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Orígenes antiguos ›› Sus personajes y lugares históricos

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Civilización Chavin

Origen e historia
por Mark Cartwright

La civilización de Chavín floreció entre 900 y 200 A.C. en los Andes del norte y central y era uno del más tempranas las culturasInca . El centro religioso de Chavín Chavín de Huantar se convirtió en un importante sitio de peregrinación Andina, y el arte de Chavín era igualmente influyente tanto con culturas contemporáneas y posteriores de los Paracas a los Incas, ayudando a difundir imágenes de Chavin y las ideas y establecer el primer sistema universal de creencia Andina.

Religión Chavín

Uno de los más importantes dioses de Chavin fue la Deidad personal, que es el tema más probable para la famosa figura central en el puerta del sol en Tiwanaku. Precursor del Dios Creador andino Viracocha, la Deidad personal se asoció con la fertilidad agrícola y generalmente sostiene un bastón en cada mano pero también está representado en una estatua del nuevo templo en el sitio de culto de Chavín de Chavin de Huantar (véase abajo). Esta figura de medio metro representa dualidad masculina y femenina con una mano sosteniendo una concha spondylus y el otro una concha strombus. Otro célebre representación del mismo sitio es la estela de Raimondi, una losa de granito alta dos metros con el Dios incidida en bajo relieve como una figura específica de género con pies con garras, garras y colmillos en una imagen que puede leerse en dos direcciones. Una segunda importante deidad de Chavín era el Dios de colmillos de jaguar, también un tema popular en el arte de Chavín.
Ceremonia religiosa Chavín involucrados multisensoriales espectáculos que incluían dejar sangre y sacrificios rituales.
Ceremonia religiosa Chavín involucrados multisensoriales espectáculos que incluían dejar sangre y sacrificios rituales que se podrían realizar en espacios públicos con capacidad para hasta 1.500 personas o en el entorno más restringido y exclusivo de interiores del complejo del templo. Una característica importante del culto fue un sacerdocio de chamanes que se pondría en trances por plantas alucinógenas, tales como hojas de coca y ciertos tipos de cactus y hongos. Se logró un mayor halo de misterio religioso con la quema de incienso, sacerdotes que aparecen repentinamente en la cima de los templos por medio de escaleras internas secretas y una cacofonía de sonidos musicales de cantantes y trompetas de concha.

Chavin de Huantar

El más importante lugar religioso de Chavín fue Chavín de Huántar en el valle del Mosna, que estuvo en uso durante más de cinco siglos y se convirtió en un lugar de peregrinación famoso en toda la región andina. El sitio se encuentra significativamente en la confluencia de dos ríos - una típica tradición andina - el Wacheksa y el Mosna. Deslizamientos antiguos terrazas fértiles a la izquierda, y la proximidad de numerosos manantiales y un amplio y variado suministro de piedra para los proyectos de edificio monumentales aseguran el crecimiento del sitio.
En su apogeo el centro tenía una población de 2.000-3.000 y alrededor de 100 hectáreas. El antiguo templo data de c. 750 A.C. y es realmente un complejo de edificios que forman una forma de U. En el centro, dos escaleras descienden a una corte circular hundida. Las paredes de los edificios están revestidas con losas de piedra cuadradas y rectangulares que llevan imágenes de criaturas transformacionales, chamánicas, talladas en bajo relieve. Las figuras mezclan rasgos humanos con jaguar colmillos y garras y usar tocados de la serpiente que simboliza la visión espiritual.
Lo 4,5 metros de altura Lanzón monolítico adopta la forma de un arado de pie andino tradicional y se encuentra en el interior laberíntico del antiguo templo. Se muestra una criatura sobrenatural con colmillos y garras que está adornada con serpientes. Los puntos de la criatura hacia abajo con una mano y hasta con el otro, tal vez indicativa de su gobierno de los reinos terrenales y celestiales. Se cree que este monolito fue tal vez el sitio de un antiguo oráculo que dio respuestas a las demandas de los peregrinos que a su vez dejaron ofrendas de oro, obsidiana, conchas y cerámica. Hay también muchos canales de piedra en el interior del templo por el que el agua habría pase bajo presión creando un ruido impresionante en los compartimientos internos confinados y acompañamiento evocador de las declaraciones de oracle.
La característica más llamativa del nuevo templo (de la c. 500 BCE), que fue realmente una extensión del recinto del antiguo templo, es la 100 sobrevivir cabezas de piedra que una vez salían de las paredes exteriores. Éstos forman una serie transformacional y progresivamente de humanos en forma de jaguar. El templo en su nueva forma mide 100 metros de longitud y alcanza una altura de 16 metros con tres historias. Su entrada Portal blanco y negro está flanqueado a ambos lados por una sola columna; uno lleva una imagen de un águila, la otra un halcón que representa a la hembra y macho respectivamente en un ejemplo típico de Chavin de la dualidad. El templo nuevo también contiene 2,5 metros alto Obelisco de Tello que muestra dos caimanes y serpientes y puede representar el mito de la creación. Enfrente del templo una corte hundida de 50-metros de lado cuadrada grande fue construida con fines ceremoniales, una característica que se convertiría en estándar en muchos sitios religiosos posteriores de Andina.
Otros edificios más modestos en Chavin de Huantar, que suelen ser de ladrillos de adobe cónico característico, indican que hubo un gran número de residentes permanentes, una jerarquía social y centros de especialización artesanal. El sitio y la cultura Chavín en general entrado en declive en algún momento en el 3ro siglo CE por razones que todavía no están claros pero que probablemente se relaciona con varios años de sequía y terremotos y la agitación social inevitable causada por tal estrés. No hay ninguna evidencia arqueológica de una fuerza militar de Chavín o de conquistas regionales específicas. Las estructuras políticas de lo Chavin, luego, por desgracia siguen siendo misteriosas, pero creó un legado artístico duradero que influiría en casi todas las civilizaciones posteriores de Andina.

Arte Chavín

Arte Chavín está lleno de imágenes de felinos (sobre todo jaguares), serpientes y aves rapaces, así como seres sobrenaturales, a menudo con colmillos de feroz aspecto. Criaturas son a menudo transformacionales - presentado en dos Estados a la vez - y a confundir y sorprender. Las imágenes son también muy a menudo anatropic - que pueden ser visto desde diferentes direcciones. Como el historiador de arte R. R. Stone resume:
Un fuerte efecto perceptivo, sin duda calculado por los artistas de Chavin, inspira confusión, sorpresa, miedo y temor a través del uso de dinámicas, cambio de imágenes que contienen diferentes lecturas dependiendo de la dirección en la que se abordan. (37)
También cabe destacar que muchos de los animales en imágenes de Chavín son de las selvas de tierras bajas lejanas y así ilustran la influencia de gran alcance de la cultura de Chavín, un punto confirmado por la presencia en Chavin de Huantar de exvotos de culturas cientos de kilómetros de distancia. La Deidad personal era otro tema popular en la escultura de Chavín, cerámicas y textiles. Los textiles de algodón pintados de lo Chavín son, de hecho, el más temprano tales ejemplos de cualquier cultura andina y toma la forma de cortinas, cinturones y ropa.
Chavin típica alfarería es de alta calidad y de paredes delgadas, generalmente un rojo brillante, negro o marrón. La forma más común es el estribo brotaba bulbosa, a menudo con diseños levantados pulidos que representan imágenes de la religión de Chavín. Los buques también podrían ser antropomorfos, típicamente de jaguares, seres humanos sentados y frutas y plantas. Cáscaras eran una forma popular de joyería entre la elite Chavín y también podrían ser talladas en trompetas para su uso en ceremonias religiosas. Tazones de madera finas sobreviven que son exquisitamente incrustado con concha spondylus y nácar, así como turquesa. Finalmente, lo Chavín fueron trabajados de metal y objetos - especialmente cilindro coronas, máscaras, pectorales y joyería - creados en oro de hoja, utilizando técnicas de soldadura y repujado para competir con cualquier otra cultura andina en su imaginación y ejecución.
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Viracocha

Origen e historia
por Mark Cartwright

Viracocha era el Dios Supremo de los Incas. También es conocido como Huiracocha, Wiraqoca y Wiro Qocha. Considerado al Dios creador era el padre de todos los otros dioses Incas y fue él quien formó la tierra, cielo, sol, Luna y todos los seres vivos. Cuando terminó su trabajo se creía que han recorrido lo largo y ancho enseñanza humanidad y traer las artes civilizadas antes de que dirigieron hacia el oeste en el Pacífico, nunca para ser visto otra vez pero prometiendo un día regresar. En su ausencia deidades menos asignaron el deber de cuidar los intereses de la raza humana pero Viracocha fue, sin embargo, siempre mirando desde lejos el progreso de sus hijos.

Nombres alternativos

Como el Supremo de la pan-Dios Creador andino, omnipresente Viracocha fue referido más a menudo por el Inca con descripciones de sus diversas funciones en lugar de su nombre más general que puede significar lago, espuma o sea grasa. Estos otros nombres, tal vez usados porque el nombre real de Dios era demasiado sagrado para ser hablado, incluyeron Ilya (luz), Ticci (principio) y Wiraqoca Pacayacaciq (instructor).

El Dios creador

Se creía que los seres humanos eran realmente de Viracocha segundo intento de los seres vivos como él primero creó una raza de gigantes de piedra en la edad de las tinieblas. Sin embargo, estos gigantes resultó rebeldes y se convirtió en necesario que Viracocha castigarlos enviando un gran diluvio. En la leyenda todos estos gigantes excepto dos volvieron a su forma original de piedra y varios aún se veía en mucho más tarde veces pie imponente en sitios como Tiahuanaco (también conocido como Tiwanaku) y Pukará.
Como el Dios del Creador supremo panandino, omnipresente Viracocha fue referido más a menudo por los Incas con descripciones de sus diferentes funciones.
Entonces Viracocha creó hombres y mujeres, pero esta vez él utilizó arcilla. Él también les dio estos regalos como ropa, idioma, agricultura y artes y luego creó todos los animales. Aún más útil fue la decisión de Viracocha para crear el sol, Luna y estrellas y así traen luz al mundo. Estos astros fueron creados de las islas en el Lago Titicaca. Terminado y sin duda altamente satisfechos con sus trabajos, Viracocha entonces fijado apagado para difundir sus conocimientos civilizadores del mundo y para esto él había disfrazado de mendigo y asumió nombres como Con Ticci Viracocha (también deletreado Kon-Tiki), Atun-Viracocha y Contiti Viracocha Pachayachachic. Fue asistida en sus viajes por dos hijos o hermanos llamados Imaymana Viracocha y Tocapo Viracocha. Dios no fue siempre bien recibido a pesar del conocimiento que imparte, sufriendo a veces incluso le arrojados piedras. Terminar en Manta (en Ecuador), Viracocha caminó entonces sobre las aguas del Pacífico (en algunas versiones navega una balsa) dirige hacia el oeste, pero prometiendo volver algún día a los Incas y el sitio de sus grandes obras.

Adoración

Viracocha fue realmente adorado por los pre-incas del Perú antes de incorporarse en el pantheondel Inca. En mitología del Inca el Dios dio un tocado y batalla-hacha para el primer gobernante Inca Manco Capac y prometió que el Inca sería conquistar todo delante de ellos. El nombre de Dios también fue asumido por el rey conocido como Viracocha Inca (1438 CE muerto) y esto también puede ser el tiempo cuando el Dios se agregó formalmente a la familia de dioses Incas. Venerada en la capital Inca de Cuzco, Viracocha también tenía templos y estatuas dedicados a él en Caha y Urcos y sacrificios de seres humanos (incluidos a los niños) y, muy a menudo, llamas, se hicieron al Dios en ocasiones ceremoniales importantes. Como otros dioses Incas fueron más importantes para la vida cotidiana de la gente común, Viracocha era adorado principalmente por la nobleza y entonces generalmente en tiempos de crisis política.

Viracocha en el arte

En el arte Viracocha a menudo es representado como un viejo barbudo hombre vestido con una túnica larga y el apoyo de un personal. Una de sus representaciones más tempranas puede ser la estatua llora en las ruinas de Tiwanaku, cerca del lago Titicaca, el tradicional sitio de Inca donde primero fueron creadas todas las cosas. Aquí, esculpido en el dintel de una puerta enorme, el Dios sostiene rayos en cada mano y lleva una corona con los rayos del sol mientras sus lágrimas representan la lluvia. Otra famosa escultura del Dios era la estatua de oro de tres cuartos tamaño en Cuzco que los españoles se describen como ser de un hombre barbudo de piel blanca llevando una larga túnica.
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Civilización de Wanka

Origen e historia
por Mark Cartwright

El pueblo Wanka (también Wanca o Huanca) ocupa las tierras altas del antiguo Perú central alrededor de los ríos lago Junin y el Manataro, Chanchamayo y Tarma. Floreció la cultura del centro a los períodos del horizonte tardío (600 CE - CE de 1532). Vivienda en los asentamientos de cima de la colina fortificados, en gran medida especializada en pastoreo de la llama. Como con otras culturas de la zona, pastoreo era largo preferido sobre agricultura. No fue hasta c. 1000 CE ese intenso cultivo maíz comenzó, mucho más tarde que en otras culturas contemporáneas. Este cambio en la práctica agrícola fue motivado por los cambios en los asentamientos y un aumento significativo en la densidad de población. Ahora concentrados en ciudades amuralladas, se estableció la capital ciudad de lo Wanka en Wari Willka.
Wanka arte y arquitectura a través de sus diversos establecimientos fueron influenciados por la cultura Huari cercana y el estilo de Ayacucho. Los asentamientos varían en tamaño y la mayoría tienen menos de 50 edificios pero varios tienen más de 100. Mayoría de los edificios era circulares y dispuestas en pequeños grupos de hasta doce alrededor de un patio abierto. No hay mucha evidencia de planificación de la ciudad, aunque algunos establecimientos fueron construidas en pares en proximidad cercana.
El Wanka siempre dura resistencia al Inca el Imperio hasta su derrota final a manos del gran líder, el Inca Pachacuti.
El Wanka ofrece dura resistencia al Imperio Inca hasta su derrota final a manos de la gran líder Inca Pachacuti (1438-1471 del r CE). Los Incas cambiaron de puesto las poblaciones a lugares de nivel inferior y administraron el área de un centro imperial en Jaujatambo. Agricultura se convirtió en mejor organizada para la producción de contingentes para el Estado Inca y se construyeron edificios de almacenamiento grande (qollqa).
Nunca totalmente subyugada a la regla del Inca, el Wanka fueron a menudo envuelto en conflictos de la frontera con sus vecinos lo Xauxa y los Incas describen el Wanka como continuamente está plagado de conflictos internos. Sin embargo, se convirtieron en aliados interesados de Pizarro en su conquista del Imperio Inca. Los Wankas también ayudó a la corona española dejó varias rebeliones en las primeras décadas del régimen colonial en el Perú, en particular la derrota de Francisco Hernández Girón entre 1553 y 1554 CE. Su nombre vive encendido hoy con la peruana ciudad y provincia de Huancayo, siendo nombrado después de ellos, como es el equipo de fútbol local Deportivo Wanka.
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Moundville

Origen e historia
por Chickasaw.tv

Moundville fue un sitio ocupado por la cultura Mississippian de sobre 1000 CE hasta 1450 CE, en Alabama central. Uno de los asentamientos más grandes en el momento, el sitio cuenta con lo que parece haber sido una sociedad altamente estratificada.
La ciudad fue ocupada por algún tiempo, pero la caída de la comunidad fue rápida. Eruditos han dicho que la mayor parte de la cultura es todavía no completamente entendido.
El parque arqueológico de Moundville descansa ahora en el sitio. El parque sí mismo es 320 acres y contiene 26 montículos de tierras indígenas prehistóricos, Mississippian era cultura, sitios de entierro , además de numerosos artefactos.
Un museo fue erigido en 1939, y combina algunos de la última tecnología y más de 200 artefactos para escaparate de uno de los yacimientos arqueológicos indígenas más importantes en los Estados Unidos.
Algunos arqueólogos creen que Moundville es un enlace a la historia ancestral de Chickasaw. Moundville cerámica que data de 1100 CE a casi 1500 CE se ha encontrado al oeste del río de Tombigbee en Mississippi. Esto indica que la gente de Moundville podría ser Chickasaws ancestrales.
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Cahokia

Origen e historia
por Chickasaw.tv

Cahokia se refiere a la ubicación donde la cultura Mississippian prosperó antes de exploradores europeos en América. De cerca de 700 CE 1400 CE, este sitio floreció y fue una de las mayores ciudades del mundo. El centro cultural americano nativo temprano una vez contaba con una gran variedad de edificios, incluyendo todo, desde estructuras monumentales a viviendas básicas para la vida práctica. Esta sociedad compleja en Cahokia prosperó en las fértiles tierras del río de Mississippi (situado a través del río de St. Louis, Missouri moderno), y fue creciendo mucho antes de que los europeos llegaron a América.
Se conservan las ruinas de este nativo sofisticada civilización en estado histórico Cahokia Mounds en Collinsville, Illinois. Dentro de esta área de 2.200 hectáreas, aparecen los restos de antiguos Cahokia, rindiendo homenaje a uno de los asentamientos urbanos más grandes e influyentes de la cultura Mississippian. El parque de 3.5 millas cuadradas contiene las ruinas de unos 80 montículos. Sin embargo, a la altura de Cahokia, el sitio incluye más de 120 montículos de tierra sobre una extensión de aproximadamente seis millas cuadradas.
Cahokia es considerado monumento histórico nacional y está protegido por el estado de Illinois. Actualmente se cree que las ruinas arqueológicas más grande al norte de grandes ciudades precolombinas de México.
El destino de la gente de Cahokian y su una vez impresionante ciudad es misterioso. La decadencia de esta gran civilización se cree para haber sido gradual. Mayoría de los historiadores convienen que el Cahokians comenzó a abandonar la ciudad en el 1200s, y 1400 CE la civilización estaba completamente desierto. Se desconoce por qué estas personas izquierda o donde fueron. Sin embargo, este sitio es significativo a la historia de Chickasaw porque probablemente es el lugar donde muchos de los antepasados de la nación Chickasaw se originaron.
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Quipu

Origen e historia
por Mark Cartwright

Un quipu, o nudo-registro (también llamado khipu), fue un método utilizado por los Incas y otras antiguas culturas andinas para mantener registros y comunicar información. En la ausencia de un sistema alfabético de escritura , este dispositivo simple y altamente portátil alcanzó un sorprendente grado de precisión y flexibilidad. Usando una amplia variedad de colores, cuerdas y a veces varios cientos nudos todos vinculados de diversas maneras en varias alturas, quipu podía registrar fechas, estadísticas, cuentas y representan incluso, en forma de Resumen, episodios clave de poesía y cuentos folclóricos tradicionales. En los últimos años los eruditos también han cuestionado la visión tradicional que quipu fueron simplemente una memoria dispositivo de ayuda y llegar tan lejos como para sugerir que ese quipu han sido progresa hacia registros narrativos y así convertirse en una alternativa viable a la lengua escrita sólo cuando se derrumbó el Imperio de los Incas .

Método

Un quipu típica consiste en una cadena horizontal o incluso madera de la barra, de la que cuelgan cualquier número de cuerdas anudadas y coloreadas hechas de algodón o de lana. Algunos de lo quipu más grande tienen cadenas de hasta 1500, y estos también podrían ser tejidos de diferentes maneras, sugiriendo, también, tenía un significado. Los distintos tonos de color usados también podían llevar un significado específico. Así, también, el tipo de nudo, la posición de él en la secuencia, el número total de nudos y la secuencia de los nudos pueden combinan para crear un número potencialmente enorme de significados. El método entero fue basado en un sistema posicional decimal, los decimales más grande utilizado siendo 10.000. El sistema matemático del Inca era casi exactamente igual que nuestro propio sistema en uso hoy. Los números o unidades en el sistema en un quipu particular se indican mediante las cuerdas más alejadas de la cadena principal, actuando como una especie de clave.
Diferentes tipos de nudos tenían diversos significados. Por ejemplo, un nudo podría indicar un número del uno al nueve, por las vueltas de cuerda en el nudo, un nudo figura de ocho puede indicar un valor fijo, un nudo de 'abuelita' equivalía a diez, y una cadena que falta un nudo significaba cero. Cadenas secundarias también podrían colgar desde cualquier cuerda y estos podrían indicar que esta cadena era una excepción o de importancia secundaria para el resto de las cuerdas. Por último, podría unirse quipu individual con otros en una secuencia específica y significativa.
Nudos y colores podrían combinar para crear un número potencialmente enorme de significados.
Naturalmente, para maximizar el quipudel potencial de almacenamiento de información, es mejor tener un registro oral que lo acompaña y así crecía un cuerpo de expertos o maestros, el khipu kamayuq (también quipucamayos). Estos individuos memorizan la oral cuenta que explica en detalle un quipu particular y, como el trabajo era hereditario, la parte oral fue pasada de generación en generación. Había una cierta presión atado trabajo, sin embargo, como fallos de memoria puede ser castigado severamente.

Propósito

En el Cuzco, la capital Inca, el khipu kamayuq eran profesionales, y además de mantener documentos oficiales, también utilizaron quipu como un memorando para contar historias, mitos y poemas de la tradición Inca. Quipu también fueron utilizados para registrar las conquistas imperiales y líneas de sangre real. Eran ideales para la grabación de los datos del censo de las provincias, es decir, número total, número específico de hombres y mujeres, niños, casados y solteros, etcetera. Otros tipos de datos que quipu fueron utilizados para grabar incluidas cuentas, tiendas, impuestos (pagados en especie), ganado, mediciones de tierra, ejércitos y sus equipos, Astronomía y calendarios. Quipu fueron también utilizadas, junto con una breve descripción oral, por mensajeros postales Inca (chaski).

Ejemplos

Quipu Inca muchos fueron destruidos deliberadamente cuando Atawalpa tomó el poder y trataron de limpiar la pizarra de la historia Inca y, en particular, destruir el registro histórico sobre el reinado de su hermanastro, Waskhar y su amargo rival. Entonces, tras la española conquista, incluso registros quipu se buscó y destruidos, los nuevos gobernantes es altamente sospechosa de la información que pueden contener dentro de sus nudos. Como resultado de estas acciones, sólo varios cientos ejemplos de quipu sobreviven hoy. Sin embargo, quipu son todavía utilizados por pueblos andinos incluso hoy en día, más a menudo por pastores y pastores como un método para la cantidad de ganado de registro.
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Mictlantecuhtli

Origen e historia
por Mark Cartwright

Mictlantecuhtli (Pron Mict-lan-te-cuht-li) o "Señor de la tierra de los muertos" era el Dios Azteca de la muerte y adorado en toda Mesoamérica. Él gobernó el inframundo (Mictlán) con su esposa Mictecacíhuatl. El Dios era la regla del 10 º día Itzcuintli (perro), el 5 º Señor de la noche y el Señor del día 6 º (o 11). Él era el equivalente del Dios Maya Yum Cimil, el Dios zapoteca Kedo y el Dios del tarasco Tihuime. Mictlantecuhtli estaba estrechamente asociado con búhos, arañas, murciélagos y dirección sur.

El mito de la creación

En el mito de la creación Azteca Mictlantecuhtli intentado retrasar al Dios Ehecatl- Quetzalcóatl en su viaje al Mictlán. Quetzalcoatl estaba buscando los huesos de las criaturas del mundo anterior del 4to sol para la humanidad. Entre los trucos y tareas difíciles Mictlantecuhtli conjunto fue insistir en que Quetzalcoatl pudo sólo llevar los huesos con él si él circundó el inframundo cuatro veces que sopla una trompeta de caracola. Esta tarea no fue tan simple como parecía como el Dios del mundo terrenal sólo dio a Quetzalcóatl una caracola ordinario y por lo que no suena. Quetzalcoatl tiene alrededor del problema teniendo gusanos Perfore orificios en la cáscara y colocar abejas en su interior para que su zumbido suena como una trompeta. Para no ser menos por eso, Mictlantecuhtli dejó Quetzalcoatl pensar que había conseguido la mejor de las cosas y le permitía tomar los huesos.
Mictlantecuhtli era un Dios tan importante en el Panteón de la Azteca ya que, como gobernante de Mictlán, todas las almas serían un día encontrarse con él cara a cara.
Mictlantecuhtli, entonces, lejos de abandonar, dispuesto para que sus asistentes, el Micteca, cavar un hoyo grande para que Quetzalcóatl tropezar en él cuando intentó salir de Mictlán. Seguro suficiente, al pasar por el hoyo y, por desgracia asustado por una codorniz paso, Quetzalcóatl cayó en la trampa y los huesos se convirtieron en roto y dispersados. Sin embargo, Quetzalcóatl se despertó y recogiendo los huesos podido sí mismo extraer del hoyo y salir ileso de las garras de Mictlantecuhtli. Una vez entregado con seguridad a la diosa Cihuacóatl, los huesos se mezclaban con la sangre de Quetzalcoatl y de la mezcla saltó a los primeros hombres y mujeres.

Mictlàn

Mictlantecuhtli era un Dios tan importante en el panteón azteca porque, como regla de Mictlán, todas las almas sería reunirse un día que cara a cara, pues se creía que sólo aquellos que han sufrido una muerte violenta, las mujeres que morían en parto o personas asesinadas por tormentas o inundaciones evitó el inframundo en el más allá. Los aztecas no creían en un paraíso especial reservado sólo para que los justos sino, más bien, que todas las personas comparten el mismo destino después de la muerte, sin importar el tipo de vida que habían llevado. Almas descienden las nueve capas del inframundo en un arduo viaje de cuatro años hasta llegar finalmente a la extinción en la parte más profunda - Mictlan Opochcalocan. Mictlantecuhtli era adorada especialmente en el mes Azteca de Tititl, en el templo de Tlalxicco, un imitador de Dios fue sacrificado y se quemó incienso en su honor.

Representación en el arte

Mictlantecuhtli es generalmente retratada en el arte como un esqueleto o cubierto de huesos con manchas rojas que representan la sangre. También puede usar una máscara de cráneo, hueso tapones para los oídos, un traje de plumas de búho e incluso un collar de globos oculares. Él tiene pelo negro rizado y ojos de gran alcance que le permiten penetrar en las tinieblas del inframundo. En ocasiones puede llevar ropa y un sombrero cónico hecho de corteza de papel.
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Fuente: Ancient History Encyclopedia El contenido está disponible bajo licencia Creative Commons CC BY-SA 3.0

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  1. Civilización Nazca
  2. Coyolxauhqui
  3. Tezcatlipoca
  4. Ruinas de Tiwanaku
  5. Civilización Wari
  6. Atahualpa
  7. Sacsayhuaman
  8. Tulum

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Civilización Nazca

Origen e historia
por Mark Cartwright

La civilización Nazca prosperó en la costa sur de Perú entre el 200 A.C. y 600 CE. Se asentaron en Nazca y en otros valles circundantes con sus principales sitios religiosos y urbanos que Cahuachi y Ventilla, respectivamente. La cultura es conocida por su distintiva cerámica y textiles y quizás sobre todo, para los geoglifos hecha en el suelo del desierto conocida como líneas de Nazca. Estos pueden ser de líneas simples, espacios despejados, o animales y figuras en contorno y, dado que cubren varios kilómetros, se aprecian mejor desde el aire.

Resumen

Lo Nazca fueron contemporáneo con y entonces duró más tiempo, la cultura Paracas y Paracas muchos sitios han sido descubiertos bajo los asentamientos Nazca. Políticamente, la civilización de Nazca ha sido descrito como una colección de cacicazgos de vez en cuando actuando al unísono para el interés mutuo en lugar de un solo Estado unificado. O como dice M.E. Moseley, "individualidad - con coherencia cultural, pero sin poder a gran escala o integrado - sellos de Nazca". Esta interpretación se ve reforzada por el arte y la arquitectura de Nazca que muestra temas comunes a través de asentamientos pero al mismo tiempo hay una falta general de urbanismo uniforme o evidencia de la centralización. La población máxima de Nasca se ha estimado en 25.000 personas, repartidas en pequeños poblados típicamente construidas en laderas de terrazas cerca de llanuras aluviales irrigados.
Como desarrolló, la Nazca extendieron su influencia en el valle de Pisco en el norte y el valle de Acari en el sur. Además, como llamas, alpacas y vicuñas no sobreviven en las zonas costeras el uso de su lana en los textiles de Nazca es evidencia que estableció comercio con culturas del altiplanos. Además, Nazca momias han descubierto usando tocados hechos con plumas de aves de la selva, una vez más, que ilustra que las mercancías se cotizan a través de grandes distancias.
Lo Nazca han dejado un legado de imágenes distintivas en su cerámica, textiles y en el suelo del desierto de Perú.
Graves, a menudo hasta 4,5 metros profundos y accesibles a través de un eje, son la fuente más rica de artefactos en Nazca y revelan muchos aspectos de la cultura. Textiles y alfarería fina fueron enterrados con los muertos y con ninguna distinción especial entre enterramientos masculinos y femeninos. Los difuntos momificados, cuidadosamente envueltos en textiles y generalmente colocado en posición sentada, cráneos a veces Mostrar alargamiento deliberada, y sabemos que el Nazca usaba tatuajes. Tumbas, especialmente del eje que con ladrillos de barro, podrían ser reabiertos y las momias más agregan, indicando tal vez el culto de los antepasados. Cachés de cabezas trofeo a menudo acompañan a la momia, muchos mostrando signos de trepanación que permitió varios se encadenan en una sola cuerda como se muestra en los diseños de cerámica. Cabezas trofeo también con frecuencia se incorporan en los diseños textiles, especialmente en miniatura y como decoración de la frontera. También hubo enterramientos de lo que parecen ser víctimas sacrificiales. Estas tienen los ojos bloqueados y excremento fue colocado en la boca que entonces fue fijada con agujas de cactus. Por otra parte, la lengua fue quitada y guardada en una bolsa de tela.
Debilitado por una generación larga sequía en el 5to siglo CE, el Nazca finalmente fueron conquistados por los Wari - que asumió muchos de sus rasgos artísticos - y Nazca los asentamientos, después de eso, nunca se levantó más allá del estado provincial.

Ventilla

Ventilla fue la capital urbana de Nazca y había cubierto más de 2 kilómetros cuadrados (495 acres) incluye montículos ceremoniales, cortes paredes y terraza cubierta. Para luchar contra la siempre presente amenaza de sequía del Nazcans construido una extensa red de metro acueductos, galerías y cisternas para asegurar un buen suministro de agua durante la estación seca y reducir al mínimo la evaporación. Estos fueron alcanzados por impresionantes rampas de espiral descendente y con guijarros de río.

Cahuachi

Fundada c. 100 BCE, Cahuachi, en la orilla sur del río Nazca, a 50 km hacia el interior, era un sitio de peregrinación y la capital religiosa de Nazca. Era probablemente primer considerado sagrado porque fue uno de los pocos lugares con un suministro garantizado de agua durante todo el año. La falta de arquitectura doméstica indica que no fue usado como lugar de habitación.
El sitio sagrado 11,5 kilómetros cuadrados (2.841 hectáreas) y tiene alrededor de 40 montículos de adobe grande que toman ventaja de las colinas naturales. El montículo más grande, conocido como el gran templo, es más de 20 metros de altura. Todos los montículos tienen una plaza adyacente y están encabezadas por paredes de adobe. La plaza más grande mide 47 x 75 metros. Una baja pared, 40 cm de altura, había rodeado el recinto sagrado principal. Puestos y postholes en todo el sitio sugieren toldos protección adoradores del sol. Escenas de textil también sugieren que reuniones religiosas fueron conectados para festivales de la cosecha, y montones de basura que consiste principalmente de fragmentos de cerámica en el sitio indican un banquete ritual. Esta basura se dejó deliberadamente se convirtió en una parte del montón. Por lo tanto, cuanto mayor sea el montón, más habían sido utilizada en rituales. Algunos montículos también contienen entierros y grandes ollas que contienen finos textiles como ofrendas.
Más detalles de las ceremonias religiosas que pueden se han llevado a en Cauachi están representados en el arte Nazca, especialmente en la cerámica, y muchas escenas con chamanes. Estas figuras religiosas, en un trance inducido por drogas, hizo un llamamiento a los espíritus de la naturaleza para garantizar condiciones favorables para la abundancia agrícola. Música era una parte importante de estos ritos, como se evidencia por la abundancia de cerámica tambores y zampoñas en el registro arqueológico. El principal Dios Nazca parece haber sido el ser Oculate que se representa en el arte como una figura de Deidad volando usando cuerdas de cabezas trofeo. Con frecuencia es representado en la cerámica y diseños textiles en posición horizontal con serpentinas que fluye de su cuerpo. Grandes ojos de mirada fija y una lengua de serpiente-como son otras características típicas.

Líneas de Nazca

Lo Nazca dibujó geoglifos y líneas a través de los desiertos y colinas, que eran dibujos estilizados de animales, plantas y seres humanos o simples líneas que conecta lugares sagrados o apuntando a fuentes de agua. Su propósito exacto se disputa, pero la teoría más generalizada es que se diseñaron para llegar caminando a lo largo como parte de ritos religiosos y procesiones.
Las líneas se hicieron notablemente fácil y rápidamente mediante la eliminación de las rocas superficiales más oscuro oxidadas que ponen muy dispersas por el suelo más ligero de color desierto pampa . Mayoría de los diseños sólo es visible desde el aire, pero algunos fueron hechos en las laderas y por lo tanto son visibles desde la tierra.
Líneas podrían ser individuales - rectas y curvas - o en grupos y podían cruzar entre sí en redes complicadas. Pueden variar la anchura y la longitud de las líneas; una de las líneas rectas más largas es de 20 km y la longitud combinada total de líneas de Nazca se ha estimado en más de 1.300 km. Las líneas que se utiliza para describir una forma específica generalmente se componen de una sola línea continua. Diseños pueden ser formas geométricas o animales como un colibrí, araña y hasta una orca. Árboles, plantas y flores fueron otro tema, figuras humanas.
La escala de los diseños puede ser enorme; muchos son al menos del tamaño de un campo de deportes. También se hicieron durante varios siglos y muy a menudo nuevos diseños se superponen e ignoran los más viejos que fuertemente sugiere una falta de largo plazo y planificación unificada y, por tanto, que fueron realizados por diferentes grupos en diferentes momentos y sirve a más de un único propósito.

Cerámica de Nazca

Lo Nazca han alcanzado una reputación de gran arte y su cerámica finamente trabajado es un excelente ejemplo. Los vasos eran de paredes delgadas y podrían tomar en una amplia variedad de formas. Formas distintivas incluyen los envases doble brotaba con una sola manija y generalmente bulbosa sin una base o fondo plano. Tazones, vasos, tarros, tambores de la efigie y zampoñas también eran comunes. Había también vasos en forma de cabezas humanas, sin duda inspiradas por la práctica de Nazca de cabezas trofeo después de batallas.
Influenciado por los diseños anteriores de la cultura Paracas, Nazca vasijas se decoraban con un resbalón (antes de disparar) para producir una amplia gama de vivo representa patrones, dioses, imágenes chamánicas, crustáceos, cóndores, monos y criaturas míticas transformacionales, especialmente felinos. Lo Nazca llegó a crear su propio estilo único y diseños evolucionados desde naturalista muy ornamentada y luego hacia formas muy abstractas. A menudo el diseño cubre el recipiente entero produciendo un envolvente efecto tridimensional, incluso una narración, por ejemplo, con escenas de batalla . Diseños también pueden aprovechar los contornos del recipiente, por ejemplo, una nariz en una parte que sobresale. Los diseños también pueden traslaparse entre sí para crear la ilusión de espacio y profundidad.
Marrón, luz violeta y azul gris eran una opción favorita de colores pero una muy amplia gama fue utilizada, más, de hecho, que en cualquier otra antigua cultura andina. Fondos eran generalmente en blanco, rojo o negro. Contornear figuras en negro fue otra característica y otro ejemplo de las delicias de Nazca en diseño lineal. Un pulido final dio los colores de un brillo fino.

Metalurgia y Textiles de Nazca

Lo Nazca apreciaban no sólo lana tejido y bordado, sino también de pintura tela de algodón liso con una variedad de coloridas imágenes y motivos. Textiles han sobrevivido muy bien, gracias al clima extremadamente seco, e ilustran que Nazca poseyó la gama completa de técnicas andinas y empleó una sorprendente gama de colores y tonos para producir diseños intrincados y detallados. Figuras fueron especialmente populares en los diseños y más a menudo son representados en escenas de cosecha que demuestran tales alimentos como maíz y frijoles. Animales, similares a los de los diseños de geoglifos y cerámica, también fueron un tema popular. Telares, husos, agujas, bolas de algodón y potes de tintes han sido excavados desde los asentamientos Nazca.
Metalúrgicos de Nazca batir oro en láminas delgadas que fueron cortados para crear siluetas. Prefiriendo mantener las superficies lisas y reflectantes, sólo un poco de trabajo repujado ofrece decoración conservadora. Máscaras fueron producidas que se coloca sobre la boca el usuario parecen tener una barba dorada y bigotes. Mascarillas cara completa de oro, penachos de pelo y adornos de la nariz y la frente también fueron producidos. Estas mascarillas oro transforman el rostro del portador y recuerdan las ceremonias de la transformación realizadas por los chamanes que eran un tema tan popular en el arte Nazca.
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Coyolxauhqui

Origen e historia
por Mark Cartwright

Coyolxauhqui (Pron Koy-ol-shauw-kee) era la diosa Azteca de la luna o la vía Láctea que famoso fue matada por su hermano Huitzilopochtli, el Dios de la guerra, en la mitologíade la Azteca. Esta historia fue conmemorada en una piedra de grandes famosos de la relevación encontrada al pie de la pirámide de sacrificios, el Templo Mayor en la capital azteca Tenochtitlan.

Coyolxauhqui y Huitzilopochtli

Coyolxauhqui, cuyo nombre significa 'Pintado con campanas', consideró la hermana o la madre de Huitzilopochtli, Dios Azteca de la guerra y patrono de Tenochtitlan. En la primera versión de este mítico duelo, Coyolxauhqui malestar a su hijo Huitzilopochtli cuando ella insistió en quedarse en la montaña sagrada legendario Coatepec ('montaña de la serpiente", también deletreado Coatepetl) y no seguir plan de Huitzilopochtli para volver a colocar en un nuevo sitio – Tenochtitlan eventual. El Dios de la guerra tiene su propia manera decapitando y comiendo el corazón de Coyolxauhqui, que dirigió a los aztecas a su nuevo hogar.
En la segunda versión de este conflicto familiar, Coyolxauhqui rebelde condujo a sus 400 hermanos, conocidos como los Centzon Huitznaua (el ' cuatro cientos Huiztnaua' que representan las estrellas del Sur), en un intento de matar a su madre, la diosa Coatlicue. El pretexto para este ataque había sido la noticia de que Coatlicue quedó embarazada en circunstancias algo extrañas y deshonrosa. Desempeño de sus funciones, un día, como un limpiador en el Santuario en la cima de la montaña sagrada de Coatepec, una bola de plumas repentinamente descendió de los cielos y cuando Coatlicue esta metido en su cinturón milagrosamente embarazó. El niño que no era otro que el poderoso Guerrero Huitzilopochtli.
Huitzilopochtli había picado encima de Coyolxauhqui en varios trozos grandes y lanzaron las piezas hacia abajo de la montaña sagrada de la serpiente.
Parcela de Coyolxauhqui vino despegarse, sin embargo, cuando uno de lo Huiztnaua perdió el corazón y decidió advertir el aún nonato Huitzilopochtli. A defensa de su madre saltó el Dios desde el vientre adulto y completamente armado como un guerrero invencible. En otra versión, el Dios nace de cuello cortado de su madre después de que Coyolxauhqui le había decapitado. De cualquier manera, con su temible arma, la xiuhcoatl '(serpiente de fuego del) que era realmente un rayo de sol, el Dios Guerrero rápidamente había matado a sus hermanos revoltosos y picar encima de Coyolxauhqui en varios trozos grandes, lanzaron las piezas hacia abajo de la ladera de la montaña. La cabeza de la diosa fue sacudida en el cielo y así se convirtió en la luna.
Este mito horrible hermano puede simbolizar la victoria diaria del sol (una de las asociaciones de Huitzilpochtli) sobre la luna y las estrellas. Es aunque la asociación con la luna no tiene ninguna evidencia arqueológica particular para que lo apoyen y algunos eruditos han discutido que Coyolxauhqui fue, en cambio, asociado a la vía Láctea.

La gran piedra de la Coyolxauhqui

El mito de la muerte de Coyolxauhqui a manos de Huitzilopochtli fue conmemorado en un disco de piedra grande, conocido como la gran piedra de la Coyolxauhqui, que fue excavada en la base del Templo Mayor, Tenochtitlan. Representa en alto relieve el cadáver desmembrado y decapitado de la Coyolxauhqui y las fechas a c. 1473 CE durante el reinado de Axayácatl. La diosa lleva sólo de un guerrero correa con el cráneo, un tocado con águila de plumas y una campana en su mejilla. La pirámide del Templo Mayor era realmente gemelas en Santuario al Dios de la lluvia Tláloc y del Dios de la guerra Huitzilopochtli. Una doble escalera subió al templo, y el disco se colocó, significativamente, en la base de los escalones que conducen al Santuario de Huitzilpochtli. Fue en la cima de este templo que los seres humanos fueron sacrificados y sus cuerpos desmembraron y lanzaron abajo de los pasos a la tierra en la base, al igual que en el mito de la montaña de la serpiente.
Además de recordar la importancia de Huitzilopochtli, la piedra fue también una dura advertencia a los enemigos de los aztecas que vieron como el guerrero victorioso Huitzilopochtli. Guerreros derrotados llevados los pasos del alcalde de templo para el sacrificio final habría sido recordó que pronto iban a ser el equivalente de la Coyolxauhqui derrotado.
La piedra de diámetro de 3.4 m (10,5 pies) fue re-descubierto en la CE de 1978 cuando los trabajadores estaban excavando el sótano de una librería en el centro de la ciudadde México. En una escena tridimensional sobre un plano bidimensional de la condensación, es una de las grandes obras maestras del arte azteca y ahora reside en el Museo del Templo Mayor en la ciudad en la que fue descubierto.

Otras representaciones en el arte

Otras representaciones notables de Coyolxauhqui son una losa de greenstone fragmentaria (Diorita) que es más vieja y (junto con una escultura de estuco de la diosa) ponen bajo el disco de piedra que se ha descrito anteriormente. Esta piedra anterior muestra arma de xiuhcoatl de Huitzilopochtli perforación del pecho de la diosa y probablemente data del reinado de Moctezuma I (1440-1469 CE).
Otra famosa representación de Coyolxauhqui es una piedra verde grande cortado en Tenochtitlan que probablemente fue esculpida durante el reinado de Ahuitzotl (1486-1502 CE). La diosa tiene una vez más las campanas de oro coyolli en cada mejilla. Esta cabeza reside ahora en el Museo de Antropología en la ciudad de México.
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Tezcatlipoca

Origen e historia
por Mark Cartwright

Tezcatlipoca (Pron Tez-ca-tli-po-ca) o 'Espejo humeante' en náhuatl fue uno de los dioses más importantes en la cultura Posclásica Mesoamericana y una importante deidad para los toltecas (desde el siglo x CE) y más tarde, para los aztecas, especialmente en Texcoco. A menudo considerado como el Dios Supremo que tomó una variedad desconcertante de nombres y manifestaciones dependiendo de donde y por quien él fue adorado. Invisible y omnipotente, era conocido como un Dios Creador, el Dios del sustento, patrón de los guerreros y como el portador de bien y el mal que era la Encarnación misma del cambio a través del conflicto.
Tezcatlipoca fue el 10 de los 13 señores del día y asociados con el buho de cuernos en el calendario mesoamericano y su nagual o espíritu animal era el jaguar. Para los mexicas se le relaciona con día 1: la muerte y el Dios fue adorado especialmente en Tóxcatl, el 6to mes del año solar de 18 meses con aquellos que veneran a Dios llevando el epíteto titlacauan, significa 'somos sus esclavos', indicativo tal vez que, para bien o mal, allí no fue escapar de las atenciones y la influencia de Tezcatlipoca.

Un Dios creador

Tezcatlipoca fue creído para ser el hijo del Dios andrógino primordial Ometéotl. En Azteca mitología fue el hermano de Quetzalcoatly Huizilopochtli Xipe Totec. En los mitos de creación mesoamericanos complejo Tezcatlipoca gobernaba el mundo primer del sol pero fue luego derrocado por Quetzalcóatl. Los dos más tarde cooperaron, sin embargo, para crear el 5 º sol transformado en serpientes gigantes, los dos dioses atacó y desmembrado el monstruo reptil hembra conocido como Tlaltcuhtli o Cipactli, una parte se convirtió en la tierra y el otro el cielo. Árboles, plantas y flores surgieron de cabello y la piel de la criatura muerta mientras que manantiales y cuevas fueron hechas de sus ojos y nariz y los valles y montañas vinieron de su boca.
El Dios podría intervenir directamente en los asuntos humanos para traer felicidad y tristeza.

Las muchas caras de Tezcatlipoca

Comparte rasgos con el anterior Dios II del clásico Maya, Tezcatlipoca fue mirado a menudo como el único Dios Supremo omnipotente en varias culturas de Mesoamérica y todos los otros dioses podían considerarse como manifestaciones de este un gran ser. Fue conocido como Tezcatlipoca negro o el 'espejo humeante', Dios del día y de Texcoco. El espejo puede significar que el Dios todo lo ve o que gobierna sobre toda la tierra, referida a veces como un espejo humeante. También es conocido como Dios de Tenochtitlán, donde se le asociaba con el sol y el Dios de la guerra Huitzilopochtli, Tezcatlipoca azul, 'Colibrí hechicero'. Podía ser conocido como el Tezcatlipoca rojo, 'Desollado One' y asociado con los dioses Camaxtli y Xipe Totec (Dios de los tlaxcaltecas) o como Tezcatlipoca blanco, Quetzalcóatl, Dios de la Cholula o 'Serpiente emplumada'. Sin embargo, otra manifestación de Dios fue como Tepeyolohtli, el dios jaguar que vivió en el centro de la montaña de la tierra.
Siempre presente, el Dios podría intervenir directamente en los asuntos humanos para traer felicidad y tristeza. Tezcatlipoca podría tener connotaciones más siniestro cuando fue conocido como Señor de las sombras o la noche, un brujo de magia negra y el portador del mal, muerte y destrucción como Chalchiuhtecólotl, 'Precioso buho' o Chalchiuhtotolin, ' precioso pavo'. También asociado con el conflicto era conocido como Yaotl o 'Enemigo' y fue patrón de los guerreros y sus campos de entrenamiento (telpochcalli). No siempre fue protectora a los soldados, sin embargo, para ocasiones podía encontrarse en el cruce de los muertos de la noche, dispuesto a desafiar a cualquier guerreros confiados.
En una vena similar, Tezcatlipoca podría representar esos elementos desagradables de la condición humana: frío intenso, el pecado y la miseria cuando él tomó la apariencia de Itzlacoliuhque. Por último, en un papel más positivo, cuando él era Omácatl, fue visto como el patrón de la aristocracia y fiestas. En consonancia con el carácter complejo del Dios de los opuestos contradictorios, sin embargo, en este papel él podría al mismo tiempo representar ladrones y brujos malvados.

Ceremonias de Tóxcatl

En el mes de Tóxcatl, al sexto mes (o 5) del año solar Azteca, Tezcatlipoca era adorado en ceremonias especiales. Como con otros ritos aztecas una parte importante de la ceremonia fue la suplantación de Dios, más a menudo por un prisionero de guerra, típicamente el aspecto mejor y más valiente. Durante un año antes, de hecho, el cautivo fue bajo la tutela de sacerdotes, tratado como un noble e incluso dado cuatro mujeres a cuidar de él. Estas mujeres imitó a cuatro diosas - Huixtocihuatl, Atlatonan y Xochiquetzal, Xilonen. Cuando el mes especial finalmente vino alrededor el imitador estaba elegantemente vestida en un traje de Guerrero y en una fiesta de boda simbólica se casó con sus cuatro diosas. Honrado con flores y bailes el hombre-Dios entonces fue balseado a un dedicado templo donde él inmediatamente fue sacrificado y su corazón quitado a Tezcatlipoca real del honor.

Aventuras míticas

Además de la creación, Tezcatlipoca está implicado en muchos relatos míticos y uno de los más curiosos es la llegada de los primeros perros. El problema comenzó con la pareja vieja Tata y Nene, los sobrevivientes de la inundación que previamente había destruido el mundo 4. Finalmente tierra Varó su barco de troncos de ciprés y procedieron a hacer un fuego frotando palos juntos. Entonces decidieron cocinar un pescado pero el humo de su incendio había perturbado las estrellas, especialmente Citlallatonac y Citlalicue. Estos dioses se quejó firmeza a Tezcatlipoca quien, tal vez un poco duramente, poniendo las cabezas de la pareja y colocar a sus espaldas, por lo tanto, los primeros perros fueron creados.
Otra historia, explica la Asociación de Tezcatlipoca con música. Un día el Dios instruyó a un Dios de viento negro al sol y traer algo de música. El Dios viento necesitaba ayuda para una peligrosa misión y así ingresó asistentes de Tezcatlipoca - una tortuga, sirena y una ballena - los puso juntos para hacer un puente para que él pudiera cruzar el océano. El sol vio al Dios del viento que llega y advirtió a su séquito de músicos no para responder a cualquier demanda que puede hacer que el viento, de lo contrario, sería enviados a la tierra con el viento. Sin embargo, el Dios del viento comenzó a cantar de tal manera irresistible que uno de los músicos se sintió obligado a responder y por lo que fue castigado por el sol y al regresar a la tierra, trayendo con él el don de la música. El amor de Dios de la música también fue exhibido durante la ceremonia en Tóxcatl donde el imitador de Tezcatlipoca rompió una flauta cada paso de la pirámide que subió en su camino a ser sacrificado.

Representaciones en el arte

Los primeros algunas representaciones del Dios en el arte aparecen en la escultura de piedra de Chichen Itzá en el período Postclásico temprano (CE 900-1200). Aquí puede tener un espejo humeante en su cabeza y una serpiente en lugar de un pie, mientras que en posteriores representaciones del Dios tiene un espejo de obsidiana negra pulida en lugar de un pie izquierdo. Esta sustitución del pie es una referencia a una herida que recibió en su famosa batalla con Tlaltecuhtli durante la creación. Él es a menudo en compañía de una serpiente de turquesa, pueden tienen franjas pintadas en el rostro de amarillo y negro y usar un traje con diseños de maíz (en referencia a su papel como Dios de la sequía y la guerra) y calaveras y huesos (como él es un Dios del inframundo). A veces él lleva cuatro flechas en su mano derecha, armas que usa para castigar a malhechores. El Dios podría representarse en diferentes colores dependiendo de que punto cardinal representaba - negro para el norte, azul para el sur, rojo para el este y negro para el oeste.
Tezcatlipoca es representado a menudo con una máscara de color turquesa con una banda de ojo negro. De hecho, uno de los más famosos objetos de arte del Dios es el cráneo decorado ahora en el Museo británico en Londres. El cráneo está cubierto de mosaico de turquesa y negro lignito con concha de la ostra Espinosa roja en la cavidad nasal. Pirita pulida rodeada de concha blanca proporcionan los ojos. El interior de la máscara está forrado con piel de venado y el mismo material se utiliza para las dos correas a la calavera. Este llamativo objeto puede ser uno de los regalos que el rey Azteca Moctezuma II dio a Hernando Cortés en 1519 CE.
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Ruinas de Tiwanaku

Origen e historia
por Mark Cartwright

Ruinas de Tiwanaku (o Tiahuanaco) fue la capital del Tiwanaku Imperio entre c. 200-1000 CE y está situado en la cuenca del Titicaca. A una altura de 3.850 metros (12.600 pies) era la mayor ciudad en el mundo antiguo y tenía una población máxima de entre 30.000 y 70.000 residentes. El imperio de Tiwanaku, en su mayor medida, predominan las llanuras del altiplano y se extendía desde la costa peruana hasta el norte de Bolivia e incluía partes del norte de Chile. Tiwanaku se encuentra cerca de las playas del Sur (bolivianas) del Sagrado Lago Titicaca y se convirtió en el centro de uno de los más importantes de todas las culturas andinas. La arquitectura, la escultura, caminos y administración del imperio de Tiwanaku ejercería una influencia notable en la posterior civilización Inca.

Diseño

Tiwanaku fue fundada durante el período intermedio temprano (200 A.C - 600 CE). Los primeros ejemplos de arquitectura monumental fechan a alrededor 200 CE pero era de 375 CE que la ciudad se convirtió casi en su arquitectura y su alcance. Estas nuevas estructuras incluyen esculturas, pasarelas y grandes edificios religiosos. El diseño del centro de la ciudad fue construido en un eje este-oeste, construido en un diseño de cuadrícula, y el conjunto estaba rodeado por un foso (tal vez sólo simbólico) en tres lados que relacionado con el lago Titicaca en el cuarto lado de la ciudad.
En la mitología lago Titicaca fue considerada el centro del mundo, dos islas en las se hicieron en el sol y la luna, y era el sitio donde se produjo la primera carrera de los gigantes de piedra y posteriormente, la raza humana. Se ha sugerido que muchos de los monumentos en el sitio se colocaron en la alineación con la salida del sol y el sol de mediodía. Sin embargo, el hecho de que muchos de los monumentos de Tiwanaku se han desplazado sobre los siglos hace muy difícil el descubrimiento de sus posiciones originales.
Fuera el foso había edificios residenciales dispuestas en compuestos y construida con ladrillos de barro. También se proporcionó riego para los cultivos a través de canales, acueductos y diques que trajeron agua de un lago. Estas medidas permitidas un exitoso y confiable rendimiento agrícola (sobre todo patatas) y para el crecimiento sostenido de la población para que en su apogeo la ciudad cubrió hasta 10 kilómetros cuadrados.
Tiwanaku fue la capital de uno de los más influentional de la cacerola-las culturas andinas.

El centro sagrado

Una de las características llamativas de Tiwanaku son los grandes espacios abiertos para actividades ceremoniales y religiosos que emplean fina cantería monumental, trabajo que ha tiempo ha admirado incluso por los Incas. Sus dos principales tipos de muros - aquellos con grandes bloques irregulares y los bloques de ajuste fino y bordes rectos. Muchos bloques en Tiwanaku muestran surcos de cortar para la colocación de las cuerdas que hacen su transporte y colocación más fácil. Bloques podrían celebrarse con abrazaderas de bronce o grapas, generalmente echadas directamente en T y en forma tomas en la piedra. La precisión de algunos de los bloques de corte sugiere el uso de relativamente sofisticadas herramientas e instrumentos de medida. Una indicación de estas habilidades es que el mucho más adelante Inca deliberadamente importados a sus canteros de la cuenca del lago Titicaca en homenaje directo a los talentosos constructores de Tiwanaku.
El punto central del recinto sagrado era el Akapana templo que era una colina artificial de más de 15 metros de altura y forma en siete niveles. Pasos fueron cortados en los lados este y oeste. La parte superior del montículo fue hecha en un área plana de 50 metros cuadrados y permite crear una corte hundida en forma de T. La corte está pavimentada con andesita y las losas de piedra arenisca y el drenaje fue proporcionada por canales de piedra que en la cascada de agua por cada una de las terrazas. El sitio se han utilizado en rituales chamánicos y un sumo sacerdote fue enterrado allí con un incensario efigie de puma e iconografía de los seres humanos cabeza de puma también cubre la piedra del templo.
El Kalasasaya es otra estructura sagrada, esta vez rectangular y mide 130 por 120 metros. Su sagrada corte hundido proporciona espacio para ceremonias públicas y religiosas y, como un recordatorio de esto, cortó cabezas de piedra que sobresale desde el interior de sus perímetro muros de piedra arenisca que también incluyen regularmente a altas columnas. El recinto se accede por una escalera solo que tiene otra vez columnas de piedra a ambos lados. En el recinto es el monolito Ponce, una piedra de altura de 3,5 metros tal vez con una regla, sumo sacerdote o Dios de Tiwanaku. La figura sostiene un kero (qero) o altura de la taza en una mano y un objeto personal, tal vez una tableta de rapé de cetro o coca, en el otro.
En el noroeste esquina (no su posición original) del Kalasasaya es quizás la más famosa estructura de Tiwanaku, la puerta monumental de la tallada de domingo de un enorme bloque de piedra andesita, la puerta de entrada es de 2,8 metros de altura y 3,8 metros de ancho. La apertura de la puerta, con su característico doble jamba, es 1,4 metros de ancho. La parte superior tiene relieves de 48 demonios alados o Ángeles, cada uno con cualquier humano o cabeza de pájaro y vistiendo a un penacho con plumas. Estas cifras se encuentran en tres filas y en el centro son una deidad que se ha identificado como la Deidad personal de la cultura Chavin, precursor del Dios Creador andino Viracocha. El Dios sostiene a personal con cabezas de Cóndor en cada mano (identificado por algunos como un lanzador de la lanza y las flechas), tiene una máscara como rostro, tiene 19 rayos de su cabeza que terminan en o un círculo o cabeza de puma y está llorando, probablemente para significar lluvia. Debajo de estas cifras es una fila de dibujos geométricos. Cada lado de la puerta tiene un solo nicho rectangular.
Sin embargo, otro templo, conocido como el templo de Semi-Subterranean, también tiene una corte hundida que mide 28,5 metros por 26 metros y se accede a través de una sola escalera que bajan en la corte desde el lado del sur. El interior de la pared de este Tribunal también tiene cabezas de piedra que sobresalen de ella. En el centro de la cancha se encontraron estelas o esculturas como el 'Bennett Stela' de 7,3 metros alta y representa posiblemente un gobernante o sacerdote alto de Tiwanaku. Es la escultura de piedra más alta sobreviviendo de cualquier antigua cultura andina. La figura es llorando y sostiene un vaso en una mano y un personal en el otro. La figura también se cubre en 30 pequeñas representaciones de animales y criaturas míticas.
El Pumapunku era otro montículo del templo, una vez más con una corte hundida de forma de T pero esta vez el montículo tiene sólo tres niveles y está situado a 1 km al suroeste del complejo principal. El Pumpapunku es de 150 metros cuadrados de área y 5 metros de altura. A diferencia del montón de Akapana hay portales de piedra con dinteles enorme monolito que funcionaban como una puerta de entrada al complejo conjunto sagrado.

Edificios residenciales

No almacenes o edificios administrativos se han encontrado en el sitio, pero había grandes zonas residenciales que rodean el centro sagrado, éstos mienten ahora en campos utilizados para la agricultura. Estas estructuras más humildes fueron hechas con ladrillos de lodo secados (adobe) y construidas sobre cimientos de piedra. También había más edificios en esta área, residencias de élite con altas paredes de adobe que rodea un coutyard y edificios construidos de bloques de piedra finamente cortado. Uno de estos edificios, conocidos como el Palacio de las habitaciones multicolor, tiene paredes que fueron pintadas en muchas capas en el tiempo en colores como el azul, verde, rojo, naranja y amarillo. También hay canales, canales de drenaje, hogares, nichos de la pared y piedra patios pavimentados. Bienes dedicados entierro fueron excavados en la entrada al edificio - oro, plata y joyería turquesa, humana sigue siendo un feto de llama, herramientas de cerámica y hueso.

Escultura, cerámica y Textiles

Gran parte de la Sagrada imagry en Tiwanaku se puede encontrar en otras culturas andinas. La cultura de Tiwanaku fue influenciada por sus predecesores en la cuenca del Titicaca, por ejemplo, el imagry la Chavín y la arquitectura de Chiripa y Pukará. Imágenes repetidas en el sitio incluyen la Deidad personal, cabezas trofeo cercenado y criaturas aladas (generalmente aparece en el perfil y funcionamiento) con cabezas de aves como el Cóndor y el halcón. La Deidad personal aparece en la famosa puerta del sol y está en la pose típica: frontal con un personal en cada mano, los rayos procedentes de la cabeza, una máscara-como cara y con una túnica con cinturón y falda. La imagen también aparece en la cerámica y arquitectura y fue probablemente la inspiración para el más adelante venerado Dios Creador Viracocha.
Hay también varios ejemplos de grandes esculturas de piedra que la gente de Tiwanaku puede haber pretendido representar la primera carrera de los gigantes en la mitología Andina de pan o ex gobernantes de Tiwanaku y sacerdotes. Algunas esculturas todavía tienen pasadores de oro incrustados en ellos sugiriendo tela se usó para vestirlos. También pueden ver rastros de pintura, lo que indica que fueron una vez brillantemente decorados. Otras esculturas interesantes en el sitio incluyen una enorme roca esculpida en un modelo de un recinto sagrado y los chachapumas, esculturas de guerreros con cabeza de puma que sostienen un cuchillo en una mano y una cabeza humana cercenada en la otra. Estos, junto con las cabezas de muro de piedra y los hallazgos de cráneos humanos pulidos, fuertemente sugest un culto al Dios Degollador panandino. Otros rituales son sugeridas por entierros masivos en el sitio como una grave con 40 hombres, todos con signos de ser cortado en pedazos. El hecho de que los restos son enterrados en una zona de sedimentos depositados por la lluvia sugiere que fueron sacrificados después de un evento climático catastrófico.
Hallazgos de la cerámica incluyen tazas, tazones y frascos con diseños anthropomorhpic con la base naranja característico de la cerámica de Tiwanaku. Formas distintivo son los vasos altos y recipientes de almacenamiento grandes que fueron parcialmente enterrados en fosas. Muchos vasos muestran evidencia de cierto grado de producción en masa utilizando moldes. La mayoría está brillantemente pintada y dioses, animales y diseños geométricos son un tema popular. Son recipientes en forma de cabezas humanas, algunas características idiosincrásicas precisa de captura y son, por tanto, auténticos retratos de una persona o modelo. Cerámica de Tiwanaku fue exportado por todo el Imperio y más allá a través de las caravanas de llamas grandes para conectar su imperio Tiwanaku.
Como con otras culturas andinas, los habitantes de Tiwanaku fueron hábiles tejedores. Textiles raramente sobreviven en las cantidades de otros artefactos más durables pero suficientes ejemplos están disponibles para ilustrar la habilidad e innovación de los productores de textiles en el sitio. Por ejemplo, una túnica de lana con decoraciones de flores situados en difícil de lograr líneas diagonales. Sombreros lana de Tiwanaku tienen una forma distintiva de la caja y se compone de cinco paneles por separado tejidos cosidos juntos, algunas veces con tassles añadida en las esquinas. Textiles Tiwanaku utilizan colores brillantes y los motivos decorativos familiares de cerámica - animales, pájaros, dioses y figuras humanas - pero éstos pueden aparecen en forma más abstracta y aplastados o estirados para adaptarse a la forma del objeto, especialmente en tapices y ropa. Formas geométricas eran también ampliamente utilizadas en patrones del textil, particularmente el motivo diamante escalonada que se ve también en la escultura arquitectónica de Tiwanaku.

Colapso

El imperio de Tiwanaku derrumbó alrededor c. 1000 CE frente a los ataques de los reinos aymaras, un grupo colectivo de Estados Colla, Lupaka, Cana, Canchi, Umasuyo y Pacaje. Tiwanaku, que la ciudad fue abandonada, posiblemente tan tarde como el CE c. 1100, probablemente debido a la excesiva sequía provocada por el cambio climático regional, pero su arquitectura y arte monumental piedra sobrevivieron para inspirar a los Incas reverenciales a las hazañas artísticas similares y siguen impresionar al visitante de hoy en día con su atractivo atemporal.
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Civilización Wari

Origen e historia
por Mark Cartwright

La civilización Wari floreció en las áreas costeras y las tierras altas del antiguo Perú entre c. 450 y c. 1000 CE. Con sede en su capital Huari, Wari aprovechara la controlaban para construir un Imperio administrado por capitales de provincia conectadas por una red de carreteras de gran diversidad de paisajes. Sus métodos de mantenimiento de un imperio y estilo artístico tendría una significativa influencia en la posterior civilización Inca.
Los Wari fueron contemporáneos con las otras grandes culturas del horizonte medio (c. 600-1000 CE) centradas en Tiwanaku y Pukara. Los Wari más militarista también fueron agricultores dotados y construyeron canales para regar los cultivos en terrazas. La estabilidad económica y prosperidad esto trajo permitió el Wari para implementar que una estrategia combinada de militares pudo, beneficios económicos y distintas imágenes artísticas forjar un imperio en el antiguo Perú. La administración superior de la tierra también les ayudó a resistir el período de sequía de 30 años que durante el final del siglo VI CE contribuyó a la decadencia de las civilizaciones vecinas de Nazca y Moche .
Los Wari fueron influenciados sin duda por culturas contemporáneas, por ejemplo, apropiarse de la Deidad de Chavín personal, un Dios estrechamente asociado con el sol, lluvia y maíz, todo tan vital para las culturas dependen de la agricultura y los caprichos de un clima poco fiables. Transformó en un icono de rituales presente en los textiles y la cerámica, extendiendo su propia iconografía marca y dejando un duradero legado en el arte andino.
El Wari implementó una estrategia combinada de poderío militar, beneficios económicos y distintas imágenes artísticas para forjar un imperio en el antiguo Perú.

Huari

La capital de Huari (25 km al norte de Ayacucho moderno) se encuentra a 2.800 m de altitud y se extiende sobre 15 kilómetros cuadrados. Primero fue colocada alrededor de 250 CE y finalmente tuvo una población posiblemente tan arriba como 70.000 en su apogeo. Huari muestra las características típicas de arquitectura Andina: densamente poblado pared-incluido estructuras rectangulares que pueden ser divididas en un laberinto de compartimentos. Las paredes de la ciudadson enormes (hasta 10 metros de altura y 4 metros de espesor) y construida utilizando en gran parte en bruto piedras conjunto con mortero de barro. Edificios tenían historias de dos o tres patios fueron alineados con bancos de piedra en las paredes y drenajes fueron revestidas de piedra. Los pisos y paredes de los edificios generalmente se cubrieron con yeso y pintadas de blancas.
Hay poca distinción en arquitectura Wari entre edificios públicos y privados y poca evidencia de urbanismo. Un palacio real tiene, sin embargo, se ha identificado en la sección noroeste de la ciudad, su zona más antigua de ocupación y llama Vegachayoq Moqo. Ahora arruinado templo fue situado en el Moraduchayuq en el sureste de la ciudad. Fue construido en el 6to siglo CE y partes subterráneas con toda la estructura una vez pintado de rojo. Como otros edificios en el sitio fue deliberadamente destruido y enterrado ritualmente. La ciudad parece haber sido abandonada c. 800 CE por razones desconocidas.
Tumbas se han excavado en Huari que contenía ejemplos de textiles Wari. Cerámica también está entre los hallazgos en el sitio. Una real tumba fue descubierta en la zona de Monjachayoq que consta de 25 salas en dos niveles diferentes, todas bordeadas finamente cortan losas de piedra. Además, un eje desciende a una tercera cámara de nivel que tiene la forma de una llama. Por último, una cámara del círculo fue recortar en un cuarto nivel hacia abajo. La tumba en forma de llama, saqueada en la antigüedad, fue la real fechas y lugar de descanso a 750-800 CE.
Huari fue una vez rodeado por campos de regadíos y agua fresca corría por la ciudad a través de canalizaciones subterráneas. Otros indicadores de la prosperidad son la presencia de áreas dedicadas a la producción de bienes específicos tales como cerámica y joyería. Preciosos materiales para estos talleres y productos importados indican comercio con lugares lejanos: cáscaras de la costa y Spondylus de Ecuador, por ejemplo. La presencia de edificios utilizados para el almacenamiento en Huari y otras ciudades del Wari también indica una red de comercio control centralizado en el antiguo Perú.

Pikillacta

Otro importante Wari centro fue en Pikillacta, sureste de Huari que fue fundada c. 650 CE. Situado a una altitud de 3250 m, el corazón de este sitio de asentamiento administrativo y militar fue construido en forma rectangular 745 x 630 metros y se presenta en un patrón geométrico exacto de plazas. Sin embargo, los interiores de los compuestos individuales son idiosincrásicos en diseño.
Como en otros sitios Wari, acceso fue estrictamente controlado a través de una única entrada de la bobina. Hallazgos notables en Pikillacta incluyen 40 figuras greenstone en miniatura que representan a los ciudadanos elite y pequeñas figuras (no más de 5 cm) de transformación chamanes, guerreros, cautivos encuadernados y pumas en cobre, oroy piedra semipreciosa. El sitio fue abandonado c. 850-900 CE y hay evidencia de la destrucción por el fuego de algunos edificios y las puertas selladas deliberadamente.
Otras ciudades importantes de Wari fueron Viracochapampa, Jincamocco, Conchopata, Marca Huamachuco y Azángaro. También había sitios puramente militares como la fortaleza en el Baul de Cero, que confinó en territorio Tiwanaku hacia el sur. Estos sitios fueron conectados a fuentes de agua y entre sí por un sistema de carreteras.

Arte de Wari

Arte de Wari se evidencia mejor en hallazgos de textiles que a menudo representan la Deidad personal, plantas, flor de cactus de San Pedro, pumas, cóndores y sobre todo llamas, ilustrando la importancia de estos animales de la manada a los Wari. Textiles fueron enterrados con los muertos y las tumbas en el desierto seco han sido bien conservadas. Textiles eran multicolores, aunque azul fue favorecido particularmente, y diseños fueron compuestos de predominantemente rectilíneas formas geométricas, especialmente el motivo del escalonado de diamante. Al mismo tiempo, a pesar de aparentemente regulares geométricas, tejedores a menudo introducen un solo cambio al azar de motivo o color (típicamente usando verde o añil) sus piezas. Estos pueden ser firmas o una ilustración que gobierna siempre podría tener excepciones.
Diseños de Wari se convirtió en tan abstractos que figuras eran esencialmente irreconocibles, quizás en un intento deliberado por la elite para monopolizar su interpretación. Figuras abstractas distorsionados casi más allá del reconocimiento también pueden ser un intento de representar la transformación chamánica y conciencia de trance inducido por medicamentos que formaban parte de ceremonias religiosas de Wari.
Formas populares de cerámica Wari fueron el doble brotaba vasos efigie visto en otra parte en las culturas andinas, grandes urnas, vasos, tazones y moldeado. Diseños decorativos fueron muy influenciados por los utilizados en la producción de textiles Wari. La Deidad personal era un tema especialmente popular para vasos (kero) como eran guerreros con lanzadores de dardos, escudos y túnicas militares.
Metales preciosos eran también un medio popular para productos elite. Notables hallazgos de una tumba real en Espiritu Pampa incluyen una máscara de cara de plata y placa de pecho, brazaletes de oro y otras joyas en piedras semipreciosas tales como greenstone y lapislázuli. Humanos figuras en traje típico de Wari - túnica sin mangas y sombrero de cuatro puntas - también fueron hechas en metales preciosos martillados.

La herencia Wari

Aunque las causas exactas de Wari declinación no se conocen, gama de teorías de la excesiva extensión del imperio a otro período de sequía prolongada en el 9no siglo CE. Sea cual sea las razones, la región volvió a una situación de entidades políticas fragmentadas durante varios siglos.
El legado más duradero de los Wari es su estilo artístico que no sólo influyó el Moche contemporáneo sino también la posterior civilización Lambayequey más adelante todavía, los Incas. Un gran número de las carreteras construidas por los Wari también fueron utilizado por los Incas dentro de su propio sistema de camino extensa, como un gran número de Wari terrazas para la agricultura. La capital de Huari fue saqueada en la antigüedad y de nuevo en el siglo XVI por los españoles.
Redescubiertas en el siglo de mid-20th CE, las primeras excavaciones comenzaron en la década de 1940 y siguen hoy en día, poco a poco revelando la riqueza y el poder disfrutadas de una vez por uno de los más importantes de todas las culturas antiguas de Andina.
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Atahualpa

Origen e historia
por Mark Cartwright

Atahualpa (también Atawallpa) fue el último gobernante del Imperio Inca que reinó desde 1532 CE hasta su captura y ejecución por el invasor que Español fuerzas dirigida por Pizarro en 1533 CE. Los Incas problemas habían sufrido seis años de daño civil guerra y Atahualpa sólo estaba disfrutando de su ascenso al trono cuando los españoles llegaron a voltear al revés el mundo Inca. Aún más debilitado por enfermedades introducido Europea que acabó con millones, los Incas no pudieron hacer nada contra los invasores mejor armados que detendrán ante nada para obtener las riquezas fabulosas de las Américas más grande Imperio jamás.

Guerra civil y la sucesión

Padre de Atahualpa murió Wayna Qhapaq en 1528 CE de la viruela, la víctima más ilustre de la epidemia de enfermedades europeas que se había separado de América central incluso más rápido que los invasores extranjeros se podría administrar. Esta epidemia mató un asombroso 65-90% de la población indígena. Cuando murió Wayna Qhapaq sin elegir a un segundo heredero (su primera elección Ninan Cuyuchi también murió de viruela) Atahualpa lucharon por el trono con su hermanastro Waskar (o Huascar) en una guerra civil muy perjudicial que los españoles le espera demasiado aprovechar cuando llegaron en el territorio Inca en 1532 CE. Atahualpa se basó en la capital del norte de Quito mientras que Waskar estaba en Cuzco. Después se agrió las relaciones diplomáticas entre los dos hermanos, Abra guerra estalló en el norte. Siguieron una serie de batallas costosas para ambos bandos hasta que, después de seis años de lucha, Atahualpa finalmente prevaleció.
En el momento de que la llegada de españoles, Atahualpa había logrado capturar Waskar pero las facciones que profundamente se habían dividido el Imperio seguía siendo. Waskar fue encarcelado y su grupo de kin fue asesinado, como fueron los que le habían apoyado. Incluso Atahualpa mató a historiadores y destruyó los registros del quipu Inca. Este iba a ser una renovación total, lo que llaman los Incas un pachakuti o 'dar la vuelta del tiempo y del espacio', un evento de cambio de época que los Incas creían ocurridos periódicamente a través de las edades. Lo que Atahualpa no sabía era que otro pachakuti fue menos de un año, y esta vez él sería su víctima.
Reinado de Atahualpa pudo haber sido breve, pero como el Inca de Sapa ('único'), vivió una vida de lujo extremo.
Reinado de Atahualpa pudo haber sido breve, pero como el Inca de Sapa ('único'), vivió una vida de lujo extremo. Atahualpa era beber de tazas de oro , sandalias con suela de plata y tratada como una manifestación del Dios Sol Inti en la tierra, a la cabeza del imperio más grande y más rico que las Américas habían visto. Su gusto por la opulencia fue documentado por los españoles quien dijo que una vez ordenado un manto sólo de piel de murciélago. Como el rey Inca, tenía derecho a llevar joyas de oro más que la nobleza ya demasiado cargada. Su ajuar incluía una venda de la pluma (Ilauto), una maza de oro (champi) y orejeras de oro King. El monarca viajó en una litera de oro y plata más adornada con plumas de loro. Él fue alimentado alimento por un criado, y algo tocada de la persona real fue recogida y quemada en una ceremonia anual para protegerse de la brujería. Si alguna vez hubo un gobernante mimado era el Sapa Inca del antiguo Perú.

Pizarro llega

El viernes, 15 de noviembre de 1532 CE la fuerza hombre de 168 de los españoles dirigida por Francisco Pizarro se acercó a la ciudad Inca de Cajamarca en la Sierra del Perú. Pizarro envió palabra que deseaba conocer al rey Inca, allí disfrutando de los muelles locales y disfrutando de su reciente victoria sobre Waskar. Atahualpa aceptó finalmente cumplir con los hombres blancos barbudos rumorea mucho que se sabe que han estado luchando desde la costa por algún tiempo. Con confianza rodeado por su ejército de 80.000 Atahualpa parece no haber visto ninguna amenaza de una pequeña fuerza enemiga e hizo Pizarro esperar hasta el día siguiente. Entonces, sentado en un trono bajo de madera y acompañado por sus esposas y nobles, el gobernante Inca llegó finalmente cara a cara con estos curiosos visitantes de otro mundo.

Atahualpa es capturado

La primera reunión formal entre Pizarro y Atahualpa involucrados unos discursos, tomar una copa Junta mientras observaban algunos Equitación Española y no mucho más. Ambos lados fueron lejos planea capturar o matar a la otra parte en la primera oportunidad disponible. Al día siguiente Pizarro, usando el convenientemente laberinto-como arquitectura de la ciudad de Inca para su ventaja, sus hombres en emboscada para esperar la llegada de Atahualpa en la plaza principal. Cuando llegó la tropa real Pizarro dispararon sus cañones pequeños y entonces sus hombres, con armas, atacada a caballo.
En la batalla, donde las armas de fuego se unió mal contra lanzas, flechas, hondas y palos, mataron a 7.000 Incas contra cero pérdidas españolas. Atahualpa fue un golpe en la cabeza del golpe y capturado vivo. O poder extorsivo de Pizarro o incluso ofrecer un rescate a sí mismo, el retorno seguro de Atahualpa a su pueblo sólo ocurriría si una habitación mide 6.2 x 4,8 metros estaban llenos de todos los tesoros de los Incas podrían proporcionar hasta una altura de 2,5 m. Esto se hizo y la cámara se llena con objetos de oro de joyería a los ídolos. La sala entonces llenó dos veces otra vez objetos de plata. La tarea entera tomó ocho meses y el valor hoy de los tesoros acumulados habría sido bien sobre $ 50 millones. Mientras tanto, Atahualpa continuó que su imperio de cautiverio y Pizarro envió expediciones exploratorias a Cuzco y esperados refuerzos de Panamá. Entonces, después de haber conseguido su rescate, Pizarro sumariamente había probado y había ejecutado a Atahualpa de todas maneras, el 26 de julio de 1533 CE. El rey Inca fue originalmente condenado a muerte por la quema en la hoguera pero, después de que el monarca accedió a ser bautizado, éste se conmutó a la muerte por estrangulación.
Algunos de los hombres de Pizarro pensaron esto fue la peor respuesta posible pero el astuto líder español había visto cuán servil los Incas fueron a su rey, incluso cuando él estaba cautivo por el enemigo. Como uno Miguel de Estete describe al rey recibe a los visitantes durante su cautiverio,
Cuando llegaron ante él, le hicieron gran reverencia, besar los pies y las manos. Les recibió sin mirarlos. Es notable para la dignidad de Atahualpa y la gran obediencia todos ellos que le (D'Altroy, 93).
Como un Dios viviente, Pizarro sabía tal vez que sólo la muerte del rey podría propiciar la total derrota de los Incas. De hecho, incluso en la muerte el rey Inca ejerció una influencia sobre su pueblo para la cabeza cortada de Atahualpa dio a luz a la leyenda de Inkarri perdurable. Para los Incas creídos que un día la cabeza podría crecer un nuevo organismo y su regla volver, derrotar a los españoles y restaurar el orden natural de las cosas.

El colapso del Imperio Inca

Una de las razones el imperio incaico se derrumbó tan rápidamente tras la muerte de Atahualpa, quizás en menos de 40 años, fue el hecho de que fue fundada en y mantenido por la fuerza, y los gobernantes Incas (sólo 40.000) muy a menudo era impopular con sus temas (10,000,000 de ellos), especialmente en los territorios del norte. Esto no era menos porque los Incas extrajeron tributo de los pueblos conquistados, tanto en clase como el trabajo - y leales súbditos del Inca se vieron obligados en estas comunidades para integrarlas mejor en el Imperio. El Imperio Inca, de hecho, todavía no había alcanzado una etapa de madurez consolidada – apenas había alcanzado su grado más grande unos años antes.
Fue una combinación de factores, entonces, una verdadera tormenta perfecta de la rebelión, la enfermedad y la invasión, que trajo la caída de Atahualpa y el poderoso imperio Inca. Además, el modo de Inca de la guerra fue altamente ritualizado donde desconocían cosas tales como el engaño, la emboscada y el subterfugio. Guerreros del Inca eran altamente dependientes de sus oficiales, y si éstos bajaron en batalla, un ejército entero podría colapsar rápidamente en un retiro de pánico. Estos factores y el armamento superior de los europeos significan que los Incas tenían muy pocas posibilidades de defender un imperio enorme ya difícil de manejar.

Conclusión

Pizarro recibió críticas del rey español Carlos I para el tratamiento de un soberano extranjero tan vilmente y sus intentos de instalar a una regla de la marioneta – Thupa Wallpa, el hermano menor de Waskar - podido restaurar a cualquier tipo de orden político. Los españoles pronto descubrieron que la vasta extensión geográfica del Imperio nuevo y sus dificultades en la comunicación y el control (aunque sus predecesores habían construido un sistema excelente del camino) significan que enfrentan los mismos problemas de gestión como los Incas. Además de esto fue el descenso masivo de la población después de las epidemias y las comunidades todavía resentidas de fuera de regla. Para las tribus locales, un cambio en las reglas, lamentablemente, no traído respiro de un jefe rapaz, una vez más, ansioso de robar sus riquezas y les imponen una extranjera religión.
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Sacsayhuaman

Origen e historia
por Mark Cartwright

Sacsayhuamán (también Saksaywaman o Saqsawaman, significa 'Águila real') fortaleza - complejo deltemplo se encuentra en el borde norteño de la antigua capital Inca Cusco. Construido durante el reinado de Pachacuti (1438-1471 CE) y sus sucesores, sus paredes masivas, bien construidos siguen siendo hoy en día como testimonio no sólo al poder Inca pero también las habilidades de los arquitectos Incas y su enfoque de sus estructuras monumentales de mezcla armoniosamente en el paisaje natural. El Sacsayhuaman todavía se utiliza hoy para recreaciones de ceremonias Inca inspirado.

Construcción

La fortaleza era la estructura más grande construida por los Incas. Fue construido sobre un elevado promontorio rocoso hacia el terreno pantanoso norte fuera de la capital Inca de Cuzco. Hallazgos de cerámica indican que el sitio anteriormente había sido ocupado por los residentes de Inca. Comenzado en el reinado del gran constructor del Imperio del Inca Pachacuti Inca Yupanqui, o tal vez su hijo Tupac Inca Yupanqui en el siglo de mid-15 CE, el diseño fue acreditado a cuatro arquitectos: Huallpa Rimachi, Maricanchi, Acahuana y Calla Cunchui. Las primeras estructuras se hicieron con barro y la arcilla. Gobernantes posteriores entonces substituido con magnífica piedra que emplea grandes bloques poligonales finamente cortado, muchos más de 4 metros de altura y pesa más de 100 toneladas. Para terminar un gran proyecto 20.000 trabajadores fueron reclutados en bajo el sistema Inca bien establecido de extracción de ambos bienes y mano de obra de los pueblos que conquistaron. Trabajando en un sistema de rotación 6.000 recibieron derechos de extracción mientras que los otros 4.000 cavado trincheras y sentaron las bases. Las paredes de la fortaleza fueron construidas en secciones verticales, probablemente, cada sección son responsabilidad de un grupo étnico de mano de obra.
Los Incas fueron maestros canteros. Enormes bloques se extrae y se forma usando nada más que piedras más duras y herramientas de bronce. Marcas en los bloques de piedra indican fueron sobre todo golpeados en forma que no corte. Bloques fueron movidos con cuerdas, troncos, postes, palancas y rampas de tierra (las marcas indicadoras pueden verse todavía en algunos bloques), y algunas todavía tienen nodos que sobresalen de ellas o hendiduras que fueron utilizados para ayudar a los trabajadores a agarrar la piedra. Que rocas más o menos labradas en las canteras y luego trabajó en otra vez en su destino final está indicado claramente por izquierda ejemplos inacabado en las canteras y en varias rutas a la construcción de sitios. La corte fino y la posición de los bloques en el sitio fue tan preciso que el mortero no era necesario. Por último, una superficie acabada fue proporcionada mediante molienda piedras y arena.
El complejo de la fortaleza incluye templos, especialmente al Dios Sol Intiy fue utilizado como un lugar para las ceremonias del Inca.
Experimental archaeology ha demostrado que es mucho más rápido que los eruditos habían pensado previamente preparar y vestir las piedras utilizadas por los Incas. Aún así, habría tomado muchos meses para producir una sola pared. Los Incas también aseguraron que los bloques enclavijan y los muros estaban inclinados a maximizar su resistencia a daños causados por terremotos. Tiempo ha demostrado su eficacia como 500 años de los terremotos han hecho muy poco daño a la izquierda de estructuras Inca en su estado completo y el Sacsayhuaman no es la excepción.

Diseño

Si la teoría de que todo de Cuzco fue presentado a la forma la forma de un puma cuando visto desde arriba es correcto, entonces Sacsayhuaman fue su cabeza. La fortaleza dispone de tres terrazas distintas que retroceden hacia atrás mutuamente. Las paredes, llegando a una altura de 18 metros, se presentan en forma zig-zag que se extiende más de 540 metros para que cada pared tiene hasta 40 segmentos, lo que permitió a los defensores para atrapar a los atacantes en un fuego cruzado; un resultado ayudado también por la curvatura general de la fachada de toda fortaleza. Además, muy a menudo arquitectos Inca intentaron combinar armoniosamente sus estructuras en el paisaje natural circundante y el contorno de la Sacsayhuamán fue construido semejantemente para imitar los contornos de la cordillera que se eleva detrás de él. Esto es particularmente evidente cuando el sol crea sombras profundas triangulares entre las terrazas zig-zag en la misma forma que lo hace en la cordillera con sus picos y valles.
En otra consideración defensiva, hay solamente una puerta pequeña en cada terraza que daba acceso a los edificios interiores y Torres en la colina detrás. Relatos Español describen cuatro circular grandes o torre de cinco pisos situado centralmente dentro de la fortaleza y sus fundamentos (junto con los otros dos) puede ser visto hoy. En la parte trasera del complejo, en una zona conocida como la Suchuna (diapositiva), hubo más terrazas, patios, dependencias y un sistema de abastecimiento de agua como cisternas y acueductos. Por último, hay un área de corte terrazas escalonada en la ladera de la colina del Rodadero, que se piensa para haber sido un santuario religioso, tal vez dedicado a la diosa de la tierra Pachamama, o una plataforma de visualización para el gobernante Inca ver ceremonias de o un lugar para observaciones astronómicas.

Función

En conclusión, la fortaleza fue dicha para haber tenido una capacidad de por lo menos 1.000 guerreros, pero rara vez se necesitaba como los Incas no sufrió invasiones de Estados enemigos. Probablemente, por esta razón, Sacsayhuaman fue diseñado como mucho más que una fortaleza. El complejo incluye templos, especialmente al Dios Sol Inti y fue utilizado como un lugar para las ceremonias del Inca. El Sacsayhuaman fue también un gran depósito de almacenaje Inca donde se guardaban armas, armadura, productos alimenticios, tejidos valiosos, cerámica, herramientas de metal y metales preciosos.
El Sacsayhuaman operar como una fortaleza durante la española conquista del Perú desde 1532 CE. Los españoles, dirigidos por Francisco Pizarro, conquistaron Cuzco poco después de matar a la regla del Inca Atahualpa en 1533 CE pero luego se enfrentó a un sitio organizado y sostenido de un gran ejército Inca. Pizarro envió a su hermano Juan para atacar el Sacsayhuaman con Caballería y luego subir a las murallas con escaleras. La ofensiva tuvo éxito, aun cuando Juan murió en el proceso, y la ocupación de la fortaleza permitió el español resistir el asedio.

Uso posterior

Tras el colapso del Imperio después de la invasión europea, la mayoría de las piedras por el Sacsayhuaman fueron reutilizada en otras partes de los edificios coloniales del Cusco. Las ruinas estaban cubiertas de tierra por los españoles para evitar su uso por las fuerzas del Inca rebelde y el sitio no fue redescubierto hasta su excavación en 1934 CE. Hoy las ruinas de la fortaleza están la ubicación para el anual festival de recreación Inca Inti Raymi, celebrada en el solsticio de invierno.
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Tulum

Origen e historia
por Mark Cartwright

Tulum, en la costa oriental de la península de Yucatán en el sur de México, fue un importante Centro Mesoamericano que Maya y la influencia tolteca . Tulum fue un importante comercio y centro de religiosos entre los siglos 11 y 16 CE y espectacularmente situado cerca del mar, es uno de los más sugestivos lugares antiguos en México.
Primero se establecieron en el siglo VI CE, Tulum prosperado, especialmente tan bajo la influencia de Mayapán de c. 1200 CE, y fue un importante centro de comercio de estas mercancías de trueque típico de la época como el algodón, productos alimenticios, cobre campanas, ejes y granos de cacao. Protegidos por la selva de Quintana Roo, el sitio sobrevivió el colapso general de Maya y fue en gran medida tocado por los españoles.
El complejo ceremonial de Tulum, construida sobre un acantilado de piedra caliza alta de 12 metros, fue rodeado en tres lados por muros de la fortificación, mientras que el cuarto lado frente al mar Caribe. De hecho, el nombre Tulum es colonial y quiere decir 'pared'. El nombre original pudo haber sido Zamá significa 'amanecer' en referencia a la posición del sitio hacia el este a través del mar.
La estructura más grande es el Castillo que es en realidad que un templo pirámide mostrando arquitectura influencias de la civilización tolteca.
Edificios residenciales fueron construidos fuera del recinto amurallado sagrado que era reservado para los gobernantes de Tulum. La estructura más grande es el Castillo (castillo) que es en realidad un templo pirámide muestra influencias arquitectónicas de la tolteca, la civilización, como puerta sobre nichos y columnas de serpiente. Además, la escultura de estuco que adorna el edificio recuerda los de Mayapán. Los salones del Castillo y también estructura 25, también son notables sus ejemplos bien conservados de los techos de viga y mortero.
El templo de los frescos es una sentadilla con la barra plaza edificio que ha sufrido varias modificaciones durante los siglos. En el periodo clásico parece solo haber sido una capilla abovedada, pero más tarde esto fue rodeada por una estructura más grande que tenía una fachada de cuatrocolumnas . Más tarde, se añadió el segundo piso. Caras de estuco en el exterior indican que el edificio fue dedicado al Dios Itzamnaaj.
Los primeros murales, que dan al edificio su nombre, a los 11 o 12 siglos CE, pero algunos son ciertamente más adelante, tal vez post conquista. Representan figuras realizando acciones diversas como una mujer moliendo maíz en una piedra (metate), la diosa Chak Chel con dos imágenes de Dios Chahk y el Dios Azteca Tezcatlipoca con su máscara de ojo negro banda y turquesa. Este último sugiere contacto con centros de México central. Figuras más llamativo están pintadas en azul sobre un fondo negro y paneles están divididos por fronteras de serpiente-como torcidas, representando quizás a cordones umbilicales y por lo tanto una conexión genealógica entre las figuras. Frescos aparecen en las paredes externas e internas de otros edificios en Tulum pero siempre usando sólo tres colores – rojos, azul y amarillos, con contornos pintados de negro y acompañados de glifos mayas.
Otras estructuras en Tulum son el templo dramáticamente situado de los vientos que fue construido en honor del Dios viento y ayudó a los marineros guía a través del arrecife, un palacio de construcción en mal estado de conservación, diversas plataformas y el templo del Dios descendente. Este último edificio y la presencia de varias otras estructuras de estuco, las figuras de dioses alados descender sugieren el sitio específicamente en honor de esta deidad extraña también era conocido como el 'Dios de buceo' y tal vez conectado con el planeta Venus y el Dios Maya asociado Xux Ek.
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Fuente: Ancient History Encyclopedia El contenido está disponible bajo licencia Creative Commons CC BY-SA 3.0

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