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  4. El calendario Maya y el fin del mundo: por qué no justificar la
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  6. Los primeros exploradores de la civilización Maya: Stephens y Frederick
  7. Los primeros exploradores de la civilización Maya: de Aguilar Waldek

Orígenes antiguos ›› Sus personajes y lugares históricos

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Escritura maya

Antiguos orígenes
por Mark Cartwright

El sistema jeroglífico celebrado escritura del Maya era una combinación sofisticada de pictografías que representan directamente objetos e ideogramas (o pictogramas) expresando conceptos más abstractos como las acciones o ideas y sonidos incluso syllabic. Escritura maya ha sobrevivido en tallas de piedra, estuco, madera, objetos de cerámica y tela y en los códices. Estos artefactos se derivan de toda Mesoamérica que abarca territorios en moderno-día México, El Salvador, Guatemala, Honduras y Belice. La escritura fue descifrada en el siglo XX y ahora alrededor del 75% de sobrevivir los textos pueden entenderse.

Orígenes

El jeroglífico de escritura de los mayas pudieron haberse convertido de los sistemas menos sofisticados de anteriores civilizaciones mesoamericanas, como la olmeca, que utiliza sólo literal imágenes (pictogramas) o puede haber desarrollado completamente independiente; los eruditos no están de acuerdo en el punto. Más seguro es cuando los mayas comenzaron su sistema de escritura: la segunda mitad del período preclásico medio, c. 300 BCE. Sin embargo, los precedentes más sofisticados sistema de esta época seguramente habría tenido antes de la escritura, menos complejos presentan en los últimos siglos de la cultura Maya. Desde el clásico temprano período, se produjo un aumento significativo en monumentos de piedra con inscripciones y la lengua alcanzó la plena madurez y floreció durante el período clásico (250-900 CE).
Glifos mayas

Fuentes

Los ejemplos mejor conservados de la escritura Maya son a menudo de monumentos de piedra, comúnmente elementos de escultura arquitectónica, especialmente alrededor de las puertas y escaleras, estelas y altares. Cerámica es otra importante fuente de secuencia de comandos como vasos llevan a menudo la escritura ya sea pintada o inscrita. Ejemplos de escritura pintada, aunque mucho más raro, también sobreviven en cuevas y en algunas paredes interiores de edificios. Otra fuente, aunque con menos ejemplos de texto, están inscritos los artefactos hechos de jade, piedra verde, cáscara y hueso. Finalmente, se escriben libros. Estos volúmenes de doble pantalla escritos en papel de corteza siempre habían estado en uso y, desde el 9no siglo CE, se convirtieron en el medio preferido por escritores mayas todos, pero la desaparición de las inscripciones en monumentos. Desafortunadamente para la posteridad, sólo tres ejemplos han sobrevivido a los estragos de un clima tropical y celosos sacerdotes españoles y estos todos fecha del periodo Posclásico tardío. Los tres sobrevivientes códices - Curiosamente, escrito usando sólo negro y rojo de la tinta - se encuentran actualmente en museos de París, Madrid y Dresde. Unas pocas páginas de un cuarto texto Maya también sobreviven y se encuentran en el Museo Nacional de Antropología en la ciudad de México.

El sistema de

El significado de un texto determinado tiene que ser interpretado desde una triple combinación de imágenes que literalmente representan objetos reales o acciones (pictografías); símbolos (pictogramas) que simbólicamente se refieren a objetos o acciones (y que también pueden indicar adjetivos, preposiciones, plurales y los números); y glifos fonéticos que representan sonidos (por ejemplo, una vocal o una consonante y una vocal Junta), correcta pronunciación, previas correcciones, sufijos, pronombres y tenso. La escritura maya es, por lo tanto, una combinación de signos que representan sílabas (syllabograms) y palabras (logogramas). A veces, conceptos podrían ser representados en formas alternativas, por ejemplo, podría indicarse un jaguar por un cuadro de una cabeza de jaguar, por los glifos fonéticos ba-la-ma o por una combinación de una cabeza de jaguar y el glifo ma.
Aunque hay alrededor de 1.000 símbolos diferentes en la escritura Maya, escribas de cualquier un período utilizan un rango de entre 300 a 500 muestras. A pesar de que existen sólo cinco vocales y 19 consonantes en la lengua Maya, hay realmente 200 signos silábicos. Esto es porque podrían indicar combinaciones de vocales y consonantes y un solo sonido también podría ser representado por varios signos diferentes. Además, el lenguaje evolucionado para producir símbolos más estéticamente agradable para ciertas inscripciones e innovaciones podría combinar o reducir por simplificación, símbolos mayores que las señales cada vez más abstracto. Sin embargo, los símbolos que representan palabras completas siempre siendo más común que los símbolos de la sílaba, un hecho explicado tal vez por el Maya reverencia por la tradición, la Sagrada naturaleza de la lengua y el deseo de que el texto sea lo más accesible posible a todos los lectores.
Texto Maya es leer por a partir de la parte superior izquierda y leer horizontalmente a través de dos cuadras y luego hacia la fila de abajo.
Signos y símbolos fueron arreglados en bloques que fueron colocados en columnas dobles. El texto es leído por a partir de la parte superior izquierda y leer horizontalmente a través de dos bloques y luego hacia la fila de abajo. En textos muy breves los bloques de glifos se colocan en una sola línea y se leen de arriba a abajo en textos verticales o de izquierda a derecha en horizontales textos. Las sentencias siguen el estructura verbo-objeto-sujeto y cuando adverbios necesarios son colocados antes del verbo.

Alfabetización Maya

Es probable que sólo una pequeña élite de la población Maya podía leer, posiblemente sólo la nobleza y los sacerdotes. Curiosamente, las mujeres de tal condición no tenían prohibidas aprender a leer y escribir. Esta restricción en que adquirir alfabetización equipado con la creencia de que la escritura era sagrada. De hecho, los mayas creían que escritura fue inventada por el Dios Itzamna y en el texto sagrado el Popol Vuh, los escribas del mono - los dioses Hun Batz y Hun Chuen, hermanos de los héroes gemelos - son los patrones de escritura y las artes en general. Estos dos dioses son representados a menudo en la cerámica Maya que se sentó junto con pluma o pincel en la mano escribiendo en un códice. Aunque era de alfabetización, entonces, casi con certeza limitada, puede ser que la población en general puede reconocer símbolos comunes como aquellas que representan fechas y gobernantes.
La producción de textos era probablemente limitada a escribas sacerdotales asignados a los talleres de los palacios reales. La alta frecuencia de las firmas de artistas en estelas, cerámica y esculturas y su notable ausencia en textos escritos sugiere que escribas no disfrutan de la condición de otros artesanos. De hecho, puede ser que escribas no fueron mirados como autores sino como grabadores de las declaraciones de los dioses y los gobernantes divinos. Esto también es indicado por la naturaleza muy exhaustivas de donde a menudo se repiten frases formalizadas y el hecho de que los temas más comunes de textos mayas son historias del mundo real y mitología, textos que declaran la propiedad de objetos particulares y dedicando edificios y monumentos a dioses específicos los textos de la escritura Maya.

Legado

El sistema Maya de escritura iba a influir en otros gran Mesoamerican civilización los aztecas que se construyen sobre los progresos realizados por los mayas al incorporar elementos más fonéticos en su escritura. El sistema de escritura Maya continuó a usarse hasta la española conquista pero luego fue prohibido este texto 'pagano'. A pesar de la destrucción deliberada de textos mayas y la prohibición de la lengua que Maya hicieron, sin embargo, continúan utilizando en secreto así en el siglo XVIII.
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Como leer un glifo Maya

Antiguos orígenes
por Lily bola

Durante más de tres siglos, los antiguos Maya floreció en Mesoamérica. Construido de piedra gigantes pirámides rodeados de densa selva, utiliza un sistema de calendario que hizo que muchos creen que 2012 sería el fin del mundo y crearon un sistema de escritura que es tan bello como es complejo. Su desciframiento es permanente, incluso hoy en día. De hecho, es tan estéticamente rica y difícil de un maestro, es necesario ser un consumado artista para escribir correctamente. Oportunamente, los mayas antiguos escribas y artistas eran conocidos por el mismo título: t'zib.

Antiguos mayas descifrar: Sílabas y conceptos

La escritura sistema es logosyllabic del Maya, significa sus símbolos puede representar sonidos en forma de sílabas (como "ma" o "tot"), o podrían representar todo conceptos (como "río" o "casa"). Esto hizo muy difícil de decodificar el lenguaje, y de hecho, los eruditos inicialmente pareció el sistema entero de la escritura fonético debido a las suposiciones infundadas de un misionero llamado Diego de Landa. Originalmente de España, el primer lenguaje de Landa era naturalmente español. Por lo tanto, cuando intentaba descifrar la lengua Maya, él rompió hacia abajo en los sonidos (vocales y consonantes) en lugar de sílabas, producto de que es un registro inexacto de los mayas escrito y lenguaje hablado y una engañosa guía para los estudiosos. No fue sino hasta 1952 CE que fue sugerido que la lengua puede ser silábica fonética. Este fue un gran avance en el desciframiento de los antiguos mayas lengua escritos.
Incluso con todos estos obstáculos, los eruditos han logrado descifrar gran parte de los antiguos mayas, lengua escritos, que cubre temas de matemáticas astronómicas a su linaje real.
La distinción entre una fonética y una lengua silábica es pequeña pero esencial. Un lenguaje fonético utiliza sonidos individuales para construir palabras. Inglés, alemán y modernas lenguas románicas como el francés, Italiano y español son idiomas fonéticos, para nombrar unos pocos. Cuando escriben, cada símbolo (letra) representa un solo sonido (vocal o consonante) como "o" o "b". Idiomas silábicos, sin embargo, se componen de consonante-vocal (CV) o combinaciones de consonante-vocal-consonante (CVC), como "ta" o "bot". Japonés, por ejemplo, utiliza el modelo de CV para la mayoría de dos de sus alfabetos: katakana y hiragana.
Los glifos mayas se complican aún más por su uso de confluencia, donde se combinan dos o más glifos, y algunos elementos de los glifos son eliminadas o simplificadas, disminuyendo su complejidad individual para crear una legible estéticamente agradable glifo que cabe en el espacio provisto, ya sea que en una pequeña taza decorada o una estela de piedra gigante.

Leyendo antiguos mayas

Incluso con todos estos obstáculos, los eruditos han logrado descifrar gran parte de esta antigua lengua escrita, que cubre temas de comprensión amplia de la Maya de la matemática astronómica, que su narración viva, a su linaje real. La estructura básica de este sistema de escritura consiste en uno o más principales glifos glifos adicionales que se le atribuye. Por ejemplo, este complejo glifo representa la antigua ciudad del Maya de Copán. El glifo principal es la cabeza de un murciélago, con la nariz hacia arriba, quema de oído y boca sonriente. Con un glifo como este, es fácil ver el arte complejo necesario para convertirse en un consumado t'zib.
Podría decirse que uno de los más famosos pictogramas de los mayas de lengua escritos es el glifo para chocolate. Este glifo ha sido pintado o inscritos en muchos buques, algunos de los cuales se han encontrado para contener trazas de chocolate, que eruditos a creer que en estos casos, los mayas con la etiqueta los vasos con su uso previsto. Por suerte, el glifo para el chocolate es completamente syllabic, haciendo más fácil para nosotros, para leer.
Hay tres elementos que debemos reconocer para leer este glifo:
1. el glifo principal, que se asemeja a un pez (llamaremos a esta parte del elemento glifo "A");
2. las formas oval y gancho a la derecha, que se asemejan a una cola de pez pero son realmente un glyph separado (llamemos a este elemento "B");
3. los dos puntos que se asemejan a dos puntos junto a la boca del pez (elemento "C").
El glifo principal, A, representa el sonido de la sílaba "ka". Elemento B, cerca de la cola del pez, representa el sonido de la sílaba "ua" (también escrito "wa"). Hasta ahora, el glifo es pronunciado "ka-ua" desde los mayas leer sus glifos de izquierda a derecha y de arriba a abajo. A continuación, tenemos que tener en elemento de cuenta C junto a la boca del pez. Cualquiera que lee música reconocerá elemento C como un signo de repetición, que puede ser colocado en el extremo de una barra de la música para indicar que una porción de la pieza debe repetirse. Sorprendentemente, es exactamente la función sirve aquí también. Dice el lector para repetir el sonido del símbolo a su lado. Aquí, que es elemento A, "ka". Así, cuando cada elemento se lee en el orden correcto, de izquierda a derecha y de arriba a abajo, el glifo dice "ka-ka-ua."
Una visión más es necesario pronunciar correctamente este glifo: los mayas conocían a la última vocal de una palabra. Por lo tanto, este glifo debe leerse sin la final "a" sonido al final. Sin última «a,» el glifo dice "ka-ka-u", o que actualmente escribe, cacao, el principal ingrediente para el chocolate.
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Agricultura y alimentación Maya

Antiguos orígenes
por Mark Cartwright

Para los Maya, producción de alimentos era tan importante para su bienestar que ellos estrechamente ligadas al ciclo agrícola a la astronomía y religión. Importantes rituales y ceremonias se celebraron en honor de los trabajadores especializados; de los apicultores a los pescadores y el maíz, la grapa mesoamericana importante, incluso tenía su propio Dios. Una sociedad agrícola, 90% de la población Maya estuvieron implicados en la agricultura. Gestión de tierras y recursos naturales trajo una cosecha más confiable y variada dieta, lo que permite el crecimiento económico. Esto permitió el florecimiento de la cultura Maya pero eventual sobreexplotación, una población cada vez mayor y prolongados períodos de sequía pueden haber sido factores en el colapso final de la civilización Maya.

El Dios del maíz

Una de las más importantes deidades Maya, tal vez el más importantes, fue el 'Dios del maíz joven'. Normalmente representado con una cabeza en forma de una mazorca de maíz, podría aparecer en la mitología del Maya como el Dios Creador. Descender a los infiernos, reapareció con el árbol del mundo que alberga el centro de la tierra y fija los cuatro puntos cardinales. El árbol del mundo fue, de hecho, a veces visualiza como una planta de maíz. Uno de los nombres del Dios Maya maíz era Yum Caax (maestro de los campos de cosecha) pero, como en Palenque, era Hun-Nale-Ye ('uno reveló brotación'). Si alguna prueba más se necesita de la reverencia de la Maya para el maíz, uno sólo necesita consultar el texto religioso del Popol Vuh , donde los antepasados de la humanidad se describen como siendo hecho del maíz. Otros productos alimenticios importantes además de maíz tenían sus propios dioses, por ejemplo, Ek Chuah (aka Dios M) era considerado al Dios del cacao y tan vital era agua para los cultivos que la Maya de la lluvia a Dios Chac adquirida especial importancia, especialmente en épocas de sequía.
Para maximizar los cultivos la productividad se plantaron juntos como el frijol y la calabaza en campos de maíz.

Métodos de Agricultura Maya

La calidad y cantidad de tierra agrícola alrededor de Maya ciudades variaron dependiendo de su localización. En las tierras bajas de las regiones de Petén y Puuk, por ejemplo, el suelo era relativamente fértil pero restringidas a pequeños parches. Una técnica para aumentar la fertilidad del suelo fue el uso de campos elevados, especialmente cerca de cursos de agua y planicies de inundación. En estos lugares a veces se construyeron piedra -pared terrazas para recaudar depósitos de limo fértil. Bosques despejaron para hacer la manera para la agricultura pero esas tierras rápidamente se redujo en fertilidad y requería técnicas de roza, tumba y quema para rejuvenecer la tierra después de dos años de cultivos, que luego requiere en promedio 5-7 años más para estar listo para volver a plantar. Una necesidad similar a abandonar los campos para rejuvenecer era común en los sitios de tierras altas, donde parcelas debían dejarse vacío de hasta 15 años. Para maximizar la productividad, los cultivos se sembraron juntos como el frijol y la calabaza en campos de maíz para que los granos podrían subir los tallos de maíz y la calabaza puede ayudar a reducir la erosión del suelo.
Esas ciudades sin acceso a grandes áreas de terrenos aptos para la agricultura podrían comerciar con las ciudades más productivas. Por ejemplo, a menudo se comercializaban esclavos, sal, miel y preciosas mercancías tales como metales, plumas y cáscaras de productos. Cuán grandes parcelas de tierra fueron distribuidos, de qué manera tierras agrícolas pasado encendido entre las generaciones, y el nivel de gestión del estado en la producción agrícola siguen siendo confusos. Sin embargo, se sabe que muchas casas particulares Maya habría cultivado alimentos en pequeños huertos, especialmente frutas y verduras. Una vez cosechada, los alimentos fueron almacenados en bases de madera sobre el suelo y en lugares subterráneos.
Gestión del agua era otra necesidad, especialmente en algunas ciudades mayas durante los inviernos secos y veranos calurosos. Agua se recogió en sumideros creado por cuevas colapsadas y conocido como un tz'onot (corrompido al cenote en Español) y a veces traídos a los campos mediante canales. Cisternas (chultunob) también fueron excavados, por lo general con forma de botella y construido usando delantales enyesados ancho alrededor de sus entradas para maximizar la recogida de aguas pluviales.

Alimentos y cultivos Maya

Maíz (milpa) fue uno de los más importantes cultivos sino que también eran tubérculos como yuca, frijol, calabaza, amaranto y chile pimientos. Maíz normalmente era hervido en agua y cal y come como una papilla mezclada con chile picante (saka') para el desayuno o hacer una masa para hornear en una piedra plana (metate) como tortillas o tortas planas (pekwah) y tamales - relleno y cocido al horno en hojas.
Los animales que fueron cazados incluyen venado, pecarí, pavos, codornices, patos, Paujil, pava, monos araña, monos aulladores, el tapir y armadillo. Perros también fueron cebados para arriba sobre el maíz y comidos. Peces fueron capturados con redes, trampas y líneas, y, como en ciertas culturas asiáticas, cormoranes entrenados fueron utilizados para ayudar a atrapar peces: cuello de los cormoranes fueron atado para que no podría tragar el pescado más grande, que luego traían detrás para el pescador. Carne y pescado por lo general fueron cocinada en guisos junto con diversas verduras y pimientos. Pescado salado y secado o asado sobre un fuego abierto.
Come guayaba incluyen frutas, papaya, aguacate, chirimoya y azúcar. Una copa de espumoso chocolate y miel fueron también postres populares. Otra bebida muy popular era pulque cerveza, conocida por los mayas como chih y hecha de jugo de agave fermentado.
Importantes árboles utilizan por los mayas para su madera eran el níspero y la midieron. La calabaza de botella fue cultivada para hacer contenedores de su cáscara de fruto duro pero ligero. El copal era valorado por su resina que fue quemada como incienso y usado para el caucho. Por último, algodón también fue cultivado, especialmente en la provincia de Yucatán, famosa por sus tejidos finos.
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El calendario Maya y el fin del mundo: por qué no justificar la

Antiguos orígenes
por Joshua J. Mark

El Popol Vuh narra la historia de los gemelos que viajó a Xibalbá. Para los mayas, su ronda de aventuras sirve como metáfora para atemporales, repitiendo los ciclos y para la regeneración de la tierra y todos los seres vivos. – Gene S. Stuart, Mayista
En los últimos años, ha habido muchos libros y sitios web aún más, sobre el calendario de los antiguos mayas y el fin del mundo diciembre 2012 CE. No es necesario listar y popularizar más obras como pueden ser encontradas fácilmente. Son prominentemente en las secciones dedicadas enteramente al tema en librerías populares e incluso una búsqueda rápida de internet revela una multitud de ellos. Mientras que cada trabajo independiente y el autor tienen su propio sesgo particular y agenda para promover, y ofrece así una interpretación diferente del calendario Maya, el subyacente razonamiento para una creencia en el fin del mundo en 2012, al menos como asociados con el calendario Maya, funciona así: el actual ciclo del antiguo calendario Maya de cuenta larga comienza 11 de agosto de 3114 A.C. y concluye el 21 de diciembre de 2012 CE y , debido a esto, el fin del mundo es una certeza.
En orden para el calendario Maya poder predecir con precisión el fin del mundo de cualquier manera, sería necesario comenzar al principio del mundo. Está claro del expediente arqueológico, geológico e histórico que el mundo es mucho más antiguo que el principio del calendario Maya en el año 3114 AEC. Las grandes ciudades de Mesopotamia como Akkad y Eridu habían ya levantado a su altura por el momento el calendario fecha como comienzo. Las dinastías de Egipto ya eran viejas y las civilizaciones chinas e indias de completo florecimiento. Los mayas calcularon la fecha de 3114 A.C. como el comienzo del mundo basado en un calendario anterior por el pueblo Mixe-Zoque. Sus predicciones astronómicas hacia adelantados se basaban en observaciones cuidadosas de los cielos pero eran entendidos según el sistema de creencia que rige su comprensión de cómo funcionaba el universo y que la comprensión era tiempo era cíclico, no lineal. Muy diferente de la comprensión teológica y cosmológica adoptada por las tres 'grandes' religiones monoteístas, tiempo era, sí mismo, una deidad y, como tal, no tenía ningún extremo. Hay, por lo tanto, nada en la cosmología de los mayas que sugiere el fin de nada, mucho menos el fin del mundo.
Leyendas Maya habitualmente se refieren a la regeneración y transformación.
Leyendas Maya habitualmente se refieren a la regeneración y transformación. El mito de la Xtabay relata la vida de Xkeban, pecador y Utz-Colel, virtuosa, que se transforman en muerte. Xkeban, aunque considerado un pecador para tener relaciones sexuales fuera del matrimonio, era más virtuoso que el arrogante y frío Utz-Colel y, cuando ella murió, llena el pueblo de dulce perfume y flores silvestres exóticas conocidos como Xtabentún creció en su tumba. Nada creció en la tumba de Utz-Colel pero ella se transformó en el cactus sin olor, el Tzacam y la flor conocida como la Xtabay (que también aparece como una especie de súcubo que waylays hombres viajan confiados, les seduce y destruye). La leyenda del Maquech el narra la historia de la princesa Cuzan que cae en amor con un hombre de su padre no aprueba. Un chamán vuelve amante de Cuzan en un insecto que ella luego se mantiene con ella siempre. El cuento de Nicte Ha sigue la misma línea en la que los amantes se transforman en un hermoso pájaro rojo y una flor de loto divino que vivir eternamente por las orillas de un cenote sagrado. El famoso Popol Vuh, por supuesto, también sigue este mismo tema. No hay nada en la literatura, la religión o en la evidencia arqueológica para sugerir que el concepto de 'conclusiones', como se entiende en la tradición occidental, Judeo-cristiana, existió en el mundo de los mayas y no hay nada en el calendario Maya que apoya una interpretación que implica el fin del mundo. Como atestigua el epígrafe anterior por el Mayista Gene S. Stuart, los mayas creído en la "repetición de ciclos" y su calendario reflejan esa creencia.
Para los mayas, tiempo no viajaba en un movimiento lineal desde el pasado hacia el futuro pero era cíclica, al igual que las vidas de sus dioses (esta creencia es notablemente similar a la de la antigua cultura de Mesopotamia y otras civilizaciones paganas que siguió). De la misma manera que los dioses de los mayas nacieron, desarrollan y sostenido ellos mismos y la vida humana y luego murieron para renacer, así los años siguieron el mismo curso. El calendario Maya contiene dos por separado trabajo calendarios que funcionan simultáneamente: el Haab, o calendario civil de 365 días en un período de 18 meses de 20 días cada uno y el Tzolkin o calendario sagrado, de 260 días divididos en tres grupos de meses de 20 días. El Haab y el Tzolkin, trabajan juntos, como engranajes que se enclavija a una máquina, para crear lo que se conocen como la ronda del calendario pero no cuenta para fechas más en el futuro de 52 días. Para cálculos más largos, los mayas idearon lo que se conoce como el calendario de cuenta larga y esto es lo que ha atraído tanta la atención internacional en los últimos años sobre el fin del mundo el 21 de diciembre de 2012. El calendario de cuenta larga comienza 11 de agosto 3114 y entra en su ciclo siguiente (conocido como un Baktun) este 21 de diciembre de 2012. Este es simplemente un cambio en el ciclo del calendario, de la misma manera que las personas en la edad moderna el final de un año o al final de un siglo - y no hay nada en las escrituras extant de los mayas para sugerir que cualquier tipo de cataclismo acompaña esta transición.
El 10 de mayo de 2012 CE se informó que el arqueólogo William Saturno de la Universidad de Boston y estudiante de la Universidad de Boston Maxwell Chamberlain, excavando en el sitio Maya de Xultun en Guatemala, descubrieron una habitación de 6 x 6 pies a 800 CE que parece haber sido un taller calendario mayas escribas concluyente. Las pinturas y las inscripciones en las paredes de la habitación muestran el calendario Maya que se extiende más allá del año 2012 D.C. y que futuro baktunes se entienden que ya estar en marcha en la gran danza cíclica del tiempo. Según David Stuart, un experto en jeroglíficos mayas de la Universidad de Texas en Austin, "Baktun 14 iba a venir y baktún 15 y baktún 16. ... El calendario Maya va a seguir y seguir adelante para miles de millones, billones, octillions de años en el futuro." Los meses de los años de los calendarios mayas se regían sobre cada uno por un Dios específico, y como estos dioses eran eternamente recurrentes, aseguraron la continuidad de la energía de su mes en particular y, por extensión, los años.
Los Bacabs reflejan la visión cíclica de la Maya y la improbabilidad de que esta cultura particular podría idear un sistema de calendario que tuvo como objetivo final cualquier del mundo.
Hubo cuatro deidades en particular, conocido como los portadores de los años (Bacab) que celebró los cuatro puntos cardinales del cielo e imbuidos de cierta energía a un año en particular. MULUC era el Bacab del este y sus años siempre fueron positivos en energía. Se le relaciona con el color rojo. Kan era el Bacab del sur, asociado con amarillo y también trae buena fortuna. IX, el Bacab del norte estaba vinculado con el color blanco mientras Cauac, el Bacab del color del oeste era negra y ambos trajeron energía negativa y mala suerte para el año. Los portadores de los años cambiaron cada año como la Deidad dominante de este ciclo particular de meses y piedras con mucho cuidado se reorganizan en las estatuas en las aldeas y ciudades para denotar el cambio. Los Bacabs más reflejan la visión cíclica de los mayas y la improbabilidad que esta cultura particular podría idear un sistema de calendario que tuvo como objetivo final cualquier del mundo.
Interpretaciones occidentales del calendario Maya son sólo eso: occidental. En tal interpretación se ve tiempo como lineal, no cíclica, y si un escritor particular se adhiere al judaísmo o el cristianismo o el Islam, son todavía propensos a ver el tiempo como se ha entendido en las escrituras de las religiones. En las religiones occidentales monoteístas Dios está íntimamente involucrado en los asuntos de los seres humanos en una línea recta cronológica desde la creación del mundo hasta el presente. En politeísmo Maya, los dioses crearon el mundo y luego actuó más como guías (y a veces unos no muy agradables) que realizan determinadas funciones de acuerdo con su marca particular de la energía y la energía que corría por un día o un mes. 'Bondad' fue pensado para ser conserva mucho de la misma manera que en física, energía y los dioses concedió su bondad a los mortales que se basa en la cantidad de bondad dada a ellos por los seres humanos. Esto no significa y no es así, significa que los dioses esperaron para dar rienda suelta a alguna final ira en el mundo sino, más bien, que uno consiguió lo que se dio, ya sea individualmente o como comunidad. La relación entre dioses y seres humanos era una transferencia de energía. Los dioses eran personificaciones de los planetas y de las influencias de los planetas ejercidas sobre los individuos. Eternidad, entonces, no era un concepto que implica alguna vida futura más allá de la tierra pero era una realidad de la vida cotidiana de los mayas y eran y continúan, convencidos de su continuidad en el planeta tierra.
Entrevistas realizadas por este escritor con Maya "guardianes" (chamanes) en los sitios de Chichén Itzá y Uxmal revelan que el calendario Maya no, de ninguna manera, predijeron un 'fin del mundo' pero, por el contrario, una nueva era, un nuevo ciclo, en precisamente la misma forma que las personas con la esperanza de la edad moderna para el cambio y renovación en el año nuevo y hacer propósitos de año nuevo. Si el envío de seres humanos de energía adelante hacia los dioses es bueno, la energía que devuelve será además. El final del calendario Maya no es un evento de temer pero, como cualquier nuevo comienzo, es algo para ser aceptado y celebrado como una oportunidad para avanzar.
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El panteón maya: Los muchos dioses de los mayas

Antiguos orígenes
por Joshua J. Mark

El Panteón de la Maya es una vasta colección de dioses que eran adorados en toda la región que comprende hoy en día, Yucatán, Quintana Roo, Campeche, Tabasco y Chiapas en México y hacia el sur a través de Guatemala, Belice, El Salvador y Honduras. No todos los dioses eran venerados en toda la ciudad-Estados del Maya (por lo menos, no con el mismo nombre) pero el tipo de Dios, y lo que simbolizaba que Dios a la gente, parece que han sido reconocidas universalmente.
Un ejemplo de esto puede verse en los diversos nombres que otorga el mundo terrenal del Maya yucateco del norte y los mayas de Quiche del sur. La Quiche llama su inframundo 'Metnal' mientras que el yucateco se refirió al mismo lugar que 'Xibalbá'. Aunque los nombres eran diferentes, las características de la oscuridad "tierra de miedo", a través del cual un alma tuvo que viajar después de la muerte, eran los mismos. Otro ejemplo de esto puede verse en los mitos de creación donde, para la Quiche, trece dioses participaron en la creación de los seres humanos del maíz mientras que para el yucateco, tenía sólo dos. Aún así, el mensaje de los mitos es el mismo: los dioses lucharon para crear seres humanos así como la lucha de los seres humanos con sus propios intentos de creación y supervivencia y, además, que la vida viene de la tierra (aquí, en la forma del maíz, el alimento básico de la dieta Maya) y por lo que la tierra debe ser honrada y respetada.
Los dioses estuvieron involucrados en cada aspecto de la vida de los mayas. Que controlaban el tiempo, la cosecha, dictó de mate, presidida todos los partos y estuvieron presentes en la muerte. Como los dioses fueron representados como cruz-eyed, madres colgar una tira de la frente de sus hijos para que sus ojos serían convertido en cruzado. Del mismo modo, las cabezas de los niños estuvieron limitadas, especialmente los machos, con el fin de alargar la frente en la emulación de los dioses, especialmente la figura muy popular del Dios del maíz. La ropa usada por la nobleza y sobre todo el gobernante de una ciudad, mímico el vestido de los dioses. La forma en que una ciudad fue planeada y la precisión con que fueron construidos los templos central todo seguido de un entendimiento de la manera de los dioses. El gran templo de Kukulcán en Chichén Itzá, es una encarnación del calendario secular (el Haab) de 365 días pero está también muy específicamente diseñado para hacer que el Dios conocido como la serpiente emplumada a la tierra dos veces al año. En los dos equinoccios, cada año, la gente todavía se reúne para este evento. Los pasos del templo de Kukulcán (también conocido como El Castillo) bajan abruptamente del templo en la Cumbre de la pirámide para cabezas de serpiente en la base de las escaleras de piedra. En los equinoccios del doble cada año, el sol proyecta la sombra de una serpiente que se mueve lentamente por las escaleras desde el templo a las cabezas de piedra y crea la imagen de una serpiente descendiendo hacia la tierra. Kukulcán (también conocido como Gucamatz y, más famosamente, Quetzalcóatl) era el Dios más popular entre los mayas y no es de extrañar que, aún hoy, muchos de los Maya y no Maya personas, se congregan en el templo dos veces al año para recibir las bendiciones de su visita a la tierra.
Hubo más de 250 dioses en el Panteón de los mayas.
Hubo más de 250 dioses en el Panteón de los mayas y, debido a la masiva quema de sus libros por obispo Diego de Landa en 1562, fue irremediablemente perdido mucha información acerca de los dioses (y la cultura Maya). El texto religioso Maya Quiché, el Popol Vuh, ofrece un conjunto de nombres para los dioses que el Maya de Yucatec conocía con otros nombres. Algunos dioses siguen siendo no identificados mientras otros procedencia desconoce o ha ser combinado con todavía otras deidades o con conceptos cristianos. Los eruditos están apenas en el acuerdo sobre la edad y el prestigio del rey de los dioses, Hunab Ku, por ejemplo, que algunos afirman un antiguo linaje de mientras que otros mantienen un estado de laconquista . Algunos eruditos defienden rotundamente su definición de cierto Dios mientras que otros eruditos mantienen una oposición a uno y hay fuerte evidencia de la verdad de ambos lados. La siguiente lista, entonces, no es integral en cuanto a definición de cada Dios de los antiguos mayas adoraban en cada región, pueblo o ciudad pero intenta ser amplio en detalles tanto como se conoce actualmente acerca de los dioses y espera hacerlo de manera concisa.
'A'
Un Dios Maya de la muerte cuyo nombre aún se desconoce. Él es descrito gobernando una parte del inframundo rodeado por los huesos de sus súbditos. Sus símbolos son un cuchillo de cráneo y obsidiana, ambos relacionados con la práctica del sacrificio humano.
ACAN
El Dios de la intoxicación, el vino y el arte de elaborar cerveza Balche (una clase de mead fuerte). Su nombre significa 'gemir' o 'eructar' y se asocia con el Dios Lacandon Maya de embriaguez Bohr (también conocido como Bol).
ACAT
El Dios del arte del tatuaje y mecenas de los artistas del tatuaje, Acat también se asocia con el crecimiento y desarrollo de los fetos. Además señala los nombres de Acat-Cib y Ah - Kat.
Ah-Bolom-Tzacab
El Dios de la agricultura (también conocido como Ah-Bolon-Dz'acab) hoja.
Ah Cancum
Un Dios de la caza.
Ah-Chun-Caan
Una deidad tutelar, proporcionó protección al amanecer y atardecer.
Ah-Chuy-Kat
Un Dios menor de la guerra , cuyo nombre significa destructor del fuego.
Ah Ciliz
El Dios de eclipses solares.
Ah-Cun-Can
Un Dios de la guerra conocido como el encantador de serpiente.
Ah-Cuxtal
El Dios del nacimiento. Su nombre significa 'Cobran vida' y fue responsable de la entrega de los bebés en el reino terrenal, tanto físicamente como espiritualmente. Después de un nacimiento él lavarse las manos y luego pasar a la siguiente.
Ahau Chamahez
Uno de los dos grandes dioses de la medicina y la curación (con Cit-Bolon-Tun) conocido como el Señor de la magia.
Ahluic
El Dios de los comerciantes y riqueza material, a menudo representado como un miembro de una tríada con las deidades, Chac y Hobnil.
Ahmucen-Cab
Un Dios creador que, según el relato de la creación del Chilam Balam, cubiertos los rostros de los trece dioses del día y dejarlos ser capturado por los nueve dioses de la noche. Durante este cautiverio, propagar semillas y establece cantos rodados a través de la tierra que surgió de la oscuridad. Este acto de creación fue un hecho y volver a trabajado por el Becabs.
Ah Hulneb
Un Dios menor de agua.
Ah-Kin
Una deidad que es un aspecto del Dios del sol (Kinich Ahau) y la sequía de controles y enfermedad (también conocido como Ah-Kinchil).
Ah-Kumix-Unicob
Estos eran los dioses de agua menores que asistieron a Cenotes y piscinas.
Ah-Mun
Un Dios de la fertilidad y la protección que también era una personificación del maíz.
Ah-Muzencab
Las deidades que presidió y cuidaron de las abejas. También se asocian con los espíritus elementales del aire.
Ah-Patnar-Unicob
Estas deidades fueron los dioses elementales del agua. Eran los señores de la ocho día lluvia ceremonia durante la cual se celebraron.
Ah-Pekku
Un Dios del trueno.
Ah-Puch
Un Dios de muerte, oscuridad y desastre, sino también de la regeneración, el parto y principios. Según los mayas Quiche, él gobernó el Metnal (Xibalba) mientras que según el Maya yucateco fue uno de muchos de los señores de Xibalbá. Está asociado con Cizen, Yom Cimil/Yum Cimil (aunque Cizen parece siempre ser imaginado más oscuro).
Ah Tabai
El Dios de la caza y protector de los animales.
Ah-Uaynih
La diosa del sueño. Ella fue especialmente útil para poner hombres a dormir.
Ah-Uncir-Dz'acab
El Dios de la curación natural.
Ah-Uuc-Ticab
Una divinidad ctónico.
Ah-Wink-Ir-Masa
Una diosa de la naturaleza que protege los animales salvajes, se asocia con ciervos.
Ah-Xoc-Xin
El Dios de la poesía y la música, fue un aspecto del Dios del Sol Kinich Ahau.
Ahau Chamahez
Un Dios de la medicina y la curación.
Ahau-Kin
Un aspecto del Dios del sol también conocido como Jaguar Señor y Señor del inframundo.
Ahmakiq
Un Dios de la agricultura y cultivos.
Ahulane
Un Dios de la guerra asociada con tiro con arco y conocido como el arquero.
Ajbit
Uno de los trece dioses que ayudaron en la creación de los seres humanos del maíz después de dos intentos fallidos anteriores.
Ajtzak
Uno de los trece dioses involucrados en los intentos de crear seres humanos.
Akhushtal
La diosa del parto.
Akna
Un título aplicado a Akhushtal, entre otras Diosas, que significa 'Nuestra madre' y fue asociado de cerca a esas Deidades relacionadas con la fertilidad y el parto.
Alaghom-Naom2012-Tzentel
La diosa del pensamiento y el intelecto. Ella también era conocido como Ixtat-Ix.
ALOM
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos. Después de la exitosa tercera tentativa, se le conoció como Hunahpu Guch.
Bacabs
Los cuatro dioses de los vientos y las direcciones, que sostienen las cuatro esquinas del mundo. En Maya yucateco se conocen como Kan Muluc (del este) (del Sur) Ix (del norte) y Cauac (del oeste). MULUC y Kan generaban energías positivas al Ix y Cauac trajo fuerzas negativas. Esta confluencia de energía positiva y negativa permitió a los primeros dioses a crear seres humanos y los mundos físicos y no físicos. Que están asociados con las deidades Acat, Akna, Backlum Chamm y Chin.
Backlum Chaam
Uno de los Bacabs o un aspecto de los Bacabs, él es el Dios de la sexualidad masculina.
B ' Alam
Las Deidades del Jaguar que protegen a las comunidades contra la amenaza externa. También protegerse y proteger a las personas en la vida diaria.
La B'alams
En la tradición Maya Quiche los Balams estaban los cuatro dioses que han hecho posible la creación del hombre después de dos intentos fallidos anteriores. Eran conocidos como B'alam Agab (Jaguar de la noche) B'alam Quitze (Jaguar sonriente) Iqi B'alam (Jaguar oscuro) y Mahucatah (no ahora). Según un mito, sus compañeros dioses crecieron celosos de sus habilidades y así nublaron su vista, hacerlas mortales.
Bitol
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos. Después de la exitosa tercera tentativa, se le conoció como Ixmucané.
Bolon-D'zacab
El rayo Dios y patrón de la cosecha.
Bolontiku
Un grupo de nueve seres ctónicos del mundo terrenal, ellos se asociaron con regeneración.
Buluc Chabtan
También conocido como ' Dios ', esta deidad es el Dios de la guerra, la violencia y la muerte a quien los seres humanos fueron sacrificados regularmente. En los códices de Dresden se representa como siendo comido por gusanos. Es además describía establecer casas en llamas, matando gente y asarlos pinchos a fuego.
Cabaguil
Uno de los trece dioses que ayudaron en la creación de los seres humanos. Su nombre significa 'Corazón del cielo'.
Cabrakan
También conocido como Caprakan, él era el Dios de los terremotos y las montañas. Él era el hijo de los dioses Vucub Caquix y Chimalmat y juega un papel importante temprano en el Popol Vuh donde es derrotado por los héroes gemelos ya que es su hermano Zipacná.
Cacoch
Un Dios creador que preside sobre la creatividad y la comunicación (especialmente en lo relativo a la divina de comunicaciones).
Cakulha
Un Dios menor de relámpagos que, con su hermano Coyopa, ayudar al Dios Supremo de los rayos, Yaluk, a crear las tormentas enviadas por el Dios de la lluvia Chac.
Camalotz
El siervo de Alom que, después del segundo intento de creación, decapitado la mayoría de la gente en el mundo a fin de que los dioses podrían comenzar otra vez. Su nombre significa 'Carta de sangre repentino'.
Camazotz
El Dios murciélago de Xibalbá que se alimenta de sangre. En el Popol Vuh arranca la cabeza de uno de los héroes gemelos, Hun Hunahpú, que luego es revivido por su hermano. Camazotz fue derrotado y expulsado de creación.
Camaxtli
El Dios Maya del destino que fue conocido por los aztecas como Mixcoatl o Mixcoatl-Camaxtli. Se asoció con la guerra, la caza y la creación y fue acreditado con traer fuego a la tierra.
Caprakan
Ver Cabrakan
Cauac
Uno de los cuatro Bacabs, Cauac controla la dirección oeste y el viento del oeste. También conocido como Zac-Cimi.
Chac
El Dios Supremo de tormentas y lluvia y asociada con la agricultura y la fertilidad. Era conocido como el Señor de las lluvias y vientos y mantiene importantes fuentes de agua como cenotes, pozos, arroyos y manantiales. Fue muy popular y oraciones y sacrificios fueron ofrecidos con frecuencia a su favor y la de los chacs menor, cuatro, la corte. Un Señor del cielo, era el enemigo jurado de Camazotz de Xibalbá y fue pensado en como cuidar, si imprevisible, deidad.
Chacs
Se trataba de cuatro espíritus de tiempo, en cada una de las esquinas del mundo, que estaban bajo el mando del gran Dios Chac e hicieron su oferta.
Chac-Uayab-Xoc
El protector de los peces y patrono de los pescadores.
Chamer
Uno de los dioses de la muerte y la regeneración de Xibalbá.
Chen
También conocido como barbilla, ella era la diosa del maíz, la magia y un consejero a los Reyes. Ella también estaba estrechamente asociada con la homosexualidad y las relaciones homo eróticas. Según el sacerdote Las Cassas, ella introdujo la homosexualidad a los nobles mayas, que animaron a sus hijos entrar en matrimonios homosexuales. Se asocia con la luna y, a veces, es representado como una deidad masculina.
CHICCHAN
Estos eran cuatro dioses de la lluvia, de las cuatro esquinas del mundo, que se asociaron con los Bacabs.
De la barbilla
Ampliamente conocida como la diosa Maya de la homosexualidad. Ver a Chen.
Chirakan-Ixmucane
Una creador diosa que fue formada de cuatro creadores anteriores y figuran entre las trece divinidades que en primer lugar a la creación de los seres humanos.
CIT Bolon de Tum
Uno de los dos dioses de gran sanador (con Ahau Chamahez).
Cizin
También conocido como, o asociados con los nombres Kisen, Yom Cimil, Yum Cimil y Ah Puch, él era un Dios de la muerte que vivió en Xibalbá (Metnal a los mayas de Quiche) y es a menudo descrito como un baile esqueleto humano fumando un cigarrillo. Además es identificado por su 'collar de la muerte' de ojos humanos colgando de las terminaciones nerviosas. Cizin vino sobre uno de repente y sin aviso pero fue acompañado por un olor fétido y fue llamado 'The Stinking One'. A diferencia de los otros muerte Dios aspectos con que se asocia, Cizin no está asociado con la regeneración o renacimiento. Él guarda las almas de gente mala en el inframundo donde se someten a sus tormentos y engaño. Posteriores a la conquista, él se convirtió en estrechamente identificado con el diablo cristiano.
COLEL Cab
Una diosa de la tierra que cuida especialmente de las abejas. Ella todavía se invoca por moderno-día Maya "guardianes" en cantos para protegerse de ataques en nidos, remediar problemas de nido y ayuda a los cuidadores de la colmena con sus abejas.
COLOP-U-Uichikin
Dios del cielo y particularmente de los eclipses.
Cotzbalam
Un siervo de Alom que siguió después Camalotz tras el segundo intento fallido de creación y devoró los cuerpos de las personas que fueron decapitados. Su nombre means'Crunching Jaguar'.
Coyopa
Un Dios menor del sonido y del trueno que trabaja con su hermano de Cakulha bajo la dirección del supremo Dios del relámpago, Yaluk, para crear las tormentas enviadas por el Dios de la lluvia Chac.
Cuchumaquic
Un Señor de Xibalbá, cuyo nombre significa 'Recolector de sangre'. Él es el padre de Ixquic, la madre de los héroe gemelos Hunahpu y Xbalanqué.
Cum Hau
Un Dios de muerte y regeneración que vivió en Xibalbá.
'E'
Un Dios agrícolo cuyo nombre aún se desconoce.
Ekchuah
Un Dios también conocido como Ek Ahau y, antes, como único' Dios'. Él preside y protege a los viajeros, comerciantes y guerreros y es representado como un hombre de piel oscura llevando una bolsa sobre su hombro. También es reconocido como el patrono y protector de cacao y productos de cacao.
El Gran Dios
'El gran Dios' que era el Dios de los cristianos y habitaron en el séptimo nivel encima de la tierra. En algunos casos está asociado con Hunab Ku. Esta figura es una adición tardía, posteriores a la conquista, al Panteón Maya
'F'
Un Dios de la guerra había asociada con sacrificio humano y repetidas victorias sobre Ekchuah. También es conocido como Buluc Chabtan. Ver Buluc Chabtan.
Cuatrocientos muchachos
Consideran deidades patrón de alcohol y, posteriormente, las Pléyades. En el Popol Vuh, los cuatrocientos muchachos eran jóvenes que deseaban construir una choza en la playa, pero no podían levantar el árbol enorme que habían cortado abajo para usar como la principal columna. Pidieron el gigante Zipacná, que estaba reclinado cerca, ayuda. Zipacná acordaron usar su gran fuerza para mover el árbol pero se burlaron de los chicos por su debilidad y su incapacidad para hacerlo ellos mismos. Los muchachos convinieron juntos escuchó su plan, que debe ser matado Zipacná engañados pensando que estaba muerto y los mató. Ascendió a los cielos y puede ser vistos hoy como el cúmulo conocido como las Pléyades. Zipacná fue asesinado más tarde por los héroes gemelos.
Gucumatz
Este Dios es uno de los más importantes, si no el más importante, en el Panteón de los mayas. El nombre de Gucumatz (también Gukumatz) es la denominación Maya Quiche para el Dios sabido que el Maya yucateco como Kukulcán y más famosamente, en la lengua náhuatl, como Quetzalcóatl ('serpiente emplumada' o 'la serpiente quetzal-featherd'), quien fue adorado desde el primer siglo A.C. en la gran ciudad de Teotihuacan. Gucumatz es identificado como uno de los trece dioses que formó el mundo y crearon los seres humanos. De Gucumatz, los seres humanos aprendieron las reglas de derecho, agricultura, las artes, medicina, arquitectura, construcción, caza, pesca, y todos los demás aspectos de la civilización. Él dijo haber venido desde el mar, a la gente sus dones sabiamente se enseñorearon sobre ellos y volvió al mar, prometiendo un día. El Dios de los cuatro elementos, fue también la representación de la mezcla del bien y del mal, la luz y la oscuridad y así se convirtió en una figura central en muchos de los mitos de los mayas y popularmente representado, en diversas formas, en prácticamente cada ciudad-estado. Como Kukulcan, es la gran serpiente emplumada que se desliza por la escalinata de El Castillo en Chichén Itzá en los equinoccios de primavera y otoño y se cree que trae energía positiva a la tierra y a los presentes en su descenso.
Gucup Cakix
Esta deidad, también conocido como Vucub-Caquix (que significa 'Siete guacamayo') es descrita en el Popol Vuh como un demonio arrogante pájaro que pretendió ser el sol y la luna y así lanzaron la vida fuera de balance hasta que fue derrotado por Hunahpu y Xbalanqué, los héroes gemelos. Él era el padre de Cabrakan y Zipacná, que también fueron derrocados por los famosos gemelos.
Hacha'kyum
Un Dios astral que creó las estrellas por la dispersión de arena en el cielo. Era la deidad patrona de los mayas lacandones.
Hapikern
Una deidad acusatorio Hapikern es la serpiente mundo anillado que está perpetuamente en guerra contra su hermano, Nohochacyum, el gran Dios de la creación y protección y está destinado a ser destruido por Dios en una última batalla. Sus hermanos son Usukun, Uyitzin y Yantho, tres de los cuales son enemigos de la humanidad y también el hermano de Xamaniqinqu, el Dios de los mercaderes y viajeros.
Héroes gemelos
Hunahpú e Ixbalanqué (también dado como Ixbalanque) son los dos grandes héroes míticos de la Maya cuya historia se conserva en el Maya Quiche trabajan 'El Popol Vuh'. Nacieron de la diosa virgen Ixquic después de que la cabeza cortada de su padre, Hun Hunahpú, escupe en la mano de un árbol de jícaro en el inframundo de Xibalbá. Criado por su madre y abuela de los gemelos se convirtió en jugadores de la gran bola, sobresalir en 'el juego de los dioses', Poc un Toc. Una vez alcanzar edad adulta, ellos se vengaron en los señores de Xibalbá, que había asesinado a su padre y tío, aceptando su invitación al inframundo donde les esperaba una serie de trampas y pruebas. Escaparon de las trampas y trampas para ellos y derrotaron a las fuerzas del caos y la oscuridad. Luego intentaron traer Hun Hunahpú a la vida y, aunque tuvieron éxito en poner su cuerpo detrás juntos y reanimarlo, no podría volver a la tierra por encima. Los gemelos prometieron, sin embargo, que los seres humanos le oramos a él para la esperanza y confort y sería recordados y honrados. La promesa se mantuvo como Hun Hunahpú se convirtió en el Dios del maíz, una figura de Dios, morir y revivir, que aparece en la tierra como el maíz. Ascendente de Xibalbá, pretende dejar en el mundo medio de la tierra pero continuó subiendo el árbol del mundo y paraíso donde, incluso entonces, se desea subir más alto y así se convirtió en el sol y la luna (en otra versión los dioses recompensan por su victoria, girando en el sol y la luna). Los héroes gemelos han sido pensados para representar la legitimidad de la clase de gobernante Maya, aunque esta teoría ha sido cuestionada. No cabe duda de que su historia era muy popular entre los mayas como los gemelos son representados en la obra de arte en toda la región, a menudo jugando su juego famoso. Basado en estas pinturas, parece claro había muchos cuentos sobre los héroes gemelos que se han perdido y el Popol Vuh es el único texto superviviente de su historia.
Hobnil
Un Dios de la agricultura y la prosperidad y un miembro de una tríada con las deidades Ahluic y Chac.
Hozanek
Un Dios del sur, asociados con el Bacab Cauac y el color amarillo. Él es un hijo del
gran pareja de Itzamna y Ixchel.
Hun-Batz
Uno de los dos hermanastros del héroe gemelos (el otro ser Hun Chowen) también conocido como ' un mono aullador ' y representado como un mono aullador. Junto con su hermano, él es el Dios patrón de artistas y escritores.
Hun-Came
También conocido como Hun-Cane, es un Señor del inframundo que junto con Gucup Cakix, matar a Hun Hunahpú, el padre de los héroes gemelos. Es más tarde asesinado por ellos.
Hun Chowen
Uno de los dos hermanastros de los gemelos del héroe (el otro ser Hun-Batz) él es representado como un mono aullador. Junto con su hermano, él es el Dios patrón de artistas y escritores.
Hunab-Ku
Mientras que Gucumatz es el Dios más popular, Hunab-Ku es considerado a la Deidad Suprema del Panteón de los mayas, conocidos como 'Dios único'. Mientras que algunos eruditos han afirmado su antigüedad, parece más probable es que un concepto que surgió después de la cristianización de los mayas durante la conquista española y de cerca se asemeja al Dios cristiano. Es invisible y sin forma pero puede ser aprehendido a través de su aspecto en el Dios Itzamna, conocido como su hijo. Hunab-Ku es el marido de Ixazalvoh, la madre divina, asociada con el agua, la vida y el tejido. Algunas inscripciones se refieren a él como 'Los ojos y oídos del sol' en fundamentar la afirmación de que, como el Dios cristiano, es ubicuo y sabe todo.
Hun-Hunahpu
También conocido como el Dios del maíz, Huh Hunahpu murió pero fue regenerado por sus hijos y vuelve a la vida como maíz (maíz) y así se identifica como una figura de Dios morir y revivir. El padre del gran héroe gemelos Hunahpu y Xbalanqué. Hun-Hunahpú y su hermano gemelo, Vucub Hunahpú, eran semi-dioses que, después de la creación del mundo, se convirtieron en el 'juego de pelota de los dioses,' Poc un Toc. Los señores de Xibalbá, debajo de la tierra, se enfurecieron por el ruido de los gemelos y así que idearon un plan para deshacerse de ellos. Invitaron a los jóvenes al mundo terrenal para jugar una partida de Poc-a Toc. Sin embargo, antes de que pudiera comenzar el juego, los gemelos fueron engañados por el Xibalbá y mató. La cabeza de Hun-Hunahpú fue colocada en el eje de un árbol de jícaro que creció con fruta extraña. El joven Xquiq Virgen vino sobre el árbol y alcanzar la fruta, preguntaron por la cabeza abrir su palma. La cabeza de Hun Hunahpú escupió en la mano de la doncella y ella hizo embarazada de Hunahpú e Ixbalanqué. El jefe envió entonces la niña a vivir con su madre, Xumucane.
Hunahpu
Uno de los grandes héroes gemelos que cuentan con un lugar destacado en los mitos de los mayas y en el texto de la obra Quiché, el Popol Vuh. Hijo de Hun Hunahpu amd Xquiq, Hunahpu es el Dios de la noche que restaura las estrellas al cielo y, con su hermano, Ixbalanqué, derrotaron a los señores de Xibalbá y crea orden en la tierra. Se asocia con el sol y, en algunos mitos, es el sol mismo.
Hunahpú-Gutch
El nombre que el Dios Alom tomó después el tercer intento de éxito en la creación de los seres humanos.
Hunahpú-Utiu
Una deidad entre los trece originales que ayudaron en la creación de los seres humanos.
Hun-Nal-Ye
Un Dios del agua salada y el mar que era el patrón de los tiburones.
Huracán
También conocido como 'corazón de cielo' y 'Una pierna', Huracan es un Dios de la tormenta. En el Popol Vuh es el Supremo creador de la tierra que cree existencia, participa en la creación de los seres humanos y que envía el gran diluvio para destruir a sus creaciones inferiores. Es más conocido como Señor de la tempestad y acreditado como uno de los dioses (a veces el Dios único) para dar fuego a los seres humanos.
'I'
Una diosa temprana de agua preside el mar, manantiales y pozos cuyo nombre se desconoce pero se piensa posiblemente para ser 'Ixik'.
Itzamna
Considerado al fundador de la cultura Maya, patrono y protector de sacerdotes y escribas, Itzamna es un Dios muy importante y popular. Como Gucumatz, enseñó al pueblo el arte de la alfabetización, la medicina, ciencia, arte, escultura y agricultura. Crea y ordena el calendario y mandó a los seres humanos en el correcto cultivo de maíz y cacao. Él es un creador y sanador que puede resucitar a los muertos. En escritos posteriores, la colombiana, se conoce como el hijo de Hunab-Ku y toma muchas de las características que se asociado con la figura de Cristo. Está asociado con el Profeta Zamná, que trajeron los escritos sagrados a la ciudad de Izamal en el comando de la gran diosa y también con Kinich Ahau, el Dios del sol. En un mito, él es el padre de los Bacabs.
Itzam-Ye
También conocido como Itzam-Yeh, el pájaro serpiente, el pájaro Celestial y la manera de Itzamna, Itzam-Ye era una Deidad en forma de pájaro que anida en el eje del gran árbol de Ceiba, el árbol del mundo, que conecta el mundo terrenal con el mundo medio (tierra) y el mundo superior. Desde su percha, Itzam-podía ver toda la creación y conocían todos los secretos de los tres planos de existencia. Imágenes del Dios pájaro en el árbol sagrado ha encontrado a lo largo de muchos sitios mayas y, generalmente, grabados en templos y santuarios donde los "guardianes" cantar y hechizos que protegen el mundo de caos y mantener orden. Itzam-Ye era considerado un maestro del mundo espiritual y bien versado en lo que, hoy en día, sería considerado brujería y artes mágicas.
Ixazaluoh
Una diosa asociada con el agua y el tejido.
Ixazalvoh
La divina madre y consorte de Hunab-Ku, Ixazalvoh es la diosa del agua, la vida y el tejido. Ella también preside sobre parto y sexualidad femenina y es conocida por sus poderes de curación. Sus oráculos se consideraron importantes conductos para mensajes divinos para las personas.
Ixbalanque
Uno de los grandes héroes gemelos cuyas aventuras se cuentan en el Popol Vuh. Ver Ixbalanqué.
Ixchel
Conocida hoy popularmente como 'la diosa del arco iris' porque su nombre podría traducirse como 'Señora del arco iris', Ixchel está asociado con diferentes aspectos de la vida y la cosmología. Aunque imágenes de ella en los tiempos modernos representan casi universalmente como una mujer joven atractiva con pelo largo, oscuro sentado en, o cerca, un arco iris, antiguo Maya imágenes constantemente retratan le como una mujer vieja, gorda con rasgos afilados y orejas de jaguar, a menudo llevando un casco con una serpiente viva que adelante y llevando una jarra de agua. Ixchel se ha asociado con la llamada ' diosa o ' del Códice Dresden, obviamente una deidad de la lluvia y por lo que se piensa que es una diosa de la lluvia, quizás un consorte de Chac. Ella es, sin embargo, también asociada con la guerra como ella a veces se representa en imágenes antiguas con las garras y rodeada o adornada con huesos. Diego de Landa informó que ella era la "diosa de hacer hijos" y también de la medicina. La evidencia sugiere que "guardianes" y los médicos consultaron con Ixchel en sus artes, pero al mismo tiempo, ella está asociada a través de otras pruebas con la luna y la mutabilidad y, además, con el tejido y las artes. Según un mito de la Verapaz, era la consorte de Itzamná y le dio a trece hijos. Cualquiera que sea su procedencia principal fue, es cierto que ella fue grandemente venerada por las mujeres y, especialmente, a aquellos que estaban embarazadas o desean serlo. Su Santuario en la isla de Cozumel fue extremadamente popular y se convirtió en uno de los más importantes lugares de peregrinación para los antiguos mayas. La isla que Cortés el nombre de Isla Mujeres (isla mujeres) así que fue señalada debido a la cantidad de estatuas de la diosa encontró allí, Ixchel entre ellos. Templos de Ixchel pueden todavía verse a lo largo de la península de Yucatán hoy en día, especialmente en Cozumel, donde su imagen ha ser combinado con el de la Virgen María y los dos comparten ahora la veneración y la oración de las mujeres que continúan haciendo la peregrinación a la isla.
Ixcuiname
La diosa de los cuatro años de edad de género femenino (aunque si esto significa cuatro períodos de tiempo en que las mujeres han existido o de las cuatro etapas en la vida de la mujer del niño, la doncella, madre, bruja es confusa). Su nombre se interpreta como 'Cuatro hermanas' o 'Se enfrenta a cuatro'. Se ha asociado con los dioses cuatro creador Alom, Qaholom, Bitol y Tzacol y, a través de esta relación se conoce como Chirakan-Ixmucane, uno de los trece dioses que crearon a los seres humanos.
Ixmucané
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos, su nombre es la forma final de la Deidad llamada originalmente Bitol (aunque el mismo nombre se ha aplicado a otros dioses en su forma de final después de creación).
Ixmucane
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos según una versión del mito. También una versión del nombre Xumucane, la abuela de los gemelos del héroe famoso, que, con su marido, Xpiayoc, creó a los seres humanos a base de maíz y se consideran a las deidades más antiguas y más sabias en el Panteón Maya.
Ixpiyacoc
El nombre del creador Dios Tzacol, que, tras el tercer intento de éxito en la creación de seres humanos partió en dos entidades separadas y se convirtió en Tzacol y Ixpiyacoc. También una variante ortográfica de Xpiayoc, el marido de Xumucane, que ayudó en la creación de los seres humanos a base de maíz.
Ixtab
También conocido como 'Mujer de cuerda', Ixtab era la diosa de los suicidios y, particularmente, quienes murieron en la horca. Ella es representada como el cadáver putrefacto de una mujer colgando de una soga en el cielo que aparece en el Códice de Dresden. Como el suicidio era considerado una alternativa honorable a la vida entre los mayas, muerte autoinfligida garantizada uno un paso inmediato al paraíso, eludir el oscuro y peligroso mundo terrenal de Xibalbá. Ixtab escoltar a las almas de los suicidas al paraíso donde disfrutar de placer eterno rodeado por otras almas benditas como los que murieron en batalla, en el parto, como víctimas de sacrificio, o corte en la pelota jugando Poc un Toc.
IX-tina-Tun
Una deidad de la serpiente que escupe piedras preciosas y se asocia con la lluvia.
'K'
El nombre por el que se conocía anteriormente el Dios K'awi (o K'awiil). K'awai es el Dios patrón de la realeza, realeza y la nobleza.
Kan
Uno de los principales Becabs, Kan conocido como el sustentador del sur.
Kan-U-Uayeyab
Un Dios patrón de ciudades, guardián de las comunidades urbanas.
Kan Xib-Yui
Uno de los dioses del creador, a veces mencionados como uno de los trece originales que creó los seres humanos.
Kianto
También conocido como Kiant, él es el Dios de influencias indeseables que fueron señalados como enfermedad y los extranjeros.
Kichigonai
En la tradición Maya Quiche, Kichigonai es el creador de día y el Dios de la luz.
Kinich Ahau
El Dios Sol conocido como el 'Cara al sol' y refiere a veces como Kinich Ajaw. Él era un Dios de la curación y la medicina. Más tarde Dios, Hunab Ku es probablemente una fusión de Kinich Ahau y el Dios cristiano. En algunos mitos tempranos, Kinich Ahau es el consorte de la diosa Ixazalvoh que historias posteriores a la conquista Coloque a la madre divina con Hunab Ku.
Kinich Kakmo
El Dios patrón de la ciudad de Izamal, una deidad solar que fue representada por un guacamayo.
Kisin
Otro nombre para Cisin, comúnmente representado Dios de muerte, pero también el nombre de un Dios terremoto asociado con la enemistad permanente entre Nohochacyum y Hapikern y la tríada de Yantho.
Kukulcan
Ver Gucamatz
'L'
Un Dios de la noche, de oscuridad y noche cuyo nombre aún se desconoce.
Dios maíz
Un Dios morir y revivir la figura en forma de Hun Hunahpú, quien fue asesinado por los señores de Xibalbá, devuelto a la vida por sus hijos, los héroes gemelos, y emerge desde el mundo terrenal como maíz. El Dios del maíz de "Tonsured del" o el Dios del maíz "Foliated" son imágenes comunes que se encuentran en toda la región. Siempre es representado como eternamente joven y guapo con una cabeza alargada como una mazorca de maíz, pelo largo, que fluye como la seda de maíz y adornado con jade para simbolizar el tallo del maíz.
MAM
Un título de respeto que significa a 'Abuelo' y aplicado a un número de diferentes deidades mayas como espíritus de la tierra, los espíritus de la montaña y los cuatro Bacabs. El Dios conocido como Mam Maximón es un Dios posteriores a la conquista de los viajeros, comerciantes, brujería, y mala suerte que fue combinado con la figura cristiana de Judas y en tiempos modernos es parte de las celebraciones de semana Santa.
Manik
El Dios del sacrificio de víctimas sacrificiales y de sufrimiento de la purificación.
Mitnal
También conocido como 'Metnal, esto es la palabra Maya Quiche para el mundo terrenal y se corresponde con la visión del Maya yucateco conocida como Xibalba. Según el Popl Vuh, Mitnal era un territorio oscuro que fluye con los ríos de sangre y pus y poblado por divinidades con nombres tales como dientes sangrientos, garras sangrientas y sarna volando, entre otros.
Mulac
Uno de los cuatro Bacabs y conocido como 'Sustentador del este'.
Naum
El Dios que creó la mente humana y la conciencia.
Nacón
El Dios de la guerra.
Nohochacyum
Una deidad del creador-destructor, el hermano del Dios de la muerte Kisin (o posiblemente otro terremoto Dios también conocido como Kisin). Él es el enemigo jurado de la serpiente del mundo Hapikern y se dice que, al final de los días, él destruirá Hapikern envolviendo lo alrededor para sofocarlo. En algunas versiones de esta historia, vida en la tierra es destruida en el proceso. Está relacionado, en algunas historias, Usukan, Uyitzin, Yantho y Hapikern, todos de quién desean seres humanos enfermos. También el hermano de Xamaniqinqu, el Dios patrón de los viajeros y comerciantes.
Och-Kan
También conocido como Ochan y Ahacan, es la gran serpiente de la visión de los mayas. Un "guardián" (chamán) tendría que experimentar la primera serpiente de visión para entender el Reino en el que trataba y finalizar su iniciación en los misterios. Presencia de och-Kan fue anunciado por un Dios Heraldo llamado Uc-Zip en el inframundo de Xibalbá.
Dioses de palista
Dos deidades que remar en la canoa divina a través del inframundo y el cielo. Fila en lados opuestos de la nave con viejo remero Jaguar en la parte delantera y antiguo remero Mantarraya en la parte posterior. Participó en la construcción del hogar cósmico de los dioses al principio de la creación y son pensamiento para simbolizar el día y la noche, luz y oscuridad y la danza eterna de los opuestos. También se les considera como representaciones de la vía Láctea.
Pawahtuun
Una deidad calendario asociada con los cuatro Bacabs y el final del año. Se coloca en las cuatro esquinas del cielo y así sostiene el mundo.
Poxlom
El Dios de las enfermedades.
Qaholom
Uno de los dioses que participaron en la creación de los seres humanos y Alom, Bitol, Tzacol.
Q ' umatz
Ver Gucamatz
Tecumbalam
La gran ave enviada a romper los huesos y desgarrar los músculos de los seres humanos que desagradó a los dioses y fueron destruidos en la gran inundación enviada por Hurakan.
Tepeu
Uno de los dioses del creador que participaron, a veces con Gucumatz y huracán, en la creación de los seres humanos.
Tlacolotl
El Dios del mal, de aquellos que practican el mal y de los lugares oscuros donde se hacen planes malvados. Los mayas también atribuyen los terremotos le.
Tohil
El Dios del fuego que era la deidad patrona de la ciudad Maya Quiché de Q'umarka.
Tzacol
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos. Después de la exitosa tercera tentativa, divide en dos deidades diferentes, Tzacol y Ixpiyacoc.
Tzultacaj
También conocido como Tzuultaq'ah, era el Dios de las montañas y valles.
UC-Zip
Un Dios de herald a los señores de Xibalbá que anunció la venida de la gran visión serpiente Och-Kan.
Usukan
Un Dios temible que odia seres humanos y tiene el terremoto como su siervo en su intento de destruir la vida humana. Su hermano es Hapikern, la serpiente del mundo anillado, que también es hostil a la humanidad. Se encuentra casi siempre junto con Uyitzin y Yantho en lo que se conoce como la 'tríada Yantho' sobrenaturales 'villanos'. Xamaniqinqu, el Dios de los viajeros y comerciantes, es otro hermano.
Uyitzin
Uno de la tríada fraternal con Usukan y Yantho, tres hermanos que odian a la humanidad y son los enemigos de Dios Nohochacyum, que es representado a veces como su hermano como es Xamaniqinqu.
Serpiente de la visión
Un místico serpiente-Dios que fue de gran importancia para los mayas conocían los secretos del universo y podría impartir estos secretos a un "guardián" (chamán). Ver Och-Kan.
Voltan
Una deidad chthonic que era señor de tambores. No debe ser confundido con Votan que es un Dios que se invoca a menudo en el día moderno movimiento 'Nueva era' pero en realidad no tiene ninguna base en el antiguo Panteón Maya. Voltan parece haber sido un mortal que fue deificado por sus grandes hazañas y estaba casado con la diosa Ixchel.
Vukub-Cakix
Un Dios Ave gigante con dientes esmeraldos batalla con, y en última instancia, fue derrotado por Hun Hunahpú y Vukub Hunahpu, el padre y el tío de los héroes gemelos. También conocido como Vucub-Caquix.
Vukubcane
Un Señor del inframundo Metnal (Xibalba) en Maya Quiche trabajar el Popol Vuh.
Formas
En la creencia Maya, cada día tiene su propia energía y esta energía se ayudan u obstaculizan el camino de uno en uno en un día dado. Las formas (Wayobs) son uno de una clase de protector espíritus cuya energía ayuda y dirige uno a través del curso de un día y, por lo tanto, en la vida. Cada persona tiene una forma que tiende a ese individuo espiritualmente. Una forma puede manifestarse físicamente como un animal para ayudar a guiar alguien y, en este aspecto, se reconocerían como tótems o guías totémico. Las formas también pueden comunicarse a través de sueños en el que un soñador es traído a la Wayib (el lugar de los sueños) donde el alma individual puede comunicarse directamente con su forma. Incluso los dioses de los mayas tienen una manera conectada a ellos que orienta y dirige la energía de la Deidad si Dios está abierto a dicha orientación.
Árbol del mundo
La gran Ceiba árbol de la vida (también conocido como Yaxché) que tiene sus raíces en el inframundo, crece a través del mundo medio (tierra) y tiene sus ramas en el paraíso. El árbol del mundo crece a través de los nueve niveles de Xibalbá, pasa a través de la tierra y continúa hacia arriba a través de los 13 niveles a Tamoanchan (Paraíso). La base del árbol del mundo crece a partir de la cáscara agrietada de la tortuga cósmica y las extremidades pueden ser vistas como la vía Láctea en una orientación norte-sur. En el eje del árbol del mundo se encuentra el Dios Ave Itzam-Ye que conoce todos los secretos de los tres planos de existencia.
Witzob
Los mayas creían los dioses vivieron en las montañas y Witzob significa 'montaña' y significa la montaña sagrada de los dioses en Tamoanchan. La montaña no era considerada simplemente como una masa de roca inerte, sin embargo, sino como algo vivo, con la misma energía espiritual que cursado a través de un ser humano y todos los seres vivos. Las montañas, debido a su altura, se convirtieron en manifestaciones de poder espiritual y la influencia. Los famosos templos de los mayas, toda la región de Chichén Itzá a Altun Ha, son montañas artificiales construidas específicamente para hacer que el Dios de ese particular ciudad y sus amigos y asistentes, siéntase como en casa.
Xamaniqinqu
El Dios de los comerciantes y viajeros, Dios del norte y el norte energías y hermano Nohochacyum, Yantho, Usukun y Uyitzin. También es conocido como Xaman Ek.
Ixbalanqué
Uno de los grandes héroes gemelos que cuentan con un lugar destacado en los mitos de los mayas y en el texto de la obra Maya Quiché, el Popol Vuh. El hijo de Hun Hunahpu y Xquiq, Ixbalanqué es considerado al gemelo de Guerrero que conduce la manera a través del inframundo y, con su hermano Hunahpú, derrotas de los señores de Xibalbá para crear orden en la tierra. Es asociado con la luna y, en algunas historias, es la luna.
Xecotcovach
Un criado aves de Dios Alom. Su nombre significa a 'Cara Gouger' y participó en la destrucción de los seres humanos inferiores de la segunda tentativa de creación por arrancarlas de sus ojos.
Xibalbá
El término Maya yucateco para el mundo terrenal que corresponde a la palabra Maya Quiche 'Metnal'. El nombre significa 'Lugar de susto' y fue pensado para ser poblada por los Xibalbá quienes oscuro, secreto, peligroso y hostil a los seres humanos. En la muerte, el alma del individuo tuvo que pasar por Xibalba antes de llegar al Paraíso y si esa alma era particularmente impropia, permanecería en Xibalbá a merced de diversas deidades como Cizen por una eternidad. Al mismo tiempo, sin embargo, cabe señalar que varios de los señores de Xibalbá se asocian con regeneración y volver a nacer y de ninguna manera debería Xibalbá equipararse con el concepto cristiano de infierno.
Xumucane y Xpiayoc
Los padres de Hun Hunahpú y Vucub Hunahpú, abuelos de los héroes gemelos, más antiguo de los dioses del Panteón Maya y la pareja divina y primer "guardianes" que ayudaron a crear a los seres humanos. Según los mayas Quiché, después el trece creador dioses fracasados en su intento de hacer que los seres humanos, consultar con los dioses mucho más viejos, Xumucane y Xpiayoc para saber lo que estaban haciendo mal. Pidieron la pareja antigua madera podría ser un medio adecuado para la creación de seres humanos. Los dos "guardianes" consultó el calendario sagrado y dijo que madera parecía un material viable pero, cuando se hicieron los seres humanos de madera, eran inaceptables. Podía caminar y hablar pero no respeto a los dioses y no puede consultar el calendario. así que los dioses destruían en una gran inundación. Xumucane elote blanco y amarillo (maíz) de tierra y lavarse las manos, guardar el agua para preparar un caldo sagrado que dio vida a los seres humanos que fueron creados de maíz, comenzando así la vida humana sobre la tierra. Xumucane es la bisabuela y Xpiayoc el gran abuelo de todos los seres humanos. Se le conoce como la divina esposa medio responsable de todos los nacimientos y es el casamentero divino encargado de arreglar los matrimonios. Como los dos primeros "guardianes" son estrechamente relacionados con el calendario sagrado.
Xquiq
También conocido como Ixquic, diosa de la luna de sangre y sangre de doncella, ella es la hija de Cuchumaquic, uno de los señores de Xibalbá y la Virgen Madre de los héroes gemelos, Hunahpú e Ixbalanqué. Después de los señores de Xibalbá asesinado Hun Hunahpú y Vucub Hunahpú, pusieron cabeza de Hun Hunahpú en el eje de un árbol de jícaro en el bajo mundo como una señal de advertencia a otros que no se puede tratar livianamente. Xquiq fue dibujado por el extraño fruto del árbol y en acercarse, fue dirigida por la cabeza de Hun Hunahpú que luego escupen en su palma abierta. Ella se convirtió embarazada con los gemelos del héroe y, comandos de siguiente Hun Hunahpu, Xibalbá izquierda y había presentado a su madre, Xumucane. Pasado una prueba para autenticar su identidad, dio a luz a los gemelos que luego fueron criados principalmente por su abuela. Ella se identifica con la luna menguante como Xumucane con la luna creciente es también identificado con Venusy representado como una diosa de la fertilidad y la maternidad.
Yaluk
El Dios rayo Supremo que crea las tormentas enviadas por el Dios de la lluvia Chac. Es ayudado por las dos deidades fraternales, Coyopa y Cakulha.
Yantho
Una deidad hostil a la humanidad y vinculada a sus hermanos, Usukun y Uyitzin, en una tríada, generalmente se menciona, que desprecian a los seres humanos y alegría en el sufrimiento humano. Se asocian con terremotos y destrucción y son hermanos el Nohochacyum benévolo, el Dios de los comerciantes y viajeros, Xamaniqinqu, y la serpiente mundo anillado, Hapikern.
Yaxché
El árbol del mundo también conocido como el árbol de la vida. Ver el árbol del mundo.
Yumbalamob
Protección de los espíritus que habitan en el primer nivel justo por encima de la tierra y son los guardianes y protectores de los cristianos. En la luz del día son invisibles, pero por la noche, se posicionan por las cruces que los fieles han levantado fuera de sus casas y montar guardia. Armados con cuchillos de obsidiana, cortaron a través de los vientos que dañan una aldea cristiana y, también con estos cuchillos, defenderse de los peligros de la selva circundante y enviar mensajes entre sí.
Yum Caax
El Dios de los bosques, de la naturaleza, de cacao, plantas y de la caza. También conocido como Yom Caax, Yum Kaax, Yum Ka'ax, fue regularmente invocado por los agricultores antes de despejar la tierra para el cultivo. Es considerado como un dios benévolo que protege a las plantas y animales para uso humano y sustento. Es capaz de guiar la flecha de un cazador para matar grande o girar la flecha sobre el cazador si respeto y reverencia adecuada no se ha dado.
Yum Cimil
Uno de los señores de Xibalbá y estrechamente vinculado con Ah Puch y Cizin. Como Cizin, lleva un collar de ojos colgando y es representado como esqueleto con huesos que adornan su ropa pobre.
Yumchakob
También conocido como Nukuchyumchakob, estas son deidades de cabellos blancos, ancianos a cargo de la distribución de la lluvia. El Yumchakob están dispuestos amablemente hacia los seres humanos y el amor a fumar cigarros. Se asocian con Kukulkán y, según algunos estudiosos, el gran Dios fue una vez uno de ellos antes de descender a la tierra. Posteriores a la conquista de Yucatán representaron como vivienda en el sexto nivel encima de la tierra justo debajo de El Gran Dios, el Dios cristiano.
Zac Cimi
Uno de los cuatro Bacabs. Ver Cauac.
Zipacná
Un arrogante gigante cuya historia es narrada en el Popol Vuh. Él era el hijo de Vucub Caquix y Chimalmat y el hermano de Cabrakan y, como el resto de su familia, era conocido por su arrogancia. Él es famoso por dos hechos: el cuento de los cuatrocientos muchachos y su muerte a manos de los héroes gemelos, Hunahpú e Ixbalanqué, que logra dejando caer una montaña de él. Ver los cuatrocientos muchachos.
Zotz
El Dios de los murciélagos, cuevas y patrono de la tribu de Tzotzil. También conocido como Zotzilaha y Sotz.
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Los primeros exploradores de la civilización Maya: Stephens y Frederick

Antiguos orígenes
por Joshua J. Mark

Los nombres de Stephens y Frederick Catherwood están ligados para siempre a los estudios mayas y Maya como los dos grandes exploradores que documentan las ruinas de Copan en el sur a Chichén Itzá en el norte. Las historias contadas por Stephens en sus incidentes de viaje en América Central, Chiapas y Yucatán (1841) y los incidentes de viaje en Yucatán (1843) complementado con ilustraciones de Catherwood, se centró la atención internacional sobre la civilización Maya. Publicación de Catherwood de su libro de litografías vistas de monumentos antiguos en America Central, Chiapas y Yucatán (1844) fomentó el interés de todo el mundo y levanta la civilización del Maya de la obscuridad y en la conciencia del mundo.
Como se señaló en otra parte, Stephens y Catherwood no fueron los primeros exploradores de los sitios mayas antiguos (aunque habitualmente se señalan así). Eran, sin embargo, la primera en visitar tantos sitios y, más importante aún, para documentar lo que encontró allí con precisión y exactitud.
Stephens nació el 28 de noviembre de 1805 en Shrewsbury, Nueva Jersey, se graduó de Columbia con un licenciado en derecho y ejerció la abogacía en Nueva York hasta que fue diagnosticado con una infección de garganta. Siguiendo el Consejo de su médico, Stephens dejó Nueva York para un cambio en el clima y viajó extensivamente a través de Europa, Mediterráneo, Asia menor, Palestinay Egipto. Estos recorridos daría lugar a la publicación de sus dos primeros libros, incidentes de viaje en Egipto, Arabia Petraea y la Tierra Santa (1837) y el incidente de viaje en Grecia, Turquía, Rusia y Polonia (1838) que eran inmensamente populares y Stephens se ganó el apodo de 'el viajero americano'.
Frederick Catherwood nació el 27 de febrero de 1799 en el norte de Londres y, por veinte años, ya era conocido como arquitecto, artista y viajero. Ya había publicado sus dibujos de las estructuras en Egipto, Palestina, Asia menor y Grecia y, en 1833, fue el primer occidental para inspeccionar y sacar la cúpula de la roca en Jerusalén. Los dos hombres se reunieron en Londres en 1836 donde fue panorama 'las ruinas de Jerusalén' de Catherwood. Ambos hombres estaban interesados en explorar la región tan vívidamente representada en las cuentas publicadas de Mesoamérica por anteriores exploradores como Antonio del Rio y Juan Galindo y los dibujos de los sitios mayas por Jean Frédéric Maximilien, Comte de Waldek (Drew, 54-56). Accedieron a viajar juntos a la región en la primera oportunidad.
Muchos de los ahora famosos sitios mayas eran desconocidos incluso para los pueblos indígenas de la región.
Stephens era famoso bastante como un viajero del mundo y escritor Presidente Van Buren nombrarlo embajador para América Central de los Estados Unidos y él y Catherwood dejó Nueva York para la Honduras Británica (actual Belice) en 03 de octubre de 1839 (Drew, 37). Aunque consciente de sus deberes diplomáticos, Stephens estaba principalmente interesado en explorar la antigua ruina de Copan y pasando posteriormente a Palenque. En este tiempo, muchos de los ahora famosos sitios mayas eran desconocidos incluso para los pueblos indígenas de la región. Los siglos lentamente habían cubierto los grandes templos y pirámides y convertido en montículos de verdes colinas. Sólo unas pocas ciudades de los mayas se sabe que existen en este momento, entre ellos Copan, Palenque, Topoxte/Tayasal (llamado 'Islapag' de Galindo) y el misterioso sin nombre ciudad profundamente en la selva (que llegó a ser conocido como Tikal). Había no hay mapas precisos de la región y los dos hombres a menudo descubrieron sitios a través del boca a boca en la conversación (un ejemplo de este ser descubrimiento de Catherwood de Quirigua). Viajaron sin cualquiera de la amplia comitiva que acompaña generalmente exploraciones siglo XIX. Tenían sólo una guía, algunos hombres para llevar el equipo, y un mapa dibujado crudamente que ya les habían dicho era inexacto. Aún así, esto no impidió que les de explorar las selvas de Mesoamérica en busca de los sitios antiguos que habían escuchado y leído sobre. En sus incidentes de viaje en América Central, Chiapas y Yucatán, Stephens escribe sobre sus primeras impresiones de Copán:
Divergentes desde la base y trabajar nuestra forma a través del espeso bosque, llegamos a una plaza de piedra columna, cerca de 14 pies de alto y tres pies a cada lado, esculpida en relieve muy marcada y los cuatro costados, desde la base hasta la cima. El delantero fue la figura de un hombre curioso y ricamente vestido y la cara, evidentemente un retrato, solemne, austero y bien equipada para excitar el terror. La parte de atrás era de un diferente diseño, a diferencia de lo que habíamos visto nunca antes, y los lados estaban cubiertos de jeroglíficos. Esto nuestro guía llamado 'Ídolo' y antes, a una distancia de tres pies, era un gran bloque de piedra, también esculpidos con figuras y dispositivos emblemáticos, que él llamó un altar.
La vista de este monumento inesperado puso de una vez y para siempre, en nuestras mentes, toda incertidumbre en relación con el carácter de antigüedades americanas y nos dio la seguridad de que los objetos fueron en busca de fueron interesantes, no sólo como los restos de un pueblo desconocido, sino como obras de arte, demostrando, como recién descubrieron registros históricos , que las personas que una vez ocuparon el continente de América no eran salvajes.
Stephens pagó cincuenta dólares para la ciudad de Copán y, como él dice, pensó a un tonto por el propietario para la compra de esas tierras inútiles. Esperaba pasar la ciudad en masa a un museo en Nueva York pero no hay medios de hacerlo. Se convirtió convenció, después de solamente un a corto plazo en la región, que las teorías acerca de las ruinas mayas y glifos de origen hebreo o egipcio o Atlante estaban equivocadas y que las estructuras y el lenguaje fueron autóctonos. Asignado y registrado el sitio de Copán, pasaron a través de la selva, mapas y sitios de grabación como Quirigua cerca y Zaculeu en su camino a Palenque.
Stephens y Catherwood exploraron cada sitio juntos y luego fijaron a sus respectivas tareas de la escritura y el área de dibujo. Catherwood utiliza un dispositivo llamado la cámara lúcida que proyectara la imagen de la lente sobre el papel que el artista podía dibujar con mayor precisión. Es debido al uso de este dispositivo que representaciones de Catherwood de los sitios mayas son tan preciso derecho hacia abajo para desplazarse intrincado trabajo e inscripciones en los edificios (Danien, Sharer, 15). Aunque algunos han criticado su trabajo como 'demasiado romántica', sus litografías han utilizado por mayistas en el día moderno para ayudar a restaurar los edificios y templos en su trabajo. Catherwood a veces parecen tomar licencia en la colocación de elementos, objetos, o figuras en una composición para fines artísticos, pero las representaciones de los edificios ellos mismos son considerados como totalmente exacta. En Palenque, Catherwood contrajo la malaria, pero continuó trabajando a pesar de su enfermedad. Stephens lo describe como negarse a descansar y continuar a usar guantes y mallas para mantener los mosquitos lejos. Relato de Stephens es muy descriptivo en detalle los problemas con las garrapatas, mosquitos, picadura de moscas, murciélagos y ratones además de tener que hackear a través de la espesa selva y claro los sitios lo suficiente para ver lo que se encuentra por debajo de lo normal.
En Nueva York, Stephens había conocido a un hombre llamado a Simón peón que poseía una gran extensión de tierra en el norte de Yucatán llamado Hacienda Uxmal y había proporcionado dijo Stephens con mapa áspero para encontrar las ruinas estaban allí. Salida de Palenque y en cualquier sitio encontré o se enteró, se dirigieron hasta Uxmal. Entre los sitios que descubrieran o documentado en este viaje fueron Copan, Kabah, Mérida, Palenque, Quirigua, Q'umarkaj (Utatlán), Sayil, Tonina, Topoxte y Uxmal. Aunque no visitó Tikal, Stephens menciona las torres blancas de la ciudad y señala su ubicación aproximada. Permanecieron en Uxmal, que documenta ese sitio, hasta el 31 de julio de 1840. Por este tiempo, Stephens también había contraído la Malaria y salieron de la península de Yucatán en los Estados Unidos. El libro que fue publicado de estos viajes fascinado del mundo y pedirá otro viaje a la península de Yucatán (esta vez junto con el Dr. Samuel Cabot) en 1841-1842, que resultó en la publicación de los incidentes de viajes en la península de Yucatán y, más tarde, libro de Catherwood de litografías, vistas de monumentos antiguos en America Central, Chiapas y Yucatán. En este segundo viaje documentó como Ake, Chichen Itza, Dzibilnocac, Itzamal, Labná, Mayapán, Tulumy Uxmal visitado nuevamente. Había trazado, encuestados, dibujó y escribió unos 44 distintos sitios mayas que se han convertido en tesoros nacionales y, algunas, atracciones de fama mundial.
Después del segundo viaje ambos hombres decidieron retirarse del viaje. Stephens dirigió sus energías a la ejecución de la compañía de navegación del vapor de mar y, después de eso, la compañía del ferrocarril de Panamá. Él fue personalmente a Panamá para supervisar la colocación de la pista y claro de la tierra. Ya sea en Panamá o Bogotá dijo haber sufrido un accidente y esto, junto con el costo de sus viajes, se cree para haber causado su muerte el 13 de octubre de 1852 en su casa de Nueva York a la edad de 46. Frederick Catherwood fue oeste después de sus aventuras y abrió una tienda en San Francisco, California, para capitalizar los mineros acuden allí después de la fiebre del oro de 1849. Sin embargo, soportó su reputación como artista, y sus obras fueron exhibidas en galerías y salones de Manhattan. Regresando de un viaje a Londres a bordo del S.S. Ártico en 1854, Catherwood era entre los 350 pasajeros que murieron cuando la nave entró en un espeso Banco de niebla y fue embestida por el vapor Vesta de la nave el 27 de septiembre. Tenía 55 años.
El trabajo sentar las bases para todo estudio futuro de la civilización Maya. Documentaron meticulosamente los sitios visitados, cuidadosamente trazado los cursos tomaron y registra el tiempo de viaje entre un sitio y otro. En la lectura narrativa de Stephen y siguiendo el mapa dibujado por Catherwood, otros exploradores fueron capaces de ampliar su labor para traer la civilización Maya a la luz. En 1857 el deseo de Charnay llegaron a la región y utiliza su trabajo para ayudar a cuadro su exploración a los sitios mayas más. Teobert Mahler también hicieron uso de sus libros en su viaje fotográfico de los sitios en 1876. En 1891 Sir Alfred Percival Maudslay llegó a la región y cambió dramáticamente el alcance y la profundidad de las excavaciones todos los otros. Maudslay se entiende como el primer explorador para emplear un método científico riguroso en excavar y examinar los sitios de los antiguos mayas. Ayudó a preservar y proteger lugares notables y establecer el estándar para las excavaciones y expediciones futuras. Tras Maudslay, muchos exploradores muy notables hizo grandes avances en compensación, documentar y fotografiar los sitios Maya. William Holmes comenzó a trabajar en el Palenque en 1895, el mismo año Teobert Maler documentó Tikal y fue seguido por Alfred Tozzer. En 1914, Sylvanus Griswold Morley llegó a la región, conocida por dirigir el equipo que excavó Chichen Itza en 1923. En 1925 Franz Bloom tan extensivamente había documentado Palenque que su obra, como Morley, sigue siendo material de consulta importante para mayistas en el campo hoy. En menos de cien años desde que Stephens y Catherwood comenzaron su primer viaje, la civilización Maya había convertido en reconocido como uno de los más grandes producidos por el mundo antiguo.
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Los primeros exploradores de la civilización Maya: de Aguilar Waldek

Antiguos orígenes
por Joshua J. Mark

Aunque Stephens y Frederick Catherwood constantemente se acreditan con el 'descubrimiento' de la Civilización Maya, hubo muchos que les precedieron que chispeó su interés en la fabricación de sus famosos viajes a través de Mesoamérica. La primera no -Maya para explorar los sitios fueron sacerdotes católicos que, muchos años después de la conquista española de la región en el siglo XVI, visitaron las ciudades de vacío y otros dijeron sobre ellos. En 1695 el Fray Andrés de Avendaño y Loyola escribió extensivamente sobre los mayas y sus esfuerzos misioneros en la conversión al cristianismo. De esta manera, dio las cuentas tempranas de su cultura, creencias religiosas, que hace de libro y vida cotidiana. Él también hace mención a ciertos sitios, aunque no por nombres reconocibles, que sugiere que no cada ciudad fue abandonada c. 950 CE sino que algunos fueron nuevamente habitados. Aún así, las cuentas de Avendaño están sesgadas en que vio a los mayas como engañosos paganos que necesitan de la salvación (Houston,et.al., 42). En 1773 el padre Ramón Ordóñez de Aguilar del Maya de Palenque pero así combinado historias que había escuchado con otras cuentas dadas por el obispo Núñez de la Vega que su trabajo es más mitología que hecho. Es a partir de los esfuerzos de Aguilar que la creencia moderna en un dios maya de la inexistente llamado 'Votan' primavera pero, más importante aún, la idea que los constructores de las grandes ciudades de Mesoamérica llegaron del Medio Oriente. Según Aguilar, Votan fue el fundador de Palenque y un gran héroe que viajó regularmente a no especificado tierras en el 'viejo mundo' Egipto y Palestina. Otras obras, o fragmentos de obras, de sacerdotes y misioneros que han tenido contacto con los mayas muestran al mismo tipo de interpretación fantasiosa de la gente y sus ciudades abandonadas.
Tratado de Aguilar motivó el teniente Esteban Gutiérrez para montar una expedición a Palenque en 1773 que inspiró a otros para luego hacer lo mismo. Estas expediciones habían interesado el administrador José de Estacheria que envió teniente Jose Antonio Calderon a Palenque en 1784. Después de recibir su informe, Estacheria envió al arquitecto italiano Bernasconi, bajo los auspicios del gobierno español, en el sitio. Bernasconi llegó a Palenque en 1785 para informe y documento sobre la ciudad. En respuesta a su informe, el rey de España envió a Antonio del río para excavar Palenque en 1787 en la compañía del artista Ricardo Armendariz y esto se considera la primera expedición metodológicamente sólida a un sitio maya (Drew, 37-45). Armendariz dibujo de las ruinas fueron el primer vistazo del mundo tenía de la civilización del Maya.
Armendariz del dibujo de las ruinas fueron el primer vistazo que el mundo tenía de la civilización Maya.
Después de informe del Rio, interés en la región creció y se lanzaron un número de otras expediciones a la 'Nueva España'; entre ellos que de Dupaix y Castañeda, quienes fueron los primeros en producir una obra de texto acompañado de ilustraciones de un sitio maya (Palenque). Su trabajo no fue publicado en completo hasta 1834 (en el folio Mexicaines de antigüedades) pero partes de él fueron lanzadas en 1822 que participan el interés de muchos y, entre ellos, el erudito Constantina Samuel Rafinesque que fue luego docente y haciendo campo de trabajo en Kentucky. Escrituras de Rafinesque en la lengua y el emergente mundo de los mayas se convertiría en una importante fuente de inspiración para los exploradores más adelante en el desciframiento de los glifos de los mayas y la realización de un estudio serio de su cultura (Danien, Sharer, 12). Después de Dupaix y Castañeda, entre otros, fue Juan Galindo, entre cuyos aportes se confirma que los glifos encontrados en Palenque y los de Copán fueron el mismo sistema de escritura y otro totalmente diferente de cualquiera de las lenguas antiguas o europeas.
A medida que crecía la palabra de las ruinas de lugares como Palenque y Copán, nadie estaba dispuesto a considerar la posibilidad de que los nativos de la región eran los descendientes de los arquitectos y los constructores de las grandes ciudades y Estela inmensa. La temprana sugerencia de Aguilar que Palenque fue fundada por alguien del Medio Oriente dio lugar a teorías persistentes que las personas que construyeron las misteriosas ciudades de Mesoamérica eran las tribus perdidas de Israel , los egipcios o sobrevivientes del continente perdido de Atlantis o chino refugiados que huían de Kubla Khan. Exploradores después Galindo hizo poco para disipar esta creencia errónea y, sobre todo, Edward King el vizconde Kingsborough, Charles Etienne Basseur de Bourbourg, escritor francés y Jean-Frédéric Maximilien, Comte de Waldek, cuyas ilustraciones de sitios mayas acompañaron texto de Bourbourg.
Edward King, Vizconde Kingsborough cree que los mayas perdieron las tribus de Israel hasta tal punto que tenía el artista Augustino Aglio ilustran las antigüedades 1830 trabajo de México de tal manera como para probar su hipótesis. Según Stuart, también tenía el artista "buscar, copiar y más tarde de color cualquier 'Mexicanos' manuscritos que se encuentran en las bibliotecas de Europa"(Danien, Sharer, 11). Sus dos volumenes ascendieron a un enorme tomo de propaganda en favor de su creencia personal en relación con los mayas y propagarán el entendimiento de que las ciudades de Mesoamérica fueron creadas por esas civilizaciones clásicas ya conocido y admirado por Europa. Su visión se amplió dramáticamente por Charles Etienne Basseur de Bourbourg una manera que Kingsborough no podría haber imaginado.
Bourbourg fue ordenado a sacerdote en 1845 y envió el trabajo misionero a América Central. Desde su juventud había mostrado una imaginación muy activa y sus primeras publicaciones fue criticado como en gran parte plagio y combinación del trabajo de otras personas (especialmente de Chateaubriand). Esta tendencia a ignorar los hechos y embellecen con el trabajo de otros caracteriza a todos los de la escritura de Bourbourg. Tomando una referencia de Kingsborough, Bourbourg también mantuvo que las ciudades de los mayas podrían no han sido construidas por los antepasados de las personas que viven en la región. Buscando apoyo para su teoría, sin querer mayistas futuro había provisto mucha información valiosa y ayudó a los mayas a la atención del mundo en general. Tradujo el Popol Vuh al francés en 1861 y una versión abreviada de Diego de Landa seminal trabajo en 1862 (Enciclopedia católica). Sosteniendo firmemente la creencia de que el continente perdido de la Atlántida era verdad histórica y no sólo de Platónfábula, interpretó las ruinas de los mayas como prueba positiva de que los constructores de las ciudades eran atlantes. Sus escritos después de 1862 se refieren a intentar mostrar cómo la arquitectura Maya (y civilización como deducido de las ciudades vacías) reflejaban de la descripción de Platón de la Atlántida. En 1866 publicó sus monumentos Ancien du Mexique, con el acompañamiento de ilustraciones por cuenta de Waldek.
Waldek fue un explorador y aventurero cuya vida es difícil de separar de los mitos que él mismo hizo girar alrededor de él.
Waldek fue un explorador y aventurero cuya vida es difícil de separar de los mitos que él mismo hizo girar alrededor de él. Que supuestamente había viajado el mundo antes de la edad de veinte, con Napoleón, estudió con Jacques Louis David y era amigo de Lord Byron y Marie Antoinette (Drew, 48). Estaba convencido de que las ciudades mayas eran de alguna manera relacionado con el Medio Oriente y, probablemente, a los egipcios. Vivió en las ruinas de Palenque en 1832 y afirmó haber permanecido allí durante tres años (aunque algunas fuentes afirman que fue solamente tres meses) con una exótica amante Maya. Sus dibujos de los distintos lugares que visitó, aunque piezas finas de arte, no eran precisos y representan las ruinas en un estilo muy romántico que fue influenciado por su creencia de que los egipcios habían construido las ciudades describía. Uno de sus dibujos muestra claramente una figura maya con un tocado adornado por un elefante en un esfuerzo por vincular a los constructores de las ciudades con las conocidas civilizaciones del mundo antiguo, en este caso, India (Drew, 50). Waldek supuestamente había visitado la península de Yucatán en 1819 y se cree que las historias de sus aventuras provocó o animó interés de Rafinesque en la Maya. Sin embargo los dos hombres se reunieron, Waldek escribió cartas a Rafinesque durante su tiempo en Mesoamérica sobre la importancia de descifrar los glifos mayas; una urgencia que Rafinesque impresionó a Stephens (Stuart en Danien, Sharer, 13-16). Influencia de Waldek sobre la interpretación del origen de las ruinas mayas era considerable como él era un artista muy logrado y este concepto de un origen centrado en el euro para las ciudades 'misteriosos' continuó.
Stephens fue el primero de los que realizó un estudio de la cultura Maya a afirmar con firmeza que las ruinas encontradas en Mesoamérica fueron producidas por la población indígena. Escribe Stuart, "A diferencia de sus predecesores, Stephens correctamente cree que los mayas ellos mismos eran responsables de las ciudades que había visto y especula con lógica instintiva que los jeroglíficos tallados en las piedras con la historia de sus reyes" (Stuart y Stuart, 30). En 1839, acompañado por el artista consumado y el arquitecto Frederick Catherwood, Stephens se embarcan en su primer viaje a Mesoamérica y, al hacerlo, traería la civilización Maya a la atención del mundo. La popularidad de sus libros, complementado con litografías de Catherwood, totalmente había cambiado el entendimiento de los mayas y sentar las bases para el futuro estudio académico no sólo de la civilización Maya, sino de todas las culturas mesoamericanas.
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Fuente: Ancient History Encyclopedia El contenido está disponible bajo licencia Creative Commons CC BY-SA 3.0

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