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Personajes y acontecimientos históricos ››

  1. Religión Inca
  2. Agricultura y alimentos de Inca
  3. Momias Incas
  4. Textiles Incas
  5. El sistema del camino del Inca
  6. Vida cotidiana en el Imperio Inca
  7. Pizarro y la caída del Imperio Inca
  8. Pizarro y Atahualpa: la maldición del oro Inca perdido

Orígenes antiguos ›› Sus personajes y lugares históricos

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Religión Inca

Origen e historia
por Mark Cartwright

La religión era para los Incas, como con muchas otras culturas antiguas, inseparable de la política, historia y sociedad en general. Todas las facetas de la vida de la comunidad fueron conectadas de cerca a las creencias religiosas, de matrimonios a la agricultura, gobierno de entierros. Éxito y los fracasos de cualquier tipo en la vida eran debido a la influencia de los dioses y antepasados de los Incas. Mantener estas cifras contenido y evitar su ira en forma de desastres naturales como sequía y terremotos fue un propósito muy importante de prácticas religiosas. La religión Inca fue también una herramienta importante para la élite gobernante para legitimar tanto su propia posición privilegiada dentro de la sociedad Inca y a la general creencia de superioridad Inca sobre los temas de su vasto Imperio.

Influencias y tradiciones locales

La religión Inca fue influenciada por tradiciones andinas anteriores y contemporáneas, especialmente la civilización Wari y antiguas ruinas de Tiwanaku. De hecho, para todos la religión del estado avalada por Cuzco, muchas comunidades locales todavía adhirieron a sus propias creencias tradicionales en todo el Imperio aunque se vieron obligados a adoptar a los principales dioses Incas así. Una tal tradición andina continua fue la creencia en un fundador específico de la comunidad y una asociación con un lugar donde esa persona había emergido de la tierra - un paqarisqa.
La adoración prolongada del sol, Luna, estrellas y planetas entre comunidades andinas antiguas fueron otras creencias perpetuados por los Incas. Los chamanes también, con su temible capacidad para lanzar hechizos y habilidad particular en adivinación mediante la lectura de signos insondables en incendios, intestinos de llama y tal como, seguía siendo figuras importantes en el mundo Inca. Cuzco era reputado tener 475 de ellas, las más importantes son el yacarca, el consejero personal del rey. Sin embargo, otra tradición de Andina milenaria que los Incas era la creencia en oráculos - el ser más famoso en Chavín y Pachacamac.
Inti era el Dios más importante de Inca como era el Dios del sol y el patrón del Imperio y conquista.

Creación del mundo

Para los Incas ellos mismos, el mundo fue creado en el Lago Titicaca, largo previamente considera un lugar sagrado para los pueblos andinos y la visita de los gobernantes Incas en peregrinaciones regulares. El Dios Creador Wiraqoca Pacayacaciq (o simplemente Viracocha) un día, en la sagrada isla del sol en el lago Titicaca, una raza de gigantes pero, encontrar estas demasiado grande para su propósito, en cambio los seres humanos en una escala menor. Esta primera raza de los seres humanos molestos Viracocha con su codicia y arrogancia y así como castigo, que convirtió a algunas de ellas de piedra y otros en la tierra y características naturales. Entonces envió un gran diluvio para limpiar la tierra, ahorrar a sólo tres seres humanos para que pueda empezar la carrera otra vez. También en el lago Titicaca, Viracocha entonces hizo el sol, Luna y estrellas. A continuación, el Dios fue recorriendo disfrazado de mendigo y conocido como Kon-Tiki, entre muchos otros nombres. Hizo tallas en Tiwanaku, había establecido Cuzco dirigiendo el Inca fundador pareja Manco Cápac y Mama Ocllo allí y generalmente enseñado a la gente las artes civilizadoras. Entonces, cuando llegó a la costa, se misteriosamente alejó a través del mar hacia el oeste, prometiendo un día que volvería sus mensajeros.

Inti y el templo del sol

Inti era el Dios más importante de Inca como era el Dios del sol y el patrón del Imperio y conquista. Su casa de la abundancia fue también el destino en la próxima vida para aquellos que vivieron buenas vidas en éste. El rey Inca o gobernante era considerado divino y un descendiente vivo de Inti legitimar el derecho divino de Inca de la regla. Una estatua de oro del Inti, representado como un pequeño sentado a chico y conocido como Punchao, era guardado en el templo del sol, en el complejo sagrado de Coricancha (Qorikancha) en Cuzco. Con los rayos que proyecta de su cabeza y adornado con joyas de oro, el estómago de esta figura fue utilizado como un receptáculo para las cenizas de los órganos vitales quemadas de los anteriores Reyes de Inca. Cada día la estatua fue llevada fuera del templo para tomar el sol en el sol. Después de la conquista española la figura fue retirado y escondido, nunca para ser encontrado otra vez. Así también, el oro que cubre el exterior y el interior del templo del sol, los 1.400 kilos, fue desvanecido por los invasores europeos. Además del Coricancha, Inti tenía el complejo de templo fortaleza de Sacsahuaman dedicado a él, situado a las afueras de Cuzco.
El bienestar del rey y el Imperio Inca y la garantía de una buena cosecha estaban enteramente en manos del Inti. El Dios fue servido por un dedicado sumo sacerdote (Villaq Umu), la figura religiosa más alto en el mundo Inca, que fue ayudado por un equipo de sacerdotes jóvenes vírgenes, las acllas (también acyllyaconas). Cada gran ciudad Inca tenía un templo al Dios y una gran cantidad de recursos se dedicaron a él. Incluso las tierras y rebaños fueron reservados especialmente para Inti y toda la provincia cerca del lago Titicaca había reservada para él. El Coricancha fue un paso más donde un campo de maíz con pastores y llamas tamaño natural fue construido de oro puro y el sol.
Una de las ceremonias más importantes en la adoración de Inti fue el 8-9 día, Inti Raymi, cada solsticio de junio (invierno) en un llano fuera de Cuzco. Se hicieron sacrificios, libaciones de agua y chicha cerveza fueron ofrecidos, y la nobleza y el sacerdocio participaron en un fastuoso festival de banquetear y de cantar que también marcó el comienzo de la temporada de labranza. Otro importante festival en honor de Inti y Viracocha era el Qhapaq Ucha cuando todas las ciudades a través del Imperio debían enviar uno o dos niños guapos (copacochas) para ser sacrificado en la ceremonia en Cuzco y en la posterior procesión en peregrinación a varios sitios sagrados importantes en todo el mundo Inca. La muerte fue por estrangulamiento o sus corazones quita y esta oferta se cree para garantizar el bienestar continuado del gobernante y su pueblo.

Otros dioses

Además de Inti, el Coricancha sagrado también tenía un templo a la diosa de la luna Mama Kilya, uno para el Dios Creador Viracocha y otro a Illapa, el Dios del trueno, el último templo se llama Pukamarka. Mama Kilya consideró importante ya que ella rige el calendario ceremonial mientras Illapa trajo lluvia y las tormentas - el trueno se producen mientras blandía su Honda, mientras que el relámpago de la intermitente de sus trajes de plata. Ambos Cuichu el Dios arco iris (para los Incas un mal augurio) y la personificación de Venus (Chaska-Qoylor) tenía sus propios templos junto con otros en el Coricancha sagrado complejo.
Deidades menores, aunque todavía importante en sus dominios particulares, incluyen la tierra diosa Pachamama en cuyo honor los agricultores construyeron un altar de piedra en el centro de sus campos donde fácilmente podían ofrecer sacrificios en la esperanza de una buena cosecha. Pachacamac ('tierra Maker') era un Dios Creador y oracle célebre, especialmente en las provincias. Particularmente asociados con los terremotos, que tenía un templo entero ciudad, Pachacamac, construido en su honor, donde había un gran ídolo de madera del Dios, cuales peregrinos visitaron a escuchar su Consejo. Finalmente, los pueblos costeros había celebrado Mamacocha (madre de los lagos y mares) en particular estima. Estos dioses y otros tenían más de 400 lugares en Cusco solo.
Los Incas eran observadores interesados de los cuerpos celestes y habían dominado sus movimientos y ciclos. Por consiguiente, estrellas, constelaciones y planetas también tenían sus representaciones personificadas, especialmente las Pléyades (Qollqa), la vía Láctea (Mayu), Orioncorrea y Venus (Chaska Cuyllor). En general parece que todas las criaturas tenían su propio equivalente estelar particular que de alguna manera regulado y había protegido a todos sus ejemplares físicos en la tierra.

Modo de la adoración

Los dioses Incas, entonces, fueron adorados con la construcción de templos (wasi) y lugares sagrados (huacas) donde se celebraron las ceremonias, oraciones hechas y dadas las ofertas. Un sacerdocio jerárquico a cabo tales ceremonias, su estado dependiendo de que el Dios que servían. Los dioses se mantuvieron satisfechos y el status quo mantenido mediante el sacrificio de bienes preciosos y animales, especialmente llamas (blanco unos a Inti, marrón a Viracocha y moteado a Illapa). Los seres humanos, incluidos niños, fueron también sacrificado (aunque sea en menor escala que otras culturas de las Américas), típicamente golpeándoles en la cabeza mientras que bajo los efectos del alcohol que fue dada a ellos por lo que puede ser feliz cuando encontró por primera vez su Dios. Estas ofertas más dramáticas generalmente reservadas para tiempos de grandes luchas como prolongadas sequías, eclipses solares o una muerte real. Sacrificios humanos también ocurrieron después de victorias en la guerra y fueron ofrecidos en muchos de los santuarios sagrados de alta montaña que puntos del Imperio.

Huacas y Ceque

Los Incas creían que dioses, espíritus y antepasados largo-muertos podrían manifestarse en la tierra en forma de rasgos naturales como picos de las montañas (apu), ríos, manantiales, cuevas, afloramientos rocosos y peculiar incluso en forma de piedras. Estos lugares fueron modificados a veces para acentuar características inusuales y fueron tratados como santuarios con poder especial para influir en la realidad. Eran conocidos como huacas (Wak ' a) y, en el caso de las piedras, se tomaron la custodia en palacios y tumbas, en ocasiones, que incluso se transportan en expediciones militares. Personas dejaron ofrendas en las huacas, especialmente conchas, textiles, coca, bienes preciosos, figurillas de barro, y más comúnmente se hicieron sacrificios de llamas y conejillos de Indias.
Huacas también podría ser lugares utilizados para realizar observaciones astronómicas. Tal vez el más famoso es el 'poste de enganche del sol' (intihuatana) en el punto más alto de Machu Picchu que fue utilizada para conectar simbólicamente el sol a la tierra a través de un cable especial en cada solsticio. El puesto de observación más importante fue, sin embargo, el usnu - una plataforma en una plaza en el Cuzco. Esto tenía un pilar de piedra utilizado para observaciones astronómicas y un perforacion trono para el rey Inca para ver fiestas religiosas de. Todos estos sitios sagrados - algunos 328 - estaban vinculados entonces al Cuzco, el centro del mundo Inca, por 41 líneas conocidas como ceque (zeq'e) que podría ser físicas senderos o líneas de visión, creando así una red sagrada imaginario con Cuzco en su corazón.

Momias y adoración de antepasado

Las generaciones mayores (ayllu) nunca fueron olvidadas en la sociedad Inca y tumbas eran volver a abrir en momentos particulares de orden para las personas a hacer nuevas ofrendas a los difuntos. Éstos tomaron la forma de mercancías preciosas y comida y a veces incluso construido canales permitidos verter libaciones en la tumba sin perturbarla lo contrario. Individuos particularmente importantes que habían pasado podrían ser representados en la comunidad por estatuas, especialmente el fundador de la comunidad cuyo ídolo era el objeto más preciado de una comunidad. De hecho, los Incas explotación esta tradición y secuestraron a menudo los ídolos de las comunidades conquistadas, manteniéndolos a como rehenes en Cusco para garantizar el cumplimiento de los vencidos.
A menudo eran momificados los cuerpos de los miembros de la comunidad importante, principalmente mediante procesos de desecación y alcohol y luego envuelto en textiles, atados con cuerdas en una posición fetal. Las momias fueron entonces colocadas en tumbas, en habitaciones especiales en un mausoleo de la comunidad, o colocadas en sagrados cuevas (machay) - más famoso en las tierras altas de Cajatambo donde más 1.800 momias fueron descubiertas por los españoles.
Internamiento no fue generalmente permanente como momias fueron traídas de vez en cuando fuera de sus tumbas para que pudieran de alguna manera participan en importantes eventos tales como matrimonios y cosechas. La participación más famosa de antepasados difuntos en la vida de los vivos era el papel de las momias de los gobernantes anteriores, los mallquis. Estos fueron mimados durante ceremonias importantes en Cuzco, vestida en ropas finas y alimenta incluso ritualmente. Sus opiniones fueron 'consultar' por sacerdotes y asistentes dedicados (mallquipavillac) cuando importantes decisiones debían ser tomadas y eran honraron invitados en el festival de Inti Raymi.

La desaparición de los Incas

Es interesante notar que después de la caída de los Incas su religión del estado y, en particular, el culto del sol, rápidamente cayó en desgracia con las comunidades fuera de Cuzco que habían preferido durante mucho tiempo la luna como su Dios principal. Los templos construidos por el Inca y las tierras retiradas para Inti fueron abandonados como sitios religiosos y poner a otros usos. La gente abandonó el calendario solar y volvió a sus prácticas tiempo de adorar a sus dioses, lugares sagrados y antepasados. Las creencias locales de los antiguos pueblos andinos probaron resistentes entonces, pero de una manera, así que también lo elementos únicos de la religión Inca, como, en un renacimiento de finales del siglo XX CE después de siglos de dominación católica, muchas de las ceremonias del Inca y las tradiciones, en particular el Inti Raymi festival y montaña de peregrinaciones, fueron revividos y continúan cada año vuelve a promulgarse en moderno-día Perú.
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Agricultura y alimentos de Inca

Antiguos orígenes
por Mark Cartwright

Los Incas controla un vasto Imperio que incluía cuatro zonas climáticas y, en consecuencia, su producción agrícola fue diversa. La gente de los Andes antiguos era en gran parte vegetariana, de vez en cuando que complementa su dieta con carne de camélidos y mariscos si podría conseguir. El estado Inca desarrolló un aparato de gran agricultura, donde fueron requisados los cultivos y rebaños de los pueblos conquistados y la gente ellos mismos periódicamente fueron requisada para trabajar en las granjas estatales. Más positivamente, una amplia red de instalaciones de almacenamiento de información fue desarrollada para asegurarse contra tiempos de sequía y desastres y alimentos fueron a menudo entregados como regalos por los gobernantes que buscan para hacerse popular.

Organización y métodos

En un nivel micro cada unidad familiar produce su propio alimento. Unidades familiares fueron parte de un grupo de parientes más amplio o ayllu que propiedad colectiva de tierras de cultivo. Idealmente, un ayllu le posee por lo menos algo de tierra en las tierras altas y tierras bajas más templadas para que una diversidad de productos alimenticios podría ser cultivada. Por ejemplo, las tierras altas podrían ofrecer buen pasto y permiten la producción de papa y maíz, mientras que la coca podía ser crecida en altitudes más bajas. Un área de tierra para el cultivo de maíz (tal vez alrededor de 1,5 acres) llamada un tupu fue dado a los recién casados por su ayllu para que sean autosostenibles. Además, su primer hijo tienen derecho a la pareja a otro medio tupu. Si el propietario de la tierra murió sin un heredero, la tierra fue devuelta al ayllu para la futura redistribución.
Tierra fue trabajada con herramientas simples como azada, interruptor de terrón y pie arado - la chakitaqlla, que consistía en una madera o bronce señaló Polo que fue empujado en el suelo colocando el pie en una barra horizontal. Azadillas típicamente se hicieron con adoquines afiladas. Agricultura fue una comunidad de práctica, y los agricultores trabajaron en pequeños equipos de siete u ocho, a menudo cantando como trabajaron con los hombres escardas y mujeres siguiendo detrás, romper terrones y siembra de semillas. Mientras tanto niños y adultos jóvenes fueron responsables de cuidar a la manada de la familia de camélidos.
Cultivos cultivados el Imperio Inca incluido maíz, coca, frijoles, granos, papas, batatas, ulluco, oca, mashwa, pimienta, tomates, cacahuetes, anacardos, calabaza, pepino, quinoa, calabaza, algodón, talwi, algarrobo, chirimoya, lúcuma, guayabo y aguacate. Ganado era principalmente rebaños de llamas y alpacas. Estos animales fueron vitales para muchos aspectos de la vida andina, proporcionaban lana, carne, cuero, riqueza movible, transporte - especialmente para el ejército, y a menudo fueron sacrificados en las ceremonias religiosas. Algunos de los más grandes estatales manadas podrían tener decenas de miles de animales, y todos los rebaños fueron meticulosamente representaron en un censo de estado llevado a cabo cada noviembre.
Los Incas eran agricultores ambicioso y transformaron el paisaje con terrazas, canales y acequias.
Los Incas eran agricultores ambicioso, y para maximizar la producción agrícola, transformaron el paisaje con las terrazas, canales y riego redes, mientras que a menudo se drenaron humedales para que sean adecuados para la agricultura. Además, los Incas eran plenamente conscientes de los valores regular de rotación de cultivos, y también fertilizan la tierra con el excremento de llama seco, guano o cabezas de pescado si se dispusiera de estos materiales. Aún así, el clima a menudo áspero de Andina podría traer inundaciones, sequías y tormentas que, junto con la enfermedad, significan que cosechas anuales no eran infrecuentes. En tales casos el talento de Inca para almacenamiento de alimentos entró en su el propios.

Almacenamiento de alimentos

Productos alimenticios (y otros bienes) fueron almacenados en graneros (qollqa) que fueron construidas en las decenas de miles en todo el Imperio, por lo general dispuestos en hileras y cerca de centros de población, grandes fincas y las estaciones de la carretera. Funcionarios estatales mantienen cuentas de cuidado de sus existencias utilizando el quipu, un dispositivo de grabación de cuerdas y nudos. Qollqa eran habitaciones solo edificios de piedra, ya sea circular o rectangulares, que fueron construidos de una manera notablemente uniforme. A las laderas para aprovechar la fresca brisa, qollqa fueron diseñados para maximizar el tiempo de almacenamiento de los productos perecederos con los que se llenaron. Tenían canales de drenaje, grava del suelo y la ventilación en el piso y el techo para mantener el interior fresco y seco como sea posible para que mercancías ordinarias podrían conservarse hasta dos años y alimentos liofilizados hasta por cuatro años. Los arqueólogos han comprobado que el maíz, papas y quinua fueron los alimentos más comunes en qollqa. Maíz y coca de estas tiendas fueron dados con frecuencia a las masas por los gobernantes que buscan popularidad y en épocas de malas cosechas.

Agricultura y religión

Rituales, canciones y sacrificios eran una parte vital de la agricultura para los Incas. En tales ceremonias se sacrificaban llamas y conejillos de Indias y chicha cerveza vertida en la tierra y cerca de ríos y manantiales para ganar el favor de los dioses y de los elementos. Además, el ambiente andino a veces áspero significado que la agricultura fue vista como una forma de guerra para que, como el historiador T. N. D'Altroy con elocuencia, "los Incas se acercó a la agricultura con las armas en sus manos y oraciones en sus labios" (276).
Había también muchos campos sagrados en la capital Inca de Cuzco. La cosecha de estos fue utilizada como ofrendas en santuarios, y un campo particular era reservado para la plantación ceremonial de maíz primera del año. Fue aquí, en el mes de agosto, que el rey Inca había labrada ceremoniosamente el primer suelo del año con un arado de oro. El sagrado Coricancha, que tenía un templo al Dios Sol Inca Inti, incluso tenía un tamaño natural campo de maíz hecho puramente de oro y plata con insectos y animales de metal precioso. Cuando los Incas conquistaron un territorio, dividen la tierra y el ganado en tres partes desiguales - una para la religión del estado, para el rey y uno de los habitantes locales. Alternativamente, como fiscal fue extraída a menudo en la forma de trabajo (MIT ' a), los campesinos fueron trasladados para trabajar tierras del gobernante Inca o ayudar en otros proyectos del estado, como construcción de carreteras y grandes edificios. Los productos agrícolas de la tierra de los campesinos fue en gran medida tocados, y también se les permitiera cultivar pequeñas parcelas al lado de las granjas del estado mientras realiza su MIT ' a.

Bebida y comida Inca

Los Incas tenian dos comidas principales al día, una mañana temprana y otra en la noche, ambos tomados mientras está sentado en el piso sin una mesa. La dieta del Inca, para gente común, fue en gran parte vegetariano como carne - camélidos, pato, conejillo de Indias y animales de caza como el venado y el vizcacha roedor - era tan valioso como para ser reservado sólo para ocasiones especiales. Más común era carne liofilizada (ch'arki), que era un alimento popular cuando se viaja. Una papilla de quinua fue un alimento básico, y cerca de las costas peces fue comido, normalmente en guisos. Uso de totora pequeña, pescadores de Inca esperaban pescar anchoas, sardinas, atún, salmón, corvina y mariscos. Frutos silvestres disponibles incluyen Cerezas amargas, chirimoyas, bayas de saúco, frutas de cactus, piñas y un tipo de plátano.
Comida se prepara en fuegos de madera o llama estiércol usando una estufa de piedra o arcilla para que la mayoría de la comida fue bien hervido o asado. Maíz cocido en forma de pequeños pasteles o tostado, mientras que las palomitas de maíz era considerado un regalo especial. Patatas eran otra grapa importante, y estos podían almacenarse por secado o liofilización en la forma de chuno. Los granos quinua y cañihua también eran importantes, y la oca de tubérculos, mashua, maca. Se prepararon los granos golpeando entre morteros de piedra o con un mortero. Sabores adicionales fueron alcanzados mediante la adición de hierbas y especias, especialmente chiles. La bebida más popular era la suavemente alcohólica chicha, una bebida fermentada a cerveza-como las mujeres preparada por masticación de maíz u otras plantas y luego permitiendo que la pulpa a fermentar por varios días.
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Momias Incas

Antiguos orígenes
por Mark Cartwright

La civilización Inca del Perú, como con muchas otras culturas andinas antiguas, muchos de sus muertos momificados y enterrados con materiales valiosos como joyas de metales preciosos, fina cerámicay tejidos suntuosos. Las momias también podrían eliminarse periódicamente de sus tumbas para participar en las ceremonias donde también se ofrecían alimentos como si todavía estaban viviendo a las personas importantes. Las momias (mallki) que escaparon de saqueadores tienen, en la mayoría de los casos, excelentemente conservadas, gracias al clima seco de la región andina, y proporcionan una visión única de la cultura, las prácticas religiosas y vida cotidiana de los Incas.

Culto de los antepasados

Momificación era sólo un tipo de enterramiento empleada por los Incas una antigua manifestación de Andina de culto de los antepasados que ilustra una profunda reverencia por las generaciones mayores (ayllu) y parentesco en las comunidades. Considerado un enlace entre los vivos y a los dioses, estas momias podrían también ser tomadas de su lugar de descanso y 'consultar' en ocasiones importantes para que su conocimiento podría servir a la comunidad de vida. Dado lugares de honor y ofreció comida y bebida, momias estaban implicadas en tales ceremonias como matrimonios, siembra y cosecha, o cuando viajes largos tuvieron que ser llevado a cabo por individuos dentro de la comunidad.
Preservación del cuerpo fue alcanzado por desecación o liofilización, procesos ayudados por las condiciones climáticas naturales en ciertas áreas como los desiertos y las altas sierras. Órganos también podrían ser tratados y preservados con alcohol (de la chicha de maíz cerveza). Culturas andinas anteriores habían utilizado la sal como conservante y a menudo la carne del cadáver y eliminar líquidos corporales antes de la internación. Momias fueron colocadas en una posición fetal y envueltos en paquetes con varias capas de materias textiles, atadas con cuerdas y a veces con cabeza de tela añadido. Las momias podrían ser enterradas en cuevas o habitaciones dedicadas dentro de una comunidad, a menudo en grupos y estas cámaras fueron reabiertas cada cierto tiempo por lo que podrían agregarse nuevas momias. Individuos de alto estatus fueron vestidos y envuelto en joyas y textiles particularmente finos. Posesiones de los difuntos fueron enterradas junto a su dueño, a veces también con las herramientas de su profesión particular.
Víctimas sacrificiales, incluidos a los niños (capacocha), también podrían ser momificadas y colocadas en santuarios de montaña y otros lugares sagrados (huaca). Éstos eran generalmente liofilizados y su función principal puede haber sido reforzar el control Inca sobre las provincias conquistadas.
Uno de los sitios más notables de restos momificados es el área alrededor de Cajatambo en el altiplano del centro del Perú. Se registraron no menos de 1.825 antiguas momias por los españoles en el siglo XVII. Aquí las momias se almacenaban en cuevas sagradas, conocido como machay y, ataviados con galas, periódicamente se ofrecieron comidas y bebidas para que, de haberse convertido en parte del paisaje ellos mismos, su consulta garantiza una cosecha fructífera.
En el Cuzco hubo un espacio dedicado para los restos momificados de antiguos emperadores Incas y de sus esposas.

Momias reales

Debido al saqueo de los conquistadores y ladrones graves posteriores, intactos se han descubierto muy pocas tumbas de la aristocracia, pero sabemos de las momias reales de la capital Inca Cuzco de cuentas escritas. En el complejo religioso de Coricancha en el Cuzco, había un espacio dedicado para los restos momificados de antiguos emperadores Incas y de sus esposas, conocidas como mallquis. Dentro de estos compartimientos, los gobernantes momificados fueron rodeados por sus armas y tesoros artísticos, como los Incas creyeron que el gobernante muerto seguía siendo el dueño de la propiedad que había acumulado en la vida.
En lugar del método de desecación simple, momias reales recibió el tratamiento deluxe de las entrañas y extracción de órganos, embalsamamiento y piel bronceado; incluso pueden establecerse para la eternidad en una postura realista. Estas momias fueron traídas de almacenamiento durante ceremonias especiales, tales como celebración de los solsticios y colocadas en un anillo en el orden de su edad al aire libre de la plaza principal, la Awkaypata o la 'Terraza de reposo'. Cada uno tenía un asistente dedicado que interpreta sus deseos y estaba con un batidor de mosca. Estas momias regias fueron vestidos con ropa fina, adornos de oro y plumas exóticas. Como si aún viven, ofrendas de comida y bebida fueron hechos para ellos, y los grandes logros que se habían hecho durante sus reinados fueron leídos hacia fuera para que todos puedan oír. Así, se forjó un vínculo entre las generaciones presentes y pasadas.
Tan venerados eran estas momias reales que cuando llegaron los españoles, varias veces fueron movidos alrededor de Cuzco para evitar su captura y la destrucción de los europeos, que consideran su reverencia como idolatría. En última instancia, sin embargo, se descubrieron y destruyeron en 1559 CE. Un español, Garcilaso de la Vega, los describió como sigue:
Sus cuerpos eran tan perfectos que no tenían ni cabello, ni cejas, ni pestañas. Estaban en la ropa tal como había llevado cuando vivo... Estaban sentados en los manera indios hombres y mujeres generalmente sentado, con los brazos cruzado sobre el pecho, la derecha sobre la izquierda y los ojos echó por... Recuerdo tocar un dedo de la mano de Huayna-Cápac. Era duro y rígido, como el de una estatua de madera. Los cuerpos pesan tan poco que cualquier indio podría llevarlos de casa en casa en sus brazos o sobre sus hombros. Llevaban envuelto en sábanas blancas por las calles y plazas, los indios cayendo sobre sus rodillas y haciendo reverencias con gemidos y lágrimas... (D'Altroy, 97-99)
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Textiles Incas

Antiguos orígenes
por Mark Cartwright

Para los Incas finamente trabajaban y tejidos altamente decorativos vinieron a simbolizar la riqueza y el estatus, paño fino podría ser utilizado como un impuesto y la moneda, y los mejores textiles se convirtieron entre las más preciadas de todas las posesiones, más preciosas que el oro o la plata. Tejedores de Inca fueron técnicamente los más logrados las Américas habían visto y, con hasta 120 tramas por centímetro, las mejores telas eran consideradas los más preciosos dones de todos. Como resultado, cuando llegaron los españoles en la CE de principios del siglo XVI, fue textiles y productos no metálicos que se dieron en la bienvenida a estos visitantes de otro mundo.
Aunque muy pocos ejemplos de textiles Inca sobreviven desde el corazón del Imperio, y también sabemos que muchos textiles fueron quemados para evitar que caigan en manos de los españoles, que tenemos, gracias a la sequedad del ambiente andino, muchos ejemplos de textiles de la sierra y sitios de entierro de montaña. Además, los cronistas españoles hacen a menudo dibujos de diseños textiles y prendas de vestir para que tengamos una imagen razonable de las variedades en uso.

Tejedores de

Parece que hombres y mujeres crean textiles, sino era una habilidad de las mujeres de todas las clases debían realizarse en. El equipo principal era el telar de cintura para piezas pequeñas y el telar de lizo solo horizontal o telar vertical de cuatro polos para pedazos más grandes, tales como alfombras y mantas. Giro se hizo con un huso de la gota, normalmente en cerámica o madera. Textiles Incas se hicieron con algodón (especialmente en la costa y en las tierras bajas orientales) o llama, alpaca y lana de vicuña (más común en las tierras altas) que puede ser excepcionalmente bien. Productos fabricados con lana de vicuña suaves fueron restringidos y sólo el gobernante Inca podría poseer rebaños de vicuñas. Textiles más ásperas también fueron hechas con fibras de maguey.
Productos fabricados con lana de vicuña suaves fueron restringidos y sólo el gobernante Inca podría poseer rebaños de vicuñas.
Los mejores tejedores femenino (aclla) de a través del imperio por la fuerza fueron trasladados a la capital del Cuzco en el Acllawasi o 'Casa de las mujeres escogidas'. Aquí, también, talleres de estado con los trabajadores subvencionados producen ropa para la nobleza y el ejército. Fue aquí que el paño más fino fue hecho por especialistas masculinos conocido como qumpicamayocs o 'guardianes de la tela fina'. Los Incas tenían tres categorías de tela: las más duras fue chusi (utilizado principalmente para mantas); un poco menos grueso y más común fue awasca para uso diario y los militares pero que raramente decorativo; y el paño más fino qompi. Este último fue dividido en dos categorías - un grado de homenaje, el otro para la función real y religioso. Muchos entierros contienen no sólo textiles sino también oblongos-cestas de trabajo que contiene las herramientas necesarias para tejer (baleros, bobinas, carretes de hilo y metal alfileres y agujas), indicando que el tejido era un arte altamente estimado.

Colores y significado

Los principales colores utilizados en los textiles incas fueron negro, blanco, verde, amarillo, naranja, púrpura y rojo. Azul está raramente presente en textiles Inca. Estos colores provenían de tintes naturales que se extraen de plantas, minerales, insectos y moluscos. Cientos de tonos de color adicionales fueron hechas de la mezcla en la paleta base de pigmentos. Colores también tenían asociaciones específicas, por ejemplo, rojo fue comparado con la conquista, la Gobernación y la sangre. Esto se observó más claramente en la Mascaypacha, el emblema del Estado Inca, donde cada hilo de su borla roja simboliza un pueblo conquistado. Verde representa los bosques, los pueblos que habitaron los antepasados, lluvia y su consecuente crecimiento agrícola, coca y tabaco. Negro significaba creación y la muerte, mientras que el amarillo podría indicar maíz u oro. Púrpura, como el arco iris, consideró el primer color y asociados con Mama Oclla, la madre fundadora de la raza Inca. Finalmente, los extranjeros en Cusco podrían aplicarle sólo negro.

Diseños

Además de usar hilos teñidos para tejer patrones, otras técnicas incluyen del bordado, tapiz y mezcla diferentes capas de tela y pintura – ya sea a mano o utilizando sellos de madera. Los Incas favorecieron diseños geométricos abstractos, especialmente motivos de tablero de ajedrez, que repiten patrones (tocapus) a través de la superficie de la tela. Ciertos patrones pueden también han ideogramas y lo lleva a un significado específico, pero el problema continúa a ser discutido por los eruditos. Temas no geométricos, rendidos a menudo en forma de Resumen, incluidos felinos (jaguares y pumas), llamas, serpientes, pájaros, criaturas marinas y plantas. Ropa fueron simplemente un patrón, comúnmente con diseños cuadrados en la cintura y flecos y un triángulo marca el cuello. Un tal diseño fue la túnica militar estándar que consistió en un diseño de damero blanco y negro con un triángulo invertido rojo en el cuello.
Diseños podrían ser específicos de grupos familiares (ayllu), y uno de los motivos de diseños repetidos fue que textiles fueron producidos a menudo por el estado como un impuesto y así textiles podrían ser representante de comunidades específicas y su patrimonio cultural. Así como monedas y estampillas de hoy reflejan una historia nacional, así también textiles andinos ofrecen motivos reconocibles que cualquiera representa las comunidades específicas que ellos o los diseños impuestos la sentencia clase Inca les. Al mismo tiempo, como el Inca impuso un dominio político sobre sus súbditos conquistados, con arte impusieron formas de Inca estándar y diseños, pero permitió que las tradiciones locales mantener su color preferido y motivos. También es notable que, como con la decoración de cerámica , textiles Inca no incluía representaciones de ellos mismos, sus rituales o tales imágenes andinas comunes como monstruos y figuras mitad humanos, mitad animales que se ven en otras formas de arte.
Decoración adicional podría añadirse a los artículos en forma de tassles, brocade, plumas y abalorios de metal precioso o shell. Hilos de metales preciosos también pueden ser tejidos en el paño sí mismo. Como plumas eran generalmente de cóndores y aves tropicales raras, estas prendas se reservaron para la familia real y la nobleza.

Funciones

Ropa Inca era simple en estilo, y la mayoría se hicieron con algodón o lana. El atuendo típico masculino era un taparrabo y una túnica simple (unqo) hecha de una sola hoja doblado sobre y cosido a los lados con la izquierda de los agujeros para los brazos y el cuello. En invierno una capa o poncho fue usado en la parte superior. Por lo general, las mujeres llevaban un solo paño grande envuelto alrededor del cuerpo que fue clavado en el hombro y se sujeta con un cinturón o faja conocida como un chumpi. Además de esto podría usarse un manto, cubrió otra vez en el frente. Ambos sexos usaban sombreros de tela o vendas. Este sombrero puede indicar grupos de clan o estatus social tanto en su diseño y con la adición de plumas y adornos de metales preciosos.
Ropa era un gran símbolo de estatus en la sociedad Inca y fácilmente reconocible indicador de la riqueza y el estatus de una persona. Gobernantes y la nobleza también fueron enterrados envueltos en varias capas de tejidos finos. Tal era el valor dado a los finos textiles que los Incas a menudo su producción como tributo o impuesto (MIT ' a -trabajando para el estado) de los pueblos conquistados. Para ello cantidades específicas de lana o de algodón fueron dados a tejedores de tema cada año por lo que podría producir una cantidad calculada de textiles. Los textiles que más mano de obra para producir eran consideradas las más valiosas. De hecho, los textiles fueron tan valorados que llegaron a ser en efecto una moneda; por ejemplo, el estado pagó unidades de soldados y de los que habían prestado un servicio con paño.
Otros artículos de bolsas textiles incluidos, para el almacenamiento de, por ejemplo, hojas de coca. Estos fueron adornados con frecuencia con la adición de tassles. Dormir esterillas, mantas, sacos, alforjas, las partes superiores de zapatos y tapices también fueron hechas de textiles. Figura votiva pequeñas muñecas también eran vestidas con textiles y en cámaras funerarias. Y textiles fueron dadas como regalos en los rituales de la sociedad importantes como bodas, nacimientos, ritos de paso, podían ser quemados como ofrendas votivas a los dioses. Por último, debe mencionarse el Inca quipu, el dispositivo de grabación de la cadena compleja donde los nudos y colores fueron utilizados para grabar mensajes y productos específicos.
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El sistema del camino del Inca

Antiguos orígenes
por Mark Cartwright

El sistema del camino Inca formó una red conocida como el camino real o qhapaq ñan, que se convirtió en una parte muy valiosa del Inca del Imperio, no sólo facilitando el movimiento de los ejércitos, gente y mercancías sino también proporcionar un símbolo físico importante de control imperial. A través de planicies, desiertos y montañas, la red conectada asentamientos y centros administrativos. Bien construida y duradera, muchos caminos incluidos puentes, calzadas, escaleras y también tuvo pequeñas centrales (chaskiwasi) y a veces más grandes, más lujosos complejos (tambos) punteados por cada 20 km o así, donde los viajeros podrían pasar la noche y actualizar.

La red de camino Inca

Caminos del Inca cubren más de 40.000 km (25.000 millas), principalmente en dos autopistas principales, funcionando del norte al sur a través del Imperio Inca, que eventualmente repartidas en el antiguo Perú, Ecuador, Chile, Bolivia y Argentina. Una carretera corrió por la costa, y el otro de la herida a través de las tierras altas. Otra ruta importante funcionó este desde Quito (Ecuador) a través a Mendoza (Argentina), y también había una ruta importante a lo largo de las llanuras de la costa norte. Recorren estos caminos principales eran unas 20 rutas secundarias y muchos caminos más pequeños además. También se construyeron carreteras que iba más allá de asentamientos controlados por el Inca y condujo a fuera del territorio, tal vez para facilitar el comercio, o las operaciones militares contra los vecinos de los pueblos. A lo largo de algunas de las carreteras más importantes, hitos marcan cada unidad Inca de distancia, el topo, el equivalente a 7 km.
Aunque algunos caminos Incas usado mayores rutas como las construidas por los anteriores Wari, Tiwanakuy culturas Chimú , los Incas también eran creativos en su posicionamiento de rutas y no tenían miedos a cruzar un terreno nuevo y despoblado. Ingenieros de Inca también fueron sin dejarse intimidar por las dificultades geográficas y construcción caminos a través de quebradas, ríos, desiertos y montaña pasa hasta 5.000 metros de altura.

Materiales y métodos de ingeniería

Caminos del Inca fueron construidos sin el beneficio de equipos de topografía sofisticada usando sólo herramientas de madera, piedra y bronce. Como fueron construidos en diferentes zonas geográficas con las poblaciones locales, las carreteras son, en consecuencia, no uniforme en el diseño de la construcción o materiales. La anchura de la mayoría de los caminos varía de uno a cuatro metros, aunque algunos podrían ser mucho más grandes, como la carretera amplia de 15 metros en la provincia de Huanuco Pampa. A veces son dos o tres caminos construidos en paralelo, especialmente cerca de los centros urbanos más grandes. Plano carretera camas - a menudo planteados - generalmente fueron hechos con tierra, arena o hierba. Los caminos más importantes se terminó con la precisamente dispuesto adoquines de piedra o adoquines. Caminos eran típicamente bordes y protegido con pequeños muros de piedra, piedra de marcadores, madera o caña mensajes o montones de piedras. Drenaje fue proporcionado por frecuentes drenajes y alcantarillas, que dibujó de agua de lluvia de la superficie de la carretera, canalización a lo largo o debajo de la carretera. Cruce de humedales, caminos a menudo apoyados por muros de contrafuerte o construidos en calzadas. También se construyeron puentes de piedra o Cañas para cubrir distancias en una ruta más directa como escaleras grandes, piedra, llama ambiente en terreno montañoso. Incluso era un funcionario nombrado, Chaka Suyuyuq, responsable de la inspección de puentes del Imperio.
Caminos del Inca muy a menudo son más elaborados y bien construido que era realmente necesario, sin duda, con el fin de impresionar a los viajeros y los pueblos conquistados de la superioridad de la cultura Inca.
Generalmente y a pesar de su reputación de romano-como caminos largo y rectos, caminos Incas solían seguir contornos naturales como los tramos rectos de carretera son raramente más que algunos kilómetros de largo. También cabe destacar que caminos del Inca muy a menudo son más elaborados y bien construida de lo realmente necesario. Esta atención al detalle era casi ciertamente con el fin de impresionar a los viajeros y los pueblos conquistados de la superioridad de la cultura Inca como fieltro por los señores de Cuzco.
Sin duda uno de los monumentos más impresionantes y vitrinas para la ingeniería Inca debe haber sido los muchos puentes de suspensión cuerda que cruzó barrancos peligrosos. Éstos fueron construidos usando trenzas de cuerda de caña o pasto con madera y piso de fibra. Tal vez el más famoso cruzó el río de Apurimac cerca de Cuzco y mide 45 metros de longitud. Puentes colgantes fueron construidos a menudo en pares tal vez con un puente para plebeyos y nobles. Una alternativa a dichos puentes fue la oroya, una cesta suspendida que transporta dos o tres personas a la vez sobre una mayor distancia que podría alcanzarse con un puente de cuerda. Las poblaciones locales fueron dados la responsabilidad de mantener estas estructuras perecederas cada año como parte de su tributo imperial.

Usuarios de la carretera

Del amplio alcance de la red de carreteras permitió a los Incas mejor mover ejércitos a través de sus territorios con el fin de expandir el imperio más o mantener el orden dentro de ella. Bienes de comercio y tributo de los pueblos conquistados - bienes y personas - podrían también fácilmente transportarse hacia y desde los principales centros de Inca, usando típicamente llama caravanas y porteros (no había ningún vehículo con ruedas). Funcionarios administrativos Inca también viajaban a lo largo de las carreteras con el fin de dispensar a justicia o mantener registros de censos, producción agrícola local y las cuotas del tributo. Ciudadanos no se les permitía utilizar las carreteras para los propósitos privados a menos que tuvieran permiso oficial. También a veces tuvieron que pagar peajes por el privilegio, especialmente en puentes.
Otra característica interesante de caminos del Inca era el uso de corredores (chaski o chasquis). Moviéndose tan rápido como pudieron, funcionaron en relevos, pasando información a un fresco corredor colocado cada seis a nueve kilómetros. Sin embargo, no fue sólo los mensajes que se llevaron a entre centros de población, sino también elementos perecederos como pescado fresco y mariscos para las mesas de la nobleza Inca. Con este sistema, la información (y peces) podían viajar hasta 240 km en un solo día. Mensajes arrastrados través de largas distancias habría involucrado cientos de intercambios orales, y para preservar el significado correcto del mensaje original, quipu - un conjunto codificado de cuerdas y nudos - fueron utilizados probablemente para ayudar a la memoria de los corredores.

Legado

Muchas secciones de la red de camino Inca sobreviven hoy y todavía son utilizadas por los peatones, especialmente cerca de sitios tales como Machu Picchu, donde grandes escaleras de piedra y puentes dan acceso al recinto para los turistas modernos. Además, algunas de las rutas originales del Inca han tenido caminos modernos construidos directamente sobre ellos, ilustrando las habilidades y visión para cruzar terrenos y distancias poseían por carretera e Inca Ingenieros constructores.
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Vida cotidiana en el Imperio Inca

Antiguos orígenes
por Mark Cartwright

Vida cotidiana en el Imperio de los Incas se caracterizó por fuertes relaciones familiares, trabajo agrícola, a veces forzado estado o servicio militar para varones y momentos más ligeros ocasionales de fiestas para celebrar acontecimientos importantes de la vida en la comunidad y destacados en el calendario agrícola.

La familia y el Ayllu

La familia era un componente fundamental de la sociedad Inca, y los accesorios fuertes fueron hechos entre relaciones incluso distantes, no sólo cerca de la familia. Por ejemplo, las palabras para el padre y su tío eran los mismos, como eran madre y tía y la palabra para primo era el mismo como hermano y hermana. Convenciones de nomenclatura de ilustran que la línea masculina fue considerada como el más importante por los Incas.
La familia habría sido miembros del mismo grupo de parentesco o ayllu. Algunos de estos, compuesto por cientos de pequeñas unidades familiares, eran lo suficientemente grandes como para ser clasificado como una Subtribu. Matrimonio fuera de este grupo era inusual para que todos los miembros del ayllu eran, en la práctica, relacionados con el. Cree que proceden de un antepasado común, generalmente una figura legendaria o incluso un animal mítico. Antepasados a menudo eran momificados y venerados en ceremonias rituales regulares. Una mayor identidad colectiva además de sangre fue el hecho de que un ayllu pertenece una pieza en particular del territorio y los ancianos Parcelado para que familias individuales a trabajar para que sean autosostenibles.
Comunidades Inca tenían más oportunidad de reforzar las prácticas culturales compartidas y vínculos personales en nacimientos, matrimonios y entierros.
El sistema de ayllu de gobernanza social era mucho más antiguo que los Incas ellos mismos, pero tras su conquista de las tribus locales solían sus convenciones – por ejemplo, el trabajo común al servicio del ayllu jefe o jefes y papel como político y comercial de cuerpo para las relaciones con otros ayllu – buen efecto para gobernar mejor su imperio. Los Incas también ponen mayor énfasis en las relaciones geográficas entre individuos y presenten una nueva clase aristocrática que no se accedía de un grupo social más bajo a través del matrimonio. Incluso nuevos ayllus fueron creados (cada rey Inca creó su propia, y reasentamiento forzoso fue otra razón), y sobre todo, guerreros ahora no prometieron lealtad al líder de su ayllu y el gobernante Inca en el Cuzco. De la misma manera, la adoración de deidades locales determinados por cualquier un ayllu fue permitida continuar, pero estos se hicieron serviles a los dioses Incas, especialmente el Dios del sol Inti. Por último, los Incas mantuvieron registros de censo exacto con sus dispositivos de quipu (khipu) de cuerda anudada, en que los hombres dentro del Imperio fueron clasificados según su edad y capacidad física para trabajan en las minas, campos o el ejército.
Varios de estos cambios culturales bajo Inca regla puede muy bien, han sido factores en el colapso del Imperio tras la invasión europea y explican la preparación de muchas comunidades a unirse a las fuerzas de los conquistadores contra los soberanos Incas. Con líderes distantes, tributo impuesto y religióny una sensación de aislamiento y anonimato en el vasto Imperio Inca, el tradicional ayllu con sus estrechos vínculos entre los individuos, un patrimonio común y liderazgo familiar debe haber parecido una forma más preferible de vida.

Nacimiento

Como con la más antigua (y tal vez muchos moderna) las culturas, los acontecimientos, además de la guerra, cuando las comunidades Incas tenían más oportunidad de reforzar las prácticas culturales compartidas y vínculos personales fueron nacimientos, matrimonios y entierros. Una vez más, comunes a las sociedades antiguas, nacimientos y defunciones eran altos, especialmente la tasa de mortalidad infantil. Las familias en el Perú antiguo en promedio tenían cinco miembros. No había control de la natalidad (o infanticidio), y los niños de ambos sexos fueron dados la bienvenida por lo que podría ayudar a la familia de los campos de trabajo. Embarazo interrumpir no derechos agrarios de la mujer, y cuando ella dio a luz, no fue sin la ayuda de una partera. Los bebés se mantuvieron en una cuna de madera portátil que podría llevar a la madre mientras ella trabajaba.
Una vez destetados, una fiesta (el rutuchicoy) tuvo lugar en el que fue nombrado el bebé, dado regalos, y recortes de sus uñas y el cabello se mantuvieron a un lado. El niño fue instruido en todo lo que necesitaba saber por sus padres ya no había ni escuelas ni un sistema de escritura y debían ayudar a sus padres tan pronto como podrían caminar. Por esta razón, la mayoría de los niños habrían aprendido el comercio de sus padres. Sin embargo, los niños de la nobleza en el Cuzco recibió alguna instrucción formal sobre religión Inca y la historia, el quipuy guerra. Un número selecto de niñas fueron elegido como futuro sacerdotisas y entrenado en la religión, tejer y cocinar platos especiales y preparación de la chicha cerveza para fiestas religiosas.

Pubertad

La pubertad fue un paso importante para niños y niñas. El último tenía una fiesta en su honor y recibieron regalos y su nombre (por su tío más alto) que se utilizará para su vida adulta. Muchachos tenían un rito de iniciación más comunes que implican las carreras y sacrificios cuando se perfora las orejas para usar las orejeras de la fila de Inca. Aquí también se les dio un nuevo nombre. No hubo apellidos en la sociedad peruana, y nombres podría ser cualquier cosa que mejor describe al individuo, conduciendo a nombres tales como 'Cóndor' (Kuntur), 'Jaguar' (Uturunku), 'Star' (Cuyllor), 'oro' (Qori) y 'Puro' (Ocllo). Hijos de la élite habría llevado varias otros nombres y títulos dependiendo de la fila y obras que logra a través de la vida.

Matrimonio

El próximo gran evento en la vida de una persona joven era matrimonio. Esto probablemente ocurrió cuando la pareja en la adolescencia, aunque los cronistas no están de acuerdo en la materia. Un hombre no era considerado a adulto hasta que se había casado. Como en cualquier economía, no era económicamente factible para una persona a permanecer sola, y por la misma razón, el divorcio era unheard de, al menos formalmente hablando. La elección de la pareja parece haber sido en gran parte a los interesados en consulta con sus padres. Cuando el padre de la muchacha aceptó que el regalo tradicional de la coca sale del muchacho, se hizo el trato. Las ceremonias de boda no se realizaron por parejas individuales, pero tal vez una vez anualmente para todos aquellos que casarse en un determinado ayllu. En algunas zonas, había también la posibilidad de juicio matrimonios donde los dos vivieron juntos por un corto período antes de comprometerse con la plena obligación de matrimonio. Como virginidad no era particularmente apreciada en el antiguo Peru, la chica no sufrió repercusiones reputacionales, al menos en ese sentido, de ensayos fallidos.
Después de la ceremonia religiosa de banquetear y regalo del intercambio, la novia se movió en el área de familia de su pareja en un nuevo hogar y trabajado esa tierra junto a su marido que él había heredado al nacer. La cantidad de tierra que había heredado la novia (la mitad de eso a los hombres) fue devuelta a la comunal del ayllu tierras. La casa familiar era un asunto simple de ladrillos de barro o lodo batido paredes con techo de paja, una sola puerta bajo y sin ventanas. En el interior era un hogar central y camas estaban hechas de pieles de llama. El espacio se dividió en dos zonas: una para dormir y la otra para cocinar y mantener animales domésticos como cuyes.
En una cultura donde frecuentes guerras significaban que la población masculina era significativamente más pequeña que la hembra, la poligamia fue permitida, aunque parece que se han limitado en gran medida a la aristocracia que también era común tener muchas concubinas. La primera esposa siempre fue el más alto si hubiera esposas secundarias. Un viudo podía casarse nadie que eligió, pero una viuda sólo podría casarse con hermano de su marido.

Trabajo vida

Ambos sexos trabajaban en los campos con herramientas simples y a menudo en los equipos, o criaron ganado o pescaban y cazaban, dependiendo de su localización. Los hombres podrían necesitar para llevar a cabo funciones laborales (construcción y mantenimiento de caminos del Inca o de cultivo en tierras del Estado Inca) o el servicio militar a los gobernantes Incas. Cuando esto sucedió y los hombres fueron llamados, sus vecinos ayudas para que la granja de la familia podría seguir funcionando.
Las mujeres debían de preparar las comidas, cuidar de los niños y realizar tareas necesarias como limpieza y tejido. Este último proporciona ropa de lana de camélido, generalmente solamente un sistema para cada miembro de la familia. En cuanto a la ropa, cuando es gastado, los hombres llevaban pantalones (huara), una camisa sin mangas ( uncuocushma ) y, si es necesario, una capa de lana (yacolla). Las mujeres llevaban una túnica larga ceñida (anacu) y una yacolla, demasiado. Calzado, si, era en forma de cuero y sandalias de cordón de lana (Usuto). Además de tejer otras artes podría haber hecho, más típicamente cerámica, que fue realizada por ambos sexos.
Comidas eran probablemente los más esperados acontecimientos diarios, una vez en la mañana y otra vez en la noche, con madera o llama estiércol que los combustibles más comunes. Dieta era principalmente vegetariana con carne se reservan para ocasiones especiales, aunque las comunidades costeras habrían tenido acceso a pescados y mariscos. Papas, maíz y avena quinua fueron grapas, frutos silvestres eran fácilmente disponibles que van de guindas a piñas y golosinas incluyeron palomitas de maíz.
Ambos sexos habría participado en las ceremonias religiosas públicas y en las festividades relacionadas con el calendario agrícola, donde beber chicha cerveza habría sido un punto culminante. Bailar era una característica importante de las festividades cuando bailarines mímico actividades como caza, siembra o batallas. Acompañamiento musical vino de cerámica trompetas de quenas, tambores, campanas, aplaudidores, sonajas, panderetas y concha. Actividades de ocio parecen haber sido escasos, pero hay pruebas de deportes tales como correr y saltar, jugar juego de mesa y juegos de azar con dados. Recitales de poesía, relatar mitos y cantando baladas tradicionales fueron otros pasatiempos populares.

Muerte

Adoración de antepasado era una parte importante de la antigua cultura peruana. Los individuos eran momificados y guardados con cuidado para que el podrían ser traídos hacia fuera otra vez en las ceremonias públicas regulares. Las momias eran situadas en posición fetal y envueltos en finos textiles si la familia podía permitírselo. Las posesiones de los difuntos y las herramientas que utilizan en la vida fueron también enterradas con ellos o, en ocasiones, se quemó en ritual. La ceremonia funeral podría durar una semana, y en el caso de la nobleza, el individuo menos esposas y sirvientes fueron sacrificados a veces para acompañar el cuerpo en la próxima vida. Las momias fueron enterradas en tumbas o colocadas en cuevas. Los niños que no alcanzaron la edad adulta a menudo fueron enterrados en urnas de cerámica. Un período de luto fue observado (hasta un año para la élite en el Cuzco) durante el cual ropa negra fueron usados y las mujeres cubrían sus cabezas. Un hombre no podía casarse dentro de un año, a veces incluso dos, de la ceremonia fúnebre de su primera esposa. Las tumbas de los difuntos fueron reabiertas regularmente para ofrecer comida y bebida a las momias o para agregar a nuevos ocupantes.
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Pizarro y la caída del Imperio Inca

Antiguos orígenes
por Mark Cartwright

En 1533 CE el Imperio de los Incas fue la más grande del mundo. Se extendió en toda América del sur occidental de Quito en el norte a Santiago en el sur. Sin embargo, la falta de integración de los pueblos conquistados en ese Imperio, combinado con un civil guerra para reclamar el trono del Inca y una devastadora epidemia de Europea trajo enfermedades, significó que los Incas fueron maduros para tomar. Francisco Pizarro llegó a Perú con una fuerza increíblemente pequeña de hombres cuyo único interés era tesoro. Con armas superiores y la táctica y la valiosa asistencia de lugareños dispuestos a rebelarse, los españoles barrieron los Incas en poco más de una generación. La llegada de los visitantes al nuevo mundo y la consiguiente caída del Imperio Inca fueron el mayor desastre humanitario que siempre ocurren las Américas.

El Imperio Inca

Los Incas ellos mismos denominados su imperio Tawantinsuyo (Tahuantinsuyu) significa 'Tierra de los cuatro cuartos' o 'Las cuatro piezas juntas'. Cuzco, la capital, era considerado el ombligo del mundo, y radiando hacia fuera fueron carreteras y líneas de avistamiento Sagrado (ceques) para cada trimestre: Chinchaysuyu (al norte), Antisuyo (este), Collasuyu (sur) y Cuntisuyu (oeste). Separarse a través del antiguo Ecuador, Perú, norte de Chile, Bolivia, altiplanicie Argentina y sur de Colombia y estiramiento 5.500 kilómetros (3.400 millas) de norte a sur, unos 40.000 Incas gobernó un territorio enorme con algunos temas 10 millones que hablan más de 30 idiomas diferentes.
Los Incas creían que tenían un derecho divino a gobernar sobre los pueblos conquistados en su mitología que fueron traídos a la existencia en Tiwanaku (Tiahuanaco) por el Dios del sol Inti. Como consecuencia, se miró como los pocos elegidos, los 'hijos del sol', y el gobernante Inca fue representante y encarnación en la tierra del Inti. En términos prácticos, esto significa que todos los altavoces de la lengua Inca Quechua (o Runasimi) se les dio estatus privilegiado, y esta clase noble entonces había dominado todos los papeles importantes políticos, religiosos y administrativos dentro del Imperio.
El surgimiento del Imperio Inca ha sido espectacularmente rápido. Aunque Cuzco se había convertido en un importante centro algún tiempo al principio del intermedio tardío (1000-1400 CE), el proceso de unificación regional sólo comenzó desde el CE de finales del siglo XIV y la importante conquista en el siglo XV. El Imperio era aún joven cuando fue a cumplir con su mayor desafío.

Pizarro y los Conquistadores

Francisco Pizarro y su socio Diego de Almagro fueron en su mid-50s, de orígenes humildes, y no había ganado ningún prestigio en su España natal. Aventureros y buscadores de tesoros, condujo a un pequeño grupo de aventureros españoles ávidos por encontrar los tesoros de oro que sus compatriotas habían encontrado en el mundo Azteca de México una década antes. Vela por la costa del Pacífico de Panamá en dos buques mercantes pequeña Carabela, había buscado en Colombia y la costa ecuatoriana, pero no se pudo encontrar el oro que buscaban desesperadamente. Este fue el tercero tal expedición de Pizarro, y parecía su última oportunidad de fama y gloria.
Luego, en 1528 CE, uno Bartolomé Ruiz (piloto de la expedición) capturó una balsa frente a la costa que estaba llena de tesoros. Allí, después de todo, sería algo vale la pena explorar más profundo en América del sur. Pizarro utilizó el descubrimiento como medio para garantizar el derecho del español rey Charles V para ser gobernador de cualquier nuevo territorio descubierto con la corona que su habitual una quinta parte de cualquier tesoro encontrado. Con una fuerza de 168 hombres, que incluía 138 veteranos, 27 caballería caballos, artillería y un fraile, un Valverde padre, Pizarro se dirigió a los Andes.
En 1531 CE, avanzando lenta y cuidadosa, alcanzado y conquistado Coaque en la costa ecuatoriana y esperaron refuerzos. Estos llegaron el año siguiente y aumentaron la fuerza española a 260 hombres de los cuales 62 eran caballería. La fuerza se trasladó por la costa a Tumbes, pillaje como iban y poner a los nativos a la espada. Pasando otra vez se empezaron a ver los signos de testigo de una próspera civilización – almacenes y carreteras bien construidas. Se formó un nuevo asentamiento en San Miguel (Piura moderno), y al final del año 1532 que Pizarro CE iba a hacer primero contacto con los gobernantes de lo que parecía un enorme y rico Imperio.

Problemas en el Imperio

La llegada de los invasores extranjeros en el Perú los Incas fueron ya acuciados por serios problemas internos. Como hemos visto, su enorme imperio fue una integración políticamente frágil y floja de Estados conquistados cuya sumisión vino de dominación militar Inca y la toma de rehenes - tanto de personas importantes y artefactos religiosos importantes - para asegurar un continuo si inquieto, cumplimiento de la regla de Cuzco. Impuestos impopulares fueron extraídos en forma de bienes o servicios (mano de obra militar y general), y muchas comunidades fueron reasentadas en otras partes del imperio por la fuerza o tenidas dar la bienvenida a nuevas comunidades de personas más leales a sus amos.
Los Incas también impusieron su religión sobre los pueblos conquistados, incluso si se permite que la adoración continua de algunos dioses siempre que les dieron un estatus menor a Inti. Los Incas impusieron incluso su propio arte a través del Imperio como una forma de impresionar visualmente exactamente quién era la clase dominante. Hubo algunos beneficios a la regla de Inca – más regulación el suministro de alimentos, mejores carreteras y comunicaciones, la posibilidad de protección militar Inca y ocasionales fiestas patrocinadas por el estado. Todo, sin embargo, el lote de un área conquistada era tal que, en muchos casos, cuando una potencia rival amenazado regla de Inca, lealtad para preservar el Imperio le faltaba algo. Algunas áreas, especialmente en los territorios del norte fueron constantemente en rebelión, y una guerra en curso en Ecuador hizo necesario el establecimiento de una segunda capital Inca en Quito.
Quizás más significativamente que este malestar, cuando Pizarro llegó a la escena los Incas estaban peleando entre sí. A la muerte de la regla del Inca Wayna Qhapaq en 1528 CE, dos de sus hijos, Waskar y Atahualpa, lucharon en una guerra de civil de seis años perjudicial para el control del imperio de su padre. Finalmente ganó Atahualpa pero el Imperio todavía era acosado por las facciones aún a reconciliarse completamente con su victoria.
Finalmente, si todos esos factores no fueron suficientes para dar a los españoles una ventaja seria, los Incas en aquel momento fueron afectado por una epidemia de enfermedades europeas, como la viruela, que se había separado de América central incluso más rápido que los invasores europeos ellos mismos. Una enfermedad mató a Wayna Qhapaq en 1528 CE y en algunos lugares que un asombroso 65-90% de la población moriría de este enemigo invisible.

Cumple de Pizarro Atahualpa

El viernes, 15 de noviembre de 1532 CE, los españoles se acercaron a la ciudad Inca de Cajamarca en la Sierra del Perú. Pizarro envió palabra que deseaba conocer al rey Inca, allí disfrutando de los muelles locales y tomar en su reciente victoria sobre Waskar. Atahualpa aceptó finalmente cumplir con los hombres blancos barbudos rumorea mucho que se sabe que han estado luchando desde la costa por algún tiempo. Con confianza rodeado por su ejército de 80.000 Atahualpa parece no haber visto ninguna amenaza de una pequeña fuerza enemiga, e hizo Pizarro esperar hasta el día siguiente.
La primera reunión formal entre Pizarro y Atahualpa involucrados unos discursos, tomar una copa Junta mientras miraban un caballo español y no mucho más. Ambos lados fueron lejos planea capturar o matar a la otra parte en la primera oportunidad disponible. Al día siguiente Pizarro, usando el convenientemente laberinto-como arquitectura de la ciudad de Inca para su ventaja, sus hombres en emboscada para esperar la llegada de Atahualpa en la plaza principal. Cuando llegó la tropa real, Pizarro dispararon sus cañones pequeños, y entonces sus hombres, con armas, atacaron a caballo. En la batalla, donde las armas de fuego se unió mal contra lanzas, flechas, hondas y palos, mataron a 7.000 Incas contra cero pérdidas españolas. Atahualpa fue un golpe en la cabeza del golpe y capturado vivo.

Rescate y muerte de Atahualpa

O poder extorsivo de Pizarro o incluso ofrecer un rescate a sí mismo, regreso a su pueblo de Atahualpa fue prometido si una habitación mide 6.2 x 4,8 metros estaban llenos de todos los tesoros de los Incas podrían proporcionar hasta una altura de 2,5 m. Esto se hizo, y la cámara fue llenada con objetos de oro de joyería a los ídolos. La sala entonces llenó dos veces otra vez objetos de plata. La tarea entera tomó ocho meses, y hoy el valor de los tesoros acumulados habría sido bien sobre $ 50 millones. Mientras tanto, Atahualpa continuó dirigiendo su imperio del cautiverio, y Pizarro envió expediciones exploratorias a Cuzco y Pachacamac mientras él esperaba refuerzos de Panamá, atraído mediante el envío de una cantidad de oro que insinúan la riqueza en la oferta. Entonces, después de haber conseguido su rescate, Pizarro sumariamente había probado y había ejecutado a Atahualpa de todas maneras, el 26 de julio de 1533 CE. El rey Inca fue originalmente condenado a muerte por la quema en la hoguera, pero después de que el monarca accedió a ser bautizado, éste se conmutó a la muerte por estrangulación.
Algunos de los hombres de Pizarro pensaron esto fue la peor respuesta posible y Pizarro recibió críticas del rey español para el tratamiento de un soberano extranjero tan vilmente, pero el astuto líder español había visto cuán servil los Incas fueron a su rey, incluso cuando él estaba cautivo por el enemigo. Como un Dios viviente, Pizarro sabía tal vez que sólo la muerte del rey podría propiciar la total derrota de los Incas. De hecho, incluso en la muerte, el rey Inca ejerció una influencia sobre su pueblo para la cabeza cortada de Atahualpa dio a luz a la leyenda de Inkarri perdurable. Para los Incas creídos que un día la cabeza podría crecer un nuevo organismo y su regla volver, derrotar a los españoles y restaurar el orden natural de las cosas. Crucial, el periodo de cautiverio de Atahualpa había demostrado a los españoles que había facciones profundamente en el Imperio Inca y estos podrían ser aprovechados para su propio beneficio.

La caída de Cuzco

Que cortó la cabeza de la serpiente, los españoles entonces ponen a conquistar Cuzco con sus tesoros de oro gran que fueron divulgados por Hernando Pizarro después de su expedición de reconocimiento allí. Después de eso, podría tratar con el resto del Imperio. Fue la primera batalla con las tropas leales a Atahualpa cerca de Hatun Xauxa, pero los españoles fueron ayudados por la población local encantada de ver la parte posterior de los Incas. Los españoles recibieron suministros de los almacenes locales del Inca y Pizarro estableció allí su nueva capital. Asistencia local y el saqueo de los almacenes del Inca se convertiría en un patrón familiar que ayudó a Pizarro para el resto de su conquista.
Los invasores luego derrotaron a un ejército en retirada en Vilcaswaman pero no tenía todo su propio camino e incluso sufrieron una derrota militar cuando una fuerza de avanzada fue atacada por sorpresa en su camino al Cuzco. Al día siguiente los visitantes del viejo mundo reanudaron su marcha imparable, sin embargo y barrieron todo delante de ellos. Una breve resistencia en Cuzco fue superada, y la ciudad cayó en manos de Pizarro con un suspiro el 15 de noviembre de 1533 CE. Los tesoros de la ciudad y las maravillas de oro del Coricancha templo fueron despiadadamente despojadas y fundidas.
Primer intento de Pizarro de instalar a una regla de la marioneta - Thupa Wallpa, el hermano menor de Waskar - podido restaurar a cualquier tipo de orden político, y él pronto murió de enfermedad. Se instaló una segunda regla de la marioneta – Manqo Inka, otro hijo de Wayna Qhapaq. Mientras que él aseguró que el estado no colapsar desde dentro, Pizarro y sus hombres izquierda para pacificar el resto del Imperio y ver qué otros tesoros pudieran encontrar.

Conquistando el Imperio

Los españoles ensayaron seriamente en los territorios del norte, donde ejércitos de Ruminawi y Quisquis sostenido hacia fuera, pero estos también capitularon de luchas internas y sus líderes fueron asesinados. Conquista implacable de los europeos no podía ser contestada. En este sentido, fueron ayudados grandemente por el modo de Inca de la guerra que fue altamente ritualizadas. Estas tácticas como engaño, emboscada y subterfugio eran desconocidas para ellos en la guerra, como fueron cambiando la mediados de-batalla tácticas y aprovechar las oportunidades de la debilidad en el enemigo que surgieran. Además, guerreros del Inca eran altamente dependientes de sus oficiales, y si estas personas conspicuas cayeron en la batalla, un ejército entero podría colapsar rápidamente en un retiro de pánico. Estos factores y el armamento superior de los europeos significan que los Incas tenían muy pocas posibilidades de defender un imperio enorme ya difícil de manejar. Los Incas rápidamente aprendió a luchar y hacer frente con caballería, por ejemplo inundando áreas bajo ataque o combate en terrenos abruptos, pero sus lanzas, hondas y clubes podrían no coincidir con balas, ballestas, espadas y armadura de acero. Los españoles también tenían casi la mitad de la población del antiguo imperio luchando por ellos como viejas rivalidades y facciones resurgieron.
Los españoles pronto descubrieron que la vasta extensión geográfica del Imperio nuevo y sus dificultades en la comunicación y el control (aunque sus predecesores habían construido un sistema excelente del camino) significan que enfrentan los mismos problemas de gestión como los Incas. Rebeliones y deserciones Reparta todo e incluso Manqo Inka se rebeló y formó su propio ejército para tratar de ganar el poder real por sí mismo. Cuzco y el nuevo baluarte Español de Cuidad de Los Reyes (Lima) fueron sitiados por dos enormes ejércitos del Inca, pero los españoles sostuvieron hacia fuera hasta que los atacantes tuvieron que retirarse. Los ejércitos Incas se compone en gran parte de los agricultores, y no podían abandonar su cosecha sin dejar de comer a sus comunidades. El asedio fue levantado otra vez el próximo año, pero una vez más el español resistió, y cuando mataron a los líderes del ejército en un ataque dirigido deliberadamente, resistencia al nuevo orden ebbed lejos. Manqo Inka fue obligado a abandonar sur donde él estableció un enclave Inca en Vilcabamba. Él y sus sucesores resistiría durante cuatro décadas. Finalmente, en 1572 CE, un ejército español dirigido por el Virrey Toledo había capturado al rey Inca Thupa Amaru, lo llevaron a Cuzco y lo había ejecutado. El último gobernante Inca había desaparecido y con él cualquier esperanza de restablecer su imperio una vez gran.

Conclusión

Atahualpa, siguiente victoria en la guerra con su hermano, había mataron a historiadores y destruyeron el Inca quipu registros en lo que pretendía ser una renovación total, lo que llaman los Incas un pachakuti o 'dar la vuelta del tiempo y del espacio', un evento de cambio de época que los Incas creían periódicamente se produjeron a través de las edades. Irónico entonces, que Atahualpa fue sufrir un pachakuti sí mismo y a los nuevos gobernantes asimismo saquear, quemar y destruir todo vestigio de Cultura Andina que pudieron encontrar. La llegada del viejo mundo en la nueva la vuelta boca abajo. Nada nunca sería el mismo otra vez.
Los españoles, después de décadas de sus propios problemas internos, que incluyó el asesinato de Pizarro, finalmente fue establecieron un gobierno colonial estable en 1554 CE. Para el pueblo andino, su forma de vida, que había estirado detrás milenios a pesar de la interrupción del Inca, ser desafiado otra vez por la nueva época. Estos fueron los afortunados, sin embargo, como por 1570 CE 50% de la población andina precolombina había sido aniquilado. Para los ciudadanos que sobrevivieron los estragos de la guerra y la enfermedad, debía no ser descanso de un soberano rapaz nuevamente dispuesto a robar sus riquezas y a imponerles una religión extranjera.
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Pizarro y Atahualpa: la maldición del oro Inca perdido

Antiguos orígenes
por Bill Yates

En CE de noviembre de 1532, Francisco Pizarro condujo a un grupo de conquistadores cerca de 160 en la ciudad del Inca de Cajamarca. Hijo analfabeto e ilegítimo de un noble extremeño y una pobre mujer, Pizarro había pasado toda su vida en una búsqueda para ser ricos y ser recordado.
Después de escuchar cómo un primo lejano suyo, Hernán Cortés, había saqueado millones en oro de los aztecas, Pizarro estaba desesperado por hacer lo mismo. Comenzó su carrera cuando en 1502 CE, se unió a una expedición de colonización en el nuevo mundo. Se distingue en la batalla, Pizarro se levantó rápidamente a segundo al mando del ejército de la región de Darién.
Dirigió a dos expediciones fracasadas en la costa occidental de Sur América, donde las duras condiciones y guerreros nativos condujeron sus tropas de nuevo hacia la orilla. Sin embargo, el destino fue a intervenir cuando las tropas de Pizarro entraron en la ciudad Inca de Tumbes. La gente del pueblo no sólo les dio la bienvenida, sino que permite el tiempo de los conquistadores para descansar y sanar.
Rápidamente los españoles se convirtieron en cautivado con no sólo las grandes cantidades de plata y oro que llevaban los caciques locales, sino que los metales preciosos se parecía estar en todas partes. Utilizando tácticas y subterfugios, persuadieron a los caciques para decirles de un gran gobernante Inca en las montañas donde abundaba el oro.
Tomando su nuevo encontrado conocimiento y algo de oro como prueba, Pizarro regresó a España, donde convenció a rey Charles no sólo financiar una tercera expedición, sino hacerle el gobernador de todas las tierras que conquistaron.
A su regreso de Pizarro a Tumbes, encontró la vez hermosa ciudad destruida por la guerracivil. Pizarro no lo sabía en el momento, pero su momento no podría haber sido más perfecta, como poco antes de su llegada el Inca Atahualpa había regresado de la conquista de derrotar a su hermano Huascar. Resultado de la batalla hizo Atahualpa el "Inca" (sólo el rey podría utilizar realmente el término Inca). Al enterarse de la llegada de los españoles, Atahualpa sintió que él y sus 80.000 hombres tenían poco que temer de los 160 españoles. Sin embargo, como precaución envió a algunos nobles para reunirse con los españoles.
Los nobles pasaron dos días con los españoles, el acceso a ellos y sus armas. Al escuchar su informe, Atahualpa envió palabra que él deseaba conocer al español en la ciudad de Cajamarca, donde planeaba capturar.
Cuando Pizarro entró en la ciudad desierta en su mayor parte en noviembre, inmediatamente envió palabra que él le gustaría reunirse con el gran gobernante Inca en el centro de la ciudad. Mientras esperaba la llegada de los Incas, Pizarro planeó una trampa de su propia. Atahualpa llegó a su punto de encuentro llevado en andas por 80 nobles y rodeada por 6.000 soldados. Poco después, Pizarro ordenó el ataque. Cañones comenzaron a rugir con mortal precisión. La caballería cargada desde sus posiciones estratégicamente escondidos, y los soldados de infantería dispararon desde casas largas. Los soldados del Inca y los nobles que no fueron asesinados en los primeros minutos del ataque huyeron por temor. Pizarro mismo había capturado el Inca Atahualpa.
Temiendo por su vida, Atahualpa le dijo a Pizarro si lo perdonaran, dentro de dos meses su pueblo llenaría una sala de 24 pies de largo por 18 pies de ancho y una altura de 8 pies con oro y dos veces esa cantidad de plata. Pizarro incluso fue sorprendida por esta cantidad de riqueza y al instante acordaron el rescate.
Sin embargo durante los dos meses que el oro y la plata fueron entregados poco a poco, las tropas españolas y Pizarro vivieron con el temor creciente y abrumadora de que el ejército Inca masivo puede movilizar Atahualpa y matarlos.
Para evitar que esto suceda, el 29 de agosto de 1533 CE, Pizarro actuó como juez y sobre la base de cargos falsos condenó a Atahualpa a quemar en la hoguera. Escuchar su veredicto el gobernante Inca le preguntó si él podría convertir al cristianismo. Sabía si era un cristiano, la española religión no le permita ser quemado a la muerte y tenía razón - en su lugar le garroted.
Al enterarse de la traición española, el General Inca Rumiñahui escondió el aproximado 750 toneladas de oro que traía para el lanzamiento de su rey en una cueva profunda en las montañas de Llanganatis. Poco después fue capturado el Rumiñahui, y mientras que torturaron hasta la muerte, no reveló la ubicación del tesoro.
El tesoro quedaba durante muchos años hasta que un hombre español que viven en las montañas de Llanganatis - Valverde Derrotero - casó con la hija de un cierto pueblo del sacerdote. El sacerdote en algún momento anterior había encontrado el tesoro y sabiendo de la lujuria española para el oro, mostró a su nuevo yerno su paradero. Derrotero había sido un hombre pobre, pero después del matrimonio se convirtió en una muy rica. Algunos años más tarde regresó a España y en su lecho de muerte escribió un edicto de tres páginas al rey, declarando la ubicación de tesoros. Conocida como guía de Valverde, la pieza le dio instrucciones detalladas sobre cómo encontrar el tesoro.
Inmediatamente el rey envió un fraile llamado Padre Longo para examinar la posibilidad de tesoro escondido. Durante su expedición Longo envió palabra que habían encontrado el tesoro, pero en su camino hacia abajo las montañas él desapareció misteriosamente.
Cerca de 100 años después de la desaparición de Longo, un minero llamado Atanasio Guzmán, quien había sido minero en los montes Llanganates, escribió un mapa, que llevó al tesoro. Sin embargo, antes de que él podría poner juego a su reclamación, como Longo, desapareció en las montañas.
Nada fue conocido sobre el tesoro hasta 1860 CE, cuando dos hombres--Barth Blake de capitán y teniente George Edwin Chapman--creían que habían resuelto el acertijo en busca del tesoro. Blake hizo mapas de la zona y envió comunicación a casa. En una de sus cartas escribió:
Es imposible describir la riqueza que ahora se encuentra en que cueva marcado en mi mapa, pero no lo pude quitar solo, ni podría miles de hombres... Hay miles de piezas de oro y plata de Inca y pre-Inca artesanía, las más bellas obras de orfebrería que no son capaces de imaginar, figuras humanas tamaño natural hechas de oro batido y plata, aves, animales, tallos, flores de oro y plata. Ollas de las joyas más increíbles. Jarrones de oro llenos de Esmeraldas.
Sin embargo, los hombres no debían disfrutar de su botín, como a su salida de las montañas, Chapman desaparecieron, y Blake--una carrera naval oficial--de alguna manera cayó por la borda mientras se transporta algo de oro para ser vendidos.
¿Es la verdadera historia? Es difícil estar seguros, pero sabemos que una gran cantidad de oro y plata fue entregada a los españoles. Hay relatos históricos de personas desapareciendo, o en el caso de Blake cae por la borda, después de anunciar habían encontrado el tesoro.
También es el hecho de que en una de sus pistas crípticas para el rey español, Derrotero menciona un lago negro. En algún momento de la CE de la década de 1930, la mina de oro Yanacocha (o lago negro) entró en operación. Hasta la fecha la mina ha producido más de 7 billones dólares en oro. Y, mientras que encontrar oro en la zona de que derrotero dijo que el tesoro sería no necesariamente hace que la verdadera historia, lo que vale su peso en oro.
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Fuente: Ancient History Encyclopedia El contenido está disponible bajo licencia Creative Commons CC BY-SA 3.0

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