BUSCAR CONTENIDOS

Búsqueda personalizada

Orígenes » Civilización Maya › Arquitectura Maya › Fantasmas en el mundo antiguo » Historia

ADS

Personajes y acontecimientos históricos ››

  1. Civilización Maya
  2. Arquitectura Maya
  3. Fantasmas en el mundo antiguo
  4. Copan
  5. Chocolate
  6. Entierro
  7. Chichen Itza

Orígenes antiguos ›› Sus personajes y lugares históricos

≪≪≪ ◄► ≫≫≫
[ 1 ]

Civilización Maya

Origen e historia
por Joshua J. Mark

Los mayas son un pueblo indígena de México y Centroamérica que continuamente han habitado las tierras que comprende el moderno-día Yucatán, Quintana Roo, Campeche, Tabasco y Chiapas en México y hacia el sur a través de Guatemala, Belice, El Salvador y Honduras. La designación Maya viene de la antigua de Yucatán ciudad de Mayapan, la última capital de un reino Maya en el periodo post clásico. Los mayas se refieren a sí mismos por bonos de etnia y lengua como Quiche en el sur o el yucateco en el norte (aunque hay muchos otros). 'Maya misterioso' han intrigado al mundo desde su descubrimiento en los años 1840 por Stephens y Frederick Catherwood pero, en realidad, gran parte de la cultura no es tan misterioso cuando entiende. Contrario a la imaginación popular, el Maya no desapareció y los descendientes de quienes construyeron las grandes ciudades de Chichén Itzá, Bonampak, Uxmal y Altun Ha todavía existen en las mismas tierras que sus antepasados hicieron y continúan la práctica, a veces en una forma modificada, los mismos rituales que pudiera ser reconocidos por un nativo de la tierra hace 1 mil años.

Origen MAYA

La historia de Mesoamérica se divide generalmente en períodos específicos que, en conjunto, revelan el desarrollo de la cultura en la región y, a los efectos de esta definición, la aparición y el cultivo de la Civilización Maya.
El Período arcaico: 7000-2000 A.C. – durante este tiempo una cultura de cazadores y recolectores empezaron a cultivar cosechas tales como maíz, frijoles y otros vegetales y la domesticación de plantas y animales (especialmente perros y pavos) se convirtió en ampliamente practicadas. Se establecieron las primeras aldeas de la región durante este período que incluye lugares sagrados y templos dedicados a varios dioses. Las aldeas excavadas hasta el momento son de fecha 2000-1500 BCE.
El período olmeca : 1500-200 A.C. – esta era es también conocido como el Preclásico o formativo cuando los olmecas, la cultura más antigua de Mesoamérica, florecieron. Los Olmecas se asentaron a lo largo del Golfo de México y comenzaron a construir grandes ciudades de piedra y ladrillo. Las famosas cabezas Olmecas sugieren altamente sofisticada habilidad en la escultura y los primeros indicios de prácticas religiosas chamánicas datan este período. El enorme tamaño y el alcance de las ruinas Olmecas dio a luz a la idea de que la tierra fue una vez poblada por gigantes. Aunque no se sabe que los Olmecas vinieron de, ni lo que les sucedió, ponen las bases para las futuras civilizaciones de Mesoamérica.
Los dioses perdidos: Mayas (conocimiento del planeta)
El periodo zapoteco : 600 A.C.-800 CE – en la región de Oaxaca hoy en día, el centro cultural, ahora conocido como Monte Albán fue fundada que se convirtió en la capital del Imperio zapoteca. Los zapotecas fueron claramente influenciados por (o, tal vez relacionadas con) los Olmecas y, a través de ellos, algunos de los elementos culturales más importantes de la región se difundieron como escritura, matemáticas, Astronomía y el desarrollo del calendario; todo lo cual los mayas refinar.
El período de Teotihuacan : 200-900 CE – durante esta era la gran ciudad de Teotihuacán creció de un pequeño pueblo a una metrópoli de gran tamaño e influencia. Al principio, Teotihuacan fue un rival de otra ciudad llamada Cuicuilco pero, cuando esa comunidad fue destruida por un volcán c. 100 CE, Teotihuacan se convirtió en dominante en la región. Evidencia arqueológica sugiere que Teotihuacan fue un importante centro religioso que se dedicó a la adoración de una gran diosa madre y su consorte la serpiente a plumas. El Dios de la serpiente emplumada Kukulcán (también conocido como Gucamatz) era la Deidad más popular entre los mayas. Como muchas de las ciudades que se encuentran ahora en la ruina del continente sur, Teotihuacan fue abandonada en algún momento alrededor de 900 CE.
El período de El Tajín : 250-900 CE, este período es también conocido como el periodo clásico en la historia Mesoamericana y Maya.
El período de El Tajín: 250-900 CE – este período es también conocido como el periodo clásico en la historia Mesoamericana y Maya. El nombre 'El Tajín' se refiere a la gran ciudad compleja en el Golfo de México que ha sido reconocido como uno de los sitios más importantes de Mesoamérica. Durante este tiempo los grandes centros urbanos se levantaron a través de la tierra y los mayas numeración en millones. El juego de pelota muy importante que llegó a ser conocido como Poc un Toc fue desarrollado y más pelota se han encontrado en y alrededor de la ciudad de El Tajín, que en cualquier otro en la región. Que, precisamente, la gente que habitados de El Tajín sigue siendo desconocido ya que han más de cincuenta diferentes grupos étnicos en la ciudad y la dominación se ha atribuido a los mayas y los totonacas.
El periodo del Maya clásico: 250-950 CE – esta es la era que vio la consolidación del poder en las grandes ciudades del Maya yucateco como Chichén Itzá y Uxmal. Dirija las influencias culturales pueden verse, en algunos sitios, de los Olmecas y los zapotecas y los valores culturales de Teotihuacan y El Tajín, sin embargo, en otros, una cultura totalmente nueva parece han surgido (como en Chichén Itzá, donde, aunque existe amplia evidencia de préstamo cultural, hay un estilo significativamente diferente para el arte y la arquitectura). Este período fue la altura de la civilización del Maya en que perfeccionó las matemáticas, astronomía, arquitectura y las artes visuales y también refinado y había perfeccionado el calendario. La fecha más antigua registrada en esta época es en la estela 29 en la ciudad de Tikal (292 CE) y la última es de una inscripción en la estela en el sitio de Toniná (909 CE). Los ciudad-estados de la civilización Maya se extendía desde la pista en el norte hasta la actual Honduras.
El período Posclásico: 950-1524 CE-en este momento que las grandes ciudades de los mayas fueron abandonadas. Hasta el momento, ninguna explicación para el éxodo masivo de las ciudades a las zonas rurales ha sido determinada pero el cambio climático y sobre población han sido sugerido fuertemente entre otras posibilidades. Los toltecas, una nueva tribu de la región, asumieron el control los centros urbanos vacantes y volver a los poblaron. En este momento, Tula y Chichén-Itzá se convirtió en ciudades dominantes de la región. El concepto muy popular que los mayas fueron expulsados de sus ciudades por la española conquista es erróneo como las ciudades ya estaban vacantes en la época de la invasión española (de hecho, los conquistadores españoles no tenían idea de los nativos que encontraron en la región fueron los responsables de los enormes complejos de las ciudades). Los mayas de Quiché fueron derrotados en la batalla de Utatlán en 1524 CE y esta fecha marca tradicionalmente el final de la civilización Maya.

Cultura MAYA

La altura de la civilización Maya en el periodo clásico produjo los increíbles avances culturales que son bien conocidos. Los mayas creían profundamente en la naturaleza cíclica de la vida – nada nunca 'nació' y nada siempre 'murió', y esta creencia inspiró su punto de vista de los dioses y el cosmos. Sus puntos de vista cosmológicos, a su vez, alentó a sus esfuerzos imaginativos en la arquitectura, las matemáticas y la astronomía. Debajo de la tierra era el reino oscuro de Xibalbá (pronunciado 'shee-Bal-ba' y se traduce como "lugar de miedo") de donde creció el gran árbol de la vida que surgió a través de la tierra y se elevó a los cielos, a través de trece niveles, para llegar al paraíso de Tamoanchan (lugar del cielo brumoso) donde florecieron hermosas flores. En la creencia Maya, sin embargo, uno no muere y va al 'cielo' o un 'infierno' sino, más bien, embarcado en un viaje hacia el Tamoanchan. Este viaje comenzó en el oscuro y peligroso mundo terrenal de Xibalbá donde el Xibalbá que vivían allí eran más aptos para engañar y destruir un alma que ayudar a uno.
Si uno podría navegar a través de Xibalbá, sin embargo, uno podría entonces encontrar la manera de ascender a través de los nueve niveles del inframundo y los trece niveles del mundo superior, al paraíso. Las únicas maneras en que un alma podría Xibalbá de by-pass y viajar inmediatamente a Tamoanchan a través de la muerte en el parto, como una víctima sacrificial, en la guerra, corte de la bola, o por suicidio (los mayas tenían una diosa especial de suicidio llamado Ixtab que fue representada como el cadáver putrefacto de una mujer colgando de una soga en los cielos). Una vez que uno alcanzó a Tamoanchan era la felicidad eterna, pero debe ser observado, este paraíso no se cree que existen realmente en el cielo pero en la tierra. Después de ascender los trece niveles, uno no vivió en el aire pero, por el contrario, en una montaña mística en el planeta. Fue por esta visión cíclica que los mayas no creía que había algo malo con el sacrificio humano. Aquellas personas que se ofrecían a los dioses no 'murió' sino simplemente pasó. Esta creencia cosmológica había influenciado todos los aspectos de la civilización Maya y rituales fueron realizados regularmente en cuevas, que evoca la oscuridad de Xibalbá y en las colinas o templos alta que simbolizaban las alturas de Tamoanchan.
Las grandes pirámides que caracterizan a tantos sitios mayas son réplicas de la gran montaña de los dioses conocidos como lo Witzob. La naturaleza cíclica de la existencia humana se refleja en el famoso Calendario Maya. Las representaciones de los muchos dioses y diosas ir hacia su función en ayudar a uno a través de los ciclos de la vida o que obstaculizan. El gran libro religioso de los mayas Quiché, el Popol-Vuh, narra precisamente esta historia de la naturaleza cíclica de la vida a través de la historia de los héroe gemelos Hunahpú e Ixbalanqué y su victoria sobre las fuerzas del caos y la oscuridad simbolizada por los señores de Xibalbá. El juego de que los gemelos son famosos por jugar, Poc un Toc, sirve el mismo propósito.
POC un Toc fue el juego más popular entre los mayas y era mucho más que 'un juego' ya que simboliza la lucha del ser humano y refleja la manera en que los mayas vieron el existencia. Dos equipos de siete hombres de la oposición se enfrentan en un juego de pelota y tratar de anotar una pelota pequeña de goma a través de un aro vertical pegada a una pared (a veces tan alto como veinte pies en el aire, a veces superior) al defender su propia meta. Lo que hace el juego aún más impresionante es que un jugador no puede utilizar las manos o los pies, sólo las caderas, hombros, cabeza y rodillas. El Obispo español Diego de Landa escribió que ver los mayas juego Poc un Toc era como ver rayos, se movían tan rápidamente. Durante mucho tiempo se ha creído que el equipo perdedor (o el capitán del equipo perdedor) matarían al final del partido pero los avances recientes en el desciframiento de los glifos mayas, junto con evidencias arqueológicas, sugiere que puede haber sido el equipo ganador o el capitán ganador que fue dado el honor de una muerte rápida y el paso inmediato al paraíso. El juego se piensa para haber sido simbólico, no sólo de la victoria de los héroes gemelos sobre la oscuridad, sino de la naturaleza cíclica de la vida. Los mayistas Schele y Matthews afirman, "muchos mitos modernos han crecido sobre el juego de pelota. La más popular dice que los mayas sacrificaban los ganadores con el fin de dar un regalo perfecto a los dioses. No hay pruebas para esta interpretación en cualquiera de las fuentes antiguas o históricas"(210). Esto no es muy correcto, sin embargo, como glifos en muchos campos de pelota, Chichén Itzá, por mencionar sólo uno, podría interpretarse como que muestra el equipo ganador o capitán se sacrificó y moderno "guardianes" Maya en ambos Altun Ha en Belice y Chichén Itzá en el Yucatán señalan la esperanza de escapar de la oscuridad de Xibalbá como la razón para los ganadores siendo ejecutado. Cualquier equipo fue elegido para morir, y en qué circunstancias (desde equipos podrían no han sido continuamente sacrificados como hay pruebas de los equipos 'estrellas') el juego de pelota fue profundamente significativo para los mayas como algo más que un deporte de espectador. Más información sobre los detalles del juego y la vida de los antiguos mayas en general, sale a la luz como heiroglyphics más se descubrió y se interpretan.

Jeroglíficos mayas

La dificultad de hoy en día en el desciframiento de los jeroglíficos mayas se deriva de las acciones del mismo hombre que, inadvertidamente, conserva gran parte de lo que conocemos de la civilización Maya: Obispo Diego de Landa. Designado a la península de Yucatán después de la conquista española del norte, Landa llegó en 1549 CE y al instante puso a la tarea de enrutamiento de paganismo entre los mayas conversos al cristianismo. El concepto de un Dios que muere y vuelve a la vida era muy familiar para los mayas de su Deidad, el Dios del maíz y parece que han aceptado fácilmente la historia de Jesucristo y su resurrección. Aún así, Landa creía que había una facción subversiva entre los mayas que fue seducir a "volver a la idolatría' y, al no haber logrado aplastar este percibe la rebelión a través de las avenidas de oración y exhortación, eligieron otro método más directo.
En 12 de julio de 1562 CE, en la iglesia de Mani, Landa quemó más de cuarenta códices mayas (libros) y más de 20.000 imágenes y Estela. En sus propias palabras, "encontramos muchos libros con estas letras, y porque ellos no contenían nada que estaba libre de la superstición y el engaño del diablo, nos quemaron, que los indios se lamentaron grandemente." Landa fue más allá, sin embargo y recurrió a la tortura para sacar los secretos de los subversivos entre los nativos y traer de vuelta a lo que él vio como el verdadero camino de la iglesia. Sus métodos fueron condenados por los demás sacerdotes y fue llamado nuevamente a España para explicar sus acciones. Parte de su defensa fue su trabajo de CE 1566 las de Relacion de Cosas de Yucatán que ha conservado gran parte de la cultura Landa intentó destruir y ha demostrado para ser un activo valioso en la comprensión de la cultura, religióny lengua antigua de Maya.
Sólo tres libros de los mayas escaparon la conflagración en el Mani: El Códice de Madrid, El Códice de Dresdey El Códice de París (así llamado por las ciudades donde fueron encontrados muchos años después de ellos traídos desde la península de Yucatán) que han proporcionado expertos con una gran cantidad de información sobre las creencias de los mayas y, especialmente, sobre su calendario. Los códices fueron creados por los escribas que hicieron observaciones cuidadosas en astronomía (el Códice de Dresden solo dedica seis páginas a calcular con precisión las posiciones de Venusy ascendente) y sus interpretaciones de los planetas y las estaciones exhiben una precisión inigualable por otras civilizaciones antiguas. Tan importantes eran sus historias y libros para los mayas que la Leyenda de Zamná y la Planta de henequén describe a la gran diosa que dice al Profeta Zamná:
Quiero elegir un grupo de familias de mi reino y tres de los Chilames más sabio, para llevar los escritos que cuentan la historia de nuestro pueblo y escriben lo que sucederá en el futuro. Se llega a un lugar que indicará a usted y usted encontrará una ciudad. Debajo de su principal templo se guardan las escrituras y las escrituras futuras.
Según esta leyenda, fue fundada la ciudad de Izamal por Zamná (asociado a la Deidad Itzamna) de los Itzas, que las escrituras sagradas en el templo central. Izamal fue conocida como el sitio más importante de peregrinación en la época clásica además de Chichén Itzá. Chamanes (conocidos como "guardianes") interpretaría la energía particular del día o mes para la gente consultando con los dioses, preside los diferentes meses del calendario Maya.

Calendario del MAYA

Hay dos calendarios en el trabajo simultáneamente en el sistema Maya: el Haab, o calendario civil de 365 días en un período de 18 meses de 20 días cada uno y el Tzolkin o calendario sagrado, de 260 días divididos en tres grupos de meses de 20 días. El Haab y el Tzolkin, trabajan juntos, como engranajes que se enclavija a una máquina, para crear lo que se conocen como la ronda del calendario pero no cuenta para fechas más en el futuro de 52 días. Para cálculos más largos, los mayas idearon lo que se conoce como el calendario de cuenta larga y es esto lo que ha atraído tanta la atención internacional en los últimos años sobre el fin del mundo 21 de diciembre de 2012 CE. Como el calendario de cuenta larga comienza 11 de agosto de 3114 A.C., entra en su ciclo siguiente (conocido como un Baktun) este 21 de diciembre de 2012 CE.
No hay nada en las escrituras extant de los mayas para sugerir que cualquier tipo de cataclismo acompaña esta transición. El 10 de mayo de 2012 CE se informó que el arqueólogo William Saturno de la Universidad de Boston y estudiante de la Universidad de Boston Maxwell Chamberlain, excavando en el sitio Maya de Xultun en Guatemala, descubrieron una habitación de 6 x 6 pies a 800 CE que parece haber sido un taller calendario mayas escribas concluyente. Las pinturas y las inscripciones en las paredes de la habitación muestran el calendario Maya que se extiende más allá del año 2012 D.C. y futuro baktunes se entiende que ya estar en marcha en la gran danza cíclica del tiempo. Según David Stuart, un experto en jeroglíficos mayas de la Universidad de Texas en Austin, "Baktun 14 iba a venir y baktún 15 y baktún 16. ... El calendario Maya va a seguir y seguir adelante para miles de millones, billones, octillions de años en el futuro."
Los meses de los años de los calendarios mayas se regían sobre cada uno por un Dios específico, y como estos dioses eran eternos, aseguraron la continuidad de la energía de su mes en particular. Como toda la vida era considerado un eterno ciclo, el concepto occidental de 'fin del mundo', tan popular en la ideología cristiana, habría sido un concepto completamente extraño a un escribano Maya.

MAYA de hoy

En la edad moderna de los mayas todavía la granja las mismas tierras y recorrido los ríos mismos que sus antepasados hicieron desde el norte del Yucatán hasta Honduras. La afirmación de que los mayas de alguna manera desaparecieron, simplemente porque sus ciudades se encontraron abandonados, no sólo es imprecisa sino insultante a los más 6 millones de mayas que llevan en las tradiciones de sus antepasados. Aunque la región fue cristianizada en la conquista del siglo XVI y la Inquisición, las viejas costumbres todavía se observan en un híbrido entre el catolicismo europeo y misticismo Maya. El "guardián" de un pueblo todavía interpreta la energía de un día y rituales todavía se llevan a cabo en cuevas y en las colinas. En la isla de Cozumel santuarios a la Virgen María y la diosa Ixchel son intercambiables y, a menudo, la misma. Mucho se ha aprendido acerca de los mayas desde los días cuando Stephens y Catherwood exploraron y documentan las ruinas, pero, para los mayas viven hoy en día, nada de importancia ha sido olvidado y continúa el ciclo de vida.
[ Índice ▲ ]
[ 2 ]

Arquitectura Maya

Origen e historia
por Mark Cartwright

Arquitectura Maya se caracteriza mejor por los altísimos templos piramidales y palacios adornados que fueron construidos en todos los centros mayas en Mesoamérica de El Tajín en el norte a Copán en el sur. La civilización Maya fue formado de la independiente ciudad-los Estados y, en consecuencia, hay variaciones regionales en la arquitectura pero casi todos los edificios fueron construidos con una atención precisa a la posición y el diseño y un estilo general prevalece. Multi-level elevadas plataformas, enorme pasopirámides, techos voladizos, escaleras monumentales y exteriores decoradas con esculturas y molduras de pictogramas, formas geométricas e iconografía de la religión Maya como máscaras de serpiente son características típicas de la arquitectura Maya. Curiosamente, a diferencia de muchas otras culturas, arquitectura Maya no hace especial distinción entre edificios religiosos y no religiosos.

Influencias y materiales

Los mayas fueron sin duda conscientes de y a menudo eran admiradores de las culturas mesoamericanas que habían ido delante de ellos, especialmente la olmeca y teotihuacana, y así tomaron la inspiración de esta herencia mesoamericana en el desarrollo de su propia arquitectura única.
Arquitectos mayas utilizaron materiales locales disponibles, tales como piedra caliza en Palenque y Tikal, piedra arenisca de Quiriguá y toba volcánica de Copán. Bloques fueron cortados con herramientas de piedra. Cemento cal quemada se usó para crear una forma de concreto y en ocasiones fue utilizado como mortero, como simple barro. Las superficies exteriores frente a estuco y decoradas con tallados en alto relieve o escultura tridimensional. Paredes también podrían tener chapas finas losas de sillería sobre un núcleo de escombros, una característica de los edificios en la región Puuc. Las paredes de edificios mayas son generalmente rectas y producen ángulos agudos pero una idiosincrasia notable se ve en la casa de Uxmaldel gobernador (10mo siglo CE) que tiene muros exteriores que se inclinan hacia afuera como se levantan (llamada masa negativa). El exterior entero fue cubierto de estuco y pintado de vivos colores, especialmente rojos, amarillo, verdes y azules. Las paredes interiores estaban a menudo decoradas con murales que representan batallas, gobernantes y escenas religiosas. Mansardas eran típicos y hecho en la imitación de la techumbre de paja inclinado de más modesta madera y zarzo viviendas de la mayoría de la población.
Edificios mayas colocaron para solares y otros eventos celestiales o las líneas de visión.
Las primeras estructuras monumentales de Maya son de la región de Petén, como la pirámide del 1r siglo CE en el conocido como E-VII-sub, de Uaxactún y bajo pirámides con escalones en sus cuatro lados subiendo a una plataforma superior. Postholes en plataformas indican construcciones de material perecedero que una vez estuvo allí. Las pirámides también llevan decoración escultórica, máscaras en el caso de la E-VII-sub. Incluso en esta primera etapa se construyeron edificios en planes precisos según eventos tales como el invierno y verano de solsticios y equinoccios. Además, el contorno de las estructuras cuando visto desde arriba también fue deliberado y podría formar o se asemejan a glifos mayas para, por ejemplo, finalización y tiempo. De hecho, muchas estructuras fueron construidas para conmemorar específicamente la realización de periodos de tiempo importantes tales como el katun de 20 años.

Planeamiento de ciudad

Sitios Maya mostrar evidencia de deliberado urbanismo y monumentos están a menudo dispuestos en un patrón radial incorporando plazas amplia. Topografía determina generalmente donde se construyeron los edificios más grandes - véase, por ejemplo, Palenque donde se hizo uso de subidas de la roca natural - pero también podría ser conectados por medio de caminos elevados y estucados (bajos) dentro de un solo complejo sagrado. Edificios se estaban orientadas a lo largo, por ejemplo, un eje de norte a sur y así se posicionaron para solares y otros eventos celestiales o las líneas de visión. Edificios también podrían emplazarse para tomar ventaja de panoramas naturales o incluso imitar la visión de sí mismo como en el juego de pelota de Copán.

Pirámides

Maya pirámides elevándose por encima de la selva circundante, como lo 65 metros alto templo IV de Tikal (8vo siglo CE), se encuentran entre las más famosas imágenes de la América antigua. Las pirámides fueron utilizadas no sólo como puntos focales para las prácticas religiosas mayas donde se hacen ofrendas a los dioses y templos, sino también como gigantescas tumbas de gobernantes fallecidos, sus socios, víctimas sacrificiales y bienes preciosos. Las pirámides fueron agrandadas también periódicamente para que sus interiores, cuando se excavó, a veces revelan una serie de completos pero disminuyendo las pirámides, a menudo todavía con su original decoración de estuco coloreado. Además, santuarios individuales podrían ser amalgamados en un solo gigante complejo con el tiempo como gobernantes Maya intentado impresionar a sus súbditos y dejará una marca duradera de su reinado. Un buen ejemplo de este desarrollo puede verse en la Acrópolis del norte de Tikal.
Templo de Palenque de las inscripciones, construido c. 700 CE, es un ejemplo de modelo de una estructura de Templo Maya. Una sola empinada escalera sube varios niveles para llegar a una plataforma superior rematada por una estructura con varios compartimientos. La pirámide es rica en significado simbólico con nueve niveles exteriores que representan los nueve niveles de Xibalbá, el inframundo Maya y un pasadizo secreto 13 nivel descendiendo a la tumba del rey Pakal en su interior que representan los 13 niveles del cielo Maya. En contraste con este enfoque estándar, la pirámide del adivino en Uxmal (después 600 CE) destaca por sus esquinas redondeadas que hacen casi oval forma cuando visto desde arriba, que la pirámide única en la arquitectura Maya. Otro dos características comunes de mayas de las pirámides están un chaflán o surco horizontal profundo funcionando alrededor de cada plataforma y redondea las esquinas del recuadro. El efecto general de estos enormes monumentos es de una montaña, una característica del paisaje que el Maya celebrada como sagrada.

Palacios

Los edificios más grandes del Maya como palacios y centros administrativos, como los templos, muy a menudo tienen secciones con voladizos del material para techos - piedras planas fueron apilados uno sobre otro, ligeramente superpuestos que forman un estrecho espacio suficiente que podría ser atravesado con un final único. Más apoyo a estas bóvedas inestables fue dado por la adición de traviesas de madera. Esta técnica fue más refinado en el Palenque donde la central pared corredores voladizos paralelo podría apoyar estructuras de peine de cubierta exterior que presenta un efecto de celosía en piedra. El uso de techos Cuervo también se aprecia en las cámaras de entierro de interior de algunas pirámides, en particular la tumba de Pakal torcedura profunda dentro de templo de las inscripciones en Palenque. Otra innovación para aumentar la integridad estructural del material para techos se encuentra en Uxmal y en especial en el edificio de Nunnery Quadrangle (pre-1000 CE), que tiene piedras en forma de bota en sus bóvedas.
El complejo del convento en Uxmal también es un buen recordatorio que residencias royal Maya también tenían funciones religiosas y fueron diseñados, como las pirámides del templo, para representar visualmente la visión Maya del cosmos. El edificio al norte del Convento tiene 13 puertas - los niveles de los cielos, el edificio sur tiene 9 - los niveles de Xibalbá, y el edificio del oeste tiene 7 - el número místico Maya de la tierra.
Edificios mayas más grandes podrían tener columnatas (o más comúnmente muelles) y Torres. El ejemplo mejor superviviente es el Palacio en Palenque con su única torre de tres pisos. Las puertas son a menudo tipo múltiples y de poste y dintel en piedra o madera (generalmente de chicozapote). Pueden también presente relieves de gobernantes; especialmente buenos ejemplos se encuentran en Yaxchilán. Alternativamente, las puertas podían ser talladas para representar, por ejemplo, la boca de un monstruo feroz, como en estructura 22 en Copán y la pirámide del adivino en Uxmal. Estos portales representan las bocas de cuevas sagradas, tradicionalmente considerados portales a otro mundo. Finalmente, además de salas, dormitorios, cocina áreas y talleres, algunos palacios, como en Palenque, también tenían características de lujo tales como lavabos y baños de vapor.

Juegos de pelota

Usado para jugar el juego de pelota de Mesoamérica que participan dos equipos de jugadores tratando de hacer rebotar una pelota de goma a través de un solo anillo sin el uso de las manos o pies, el más espléndido juego de pelota Maya clásico se encuentra en Copán. Construido en c. 800 CE sus lados inclinados elegante marco perfectamente la vista de las colinas. El juego de pelota en Uxmal es inusual en que sus lados son verticales y un ejemplo de Tikal tiene una única corte de triple. El juego de pelota podría tener una significación religiosa con perdedores que sacrifica a los dioses y la orientación de la corte es, por lo tanto, normalmente colocado entre el norte y sur - el celeste y submundos respectivamente - y una parte integral del complejo sagrado de la ciudad.

Legado

Arquitectura Maya, entonces, pasará el testigo arquitectónico de Mesoamérica más a las culturas posteriores como la civilización de los toltecas y aztecas, sobre todo en los centros conocidos de Xochicalco, Chichén Itzá, Mitlay Tenochtitlan. Influencia Maya incluso estirado en el CE del siglo XX cuando tal observó arquitectos como Frank Lloyd Wright y Robert Stacy-Judd incorporaban elementos de la arquitectura Maya en sus edificios.
[ Índice ▲ ]
[ 3 ]

Fantasmas en el mundo antiguo

Origen e historia
por Joshua J. Mark

A la gente del mundo antiguo, no había duda que el alma de un ser humano sobrevivió la muerte corporal. Lo que eran opiniones personales de un individuo sobre el tema, culturalmente fueron traídos para arriba con la comprensión que los muertos vivían en otra forma que aún requiere algún tipo de sustento, en un más allá que fue dictado en gran parte por varios factores: el tipo de vida que habían vivido en la tierra, cómo sus restos fueron desmantelados en su muerte, o cómo fueron recordados por la vida. Los detalles de la muerte en diferentes culturas varían, pero las constantes fueron que este reino existió, que fue gobernado por leyes inmutables, y que las almas de los muertos seguiría allí, salvo licencia por los dioses para volver a la tierra de los vivos por algún motivo concreto. Estas razones podrían incluir ritos funerarios inadecuada, la falta de cualquier tipo de entierro, muerte por ahogamiento donde el cuerpo no fue recuperado, asesinato en el que el cuerpo fue no encontrado nunca (y nunca tan bien enterrado), o para resolver algunos asuntos pendientes o para proporcionar un relato verdadero de los acontecimientos que rodearon su muerte, como cuando uno fue asesinado y es necesario la muerte vengada y el asesino ante la justicia para descansar en paz.
La aparición de fantasmas de los difuntos, incluso los de los seres queridos, raramente se considera una experiencia agradable. Los muertos debían para permanecer en su propia tierra y no se esperaron para cruzar hacia al mundo de los vivos. Cuando tal acontecimiento ocurrió, era un signo seguro de que algo estaba terriblemente mal, y aquellos que experimentaron un encuentro espiritual debían cuidar del problema en orden para el espíritu volver a su lugar apropiado. Este entendimiento era tan frecuentes historias de fantasmas que pueden encontraron, con temas muy similares, en las antiguas culturas de Mesopotamia, Egipto, Grecia, Roma, China, y las tierras de la India así como regiones de Mesoamérica y el celta de Irlanda y Escocia. Fantasmas son también representados en la Biblia en gran parte la misma manera como lo fueron en anteriores obras romanas . Los siguientes no es un tratamiento integral del tema. Muchos libros se han escrito sobre la creencia en fantasmas en cada una de las culturas que se mencionan y los muchos que no son. El propósito de este artículo es simplemente ofrecer a los lectores los conceptos básicos de la vida y la creencia en fantasmas en el mundo antiguo.

Fantasmas en Mesopotamia

Fantasmas podrían aparecer a personas en la tierra a la derecha una especie de mal.
En la cultura mesopotámica, la muerte era el acto final de la vida desde que no se fue retorno. La tierra de los muertos era conocida por muchos nombres; entre ellos estaba el Irkalla, el Reino bajo la tierra conocida como la "tierra sin retorno", donde las almas de los muertos vivían en una triste oscuridad, alimentaban la suciedad, y bebiendo de charcos de barro (aunque hubo otras visiones de la vida, como el expresado en la obra Gilgamesh, Enkidu y el inframundo). Esta existencia era el extremo final de la vida, no importa cómo grande o pobres de una vida habían vivido, y fue gobernado por la reina oscura Ereshkigal. Ningún alma se le permitió dejar Irkalla por cualquier motivo, ni siquiera una diosa, ejemplificado en el poema El descenso de Inanna, en la que incluso la reina de los cielos (y hermana de Ereshkigal), Inanna, debe encontrar un sustituto para tomar su lugar, una vez que asciende hacia el mundo de los vivos. Dispensa especial, sin embargo, fue dado a almas que necesitan para completar algún tipo de misión. Fantasmas podrían aparecer a personas en la tierra si se pensaba que necesitaban algún tipo de mal a la derecha.
Estos aspectos se manifestaron generalmente en algún tipo de enfermedad entre los vivos. El erudito Robert D. Biggs escribe, "los parientes del muerto – especialmente muerto – podría también problemas para la vida, particularmente si se descuidaban las obligaciones familiares para proveer ofrendas a los muertos. Especialmente probable volver a problemas de la vida era fantasmas de personas que murieron muertes no naturales o que no correctamente enterraron - por ejemplo, muerte por ahogamiento o muerte en un campo de batalla"(4). Los médicos de Mesopotamia, conocida como la Asu y Asipu, emplearon hechizos que aplacar a los fantasmas pero, antes de dicho tratamiento podría comenzar, el médico le pida al paciente que honestamente confesar cualquier pecados que podrían haber convocado al espíritu del mundo terrenal. Enfermedad en Mesopotamia era considerada una manifestación exterior de un pecado que fue castigado por los dioses o los espíritus de los difuntos y siempre fue asumido para ser la culpa del que estaba enfermo hasta que se demuestre lo contrario.
A la muerte, una entidad espiritual conocida como un Gidim fue creado, que mantienen la identidad personal de los difuntos y viajó a la tierra de los muertos. Fue este Gidim que volvería a atormentar la vida si no había pagada la atención debida al entierro y exequias o si hubo algún acto ilegal involucrado en muerte de la persona. Inscripciones dejar claro, sin embargo, que a veces el Gidim podría maliciosamente salga de Irkalla para visitas a la tierra, donde sería hostigar a los vivos sin razón. Estos espíritus sería castigados por el Dios del sol Shamash por tener sus ajuares funerarios les y otorgado a Gidim que no tenía recordar en la tierra y sin darles con ofertas para su existencia. Aunque hay registros de los seres queridos regresan desde el más allá con las advertencias o consejos, la mayoría de los fantasmas de la Mesopotamia fueron invitados no deseados que fueron enviados a su reino mediante el uso de amuletos, amuletos, oraciones o exorcismo.

Fantasmas egipcios

La vida que fueron acosados por el fantasma habría que abogar por su caso directamente al espíritu devuelve con la esperanza de una respuesta razonable.
En el antiguo Egipto, el regreso de un fantasma también era considerado un asunto muy serio. Para los egipcios, no era un concepto intolerable, y se creía que, al morir, el alma viajado a la sala de la verdad donde era juzgado por Osiris y los 42 jueces por tener su corazón en equilibrio con la pluma blanca de la verdad; Si el corazón se encontró más ligero que la pluma, el alma procedió hacia el más allá, mientras que si era más pesado, que fue lanzado a la planta donde fue comido por un monstruo y el alma dejaría de existir. El corazón sería más claro si uno había vivido una buena vida y no había más pesado si uno. El más allá era conocido como el campo de juncos, que fue un reflejo de la vida en la tierra de Egipto. Uno sería disfrutar de la casa uno sabía, la corriente por esa casa, su árbol favorito y perro, y por lo tanto no había razón para un alma que quiere volver a la tierra a menos que esa alma tenía una muy buena razón para hacerlo.
En el período anterior de Egipto, el alma se consideró una sola entidad conocida como el Khu, lo inmortal de una persona, pero en tiempos posteriores, el alma se pensó que era conformada por cinco componentes diferentes. Dos de estos componentes, el Ba y el Ka (espíritu y personalidad), se unieron después de la muerte en forma de Akh, y fue esta entidad que volvería como un fantasma. Si el ritos apropiados no habían observados en el entierro, o había cometido algún pecado la vida antes o después de la muerte de la persona, el Akh fue dado dispensación por los dioses para volver a la tierra para remediar el mal. Los vivos que fueron acosados por el fantasma habría que abogar por su caso directamente al espíritu devuelve con la esperanza de una respuesta razonable y, si era ineficaz, necesitaría tener un sacerdote intervenir y juzgar entre los vivos y los muertos. Un ejemplo de esto sería cómo, cuando la desgracia cayó sobre un viudo, primero fue atribuido a algún "pecado" que había ocultado a su esposa que ella, ahora todo lo sabe en el campo de juncos, fue castigar a él. En una carta de una viuda a su esposa muerta encontrada en una tumba del Imperio nuevo, el hombre se declara con el espíritu de su esposa a dejarlo solo ya que es inocente de cualquier incorrecto-hacer:
¿Qué cosa malvada he hecho a ti que yo debo pasar esta mal? ¿Lo he hecho a ti? Pero lo que has hecho me han puesto las manos sobre mí aunque yo no tenía nada malo a ti. ¿Desde el momento viví contigo como tu marido hasta hoy, lo he hecho a ti que necesito ocultar? Cuando tú enfermar de la enfermedad que tú hubieras, hice un master-médico a ser traídos... Pasé ocho meses sin comer y beber como un hombre. Lloré mucho junto con mi familia delante de mi calle-barrio. Di lino ropa para ti y no dejar ningún beneficio deshecha que tuvo que ser realizada por ti. Y ahora, he aquí, he pasado tres años sin entrar en una casa, aunque no es justo que uno como yo tenga que hacerlo. Esto que he hecho por tu causa. Pero he aquí que tú no conoces bien de lo malo (Nardo, 32).
Si bien enterrado con ritos adecuados y constantemente recordado, los espíritus de los muertos podrían ser de gran beneficio para la vida y velar por ellos durante toda su vida. Hubo una diferencia significativa, sin embargo, en conocimiento egipcio de un "espíritu" que vivían pacíficamente en el campo de cañas y un "fantasma" que regresó a la tierra.

Fantasmas en Grecia y Roma

Fantasmas en la antigua Roma eran entendidos parece en cierta manera predecible y, generalmente, en ciertos momentos de la noche.
En la antigua Grecia, la muerte consistió en tres reinos distintos. Cuando murió, se colocaba una moneda en la boca para pagar a Caronte el barquero a tomar el alma a través del río Styx. Esta moneda era "pago" exactamente como un signo de respeto entre el alma y los dioses - cuanto mayor sea el valor de la moneda, el mejor asiento tiene el alma en la barca de Caronte. Una vez que el alma estaba en el otro lado, uno pasaría por el perro de tres cabezas Cerbero y luego delante de los tres jueces para dar cuenta de la vida que uno había vivido. Cuando la historia había sido contada y que los magistrados conferidos, se daría una taza de agua desde el río Leteo, las aguas del olvido y olvidaría la anterior vida en la tierra. Los jueces entonces asignaría el alma una ubicación: si hubiera sido un guerrero muerto en batalla, fue a los Campos Elíseos que eran un paraíso; Si hubiera sido una buena persona, te fuiste a la llanura de asfódelos, también agradable; Si hubiera sido una mala persona, entonces usted fue a la oscuridad del tártaro donde el alma permanecía hasta que había expiado los pecados de la vida. Ninguna alma fue "condenado a la eterna condenación". El alma en el tártaro podría ser elevado a la llanura de asfódelos en tiempo. Como en las culturas de Mesopotamia y Egipto, las almas no debían volver a la tierra por cualquier motivo, pero a veces lo hicieron todavía. Este paradigma básico mismo fue adoptado por la cultura romana que tenía mucho más profundamente arraigada creencia en fantasmas que los griegos.
En la comedia Mostellaria (la casa embrujada), del dramaturgo romano Plauto cuenta la historia de cómo un rico comerciante ateniense llamado Theopropides desaparece en el negocio y deja la operación de su casa a su hijo, Philolaches. Philolaches ve la ausencia de su padre como una oportunidad para disfrutar la vida al máximo en vez demostrando ser un administrador responsable y pide prestado una gran suma de dinero para comprar la libertad de una esclava que ama. Luego pasa aún más dinero para lanzar una gran fiesta para sus amigos en casa de su padre. Todo va muy bien por que Philolaches hasta que su esclavo, Tranio, le dice que acaba de palabra que Theopropides regresa inesperadamente de su viaje y pronto Inicio. Philolaches pánico, sin saber qué hacer con sus invitados o cómo explicará sus enormes gastos, pero Tranio le asegura todo irá bien. Traba Philolaches y sus invitados en la casa y conoce a Theopropides afuera, diciéndole que no puede entrar porque la casa se ha encontrado para ser perseguido. Dice Theopropides que un fantasma apareció a Philolaches en un sueño, oscuridad de la noche, mientras que las antorchas se encendieron todavía y le informaron que fue asesinado en la casa hace mucho tiempo por su anfitrión villano que lo mataron por el oro. Tranio más dice que aún está escondido el cadáver del hombre asesinado en la casa, y es peligroso para cualquier persona entrar. Theopropides cree que la historia sin pregunta y desesperaciones de dónde él va a vivir ahora. Un prestamista de dinero entonces demuestra para arriba, exigiendo el pago del préstamo Philolaches sacó para comprar a la esclava, y Tranio explica que esto se hizo para comprar la casa de al lado ya viejo hogar de Theopropides ahora se encuentra inhabitable. Incluso cuando Theopropides va al lado y habla con Simo, el dueño de la casa, que niega que él se lo vendió a Philolaches, Theopropides todavía no da señales de dudar de la historia de fantasmas.
El enterramiento inadecuado de los muertos era considerado la razón principal para el regreso de un espíritu de la muerte.
Fantasmas en la antigua Roma eran entendidos parece en cierta manera predecible y, generalmente, en ciertos momentos de la noche. El historiador D. Felton ha señalado que público que disfrutaron Mostellaria habría encontrado azarosa historia de fantasmas de Tranio hilarante porque partió de lo que la gente sabía la verdad de tan inquietante sería: el fantasma del asesinado hombre aparecería en una sala iluminada por una antorcha (ya que no se veía fantasmas sin algún tipo de luz) pero no aparecerá en un sueño a menos que él era un amigo o ser querido. Fantasmas que aparecían en los sueños eran considerados una clase totalmente diversa del espíritu de un fantasma "inquieto" que había sufrido una muerte inoportuna o injusta y no había sido enterrado con los ritos adecuados. En su prisa por armar una historia para el amo de la casa, Tranio confunde dos tipos distintos de historia de fantasmas, y Felton se observa, la antigua audiencia habrían encontrado esta confusión divertida.
Una salida interesante de este paradigma es la historia de la doncella Philinnion según lo dicho por Phlegon de Tralles (siglo II CE) y posteriormente por Proclo (siglo v CE), en la que está casada con uno de los generales de Alejandro Magno, Crátero, Philinnion y muere después de seis meses de matrimonio. Ella volvió a la vida y visita a un joven llamado Machates cada noche en su habitación en casa de sus padres. Cuando ella es descubierta por sus padres, explica que fue liberada del mundo terrenal para un propósito específico y luego muere otra vez. El historiador Kelly E. Shannon, entre otros, ha señalado las longitudes que Phlegon va a autenticar su historia, presentando como primera persona cuenta en la forma de una carta sobre un acontecimiento histórico que sucedió en un lugar específico (Amphipolis) en un momento determinado (durante el reinado de Philip II de Macedon) mientras que siendo cuidado de no ser tan específica que un lector familiarizado con la historia de ese lugar y tiempo tendría razón a duda. Shannon escribe:
¿Qué puede un lector razonablemente creer? Romano la literatura está llena de criaturas extrañas e inexplicables, objetos y sucesos, de centauros a apariciones fantasmales a las erupciones volcánicas. Y estos no se limitan al mundo del mito. Cuentas del mundo natural se centran a menudo en fenómenos que pueden parecer extravagantes o imposibles: autores como Plinio el viejo presente como verdaderas cosas que una audiencia moderna racional resultaría difícil o incluso imposible tomar en serio (1).
Este fenómeno hace referencia a Shannon era conocidos por los romanos como mirabilia (maravillas o milagros) e incluye hablar de bestias, las mujeres de espíritu increíblemente altas, visiones de dioses y fantasmas. Entre el más famoso de esto mirabilia es la historia de Plinio el joven (61-115 CE) que narra la historia del filósofo Athenodorus que viene a Atenas y oye de una casa embrujada que está barato porque todo el mundo tiene miedo del fantasma que lo persigue. Athenodorus alquila la casa y, que por la noche, oye el traqueteo de las cadenas y despierta para encontrar a un hombre en su habitación que mociones le deben levantarse y venir con él. Athenodorus sigue al espíritu a un lugar en el patio de la casa donde el espíritu se desvanece pronto. Al día siguiente Athenodorus tiene el magistrado de la ciudad de desenterrar el lugar donde encuentran los restos de un hombre entrelazado con cadenas. El cuerpo es enterrado con todos los ritos adecuados, y la casa no está embrujada. Esta historia es típica de un "inolvidable" en el que un espíritu parece recurrir por un mal. El enterramiento inadecuado de los muertos - o la falta de cualquier grave - era considerado la razón principal para el regreso de un espíritu de la vida incluso por encima de deseo de un espíritu de su muerte vengada.
La posibilidad de un espíritu volver a pedir a un ser querido para vengar su muerte se ilustra en un cuento dicho Apuleyo, en el que un hombre nombrado Thrasyllus cae en amor con la esposa de su amigo Tlepólemo y asesina le mientras que caza. Espíritu de Tlepólemo aparece a su esposa en un sueño, le dice cómo él murió y le pide a vengarle. Thrasyllus ha preguntado si él le puede la corte, pero ella ha negado su traje porque ella todavía está en duelo. Sin embargo, ahora dice que él puede visitarla esa noche. Ella le ofrece vino que está drogado y, una vez que cae en un estupor, ella lo ciega con su perno de pelo, afirmando que la muerte es un castigo demasiado fácil para lo que ha hecho, y ahora debe vagar por la vida sin ver el mundo. Entonces corre a la tumba de su marido, cuenta la historia de su muerte y mata a sí misma con su espada. Thrasyllus tiene sí mismo encerrado en la tumba de Tlepólemo y se muere de hambre a la muerte.
Estos, entonces, fueron las dos principales formas una antigua audiencia entendido de fantasmas que se manifiestan (aunque no eran los únicos modos de manifestación), en sueños o en la apariencia física y generalmente tienen que ver con algunos problemas que rodean su muerte y este mismo paradigma se observaron en otras culturas.

Fantasmas en China y la India

Durante el Festival del fantasma, la gente deja comida y regalos para los muertos con la esperanza de que permanecen en su propio reino y no apuro la vida.
En la cultura China el espíritu de una persona que se ahogó, murió solo, murió en batalla o sufrieron algunos la muerte donde fue exhumados aparecería corporal y sólo se veía en la noche por la luz de la antorcha. El espíritu de un antepasado que se relacionan con alguna información o dar una advertencia aparecerá en un sueño. Fantasmas eran considerados una realidad por el filósofo chino Mo Ti (470-391 A.C.) quienes argumentaban a favor de aceptar el informe del fantasma de que el Ministro Tu Po regresa de la muerte y asesinar a Xuan, el rey de Zhou. Él razonó que cuando dicen de cómo funciona una máquina de cierto con que uno no conoce, o cómo ciertas personas se comportan o hablan en una tierra que nunca han sido, uno debe aceptar lo que dicen si su informe parece creíble y si, ellos mismos, parecen testigos confiables. Siguiendo esta línea de razonamiento, entonces, uno debe aceptar lo que se dice acerca de los fantasmas si los que dicen que uno de ellos puede ser confiado en lo que han dicho sobre otras cosas en la vida uno pueden comprobar uno mismo. Antiguos relatos históricos, así como informes contemporáneos de su época, contenía referencias a fantasmas, debe ser aceptados como una realidad de la misma manera una había reconocida historia establecida y las noticias del día, incluso si uno no ha experimentado a un fantasma de sí mismo.
La creencia China de fantasmas fue influenciada por su práctica de adoración de antepasado y la creencia de que los difuntos continuaron ejerciendo una poderosa influencia en la vida de las personas. Como en las culturas mencionadas, los espíritus de los muertos podrían beneficiar a los vivos a menos que había habido irregularidades en el entierro o funeral rites o los muertos habían dado dispensación desde el cielo para volver a corregir un mal. El Festival del fantasma, que originó a honrar y aplacar a los muertos, sigue que se celebrará el día quince del séptimo mes del año. Conocido como el "mes del fantasma", este tiempo se cree que cuando el velo entre el Reino de los vivos y los muertos es más fino y fácilmente pueden cruzar los muertos más (similar al concepto celta de Samhain y el festival Mesoamericano conocido como el día de los muertos). Durante el Festival del fantasma, la gente deja comida y regalos para los muertos apaciguar y honrarlos en la esperanza de que se mantendrán en su propio reino y no apuro la vida.
El chino más allá fue pensado como un viaje en el que el alma tenía que cruzar un puente sobre un abismo donde fue juzgado. Si el alma fue encontrado digno, continuó, una pausa en un pabellón de mirar hacia atrás en la tierra de los vivos una última vez y luego bebió una taza de una bebida llamada sopa de Mengpo que se olvide completamente de una vida anterior. La cultura del fantasma de China difiere en este punto lo que sucede al alma a continuación; Según algunos trabajos, el alma va a cielo, mientras que según otros, se reencarna. Si el alma se encuentra indigno como cruza el puente a la vida eterna, se desliza hacia abajo en el infierno donde permanece. En cualquier caso, no se esperaba el alma para regresar a la tierra de los vivos y, si uno hizo, y no era un antepasado que aparece en un sueño con alguna advertencia o Consejo, es que cierto algún tipo de fuerza maligna estaba implicado.
Esto se ejemplifica en la historia de Ning Caicheng y Nie Xiaoqian libro de Pu Songling, el escritor de historias de 1680 CE. La historia se cree que es mucho más antiguo que el siglo XVII y cuenta la historia de la visita de Ning un templo donde él es visitado por el fantasma de la doncella Nie. Ella intenta seducirlo, pero él resiste debido a su creencia en la conducta virtuosa. Dos otros viajeros que llegan para quedarse en el templo se encuentran muerto a la mañana siguiente con los agujeros perforados en las plantas de sus pies y su sangre drenada. NIE viene a respetar la virtud de Ning en resistir sus avances y le dice que ella murió en el templo cuando tenía sólo 18 años de edad y quedó bajo el control de un demonio del monstruo que habitaba la tierra donde fue enterrada. Este monstruo requiere para seducir a los viajeros y drenar su sangre que ella entonces se alimenta a él. Ning excava hasta restos de Nie y lleva con él donde nuevamente los entierra cerca de su casa y derrama una bebida sobre su tumba en señal de respeto y honor. Haber realizado los ritos funerarios adecuados para la niña, se vuelve a salir de su tumba, pero ella llama a él, y se encuentra que regresó a la vida debido a su conducta virtuosa y su esfuerzo en enterrar le correctamente. Ning y Nie entonces casaran y, según cuenta la historia, viven feliz siempre después con sus hijos.
Historias chinas de fantasmas a menudo llevan una moraleja a lo largo de las líneas de la leyenda de Ning y Nie y enfatizar el comportamiento virtuoso y la bondad a los demás. Confucio mismo creía en la eficacia de la historia de fantasmas porque sentía las lecciones aprendidas de encuentros sobrenaturales podría inculcar virtudes adecuadas en la vida. Sentía que esto era cierto incluso de encuentros con supuestos fantasmas hambrientos, que eran los espíritus cuyos familiares habían olvidado sus deberes de respeto y recuerdo o espíritus de los que habían sido asesinados pero cuyos asesinos no habían sido llevados ante la justicia. Fantasmas hambrientos fueron pensados para haber recibido la dispensa especial de los dioses para atormentar a los vivos hasta que recibieron su merecido. El fantasma hambriento podría atormentar la mente de los vivos o habitan en el hogar y se comportan a lo largo de las líneas de lo conocido poltergeist.
Esto también fue cierto en la India donde los fantasmas de los difuntos fueron vistos como una especie de fantasmas hambrientos. En la India antigua (y moderna) fantasmas se denomina Bhoots y aparecieron como seres humanos pero con los pies al revés que podrían cambiar su aspecto sin previo aviso. Los pies son probablemente al revés parecen simbolizar que algo ha ido mal, que el espíritu está en un estado antinatural. Bhoots se materializan cuando la persona muere antes de su tiempo ordenado en la tierra. Puesto que eran incapaces de disfrutar de la plenitud de sus vidas, vuelven a la tierra con la esperanza de poseer el cuerpo de alguna persona viva. Posesión del espíritu, incluyendo el Espíritu vuelve a animar a su propio cadáver, era una gran preocupación en la India antigua, y algunos eruditos mantienen que esto llevó a la práctica de cremar a los muertos. Si un cuerpo era incinerado, el espíritu no podría volver a reanimar y la quema de ciertas especias, junto con el uso de amuletos y oraciones, podría proteger la vida del espíritu tomando posesión de ellos después de que encontrado podría no volver a habitan en su cuerpo muerto.
Hay historias que involucran regiones encantadas, casas y hasta las ciudades donde los fantasmas han estado presentes durante muchos siglos.
Puesto que estos espíritus han muerto antes de su tiempo asignado, están muy infeliz y generalmente enojado. Fantasmas fueron pensados para causar múltiples problemas cuando se manifestaron físicamente pero, como en otras culturas, se considera beneficiosas cuando se apareció en sueños y podía reconocerse como el espíritu de alguien el soñador había conocido, especialmente en un pariente. Un bhoot particularmente peligroso era conocido como el churail, que era el espíritu de una mujer que había muerto en el parto. Este fantasma fue pensado para encontrarse en el cruce de caminos e intersecciones y haría avances de amistad a la vida. Si la persona viva era una mujer, la churail pretenden robar a sus hijos o intente poseer su cuerpo y, si un hombre, lo buscaría seducir y luego matarlo. Una vez que el bhoot había vivido hacia fuera su tiempo asignado en la tierra, incluso el churail, que salir y volver a entrar en la corriente de la reencarnación. La creencia India en otra vida con la transmigración de las almas había dictado que el alma de los difuntos fue juzgado según sus actos mientras que en el cuerpo y se debe mover hacia arriba o hacia abajo de una jerarquía espiritual en la encarnación siguiente. Sin embargo, parece que no todo ser movido, ya que hay historias que atormentado regiones, casas e incluso ciudades donde los fantasmas han estado presentes durante muchos siglos.
El más famoso de estos sitios es Bangarh Fort en Rajasthán que es una ciudad abandonada parece habitado por fantasmas. La ciudad fue construida bajo el Imperio de Mughal en 1573 CE y, según la leyenda, fue próspera hasta que maldecido por un ermitaño solitario que vive cerca. En una versión de la historia, esta ermita fue un sabio que dio su bendición a la construcción de la ciudad a condición de que ninguna de las casas se levantó tan alto como una sombra en su casa de la colina y bloquear así su sol. Los constructores originales de la ciudad respetan su petición pero, más tarde, se olvidó y se hicieron adiciones al palacio que proyecta su sombra sobre la casa del ermitaño. Maldijo la ciudad y sus habitantes por su falta de consideración y, en una sola noche, todas las plantas superiores de los edificios fueron destruidas y la gente que sobrevivió entonces desierta Bangarh Fort y construyó una nueva ciudad de Bangarh cerca.
La otra versión de la historia implica la hermosa princesa Ratnavi y el malvado mago Balnath Baba. El asistente estaba en amor con la princesa pero sabía que nunca volvería a sus sentimientos. Él inventó una poción de amor que atraía poderosamente la Princesa le y disfrazado como perfume, que él había presentado a su un día en el mercado. Ratnavi sospecha la botella sostenido algo más que perfume y vierte sobre una roca cercana que por poderes mágicos de la poción, dibujó la roca directamente hacia el asistente y lo aplastó. Como morir, Baba Balnath maldito Ratnavi y toda la ciudad y juró que nunca nadie debe vivir dentro de sus muros otra vez. Como en la otra versión de la historia, la ciudad estaba entonces desierta en una sola noche después de alguna catástrofe y, fiel a su maldición, nunca más fue habitada por la vida. Los muertos, sin embargo, se creen que todavía reside en el fuerte de Bangarh y hay informes en el día de hoy por personas que dicen escuchar voces espectrales, desencarnada risas en la piscina de baño viejo, pasos, que también dicen haber visto luces en la ciudad y han visto el espíritu de la princesa Ratnavi a sí misma.

Fantasmas de Mesoamérica

En el sistema de creencia Maya , persistentes fantasmas como dice que habitan Bangarh eran intolerables y necesitaban ser mantuvo a raya a través de encantos y amuletos o conducido a los infiernos a través de la intercesión de un "guardián" (chamán). La idea del Maya de la vida fue similar a la vista de Mesopotamia que el inframundo era un lugar oscuro y terrible, pero los mayas tomaron la visión aún más: en el inframundo Maya (conocido como Xibalbá o Metnal) había numerosos señores de los muertos que pueden engañar el alma de los difuntos mientras buscaba su camino hacia el paraíso. Una vez que el alma desciende en este mundo terrenal, fue en un viaje que fue no hay vuelta atrás. Fantasmas, como con las otras culturas mencionadas, no esperaba volver al reino terrenal. El espíritu sale del cuerpo y llevará a cabo a través de una gran extensión de agua por un perro de espíritu que luego ayudaría el alma navegar a través de los viajes y las trampas de los señores de Xibalbá para alcanzar el árbol de la vida que el alma tenía que subir hasta el paraíso.
Como los mayas, los aztecas sostuvo que la muerte era un sombrío lugar de no retorno.
Espíritus que regresó, por lo tanto, se consideraron naturales a menos que, como con otras culturas, se apareció en sueños y eran reconocibles como amigos o miembros de la familia (aunque incluso esto no era siempre el caso). Los mayas preferían creer que los muertos que no estaban en perfecto descanso podrían volver en forma de plantas que eran beneficiosos o debe evitarse. El mejor ejemplo de esta creencia es la leyenda de la Xtabay que cuenta la historia de dos hermosas mujeres, Xkeban y Utz-Colel. Xkeban fue tratada mal por la gente respetable de la ciudad porque había comprometido en sexo ilegal con un hombre fuera del matrimonio, pero ella fue amada por las clases más bajas debido a su bondad de corazón y de su bondad a todos. Utz-Colel era considerado por las clases altas porque ella vino de una buena familia y había observado todas la etiqueta social, pero ella era insensible y cruel y cuidar de nadie sino a sí misma.
Un día, un extraño y embriagador aroma llenaban la aldea y, cuando la gente pobre lo siguió hasta su origen, llegó a la choza de Xkeban y encontró muerto dentro de una causa desconocida. La fragancia encantadora estaba emanando de su cuerpo. Le enterraron y, al día siguiente, encontrar hermosas flores silvestres crecen todo su tumba que llevó el mismo olor habían experimentado el día anterior. Poco después, Utz-Colel falleció pero, de su cuerpo levantó un terrible olor. Las personas respetables del pueblo le enterraron con gran ceremonia como una mujer buena y noble y plantaron muchas flores, pero al día siguiente, las flores habían caído y muerto. Desde su tumba entonces creció la flor conocida como Tzacam, que no tiene olor, de la tumba de Xkeban, creció la flor de Xtabentún, que huele a dulce, y las almas de las dos mujeres se convirtieron en infusión con sus respectivas flores.
Cuando Utz-Colel encontró que ella era una flor Espinosa sin olor, ella estaba celosa de Xkeban y creyó que pecado de Xkeban de amor físico de alguna manera ella había traído tal prosperidad. Ella entró en la liga con los espíritus oscuros de Xibalbá para llevarla de regreso a la vida para que ahora ella podría tener sexo con quien ella complace y ser tan bendecido como Xkeban. Utz-Colel no entendía, sin embargo, que ley de Xkeban había sido motivada por el amor, mientras que Utz-Colel fue motivado por la ambición. Ella volvió a la tierra como la Xtabay, la flor que crece de los cactus de Tzacam pero a veces asume una forma humana y espera para los viajeros en el cruce de caminos. Si un hombre presta atención a ella, ella seduce y luego lo mata mientras que, si el viajero es una mujer, ella le castiga por que su tranquilidad.
Los aztecas tienen una entidad similar en sus creencias que está realmente más cercana a la churails de la India. El espíritu Azteca es conocido como una Cihuateteo y es el fantasma de una mujer que murió en el parto. Estos espíritus también haunted cruce pero ignoran los viajeros masculinos; esperó para mujeres con hijos revocó a las mujeres y robaron a sus hijos. También fueron pensados para poder escurrirse hasta los hogares en la noche para secuestrar a los niños. Amuletos y dijes colgados por puertas y ventanas para espantar la cihuateteo. En el sistema de creencias Azteca, fantasmas estaban también invitados no deseados que sólo trajeron malas noticias o servido como presagios de la muerte. Como los mayas, los aztecas sostuvo que el más allá era un lugar sombrío sin retorno y por lo tanto, cuando llegó a un espíritu nuevo, fue un claro indicio de que algo había ido mal o sería pronto.
Como con la tribu tarasca, los aztecas creyeron que los perros podrían ver protegerían contra fantasmas y ambos grupos enterraron a sus muertos con los perros que fueron pensados para luego servir el alma en el más allá como tanto una guía a través del inframundo y como protector contra fantasmas. Los tarascos estaban profundamente preocupados por el miedo de los fantasmas y así desarrollaron el concepto del perro de espíritu. Se pensaba que los fantasmas eran los espíritus de aquellos que habían sido mal enterrados, que murió solo en una caza y nunca fueron encontrados, o que se había ahogado. Estos espíritus volvería a atormentar la vida hasta que sus cuerpos fueron encontrados y enterrados correctamente con ceremonias. El problema, por supuesto, era que no se pudieran encontrar los cuerpos. En estos casos, los tarascos sostuvo que un perro de espíritu encontraría el cuerpo y lleva al alma a la muerte para que no problemas para la vida.
Los muertos fueron celebrados en las culturas mesoamericanas en lugar de ser llorado, y esto dio lugar al evento que hoy se conoce como el día de los muertos (El día de los Muertos). La comunidad se reúne en este día para recordar a aquellos que han fallecido al otro lado y celebrar su vida. Originalmente, los aztecas había honrada a la diosa del inframundo, Mictecacihuatl, durante este festival y luego honra las almas de los niños que habían muerto y luego adultos que habían pasado el otro lado. El festival solía tener lugar durante la época de la cosecha de maíz (fines de julio a agosto) pero después de la conquista española cambió de puesto a noviembre para coincidir con todos los Santos de la iglesia católica.

Fantasmas celtas

Este cambio en la estación del día de los muertos en Mesoamérica surgió debido a la política de la iglesia católica de "Cristianizar" fiestas paganas existentes. Una celebración similar observado en el norte de Europa en Irlanda, Escocia, y país de Gales es conocido como Samhain (pronunciado sou-cuando o puerca-cuando). Los paganos de estas regiones vieron vida como cíclico, no lineal, y el año giraba como una rueda. Samhain era el final de un ciclo y el comienzo de la siguiente y se pensaba que, en este momento, el velo entre los vivos y los muertos creció delgado y los muertos podían caminar otra vez en la vida. Esto ocurrió a finales de octubre/principios de noviembre y tradicionalmente se considera comenzar al ponerse el sol el 31 de octubre y hasta el 2 de noviembre (aunque algunos han observado la celebración durante una semana antes del 31 de octubre a una semana después). Aunque muchas fuentes hoy en día en internet y algunos populares de la televisión muestra de la afirmación de Estados Unidos que Samhain era el dios celta de los muertos y que la gente sacrificaría a él el 31 de octubre, esto no es así. Allí nunca era un dios celta de los muertos conocido como Sam Hain. "Samhain" simplemente significa "final del verano" en la lengua celta.
Durante Samhain ganados fueron sacrificados, y los huesos fueron quemados en "fuegos de huesos", hoy conocidos como hogueras.
Los muertos fueron pensados para caminar libremente por el mundo durante este tiempo y personas que preparar las comidas que sus difuntos amigos y familiares disfrutaron mientras viva. Samhain era una celebración importante cuando la cosecha fue traída bovinos fueron sacrificados y salados para el invierno y fueron quemados los huesos, dispara una práctica que dio origen al hueso, que hoy se conocen como hogueras. El lado más oscuro de Samhain, sin embargo, era que los muertos que estaban inquietos (como los fantasmas hambrientos de China) también eran libres de vagar, y así personas iniciaron la práctica de usar máscaras para que no pudiera ser reconocidos por un espíritu que puede desear un daño. Esta costumbre se desarrolló eventual en la celebración actual del Halloween. El imperio romano había conquistado gran parte de la región de los celtas por el 1r siglo CE y, cuando el cristianismo se convirtió en religión oficial del Imperio en el 4to CE del siglo, la iglesia incorporó muchos días festivos paganos en su agenda. Ya que Samhain era un festival popular, fue traído a la iglesia como Allhallows o Hallowmas, que se convirtió en día y después de todos los Santos día cuando los creyentes oraron por las almas de los muertos en el Purgatorio. Como con Samhain en Europa, así sucedió con el día de los muertos en México; las fiestas paganas se convirtieron en días de celebraciones cristianas.

Conclusión

Aunque persistió la creencia de que los muertos podrían volver a la tierra en el día, cambió la visión cristiana de la vida se hizo cada vez más popular y fantasmas llegaron a vincularse con los demonios y el diablo. Fantasmas se mencionan en la Biblia en pasajes como Mateo 14:25-27, Marcos 6:48-50 y Lucas 24:37:39. Entre los pasajes más famosos acerca de un fantasma es el de I Samuel 28: 7-20 en que el rey Saúl va a la bruja de Endor y le pide a conjurar el fantasma de Samuel, su ex asesor y un profeta de Dios. Saúl se corta después del favor de Dios para elegir consultar un espíritu acerca de lo que debe hacer en lugar de confiar en Dios para su futuro. Fantasmas y espíritus especialmente prestidigitación, llegaron a ser visto en una luz negativa como cristianismo ganó más adeptos. El pasaje en marcos 6 también se ha interpretado como una representación negativa de los fantasmas en que los discípulos piensan que Jesús es un fantasma cuando lo ven caminando sobre el agua. Fantasmas no podían caminar sobre el agua, sólo los dioses y los que estaban divinos, y así cuando los discípulos confunden a Jesús con un fantasma, se piensa para demostrar su dureza de corazón en recibir el mensaje de Jesús de la salvación. El erudito Jason Robert Combs ha señalado cómo el escritor de Marcos sabía que su público reconocería el simbolismo del espíritu. Escribe:
Dioses y los hombres divinos caminar sobre el agua; fantasmas no. Pero cuando los discípulos ven a Jesús caminar sobre el agua, que creen imposible en lugar de lo obvio. Inserción de marca de este absurdo, "porque lo vieron caminando sobre el mar que pensaban que era un fantasma" (6:49), hace hincapié en la manera dramática misconstrual de los discípulos del Mesías Jesús (358).
El autor de marca hace continuamente el punto de que los discípulos no agarre quién era Jesús y lo que era su misión. Su uso del espíritu en su libro habría hecho este punto claramente a un público antigua que habría reconocido que un fantasma no puede caminar sobre el agua y que, además, agua fue empleado a menudo para alejar fantasmas. El libro bíblico de juan 4:1 Estados que uno debe probar todos los espíritus para ver si son de Dios y no creer que todo espíritu es lo que parecen ser. Este pasaje, juntada con la creencia expresada en el pasaje de Marcos y I Samuel y otros, anima e incluso más lejos visión negativa de los fantasmas que la gente había. Aunque siempre habían mirados a fantasmas como incómoda y antinatural, que ahora estaban vinculados con lo demoníaco y fueron vistos como agentes del diablo. La gente se animó a rechazar la realidad de los fantasmas ya que en la muerte, el alma de la persona fue al cielo, infierno o Purgatorio y no volvió a la tierra. Si uno vio a un fantasma, entonces, uno debe asumir que era un truco del diablo para encadenar el alma para el infierno en que para dudar de la orden divina de Dios. Esta actitud de fantasmas es explotada para fines dramáticos de Shakespeare de Hamlet, cuando el príncipe Hamlet duda que el fantasma que ha visto es realmente su padre volvió de entre los muertos y dice, "el espíritu que yo he visto puede/ser un diablo, el diablo tiene poder/para asumir una forma agradable, sí y tal vez/de mi debilidad y mi melancolía y como es muy potente con tales espíritus/abusos me damn me" (II.ii.610-615). Esta visión de fantasmas completamente alterada la comprensión antigua que fantasmas eran las almas de los que habían muerto y, puesto que eran del diablo, creer en ellos fue desalentado.
En el tiempo, una creciente confianza en un Estado laico y la forma de ver el mundo más "científica" completó la obra iniciada por los fantasmas de la iglesia y relegados al Reino de la superstición y la ficción. A juzgar por el número de webs y libros dedicados al tema, hay muchos en la actualidad que están interesados en el tema de los fantasmas pero, en general, la creencia no se alienta culturalmente; precisamente la situación inversa de cómo fantasmas fueron vistos en el mundo antiguo. El periodista John Keel, quien investigó muchos supuestos hechos paranormales y es mejor conocido por su libro The Mothman Prophecies, una vez escribió que no hay ninguna tal cosa como "paranormal" o "sobrenatural". Después de citar a una serie de extraños sucesos que han experimentado personas a lo largo de la historia, quilla observó que lo que en la actualidad llaman "paranormales" o sucesos "sobrenaturales" son aspectos realmente normales y naturales de la vida en la tierra. El mundo de los espíritus, fantasmas y almas que aparecen de un más allá, según quilla, puede ser tanto de una realidad hoy en día como lo fue la gente del mundo antiguo; la gente de razón no acepta fantasmas como parte de la vida es simplemente porque un mundo que funciona de esa manera ya no reconoce como válido. Un nuevo paradigma de cómo funcionaba el mundo color de rosa con el cristianismo y luego la aceptación de una visión secular del universo y fantasmas eran más distanciados del Reino de los vivos hasta que, finalmente, perdieron su potencia real y se convirtió en la grapa de cuentos y leyendas.
[ Índice ▲ ]
[ 4 ]

Copan

Origen e historia
por Mark Cartwright

Copán (en moderno Honduras) se encuentra en la llanura de inundación del río del mismo nombre. Era el más meridional de los centros del clásico Maya y, a una altitud de 600 metros, el más alto. Copán alcanzó el apogeo de su poder en el siglo VIII CE cuando contaba con 20.000 habitantes. Una plataforma artificial, construida a una altura de más de 30 metros, forma un acre 12 principales Acrópolis con plataformas menor extendiéndose para formar una masa imponente de recinto de pirámidesy monumentales. Una zona residencial de élite y más modestas viviendas rodean el centro sagrado que Copán una vez cubierto unas 250 hectáreas.

Resumen histórico

Un establecimiento de cultivo de tan pronto como 1000 BCE, Copán emergido como un importante centro en el período clásico temprano (250-550 CE), seguramente con la influencia de Teotihuacan. Los gobernantes de Copán se afirmaron su propia dinastía fue fundada en el 331 CE, pero no existe registro de los nombres de estos primeros gobernantes. El tradicional nombre de fundador de Copán fue realmente k ' inich Yax k Mo' (' sol Quetzal-Lapa '), que reinó desde 426 CE CE c. 437 y que probablemente no era propio de Copán pero otra Maya ciudad, tal vez Tikal. Mo de k ' inich Yax k ' fue el primero de una línea de 16 gobernantes, y se le atribuye hacer Copán un centro importante, cuya riqueza se basaba en regional conquista y el control del lucrativo comercio local de obsidiana y jade.
El fundador tradicional del Maya Copán era k ' inich Yax k Mo'.
Rey humo Imix (la regla 12, CE reinado 628-695) fue otro gobernante de Copán que supervisó un período de gran prosperidad en el 7mo siglo CE. La regla conocida como rey 18 conejo o Waxaklahun Ubah K'awiil (reinado 695-738 CE) otra vez hacer Copán en el siglo VIII CE. El último gobernante documentado fue Yax Pasaj Chan Yopaat, cuya madre era de Palenque y cuyo reinado terminó en 820 CE. Aunque Copán, posteriormente descendió, hay no hay grandes signos de destrucción y hay que cierta evidencia (aunque controvertida) de que la elite gobernantes de Copán sobrevivieron el colapso general de Maya, que se produjo entre c. 760 y CE c. 910 y continuó su regla hasta 1000 CE.
Copán compitió con su rival local Quirigua durante siglos. Aunque Copán fundó Quirigua, rey 18 conejo famoso fue capturado y decapitado por Chan Yopaat de Quirigua en 738 CE, posiblemente mientras que la campaña en favor de las víctimas sacrificiales. Copán se recuperó de este golpe incluso amplió la Acrópolis, y en el Quirigua a más largo plazo ganó en prominencia, y Copán nunca más disfrutaría el poder y la prosperidad que disfrutó durante el mes de Yax k ' dinastías.

Arquitectura

Los edificios de Copán, construido utilizando local toba, andesita y bloques de piedra caliza cementada con barro y con estuco, inusualmente incluyen varias estructuras de la pirámide , un juego de pelota y la escalinata jeroglífica, todo presentado a lo largo de un eje de norte a sur. Muchas de las estructuras se colocaron deliberadamente para aprovechar vistas específicas de los valles circundantes, en particular la pelota con sus marcadores de piedra azul. El río Copán ha arrastrado un trozo considerable del lado este del sitio principal, especialmente la gran escalera, pero bastantes restos del sitio para indicar a su vez gran prosperidad.
La escalinata jeroglífica es una serie amplia de 63 escalones que dan acceso a la pista central y el corazón de Copán ceremonial que data del siglo VI CE. La escalera fue construida en la primera mitad del siglo VIII CE y es rica en relieve y escultura totalmente redondo, una característica de Copán. Su nombre deriva de los 2.500 glifos que adornan. Estas narran la historia de la dinastía tarde clásica, y constituye uno de los textos mayas más largas supervivientes. Los pasos son interrumpidos por cinco gobernantes de Copán y cautivos, mientras que en la parte superior de la escalera, era el santuario a Yax k Mo'.
Los Reyes del siglo VIII CE de Copán construyeron tumbas elaboradamente decorado de estuco que luego deliberadamente cubrieron en su totalidad por pirámides menos recargadas, a veces varias veces. Un ejemplo es el edificio más grande y lo más temprano posible monumento funerario 16 estructura, una pirámide de nivel nueve dentro de los cuales son dos edificios de tumba conocidos como Rosalila y Margarita. Templo 16 más fue excavado en 1996-7 CE y dentro era descubrir la estructura más temprana en la pirámide, un templo de la pequeña plataforma de estilo Teotihuacano, dentro de los cuales era una tumba de un varón de 50 años de edad. Como ahora se sabe que el Templo 16 fue dedicado al culto de Yax K'uk 'Mo', se consideran los restos de la gran regla sí mismo. Análisis isotópico de los dientes sugieren que el hombre vino de Tikal cerca. La vecina tumba de Margarita, los más ricos en Copán, ahora se considera ser la de la viuda de Yax K'uk 'Mo'.
Otro edificio importante en Copán es el templo rectangular 22 con su entrada escalonada corta. Tiene fachadas de máscara en los cuatro lados y las fechas que antes 780 CE. La puerta está enmarcada por una máscara de serpiente gigante para que el portal parece abrir la boca de la criatura con colmillos en los lados y solera. Esta es una técnica común de Maya para reproducir las entradas a las cuevas sagradas y específicamente puede representar la entrada de la montaña sagrada al inframundo Maya Xibalba de mitologíadel Maya. Las cornisas fueron adornadas además con dioses de maíz. Otro edificio importante es la estructura 22a que fue construido como un popol na o casa de Consejo, donde nobles aconsejó al rey y que tiene un pez en su fachada, posiblemente el símbolo de una importante familia noble.

Arte & cerámica

Arte de Copán está bien representado por 14 altares, algunos que conmemoran unidades del calendario Maya, y más de 60 años elaboradamente talladas estelas que representan a gobernantes de Copán (especialmente rey 18 conejo). Varias de las estelas más adelante parado encima de una pequeña bóveda cruciforme que contenían exvotos, y algunas estelas fueron colocados para crear líneas de vista conectadas a fechas solares importantes en el año agrícola. Otros buenos ejemplos de escultura tridimensional de Copán artistas incluyen Dios escriba mono alto medio metro y un busto de piedra del Dios maíz joven del templo 22.
De c. 800 CE Copán también produjo su propio estilo de cerámica distintiva que fue exportado y aun imitada, sobre todo en occidental El Salvador. El estilo, conocido como cerámica Copador, es distinto por su superficie brillante (de la presencia de hematita en los pigmentos) y humanos estilizados y figuras de aves. Otros hallazgos incluyen al 'Dazzler', una caja con tapa con tres patas que representa a un gobernante de Copán y el templo. El buque es de colores llamativos, y su arcilla vinieron de distantes de México Central. Altar Q tiene figuras de relieve de los 16 gobernantes de Copán, incluyendo Yax k Mo' (usando las gafas de un Dios de la guerra de Teotihuacan) entrega el cetro del poder a Yax Pasaj Chan Yopaat, que encargó el altar en 776 CE. Por último, hay varios objetos relacionados con el juego de pelota Mesoamericano que indica una influencia de Veracruz.
[ Índice ▲ ]
[ 5 ]

Chocolate

Origen e historia
por Mark Cartwright

Chocolate fue uno de los alimentos más deseados de Mesoamérica y fue consumida por las civilizaciones olmeca, Mayay Azteca , entre otros. Su consumo incluso propagarse a través de las rutas comerciales hacia otras partes de las Américas, incluyendo el Chaco en Nuevo México. El uso lo más temprano posible conocido de chocolate fue por los Olmecas alrededor 1900 A.C., y gozó como una bebida, fue bebido de los tarros redondos especiales conocidos como tecomates. Los mayas utilizaron vasos de alto cilindro para beber chocolate, y éstos muy a menudo tenían el texto en el borde que indica su uso previsto. Los aztecas también habían decorado ricamente altas tazas específicamente reservados para bebidas de chocolate. Puede ser que dichos buques llamativas fueron diseñados para impresionar a los espectadores que el bebedor tiene los medios y el estado para disfrutar de una bebida tan apreciada.
El chocolate está hecho de las habas de las vainas de cacao en el árbol de Theobroma cacao (realmente nativa de América del Sur) que primero fue cultivado en extensas plantaciones cerca de las costas del Pacífico y Golfo de América central, especialmente en la región de Xoconusco y los valles de los ríos Motagua (Guatemala y Belice moderno), donde el árbol prospera en el clima cálido y húmedo, Sarstoon y Polochic. Había, de hecho, cuatro variedades de haba de cacao cacahuatl, como los aztecas conocían y la corrupción de esta palabra o su término para la bebida de chocolate - xocolatl - es probablemente el origen de la palabra chocolate.
Tan apreciado era chocolate que los frijoles eran comúnmente comercializados artículo, muy a menudo exigía como tributo de las tribus de tema y utilizada incluso como una forma de moneda por los aztecas. De hecho, granos de cacao eran tan valiosos que estaban incluso falsifican o pasar como moneda o, incluso más diabólicamente, hueco en su interior valiosos y volver a llenan de un sustituto como arena. Como una moneda, sabemos que en el mercado Azteca una haba de cacao podría comprar un tomate solo, 30 frijoles tiene usted un conejo y para el comprador más ambicioso, podría tener a Turquía de 200 grano.
'.. .la Copa de nobles, de los gobernantes - molido fino, suave, espumoso, de color rojizo, amargo.' Sahagún
Como una importación costosa entonces, chocolate era bebido por las clases altas y consumido después de las comidas, normalmente acompañadas del fumar de tabaco. Puede haber sido gozó de mezclado con gachas de maíz por las clases más pobres en eventos importantes como bodas, pero algunos eruditos mantienen que la bebida de chocolate pura era un símbolo de estatus exclusivo de la nobleza. Curiosamente, se podría incluso dar a las víctimas sacrificiales favorecidas como un final antes de que partieron de este mundo, por ejemplo, en el Azteca anual festival de Panquetzaliztli celebrada en honor de Huitzilopochtli.
Para preparar el chocolate, granos de cacao fueron fermentados, curados y asados. Luego los granos se molieron en polvo y mezclado con agua caliente, como el chocolate se consume generalmente (pero no siempre) como una bebida espumosa caliente, la espuma de vigoroso batir el líquido con un implemento de madera y verter el líquido de un recipiente a otro. De hecho, la espuma era considerada la mejor parte de la bebida. Amargo al gusto, puede ser aromatizado por agregar, por ejemplo, maíz, vainilla, flores, chiles de tierra, hierbas, miel o agave fermentado sap (ya). Aparte del sabor, otra ventaja del chocolate es que también contiene cafeína y así puede actuar como un estimulante.
Bernardino de Sahagún escribió un relato de testigo presencial vivo de cómo chocolate fue preparado por los aztecas y cómo una copa de buena calidad en una inferior:
El vendedor de chocolate fino (es) aquel que muele, que proporciona a personas con la bebida, con viandas. Muele el cacao (granos); ella aplasta, se rompe, los pulveriza. Ella elige, selecciona, separa. Ella empapa, empapa, los declives. Añade agua con moderación, conservador; lo oxigena, filtra, las cepas lo, vierte hacia adelante y hacia atrás, airea ella lo hace formar una cabeza, lo hace de la espuma; ella quita la cabeza, lo hace formar una cabeza, lo hace de la espuma... Ella vende potable superior, bueno, (chocolate): el privilegio, la bebida de nobles, de los gobernantes - finamente molidos, suaves, espumosos, rojizo, amargos; (con) agua de chile, con flores, con uei nacaztli, con teonacaztli, con vainilla, con mecaxochitl, con miel de abejas silvestres, con flores aromáticas pulverizado. (Tiene inferior chocolate) harina de maíz y agua; agua de cal; (es) pálido; estallan las burbujas (espuma). (Townsend, 178)
[ Índice ▲ ]
[ 6 ]

Entierro

Origen e historia
por Joshua J. Mark

Entierro de los muertos es el acto de colocar el cadáver de una persona muerta en una tumba construida para tal fin o en un sepulcro cavado en la tierra. En culturas como Mesopotamia, tumbas y tumbas fueron cortadas en el suelo en la expectativa de que el alma del individuo enterrado así más fácilmente alcanzaría la vida eterna que se pensaba que existen bajo tierra. Graves en las culturas del mundo antiguo fueron marcados generalmente por una piedra con imagen y nombre de la persona o por una elaborada tumba como las tumbas de tholos de Grecia(las pirámides de Egipto ) o megalíticas de piedra dólmenes, sepulcros del paso y cairns como las que se encuentran en Escocia e Irlanda.
Cualquier tipo de sepulcro o tumba se construyó, sin embargo, se destacó la importancia de la sepultura de los muertos por todas las culturas antiguas y los ritos que acompañan el entierro estaban entre las más elaboradas y significativas en muchas culturas antiguas. Entierro de los muertos en la tierra ha sido remontarse más de 100.000 años de civilización como lo demuestra la tumba de Qafzeh en Israel, una tumba de grupo de 15 personas enterradas en una cueva junto con sus herramientas y otros artefactos rituales. El más temprano grave descubierto hasta ahora en Europa es que la 'Dama del rojo de Gales' 29.000 años de antigüedad.

Prácticas funerarias en la Mesopotamia

Entierro en Mesopotamia comenzó c. 5000 A.C. en antiguo Sumer donde comida y herramientas fueron enterradas con los muertos. Según el historiador Will Durant, "los sumerios creían en una vida después. Pero como los griegos en la foto el otro mundo como una morada oscura de sombras miserables, para que todos los muertos descendieron indiscriminadamente"y que la tierra de los muertos estaba por debajo de la tierra (128). Debido a esto, al parecer, se construyeron tumbas en el suelo para proporcionar los difuntos con acceso más fácil al mundo nether.
A lo largo de Mesopotamia quienes no eran de la realeza fueron enterrados debajo de la casa de la familia o a su lado para que la tumba podría ser mantenida regularmente. Si una persona no fue enterrada correctamente podría volver como un fantasma para vengarse de los vivos. Este inquietante podría adoptar la forma familiar de populares historias de fantasmas o películas donde un espíritu incorpóreo causa problemas en el hogar o, más en serio, como una forma de posesión en el que el espíritu entró en el individuo a través del oído y causó estragos en la vida personal y la salud.
Cremación era infrecuente en Mesopotamia debido a la escasez de madera, sin embargo, incluso si combustible para un incendio hubiera estado disponible, los mesopotámicos creían que el lugar apropiado para las almas de los muertos era en el mundo Abisal de la diosa Ereshkigal y no en el Reino de los dioses. Si uno era incinerado, se pensaba, el alma ascendió sky ward hacia el hogar de los dioses y, como un alma humana, no estaría en casa allí. Era mucho más apropiado el alma desciende a los infiernos con otras almas humanas. En la región de Mesopotamia que llegó a ser conocida como Babilonia se creía que los muertos "fue a un reino sombrío y oscuro dentro de las entrañas de la tierra, y ninguno de ellos vio la luz otra vez" (Durant, 240). En Babilonia los muertos fueron sepultados en bóvedas aunque, Durant observa:
Algunos fueron cremados y sus restos se conservaron en las urnas. El cadáver no fue embalsamado, pero plañideras profesionales lavaron y había lo había perfumado, había revestido presentably, pintaron sus mejillas, oscurecieron sus párpados, poner anillos en sus dedos y siempre con un cambio de ropa. (240)
Este proceso de inhumación se desarrollarían más lejos por los egipcios.

Entierro en Egipto

En Egipto los muertos también fueron enterrados bajo tierra y, famoso, en las pirámides de tales como ésos en Giza. Durant escribe:
Las pirámides eran tumbas, descendidos linealmente desde el más primitivo de túmulos. Al parecer el Faraón creyó, como cualquier plebeyo entre su pueblo, que cada cuerpo viviente fue habitada por un (espíritu) que no mueren con la respiración... La pirámide, por su altura, su forma y su posición, pidió estabilidad como medio del deathlessness. (148)
Para los más 'común' de los egipcios, sin embargo, una fosa en la tierra era el lugar habitual. El fallecido sería enterrado con ajuar y como muchos sennedjen muñecas como una familia podría permitirse ayudar con tareas en el más allá. Prácticas funerarias en Egipto a las mascotas y Herodoto ha grabado cómo, en una casa egipcia que ha perdido un gato, la familia de afeitarse las cejas y observar un período de luto a la par con la muerte de un ser humano. Los gatos eran momificados como perros y otros animales domésticos (tales como babuinos, gacelas, pájaros, peces) y rituales en su paso.
Para los egipcios comunes y derechos de autor, hechizos sagrados de la obra conocida como El libro egipcio de los muertos eran recitados para dirigir al alma hacia el pasillo de la verdad y el juicio del gran Dios Osiris. Osiris después pesaría el corazón del difunto contra la pluma blanca de Maat (verdad y armonía) y, si el corazón se encontraba más ligero que la pluma, uno fue dado paso al campo de juncos, el paraíso egipcio, que era un reflejo eterno de la vida en la tierra. Si el corazón fue encontrado para ser más pesado que la pluma de Maat, sin embargo, fue arrojado al suelo donde fue comido por el Amenti (también conocido como Amut) de Dios y el alma del individuo entonces dejó de existir. En el antiguo Egipto, no era el peor castigo imaginable.
La tradición egipcia entre la realeza de la creación de grandes monumentos y tumbas con sus obras fue observada para asegurarse de que la regla no sería olvidada por los vivos y así continuaría existiendo en la tierra incluso después de la muerte. Para borrar la memoria de la tierra fue borrar la inmortalidad y por ello, Tuthmoses III, que destrozaron la estatuaria pública de la reina Hatshepsut, a la izquierda los monumentos a su que estaban fuera de la vista del público sin tocar. Él puede haber querido desalentar otras mujeres siguiendo ejemplo de Hatshepsut en el futuro pero no quiso le condenan a no existencia quitando todo rastro de su nombre y obras.

Rituales funerarios en Grecia

Antigua Grecia también había empleado entierro debajo de la tierra y, como se señaló anteriormente por Durant, continuó la tradición de la vida existente por debajo de la tierra. Los antiguos griegos (quizás siguiendo una tradición egipcia) asegurado proporcionar a sus muertos con piedras cuidadosamente talladas para recordar la vida de los difuntos quienes y qué honores todavía debido a. Recuerdo de los muertos era un deber cívico y religioso muy importante, no simplemente una inquietud personal y fue dictado según el concepto de eusebia que, aunque con frecuencia traducido al inglés como 'piedad', estaba mucho más cerca de 'obligación social' o 'deber cívico'.
Eusebia había dictada cómo uno debe interactuar con los superiores sociales, cómo la juventud trata a sus mayores, como maestros interactuaron con los esclavos y cómo maridos tratan a sus esposas. También extendido aunque elevado al concepto de housia (santidad) a la relación con los dioses. Diferente del griego ciudad-Estados observaron sus propios ritos funerarios particular pero el aspecto que todos tenían en común era el continuo recuerdo de los muertos y, sobre todo, sus nombres.
Fueron nombrados hijos de padre e hijas de su madre de su padre con el fin de preservar la memoria de ese individuo (por poner un ejemplo, hijo de Aristóteles, Nicómaco, fue nombrado para el padre de Aristóteles). Si enterrado en una tumba elaborada o en un sepulcro simple, los griegos mantienen que los muertos deben ser continuamente recordados y respetados en orden por sus almas seguir existiendo después de la muerte.

Rituales funerarios mayas

Los mayas vieron el vida después de la muerte como un triste mundo lleno de peligro y la oscuridad y sus ritos funerarios centrados en dirigir al alma en el camino correcto hacia la libertad del mundo terrenal. Los muertos fueron enterrados con el maíz que se coloca en su boca como un símbolo del renacimiento de su alma y también como alimento para el viaje del alma a través de las oscuras tierras de Xibalbá, el mundo inferior, también conocido como Metnal.
Los cuerpos fueron colocados en tumbas subterráneas, como en Mesopotamia, para permitir el fácil acceso a Xibalbá y fueron alineados según las instrucciones del Paraíso Maya (norte o el oeste). Como el color rojo se asoció con la muerte, cadáveres fueron asperjados con las virutas de la rojo cinabrio mineral y luego fueron envueltas en algodón para el entierro. La vida maya era un lugar terrorífico de demonios que podrían como fácilmente daño uno como ayudar a uno en el viaje del alma hacia el paraíso y quizás el cinabrio pensaba disfrazar el alma como uno de estos espíritus infernales y así ayudar al individuo en su viaje por el más allá.
Quien murió descendió en la oscuridad de Xibalbá excepto por aquellos que murieron en el parto, en la batalla, en sacrificio, o por suicidio. 'Sacrificio' incluyó muerte incurrida durante el juego del juego de pelota Pok-a-Tok, considerado el juego de los dioses. Sin embargo uno murió, los ritos de entierro eran más o menos iguales excepto, por supuesto, para Reyes y nobles.

Ritos funerarios en la India

En la India antigua, como a lo largo de la historia de la India, cremación era la práctica habitual en el cuidado de los muertos. Durant escribe:
En días del Budala exposición de Zoroastrian del cadáver a aves de presa era el modo usual de partida; pero las personas de distinción fueron quemadas, después de la muerte, en una pira, y sus cenizas fueron enterradas debajo de una tapa o stupa – es decir, un santuario conmemorativo. En días posteriores la cremación se convirtió en el privilegio de todo hombre; cada noche se pueden ver manojos se reunió por la quema de los muertos. (501)
Aún así, no fue el único medio por el cual los muertos fueron enviados a para el reino siguiente. También se registra que las personas mayores a menudo deciden han remado hacia fuera en el centro del río Ganges , donde luego se aventura en el agua sagrada y déjate llevar. Mayoría de las personas, sin embargo, fueron cremada y sus cenizas esparcidas en las aguas del Ganges, luego cree que la fuente de toda la vida.
Dependiendo de las acciones, creencias y comportamiento en la vida, el alma y luego se levantó para unirse con la Superalma (el Atman) o descendió nuevamente al plano terrenal en otra encarnación. Según la creencia hindú , el alma seguirá tomar tantos cuerpos durante tantas vidas como sea necesario para finalmente Libere uno es uno mismo del ciclo de renacimiento y muerte; una creencia también celebrada por los Jainistas y budistas.

Costumbres funerarias romanas

Según Durant, "Suicidio en determinadas condiciones siempre ha encontrado aprobación más en el Oriente que en Occidente", sin embargo, como en la India y con los mayas, los romanos también el honor aquellos que se suicidan como creyeron que era preferible a la vergüenza y deshonra. La creencia romana en la continua presencia de los antepasados en su vida alentó la práctica de tomar la vida con el fin de evitar la vergüenza de sí mismo adjuntando al nombre de familia. Por lo tanto, no hubo diferencias, en pre-Cristiano Roma, en el entierro de un suicida y uno que murió por otros medios.
Las prácticas de entierro romanas siempre tuvieron lugar en la noche para evitar la interrupción de las actividades diarias de la ciudad. Una procesión fúnebre comenzó en la ciudad y terminó fuera de los muros en el cementerio. Con el fin de mantener la frontera entre los vivos y los muertos (y también, sin duda alguna, simplemente por problemas de salud) no podría ser enterrado dentro de la ciudad. El cadáver fue luego bien quemada, y las cenizas recogidas en una urna y enterrado en una tumba.
Tan importante era la sepultura de los muertos a los romanos que las sociedades funerarias, conocidas como colegios, eran comunes en que los miembros pagan cuotas mensuales para asegurarse de que sus exequias se realizaría según la tradición y su estatus en la comunidad. Aquellos que fueron enterrados sin los rituales adecuados podrían regresar como fantasmas. En Roma, como en otras civilizaciones, fantasmas eran parte del mundo natural como cualquier otros fenómenos eran generalmente habían temido (una excepción es el espíritu de un ser querido enviando un mensaje). Sepultura de los muertos con todos los ritos correspondientes, por lo tanto, era considerado vital para mantener a los muertos feliz en su lugar y despreocupados por los espíritus en su vida.

Ritos funerarios chinos

La práctica de entierro chino, sin importar época o dinastía, se llevó a cabo con las ceremonias rituales y la inclusión de bienes personales en la tumba o la tumba del fallecido. Ciertos artículos enterrados con los muertos cambiados con dinastías y el paso del tiempo, pero la creencia en un más allá que era muy parecido a existencia terrenal (similar al concepto egipcio de muchas maneras) mantuvo que los muertos tendrían sus objetos favoritos, así como cosas de valor, en el otro mundo.
Según el Museo británico, "las prácticas chinas de entierro tuvieron dos componentes principales: tumbas y sus contenidos y ceremonias para honrar a los muertos, realizan en templos y salas de oferta por sus familiares." La tumba del primer emperador de China, Qin Shi Huangti, es el ejemplo más famoso de las prácticas funerarias chinas en el mundo antiguo. Tumba de Shi Huangti fue diseñado para simbolizar el Reino él presidió en vida e incluido todos que necesitaría en la siguiente, incluyendo un ejército de terracota de más de 8.000 hombres - y los ritos observados en su funeral fueron elaboradas versiones de aquellos comunes en toda China.
En el pueblo Neolítico de Banpo, por ejemplo, las personas fueron enterradas en tumbas individuales c. 4500 A.C. junto con sus posesiones y herramientas. No se sabe qué rituales pueden haber acompañado estos primeros entierros. Más tarde, sin embargo, como los antepasados eran considerados una influencia importante en la vida y su persistencia después de la muerte una certeza, oraciones fueron ofrecidos tanto a los que había ido antes y al principio de la armonía divina para ayudar a la persona muerta en transición desde este mundo al siguiente. Como en Roma, Egipto y otras culturas, sepultura de los muertos era considerado más importante que el muerto descanse en paz y evitar una inquietante por un espíritu enojado.

Entierro en Escocia e Irlanda

Prácticas funerarias en Escocia e Irlanda fueron notablemente similares desde el principio en que ambas culturas construcción cairns, dólmenes y sepulcros de paso para alojar a sus muertos. No se sabe qué ritos precisos fueron realizados en los entierros en la antigua Escocia o Irlanda porque no hay ningún registro escrito de estas actuaciones. Parece entierro en fechas de cairns a por lo menos 4000 BCE mientras que entierro en sepulcros se vuelve más común c.2000 A.C.. Ataúdes de madera también aparecen en la gama de 2000 BCE junto con objetos personales enterrados con los muertos.
Como tantos cairns fueron saqueadas a través de los siglos, lo que puede ha enterrado en sepultura hace mucho tiempo se lleva lejos de ellos. Algunos, sin embargo, como el famoso dolmen de Poulnabrone (Condado de Clare, Irlanda) todavía tenían suficiente ajuares y restos de los arqueólogos identificar positivamente como un importante sitio de entierro. El yacimiento Neolítico de Clava Cairns (Inverness, Escocia) es otro ejemplo de un sitio funerario intacto que también parece han servido a propósitos astronómicos.
Tumbas más modestas que los muertos en ataúdes o sarcófagos eran más a menudo pasada por alto por los saqueadores y por lo que sus contenidos siguen siendo la mejor conservadas. En estas culturas, como en otros, prevaleció la creencia en la existencia del alma después de la muerte y, mientras que sus ritos precisos no se conocen, probablemente eran similares a los de otras culturas e incluye oraciones y súplicas a energías más altas para la ayuda en el viaje de los difuntos. Aunque no existe ningún registro escrito de una creencia en el más allá de estas culturas, los cairns, dólmenes y sepulcros de paso ellos mismos dan testimonio de esta creencia en su construcción y su orientación con indicaciones astrológicas y eventos.
Con la llegada del cristianismo a Irlanda y Escocia, los ritos funerarios se convirtieron cristianizados y se conocen a través del registro escrito. Aunque Cristo fue tratado entonces como la mayor potencia que la comodidad y llevar a los muertos hacia el más allá, se cree que esta deidad simplemente reemplazar al Dios más viejo, pagano, que habría sido destacado anteriormente en los rituales. Este mismo proceso de 'Cristianizar' de ritos y rituales de entierro mayores llevó a cabo en todas las culturas donde se estableció cristianismo y, sobre todo, en Roma. Fue la ciudad de Roma desde el que las tradiciones católicas referente a entierro originaron y desarrollaron en las costumbres más comunes que rodean a entierros de hoy en día, ya sea secular o religiosa, en el oeste.
[ Índice ▲ ]
[ 7 ]

Chichen Itza

Origen e historia
por Mark Cartwright

Chichén Itzá, situado en el extremo norte de la península de Yucatán de México moderno, era un Maya ciudad más adelante significativamente influenciada por la civilización tolteca. Florece entre c. CE 750 y 1200, el sitio es rico en arquitectura monumental y escultura que promueven temas de militarismo y muestra imágenes de jaguares, águilas y serpientes con plumas. Una ciudad capital gobernaba una Confederación de Estados vecinos, Chichen Itza fue una de las grandes ciudades de la Mesoamericana y probablemente sigue siendo hoy uno de los sitios turísticos más populares en México.

Resumen histórico

El nombre Chichén Itzá proviene probablemente de un sinkhole grande conocido como el Cenote Sagrado o "boca del pozo de los Itzaes" en el cual los mayas lanzaron ofrendas de jade y oroy como la presencia de huesos atestigua, sacrificios humanos. La historia temprana del sitio todavía no está clara, pero el establecimiento estaba determinado por el período clásico (c. 250-900 CE). Con el colapso de Teotihuacan, los migrantes puedan haber venido al sitio de diferentes partes de Mesoamérica, y parece probable que hubo un contacto con los Itzaes, un grupo Maya. Un segundo período de la construcción parece coincidir con la influencia de la civilizaciónde los toltecas . Que Chichén Itzá fue un próspero centro comercial con un puerto en Isla Cerritos es evidenciada por los hallazgos de bienes de otros lugares de Centroamérica, por ejemplo, turquesa del norte, oro discos desde el sur y la obsidiana del Istmo de Tehuantepec. El cultivo de cacao es conocido, y la ciudad puede haber controlado las lucrativas salares en la costa norte.
Dominando Chichén Itzá es la gran pirámide de Kukulcán, también conocido como el Castillo.
La ciudad se ha dividido tradicionalmente en dos partes distintas y los períodos, aunque existe cierta superposición en tiempo y diseño, y juntos cubren unos 16 kilómetros cuadrados. Más temprano, en el sur, es nativa Maya que datan del período Epiclásico (c. 800-1000 CE) con edificios muestran el distinto estilo arquitectónico 'Puuc' y jeroglíficos mayas. El plan es una extensión más hacia fuera que en otras partes de la ciudad y construido sobre un eje casi norte-sur, puede reflejar el curso de la fuente de agua del Xtoloc Cenote.
La segunda parte de la ciudad ha sido tradicionalmente fechada a 1000-1200 CE y es más misteriosa, creando uno de los debates más polémicos en la Arqueologíade Mesoamérica. Construido en el estilo fluorescente y a lo largo de un plan ordenado, muestra muchas características distintivas de la civilización tolteca, que eruditos a creer que ya sea conquistaron Chichén Itzá como ampliaron su Imperio desde su capital Tula más de 1.000 km, o hubo algún tipo de cultural y comercio entre los dos centros. Características comunes entre las dos ciudades encontradas escultura arquitectura y relieve incluyen columnas de guerreros, serpientes de cascabel con plumas de quetzal, la ropa de temas, chacmools (cuencas de sacrificio en la forma de una persona reclinada), Atlantes (columnas en forma de varones de pie), la representación de ciertos animales, un tzompantli (sacrificio de calaveras), quemadores de incienso de Tláloc (Dios de la lluvia) y nombres personales representados por glifos que están presentes en ambos sitios pero que no son mayas.
Alternativa a la vista de dos períodos, el historiador de América George Kubler divide los edificios de Chichén Itzá en tres fases: antes de 800 CE, de 800 a 1050 CE y 1050-1200 CE. Kubler, añade que la última etapa vio la adición de relieves narrativos recargados a muchos de los edificios en el sitio. También se ha sugerido que debido a diversos estilos de arquitectura pre-citas a las que se encuentran en la capital tolteca de Tula, pudo realmente haber sido Chichen Itza que influyó en los toltecas, en lugar de al revés. La relación exacta entre las dos culturas aún tiene que determinarse con certeza, y sin duda hay otros mesoamericanos (pero no tolteca) elementos arquitectónicos y artísticos en Chichén Itzá, que son evidencia de una influencia de otros sitios como Xochicalco y El Tajín.
Chichén Itzá cayó en un rápido descenso de 1200 CE, y Mayapán se convirtió en la nueva capital. Sin embargo, a diferencia de muchos otros sitios, Chichen Itza nunca desapareció de la memoria, y la ciudad continuó a ser venerado y apreciado como un lugar de ascendencia y peregrinación en el Posclásico periodo y hasta la española conquistae incluso más allá.

Detalles arquitectónicos

La sección anterior de Chichén Itzá muestra muchos rasgos del clásico Maya. El templo de los tres dinteles, por ejemplo, tiene Chahk máscaras en cada esquina. Otras estructuras incluyen dos pequeños templos construidos sobre plataformas elevadas, conocidas como la casa roja y la casa de los ciervos y una pirámide conocida como sepulcro, nombrado después del descubrimiento de una tumba dentro de ella del sumo sacerdote. También es el 7mo siglo CE Red House con su friso de derramamiento de sangre, el convento con sus esculturas del Dios de la lluvia Chac y el pequeño templo conocido como la Iglesia. Todos son estructuras de período clásico.

El Caracol

El Caracol es uno de los monumentos más impresionantes en el sitio. Fue construido antes de 800 CE y fue utilizado como observatorio astronómico, especialmente de Venus, y quizás era también un templo a Kukulcán en su apariencia como el Dios de los vientos. Un gran tramo de escaleras en dos niveles, conduce a la estructura de la torre circular que tiene ventanas no alineadas con los pasos dando la ilusión de que la torre se está convirtiendo. Las bóvedas interiores han sido diseñadas para representar una concha (un objeto asociado con Kukulcan), y una escalera de caracol da acceso al segundo piso. La bóveda es más 10 m de altura, el más grande tal estructura Maya. El edificio como se ve hoy era probablemente un resultado de la remodelación para incorporar características de diseño tolteca.

Pirámide de Kukulcan

Dominando Chichén Itzá es la gran pirámide de Kukulcán, también conocido como el Castillo (castillo), construido antes de 1050 CE. La pirámide es de 24 metros de altura, cada lado es 58-9 metros de ancho y cuenta con nueve niveles. A cada lado de la pirámide es una escalera que conduce a una modesta estructura cuadrada. Este edificio de la Cumbre tiene dos cámaras y está decorado con paneles de relieve de jaguar y escudos redondos. Cada escalera subiendo la pirámide tiene 91steps, excepto el lado norte que tiene 92, y así, agregando los cuatro juntos, se llega a un importante 365. Visto desde arriba, la Cruz creada por las escaleras que se impuso en la cima de la pirámide cuadrada base recuerda el signo Maya para el cero. En ciertas épocas del año, por ejemplo, en el equinoccio de otoño, se echan las sombras triangulares de los diferentes niveles de la pirámide a los lados de la escalera Norte, dando la ilusión de que una serpiente gigantesca está subiendo la estructura construida en honor del dios serpiente emplumada. El lado norte también tiene cabezas de serpiente de piedra grande más recordar el propósito del edificio. Utilizado para ceremonias religiosas, sacrificios humanos también habría realizados en la terraza. Dentro de la pirámide se construyó otra pirámide de nivel 9, con sólo una única escalera en el lado norte. En el interior eran un chacmool y un trono del jaguar rojo con incrustaciones de jade. Esta pirámide más pequeña fue utilizada probablemente por un real entierro, quizás incluso el gran rey Tolteca Topiltzin Quetzalcoatl.

Templo de los guerreros

Otra gran estructura de Chichén Itzá es el templo de los guerreros, una pirámide de tres niveles con vecino columnatas en los dos lados, creando una corte semi cerrada. Fue construido en el período clásico temprano después, en algún momento entre 800 y 1050 CE. La columnata de Guerrero tallado y regalo hembra portador columnas frente a la pirámide una vez hubiera un techo. El edificio en la parte superior de la pirámide cuenta con una puerta enmarcada con serpientes con plumas y dos cámaras; una contenía un chacmool y el otro un trono. La estructura comparte muchas características comunes con el Toltec pirámide B de Tula. Enterrado dentro de la base del templo es la estructura de otra, más conocida como el templo de lo Chacmool. Las paredes interiores del templo fueron adornadas con pinturas murales que muestran escenas de guerreros con prisioneros, un lago y casas de paja con algún intento en lograr perspectiva. Junto al templo de los guerreros es una pirámide más ruinas conocida como el Mercado que tiene una 36 - Galería decolumna frente a ella y un pequeño juego de pelota.

Gran juego de pelota

El gran juego de pelota de Chichén Itzá, mide 146 m x 36 m, es el más grande de Mesoamérica. Fue construido entre 1050 y 1200 CE y también es inusual en que los lados de la corte están vertical y no inclinada como en más de otros tribunales. Plataformas del templo cerca de cada extremo de la corte. Las partes bajas de las paredes y el anillo en las paredes están decoradas con tallas de serpientes. Las dimensiones de la corte son tan grandes que resulta difícil prever reales juegos están aquí. Los anillos, por ejemplo, a través del cual los jugadores debían dirigir la pelota de goma maciza, se colocan a una altura de 8 m. Nos recuerdan los relieves en las paredes de la corte de la función ritual de juegos de pelota; por ejemplo, hay una escena horripilante de dos equipos de siete hombres frente a unos a otros y un capitán del equipo de decapitar al capitán perdedor de la oposición. Es una escena repetida en todos los paneles de relieve seis a lo largo de los dos bancos del juego de pelota.

Tzompantli

Cerca del gran juego de pelota una gran plataforma toma la forma de calaveras o tzompantli, y una segunda plataforma, la plataforma de las águilas, tiene relieves que representan a jaguares y águilas comiendo corazones humanos. Ambos fueron construidos 1050-1200 CE, y son indicadores más que el sacrificio humano era parte de ceremonias religiosas en Chichén Itzá.
[ Índice ▲ ]
≪≪≪ ◄► ≫≫≫

Fuente: Ancient History Encyclopedia El contenido está disponible bajo licencia Creative Commons CC BY-SA 3.0

CONTENIDO RELACIONADO ››


BUSCAR CONTENIDOS

Búsqueda personalizada

ADD THIS