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Personajes y acontecimientos históricos ››

  1. Civilización Maya
  2. La religión Maya: La luz que vino de junto al mar
  3. Escritura maya
  4. Agricultura y alimentación Maya
  5. El juego de pelota de Mesoamérica
  6. El colapso Maya clásico
  7. Como leer un glifo Maya

Orígenes antiguos ›› Sus personajes y lugares históricos

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Civilización Maya

Origen e historia
por Joshua J. Mark

Los mayas son un pueblo indígena de México y Centroamérica que continuamente han habitado las tierras que comprende el moderno-día Yucatán, Quintana Roo, Campeche, Tabasco y Chiapas en México y hacia el sur a través de Guatemala, Belice, El Salvador y Honduras. La designación Maya viene de la antigua de Yucatán ciudad de Mayapan, la última capital de un reino Maya en el periodo post clásico. Los mayas se refieren a sí mismos por bonos de etnia y lengua como Quiche en el sur o el yucateco en el norte (aunque hay muchos otros). 'Maya misterioso' han intrigado al mundo desde su descubrimiento en los años 1840 por Stephens y Frederick Catherwood pero, en realidad, gran parte de la cultura no es tan misterioso cuando entiende. Contrario a la imaginación popular, el Maya no desapareció y los descendientes de quienes construyeron las grandes ciudades de Chichén Itzá, Bonampak, Uxmal y Altun Ha todavía existen en las mismas tierras que sus antepasados hicieron y continúan la práctica, a veces en una forma modificada, los mismos rituales que pudiera ser reconocidos por un nativo de la tierra hace 1 mil años.

Origen MAYA

La historia de Mesoamérica se divide generalmente en períodos específicos que, en conjunto, revelan el desarrollo de la cultura en la región y, a los efectos de esta definición, la aparición y el cultivo de la Civilización Maya.
El Período arcaico: 7000-2000 A.C. – durante este tiempo una cultura de cazadores y recolectores empezaron a cultivar cosechas tales como maíz, frijoles y otros vegetales y la domesticación de plantas y animales (especialmente perros y pavos) se convirtió en ampliamente practicadas. Se establecieron las primeras aldeas de la región durante este período que incluye lugares sagrados y templos dedicados a varios dioses. Las aldeas excavadas hasta el momento son de fecha 2000-1500 BCE.
El período olmeca : 1500-200 A.C. – esta era es también conocido como el Preclásico o formativo cuando los olmecas, la cultura más antigua de Mesoamérica, florecieron. Los Olmecas se asentaron a lo largo del Golfo de México y comenzaron a construir grandes ciudades de piedra y ladrillo. Las famosas cabezas Olmecas sugieren altamente sofisticada habilidad en la escultura y los primeros indicios de prácticas religiosas chamánicas datan este período. El enorme tamaño y el alcance de las ruinas Olmecas dio a luz a la idea de que la tierra fue una vez poblada por gigantes. Aunque no se sabe que los Olmecas vinieron de, ni lo que les sucedió, ponen las bases para las futuras civilizaciones de Mesoamérica.
Los dioses perdidos: Mayas (conocimiento del planeta)
El periodo zapoteco : 600 A.C.-800 CE – en la región de Oaxaca hoy en día, el centro cultural, ahora conocido como Monte Albán fue fundada que se convirtió en la capital del Imperio zapoteca. Los zapotecas fueron claramente influenciados por (o, tal vez relacionadas con) los Olmecas y, a través de ellos, algunos de los elementos culturales más importantes de la región se difundieron como escritura, matemáticas, Astronomía y el desarrollo del calendario; todo lo cual los mayas refinar.
El período de Teotihuacan : 200-900 CE – durante esta era la gran ciudad de Teotihuacán creció de un pequeño pueblo a una metrópoli de gran tamaño e influencia. Al principio, Teotihuacan fue un rival de otra ciudad llamada Cuicuilco pero, cuando esa comunidad fue destruida por un volcán c. 100 CE, Teotihuacan se convirtió en dominante en la región. Evidencia arqueológica sugiere que Teotihuacan fue un importante centro religioso que se dedicó a la adoración de una gran diosa madre y su consorte la serpiente a plumas. El Dios de la serpiente emplumada Kukulcán (también conocido como Gucamatz) era la Deidad más popular entre los mayas. Como muchas de las ciudades que se encuentran ahora en la ruina del continente sur, Teotihuacan fue abandonada en algún momento alrededor de 900 CE.
El período de El Tajín : 250-900 CE, este período es también conocido como el periodo clásico en la historia Mesoamericana y Maya.
El período de El Tajín: 250-900 CE – este período es también conocido como el periodo clásico en la historia Mesoamericana y Maya. El nombre 'El Tajín' se refiere a la gran ciudad compleja en el Golfo de México que ha sido reconocido como uno de los sitios más importantes de Mesoamérica. Durante este tiempo los grandes centros urbanos se levantaron a través de la tierra y los mayas numeración en millones. El juego de pelota muy importante que llegó a ser conocido como Poc un Toc fue desarrollado y más pelota se han encontrado en y alrededor de la ciudad de El Tajín, que en cualquier otro en la región. Que, precisamente, la gente que habitados de El Tajín sigue siendo desconocido ya que han más de cincuenta diferentes grupos étnicos en la ciudad y la dominación se ha atribuido a los mayas y los totonacas.
El periodo del Maya clásico: 250-950 CE – esta es la era que vio la consolidación del poder en las grandes ciudades del Maya yucateco como Chichén Itzá y Uxmal. Dirija las influencias culturales pueden verse, en algunos sitios, de los Olmecas y los zapotecas y los valores culturales de Teotihuacan y El Tajín, sin embargo, en otros, una cultura totalmente nueva parece han surgido (como en Chichén Itzá, donde, aunque existe amplia evidencia de préstamo cultural, hay un estilo significativamente diferente para el arte y la arquitectura). Este período fue la altura de la civilización del Maya en que perfeccionó las matemáticas, astronomía, arquitectura y las artes visuales y también refinado y había perfeccionado el calendario. La fecha más antigua registrada en esta época es en la estela 29 en la ciudad de Tikal (292 CE) y la última es de una inscripción en la estela en el sitio de Toniná (909 CE). Los ciudad-estados de la civilización Maya se extendía desde la pista en el norte hasta la actual Honduras.
El período Posclásico: 950-1524 CE-en este momento que las grandes ciudades de los mayas fueron abandonadas. Hasta el momento, ninguna explicación para el éxodo masivo de las ciudades a las zonas rurales ha sido determinada pero el cambio climático y sobre población han sido sugerido fuertemente entre otras posibilidades. Los toltecas, una nueva tribu de la región, asumieron el control los centros urbanos vacantes y volver a los poblaron. En este momento, Tula y Chichén-Itzá se convirtió en ciudades dominantes de la región. El concepto muy popular que los mayas fueron expulsados de sus ciudades por la española conquista es erróneo como las ciudades ya estaban vacantes en la época de la invasión española (de hecho, los conquistadores españoles no tenían idea de los nativos que encontraron en la región fueron los responsables de los enormes complejos de las ciudades). Los mayas de Quiché fueron derrotados en la batalla de Utatlán en 1524 CE y esta fecha marca tradicionalmente el final de la civilización Maya.

Cultura MAYA

La altura de la civilización Maya en el periodo clásico produjo los increíbles avances culturales que son bien conocidos. Los mayas creían profundamente en la naturaleza cíclica de la vida – nada nunca 'nació' y nada siempre 'murió', y esta creencia inspiró su punto de vista de los dioses y el cosmos. Sus puntos de vista cosmológicos, a su vez, alentó a sus esfuerzos imaginativos en la arquitectura, las matemáticas y la astronomía. Debajo de la tierra era el reino oscuro de Xibalbá (pronunciado 'shee-Bal-ba' y se traduce como "lugar de miedo") de donde creció el gran árbol de la vida que surgió a través de la tierra y se elevó a los cielos, a través de trece niveles, para llegar al paraíso de Tamoanchan (lugar del cielo brumoso) donde florecieron hermosas flores. En la creencia Maya, sin embargo, uno no muere y va al 'cielo' o un 'infierno' sino, más bien, embarcado en un viaje hacia el Tamoanchan. Este viaje comenzó en el oscuro y peligroso mundo terrenal de Xibalbá donde el Xibalbá que vivían allí eran más aptos para engañar y destruir un alma que ayudar a uno.
Si uno podría navegar a través de Xibalbá, sin embargo, uno podría entonces encontrar la manera de ascender a través de los nueve niveles del inframundo y los trece niveles del mundo superior, al paraíso. Las únicas maneras en que un alma podría Xibalbá de by-pass y viajar inmediatamente a Tamoanchan a través de la muerte en el parto, como una víctima sacrificial, en la guerra, corte de la bola, o por suicidio (los mayas tenían una diosa especial de suicidio llamado Ixtab que fue representada como el cadáver putrefacto de una mujer colgando de una soga en los cielos). Una vez que uno alcanzó a Tamoanchan era la felicidad eterna, pero debe ser observado, este paraíso no se cree que existen realmente en el cielo pero en la tierra. Después de ascender los trece niveles, uno no vivió en el aire pero, por el contrario, en una montaña mística en el planeta. Fue por esta visión cíclica que los mayas no creía que había algo malo con el sacrificio humano. Aquellas personas que se ofrecían a los dioses no 'murió' sino simplemente pasó. Esta creencia cosmológica había influenciado todos los aspectos de la civilización Maya y rituales fueron realizados regularmente en cuevas, que evoca la oscuridad de Xibalbá y en las colinas o templos alta que simbolizaban las alturas de Tamoanchan.
Las grandes pirámides que caracterizan a tantos sitios mayas son réplicas de la gran montaña de los dioses conocidos como lo Witzob. La naturaleza cíclica de la existencia humana se refleja en el famoso Calendario Maya. Las representaciones de los muchos dioses y diosas ir hacia su función en ayudar a uno a través de los ciclos de la vida o que obstaculizan. El gran libro religioso de los mayas Quiché, el Popol-Vuh, narra precisamente esta historia de la naturaleza cíclica de la vida a través de la historia de los héroe gemelos Hunahpú e Ixbalanqué y su victoria sobre las fuerzas del caos y la oscuridad simbolizada por los señores de Xibalbá. El juego de que los gemelos son famosos por jugar, Poc un Toc, sirve el mismo propósito.
POC un Toc fue el juego más popular entre los mayas y era mucho más que 'un juego' ya que simboliza la lucha del ser humano y refleja la manera en que los mayas vieron el existencia. Dos equipos de siete hombres de la oposición se enfrentan en un juego de pelota y tratar de anotar una pelota pequeña de goma a través de un aro vertical pegada a una pared (a veces tan alto como veinte pies en el aire, a veces superior) al defender su propia meta. Lo que hace el juego aún más impresionante es que un jugador no puede utilizar las manos o los pies, sólo las caderas, hombros, cabeza y rodillas. El Obispo español Diego de Landa escribió que ver los mayas juego Poc un Toc era como ver rayos, se movían tan rápidamente. Durante mucho tiempo se ha creído que el equipo perdedor (o el capitán del equipo perdedor) matarían al final del partido pero los avances recientes en el desciframiento de los glifos mayas, junto con evidencias arqueológicas, sugiere que puede haber sido el equipo ganador o el capitán ganador que fue dado el honor de una muerte rápida y el paso inmediato al paraíso. El juego se piensa para haber sido simbólico, no sólo de la victoria de los héroes gemelos sobre la oscuridad, sino de la naturaleza cíclica de la vida. Los mayistas Schele y Matthews afirman, "muchos mitos modernos han crecido sobre el juego de pelota. La más popular dice que los mayas sacrificaban los ganadores con el fin de dar un regalo perfecto a los dioses. No hay pruebas para esta interpretación en cualquiera de las fuentes antiguas o históricas"(210). Esto no es muy correcto, sin embargo, como glifos en muchos campos de pelota, Chichén Itzá, por mencionar sólo uno, podría interpretarse como que muestra el equipo ganador o capitán se sacrificó y moderno "guardianes" Maya en ambos Altun Ha en Belice y Chichén Itzá en el Yucatán señalan la esperanza de escapar de la oscuridad de Xibalbá como la razón para los ganadores siendo ejecutado. Cualquier equipo fue elegido para morir, y en qué circunstancias (desde equipos podrían no han sido continuamente sacrificados como hay pruebas de los equipos 'estrellas') el juego de pelota fue profundamente significativo para los mayas como algo más que un deporte de espectador. Más información sobre los detalles del juego y la vida de los antiguos mayas en general, sale a la luz como heiroglyphics más se descubrió y se interpretan.

Jeroglíficos mayas

La dificultad de hoy en día en el desciframiento de los jeroglíficos mayas se deriva de las acciones del mismo hombre que, inadvertidamente, conserva gran parte de lo que conocemos de la civilización Maya: Obispo Diego de Landa. Designado a la península de Yucatán después de la conquista española del norte, Landa llegó en 1549 CE y al instante puso a la tarea de enrutamiento de paganismo entre los mayas conversos al cristianismo. El concepto de un Dios que muere y vuelve a la vida era muy familiar para los mayas de su Deidad, el Dios del maíz y parece que han aceptado fácilmente la historia de Jesucristo y su resurrección. Aún así, Landa creía que había una facción subversiva entre los mayas que fue seducir a "volver a la idolatría' y, al no haber logrado aplastar este percibe la rebelión a través de las avenidas de oración y exhortación, eligieron otro método más directo.
En 12 de julio de 1562 CE, en la iglesia de Mani, Landa quemó más de cuarenta códices mayas (libros) y más de 20.000 imágenes y Estela. En sus propias palabras, "encontramos muchos libros con estas letras, y porque ellos no contenían nada que estaba libre de la superstición y el engaño del diablo, nos quemaron, que los indios se lamentaron grandemente." Landa fue más allá, sin embargo y recurrió a la tortura para sacar los secretos de los subversivos entre los nativos y traer de vuelta a lo que él vio como el verdadero camino de la iglesia. Sus métodos fueron condenados por los demás sacerdotes y fue llamado nuevamente a España para explicar sus acciones. Parte de su defensa fue su trabajo de CE 1566 las de Relacion de Cosas de Yucatán que ha conservado gran parte de la cultura Landa intentó destruir y ha demostrado para ser un activo valioso en la comprensión de la cultura, religióny lengua antigua de Maya.
Sólo tres libros de los mayas escaparon la conflagración en el Mani: El Códice de Madrid, El Códice de Dresdey El Códice de París (así llamado por las ciudades donde fueron encontrados muchos años después de ellos traídos desde la península de Yucatán) que han proporcionado expertos con una gran cantidad de información sobre las creencias de los mayas y, especialmente, sobre su calendario. Los códices fueron creados por los escribas que hicieron observaciones cuidadosas en astronomía (el Códice de Dresden solo dedica seis páginas a calcular con precisión las posiciones de Venusy ascendente) y sus interpretaciones de los planetas y las estaciones exhiben una precisión inigualable por otras civilizaciones antiguas. Tan importantes eran sus historias y libros para los mayas que la Leyenda de Zamná y la Planta de henequén describe a la gran diosa que dice al Profeta Zamná:
Quiero elegir un grupo de familias de mi reino y tres de los Chilames más sabio, para llevar los escritos que cuentan la historia de nuestro pueblo y escriben lo que sucederá en el futuro. Se llega a un lugar que indicará a usted y usted encontrará una ciudad. Debajo de su principal templo se guardan las escrituras y las escrituras futuras.
Según esta leyenda, fue fundada la ciudad de Izamal por Zamná (asociado a la Deidad Itzamna) de los Itzas, que las escrituras sagradas en el templo central. Izamal fue conocida como el sitio más importante de peregrinación en la época clásica además de Chichén Itzá. Chamanes (conocidos como "guardianes") interpretaría la energía particular del día o mes para la gente consultando con los dioses, preside los diferentes meses del calendario Maya.

Calendario del MAYA

Hay dos calendarios en el trabajo simultáneamente en el sistema Maya: el Haab, o calendario civil de 365 días en un período de 18 meses de 20 días cada uno y el Tzolkin o calendario sagrado, de 260 días divididos en tres grupos de meses de 20 días. El Haab y el Tzolkin, trabajan juntos, como engranajes que se enclavija a una máquina, para crear lo que se conocen como la ronda del calendario pero no cuenta para fechas más en el futuro de 52 días. Para cálculos más largos, los mayas idearon lo que se conoce como el calendario de cuenta larga y es esto lo que ha atraído tanta la atención internacional en los últimos años sobre el fin del mundo 21 de diciembre de 2012 CE. Como el calendario de cuenta larga comienza 11 de agosto de 3114 A.C., entra en su ciclo siguiente (conocido como un Baktun) este 21 de diciembre de 2012 CE.
No hay nada en las escrituras extant de los mayas para sugerir que cualquier tipo de cataclismo acompaña esta transición. El 10 de mayo de 2012 CE se informó que el arqueólogo William Saturno de la Universidad de Boston y estudiante de la Universidad de Boston Maxwell Chamberlain, excavando en el sitio Maya de Xultun en Guatemala, descubrieron una habitación de 6 x 6 pies a 800 CE que parece haber sido un taller calendario mayas escribas concluyente. Las pinturas y las inscripciones en las paredes de la habitación muestran el calendario Maya que se extiende más allá del año 2012 D.C. y futuro baktunes se entiende que ya estar en marcha en la gran danza cíclica del tiempo. Según David Stuart, un experto en jeroglíficos mayas de la Universidad de Texas en Austin, "Baktun 14 iba a venir y baktún 15 y baktún 16. ... El calendario Maya va a seguir y seguir adelante para miles de millones, billones, octillions de años en el futuro."
Los meses de los años de los calendarios mayas se regían sobre cada uno por un Dios específico, y como estos dioses eran eternos, aseguraron la continuidad de la energía de su mes en particular. Como toda la vida era considerado un eterno ciclo, el concepto occidental de 'fin del mundo', tan popular en la ideología cristiana, habría sido un concepto completamente extraño a un escribano Maya.

MAYA de hoy

En la edad moderna de los mayas todavía la granja las mismas tierras y recorrido los ríos mismos que sus antepasados hicieron desde el norte del Yucatán hasta Honduras. La afirmación de que los mayas de alguna manera desaparecieron, simplemente porque sus ciudades se encontraron abandonados, no sólo es imprecisa sino insultante a los más 6 millones de mayas que llevan en las tradiciones de sus antepasados. Aunque la región fue cristianizada en la conquista del siglo XVI y la Inquisición, las viejas costumbres todavía se observan en un híbrido entre el catolicismo europeo y misticismo Maya. El "guardián" de un pueblo todavía interpreta la energía de un día y rituales todavía se llevan a cabo en cuevas y en las colinas. En la isla de Cozumel santuarios a la Virgen María y la diosa Ixchel son intercambiables y, a menudo, la misma. Mucho se ha aprendido acerca de los mayas desde los días cuando Stephens y Catherwood exploraron y documentan las ruinas, pero, para los mayas viven hoy en día, nada de importancia ha sido olvidado y continúa el ciclo de vida.
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La religión Maya: La luz que vino de junto al mar

Antiguos orígenes
por Joshua J. Mark

El texto religioso Maya, el Popol Vuh (conocido por muchos nombres, entre ellos, la luz que vino de junto al mar) es la historia Quiché Maya de la creación traducido al español en el CE temprano del siglo XVIII por el misionero Francisco Ximenez de mucho más viejos cuentos. Como la mayoría de los libros de los mayas fueron quemada por el obispo de Yucatán, Diego de Landa, en julio de 1562 CE, este texto es más importante en la comprensión de la cultura Maya y las creencias religiosas a pesar de que la información está disponible en otros lugares a través de glifos, estelas, surtidos y arte de los tres famosos libros mayas (conocidos como Dresden, París y códices de Madrid después de las ciudades donde fueron tomadas) que sobrevivió a Landa de auto-de-fe. El Popol Vuh ha sido llamado "la maya Biblia" y esta designación es lamentable en que presenta el texto maya a la luz interpretativa de la escritura occidental más conocida. A diferencia de las historias y los poemas que forman parte de la antología de textos antiguos, conocidos como 'La Biblia', del Popol Vuh nunca fue considerado una obra reveladora por los mayas que escucharon a los cuentos que contiene. Fue interpretado por los mayas mucho de la misma manera como los antiguos griegos recibieron y entendían la Ilíada y la odiseade Homer: historias para entender como las cosas podrían haber sido, podría ser, no como cualquier directa verdad revelada por un Dios omnipotente a los seres humanos. Los mayas se refirió al trabajo como un Ilb'al - un instrumento de la vista - que proporciona un oyente con claridad.
El Popol Vuh es una colección de relatos que describen la creación del mundo, del ser humano, y cómo el orden se estableció por los grandes héroes gemelos, Hunahpú e Ixbalanqué, a través de su victoria sobre las fuerzas de la oscuridad y la muerte. Los personajes cuyas historias se cuentan en las historias son cuidadosamente construidas figuras que simbolizan los planetas y las estrellas y un lector que reconoce que esto entiende que se está encontrando en estos personajes una visión del mundo muy diferente del que presenta en la Biblia. Mientras que los cuentos contados pueden ser míticos en la naturaleza, las verdades representadas podrían ser probadas empíricamente observando que las trayectorias de los planetas llevaron (en particular Venus) y las posiciones de las estrellas. Estaba claro para los mayas, de observaciones astronómicas, que toda la vida era cíclica y esta ronda eterna de la existencia que fue hecha por la naturaleza cíclica del tiempo.

Un mundo de fuerzas espirituales

Se podría decir que tiempo es el Dios Supremo del Panteón de la Maya como los calendarios intrincados de la rosa Maya de y luego dirigido, las creencias religiosas. La religión de los antiguos mayas había infundido todos los aspectos de su civilización desde su arquitectura, su vestir y apariencia personal, sus deportes y, por supuesto, su calendario. Los mayas creían que los dioses, aunque vive alto en las nieblas de Tamoanchan, eran parte integral de su vida cotidiana. Las selvas que había rodeada de sus ciudades fueron habitadas por espíritus y por el gran Dios de los bosques, Yum Caax, protector de plantas y animales. Las ciudades ellos mismos cada uno tenían un Dios patrono que hizo la ciudad prosperar aceptando la invitación a la residencia en el templocentral. Cuando llegaron las lluvias, era porque el Dios Chac fue satisfecho y cuando el relámpago brilló lo fue la obra del Señor Yaluk. Cada individuo tenía una 'forma', una guía espiritual conocido como un Wayob, que ayudaron a él o ella a lo largo de la vida y podría aparecer como un animal, o en sueños, para transmitir importantes mensajes del reino espiritual. Cada año, en la primavera y el equinoccio de otoño, Kukulcan el gran Dios descendió desde el cielo por la escalera de su templo en Chichen Itza como era (y sigue siendo) claramente reconocido por la sombra del dios serpiente bajando los pasos para cubrir las cabezas de piedra en la base. El conjunto de la tierra y la vida humana, entonces, fue impregnado de fuerzas espirituales que necesitan para ser reconocido, honrado y regularmente consultado en orden para la comunidad y el individuo prospere.

El calendario y el papel del rey

Para los mayas, no hubo diferencias entre lo que una persona de edad moderno definiría como 'ciencia' y la religión. Las matemáticas y la astronomía eran una parte de la observancia religiosa y fueron a la creación del calendario sagrado. El calendario fue de tal importancia que, cuando los dioses hicieron el segundo intento de crear seres humanos, decidieron destruirlos porque los seres humanos carecían de la posibilidad de consultar el calendario y, así, en honor a los dioses. Los mayas tenían un calendario secular de los días y las estaciones del año y un calendario sagrado para predecir el futuro y trazar los cursos de las estrellas. Los escribas y los sacerdotes eran astrónomos y matemáticos y trabajaban para comprender los ciclos de los planetas con el fin de reconocer en los patrones de significado celestial siendo impartido por los dioses. Este significado, entonces, llevaría a que el gobernante de la ciudad que era considerado a un intermediario entre los dioses y el pueblo. Sangre era el alimento de los dioses y el rey y su corte no estaban exentos de este sacrificio. Rituales que rodean real sangre-dejar incluyen dibujo una cadena de espinas a través de la lengua o el pene y clavar las orejas o la lengua con afiladas espinas. La sangre era entonces dejó caer sobre el papel que fue quemado como ofrenda a los dioses. Si la oferta era aceptable - así determinada por el patrón del papel quemado - se concedió la petición del rey y de su pueblo y, si no, más sacrificio tendría que hacerse.

Sacrificio humano

Mientras que animales y piedras preciosas con regularidad fueron entregados a los dioses en rituales, el sacrificio humano era central a las observaciones religiosas de los mayas (aunque el visitante moderno-día de los sitios mayas escuchará el tour Guías dicen diferente). Las excavaciones en los alrededores del Cenote Sagrado de Chichén Itzá, así como en otros sitios, han revelado los huesos de lo que parecen ser víctimas de sacrificio y sacrificio humano es representado en la estela, en pinturas, y en tallas en toda la región habitaron los antiguos mayas. Algunas de estas víctimas eran cautivos de otros pueblos o ciudades, pero algunos eran ciudadanos de la comunidad que fueron honrados en haber sido elegida como mensajeros a los dioses. Diego de Landa, escribió, "sus fiestas eran sólo garantizar la buena voluntad del favor de sus dioses... Los creían enojados cuando eran molestados por disensiones, o sequías, pestes y los males como, y entonces no emprendieron apaciguar a los demonios por sacrificar animales, ni hacer ofertas de sólo de alimento y la bebida o su propia sangre y uno mismo-aflicciones de vigilias, ayunos y continencia; en cambio, olvidadizo de todas piedad natural y toda la ley de la razón hicieron sacrificios de seres humanos tan fácilmente como lo hicieron de aves"(del Maya antiguo, 90). A veces este sacrificio tomó la forma de ser arrojado al Cenote Sagrado y, otras veces, la víctima fue desmembrada o tenía el corazón arrancado en un altar de un templo. Como los mayas creían en la naturaleza cíclica de la vida, nada nunca realmente 'murió', y así el individuo sacrificado era considerado simplemente 'pasaron' a vivir entre los dioses. Cualquier forma tomó el sacrificio no importa finalmente porque el individuo era garantizado inmediato transporte al Reino de los dioses y desviado el camino arduo, más otras almas debían viajar después de la muerte.

El más allá

Para los mayas, el más allá era un viaje del alma hacia el paraíso; pero no hubo ninguna garantía en absoluto que uno llegaría a su destino. En la muerte, el alma descendió a los infiernos, un oscuro y espantoso lugar denominados Xibalbá (Metnal) que estaba poblada por terribles deidades con nombres como dientes sangrientos, sarna volando y garra sangrienta. En la oscuridad perpetua, el inframundo tenía ríos de sangre y pus y los árboles estaban muertos, el árido paisaje. Los señores de Xibalbá eran convenientes dirigir un alma en la dirección equivocada en su búsqueda como una. Llegados en Xibalbá, uno necesita no sólo navegar su manera a través de ella, pero asciende entonces, los nueve niveles para llegar al mundo medio (tierra) y luego los trece niveles más antes de llegar a Tamoanchan (Paraíso). Una vez que uno logró el Reino de los dioses, uno entonces descendería a un nivel inferior, en la tierra o justo por encima de él, a vivir en la felicidad eterna. Las almas sólo consideradas exentas de este viaje fueron víctimas de sacrificio, las mujeres que morían en el parto, los muertos de guerra, suicidios y quienes murieron jugando el juego de pelota Pok-a-Tok.

El sagrado juego de pelota: Pok-a-Tok

Pok a Tok fue más que un deporte popular que simbolizó la lucha de las fuerzas de la vida y la muerte, la luz y la oscuridad, y, se cree, fue también un acto de sacrificio a los dioses que disfrutaron viendo el juego tanto como la gente. Dos equipos de siete jugadores cada uno intentaría conseguir una pelota de caucho por un aro lateral adosado a una pared (a veces tan alto como veinte pies en el aire, a veces inferior o superior) sin usar sus manos o pies. Los jugadores sólo podían usar sus cabezas, hombros, caderas, codos, rodillas y, a veces, las muñecas. Era tan difícil que un solo juego podría continuar por días y el juego era tan áspero que los participantes fueron asesinados con frecuencia en el curso se anota un punto. Los prisioneros de guerra fueron enviados a menudo a jugar en la pelota grande de las ciudades, pero no, como muchos piensa, como un castigo; eran un sacrificio a los dioses. Durante muchos años, ya que primero fueron descubiertos grabados y Estela sobre el juego, se pensó que el equipo perdedor (o capitán perdedor) fue sacrificado como ha surgido una comprensión más clara de la cultura Maya se ha convertido en evidente que era el equipo ganador (o ganadora capitán) que fue decapitado en el conclusión del juego en que la víctima fue enviada inmediatamente al paraíso. No había duda que fue recibido bien por los dioses porque les encantaba Pok a Tok como mortales hicieron y agradeceria el regalo de un reproductor excelente. Aún así, la afirmación de que el equipo ganador fue ejecutado es todavía un tema de debate. Los mayistas Schele y Matthews sostienen que, "el más popular (mito que rodea el juego de pelota) dice que los mayas sacrificaban los ganadores con el fin de dar un regalo perfecto a los dioses. No hay pruebas para esta interpretación en cualquiera de las fuentes antiguas o históricas"(210). Quienes no están de acuerdo con Schele y Matthews afirman que la creencia desde hace mucho tiempo que los perdedores eran sacrificados, o que los prisioneros de guerra se vieron obligados a jugar a la muerte como un medio para deshonra y castigarlos, no es coherente con las creencias religiosas y cosmológicas de los mayas. Los dioses habrían sido interesados en recibir un equipo perdedor o capitán como un regalo y hubiera visitado la ciudad con ira en vez de benevolencia. Además, el concepto de los prisioneros de guerra castigados simplemente puede ser una fusión del juego Maya de la pelota y los juegos de gladiadores romanos en el Coliseo primero sugerido por intérpretes del siglo XIX del juego. Una respuesta definitiva sobre si los ganadores o perdedores fueron enviados a la muerte aún no está disponible porque los glifos existentes son a menudo abiertos a ambas interpretaciones. Algunos hoy en día Maya "guardianes" (chamanes) han afirmado que los ganadores fueron asesinados pero si esta es la opinión de la mayoría, no se sabe como no ha habido ningún estudio sistemático de esta cuestión con los "guardianes" de los mayas modernos.

El Popol Vuh

La importancia del Pok-a-Tok como un ritual religioso se ilustra claramente en el Popol Vuh. En este texto, los primeros semi-dioses Hun Hunahpu y Vucub Hunahpu (simbolización planetas y fertilidad) son excelentes jugadores de Pok a Tok. Es el disfrute del juego y el ruido que hacen en el juego, que enfurece a los señores de Xibalbá, que invitan a los hermanos al mundo terrenal con el pretexto de jugar contra ellos en un juego. Una vez que los jóvenes llegan a Xibalbá, sin embargo, son engañados y asesinados. Sus cuerpos están enterrados debajo de la pelota pero la cabeza de Hun Hunahpú se coloca en el eje de un árbol de calabaza como una advertencia a los demás de la fuerza de la Xibalban. Esta cabeza (que es animada por ambos hermanos) escupe más adelante en la palma de la diosa virgen Xquiq y ella queda embarazada con dos chicos conocidos como los héroes gemelos, Hunahpú un Ixbalanqué, también ambos expertos jugadores de Pok-a-Tok, que derrotan a los señores de Xibalbá y las fuerzas del caos y la oscuridad. En el juego, entonces, los mayas se volver a crear la victoria de los gemelos sobre la muerte, al mismo tiempo, honrar a los dioses en el presente con sacrificio. El Mayista Dennis Tedlock escribe, "para los mayas, la presencia de una dimensión divina en narraciones de los asuntos humanos no es una imperfección, sino una necesidad y es equilibrado por una dimensión humana necesaria en narraciones de asuntos divinos" (Popol Vuh, 59). La dimensión divina en el juego de Pok-a-Tok fue varias capas y, como todo en la vida maya, refleja la importancia de los dioses en la vida diaria.

La naturaleza cíclica de la existencia

Las creencias religiosas de los mayas, entonces, estaban intrincadamente vinculadas en ciclos, si el ciclo de un día, un ritual realizado o el gran juego de pelota. Toda la existencia realiza eternamente en el gran ciclo del tiempo y esto fue ilustrado por el calendario, versiones sagradas y lo secular. Los calendarios se concibe como grandes dientes con dientes que se enclavijan que haga clic en exacto y, si entiende correctamente, para predecir los acontecimientos futuros. Mucho se ha hablado recientemente de los mayas supuestamente predecir el fin del mundo el 21 de diciembre de 2012 pero, una vez más, esto es el resultado de interpretar las creencias de los mayas a través de un entendimiento europeo occidental. Como el tiempo era un Dios eterno, enlazado arriba, fuera de, y que no se manifiesta a través del funcionamiento del universo, podría nunca terminar. El mundo en a través de la operación del tiempo representada por los dioses nunca podría terminar bien como contradiría la naturaleza misma de la existencia como entendido por los mayas. 21 de diciembre de 2012 se entiende mejor como simplemente el final de un ciclo (conocido como un Baktun) y el comienzo de otra, para los mayas, nunca hay un final para nada, sólo a través de la obra eterna del tiempo incesante cambio.
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Escritura maya

Antiguos orígenes
por Mark Cartwright

El sistema jeroglífico celebrado escritura del Maya era una combinación sofisticada de pictografías que representan directamente objetos e ideogramas (o pictogramas) expresando conceptos más abstractos como las acciones o ideas y sonidos incluso syllabic. Escritura maya ha sobrevivido en tallas de piedra, estuco, madera, objetos de cerámica y tela y en los códices. Estos artefactos se derivan de toda Mesoamérica que abarca territorios en moderno-día México, El Salvador, Guatemala, Honduras y Belice. La escritura fue descifrada en el siglo XX y ahora alrededor del 75% de sobrevivir los textos pueden entenderse.

Orígenes

El jeroglífico de escritura de los mayas pudieron haberse convertido de los sistemas menos sofisticados de anteriores civilizaciones mesoamericanas, como la olmeca, que utiliza sólo literal imágenes (pictogramas) o puede haber desarrollado completamente independiente; los eruditos no están de acuerdo en el punto. Más seguro es cuando los mayas comenzaron su sistema de escritura: la segunda mitad del período preclásico medio, c. 300 BCE. Sin embargo, los precedentes más sofisticados sistema de esta época seguramente habría tenido antes de la escritura, menos complejos presentan en los últimos siglos de la cultura Maya. Desde el clásico temprano período, se produjo un aumento significativo en monumentos de piedra con inscripciones y la lengua alcanzó la plena madurez y floreció durante el período clásico (250-900 CE).
Glifos mayas

Fuentes

Los ejemplos mejor conservados de la escritura Maya son a menudo de monumentos de piedra, comúnmente elementos de escultura arquitectónica, especialmente alrededor de las puertas y escaleras, estelas y altares. Cerámica es otra importante fuente de secuencia de comandos como vasos llevan a menudo la escritura ya sea pintada o inscrita. Ejemplos de escritura pintada, aunque mucho más raro, también sobreviven en cuevas y en algunas paredes interiores de edificios. Otra fuente, aunque con menos ejemplos de texto, están inscritos los artefactos hechos de jade, piedra verde, cáscara y hueso. Finalmente, se escriben libros. Estos volúmenes de doble pantalla escritos en papel de corteza siempre habían estado en uso y, desde el 9no siglo CE, se convirtieron en el medio preferido por escritores mayas todos, pero la desaparición de las inscripciones en monumentos. Desafortunadamente para la posteridad, sólo tres ejemplos han sobrevivido a los estragos de un clima tropical y celosos sacerdotes españoles y estos todos fecha del periodo Posclásico tardío. Los tres sobrevivientes códices - Curiosamente, escrito usando sólo negro y rojo de la tinta - se encuentran actualmente en museos de París, Madrid y Dresde. Unas pocas páginas de un cuarto texto Maya también sobreviven y se encuentran en el Museo Nacional de Antropología en la ciudad de México.

El sistema de

El significado de un texto determinado tiene que ser interpretado desde una triple combinación de imágenes que literalmente representan objetos reales o acciones (pictografías); símbolos (pictogramas) que simbólicamente se refieren a objetos o acciones (y que también pueden indicar adjetivos, preposiciones, plurales y los números); y glifos fonéticos que representan sonidos (por ejemplo, una vocal o una consonante y una vocal Junta), correcta pronunciación, previas correcciones, sufijos, pronombres y tenso. La escritura maya es, por lo tanto, una combinación de signos que representan sílabas (syllabograms) y palabras (logogramas). A veces, conceptos podrían ser representados en formas alternativas, por ejemplo, podría indicarse un jaguar por un cuadro de una cabeza de jaguar, por los glifos fonéticos ba-la-ma o por una combinación de una cabeza de jaguar y el glifo ma.
Aunque hay alrededor de 1.000 símbolos diferentes en la escritura Maya, escribas de cualquier un período utilizan un rango de entre 300 a 500 muestras. A pesar de que existen sólo cinco vocales y 19 consonantes en la lengua Maya, hay realmente 200 signos silábicos. Esto es porque podrían indicar combinaciones de vocales y consonantes y un solo sonido también podría ser representado por varios signos diferentes. Además, el lenguaje evolucionado para producir símbolos más estéticamente agradable para ciertas inscripciones e innovaciones podría combinar o reducir por simplificación, símbolos mayores que las señales cada vez más abstracto. Sin embargo, los símbolos que representan palabras completas siempre siendo más común que los símbolos de la sílaba, un hecho explicado tal vez por el Maya reverencia por la tradición, la Sagrada naturaleza de la lengua y el deseo de que el texto sea lo más accesible posible a todos los lectores.
Texto Maya es leer por a partir de la parte superior izquierda y leer horizontalmente a través de dos cuadras y luego hacia la fila de abajo.
Signos y símbolos fueron arreglados en bloques que fueron colocados en columnas dobles. El texto es leído por a partir de la parte superior izquierda y leer horizontalmente a través de dos bloques y luego hacia la fila de abajo. En textos muy breves los bloques de glifos se colocan en una sola línea y se leen de arriba a abajo en textos verticales o de izquierda a derecha en horizontales textos. Las sentencias siguen el estructura verbo-objeto-sujeto y cuando adverbios necesarios son colocados antes del verbo.

Alfabetización Maya

Es probable que sólo una pequeña élite de la población Maya podía leer, posiblemente sólo la nobleza y los sacerdotes. Curiosamente, las mujeres de tal condición no tenían prohibidas aprender a leer y escribir. Esta restricción en que adquirir alfabetización equipado con la creencia de que la escritura era sagrada. De hecho, los mayas creían que escritura fue inventada por el Dios Itzamna y en el texto sagrado el Popol Vuh, los escribas del mono - los dioses Hun Batz y Hun Chuen, hermanos de los héroes gemelos - son los patrones de escritura y las artes en general. Estos dos dioses son representados a menudo en la cerámica Maya que se sentó junto con pluma o pincel en la mano escribiendo en un códice. Aunque era de alfabetización, entonces, casi con certeza limitada, puede ser que la población en general puede reconocer símbolos comunes como aquellas que representan fechas y gobernantes.
La producción de textos era probablemente limitada a escribas sacerdotales asignados a los talleres de los palacios reales. La alta frecuencia de las firmas de artistas en estelas, cerámica y esculturas y su notable ausencia en textos escritos sugiere que escribas no disfrutan de la condición de otros artesanos. De hecho, puede ser que escribas no fueron mirados como autores sino como grabadores de las declaraciones de los dioses y los gobernantes divinos. Esto también es indicado por la naturaleza muy exhaustivas de donde a menudo se repiten frases formalizadas y el hecho de que los temas más comunes de textos mayas son historias del mundo real y mitología, textos que declaran la propiedad de objetos particulares y dedicando edificios y monumentos a dioses específicos los textos de la escritura Maya.

Legado

El sistema Maya de escritura iba a influir en otros gran Mesoamerican civilización los aztecas que se construyen sobre los progresos realizados por los mayas al incorporar elementos más fonéticos en su escritura. El sistema de escritura Maya continuó a usarse hasta la española conquista pero luego fue prohibido este texto 'pagano'. A pesar de la destrucción deliberada de textos mayas y la prohibición de la lengua que Maya hicieron, sin embargo, continúan utilizando en secreto así en el siglo XVIII.
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Agricultura y alimentación Maya

Antiguos orígenes
por Mark Cartwright

Para los Maya, producción de alimentos era tan importante para su bienestar que ellos estrechamente ligadas al ciclo agrícola a la astronomía y religión. Importantes rituales y ceremonias se celebraron en honor de los trabajadores especializados; de los apicultores a los pescadores y el maíz, la grapa mesoamericana importante, incluso tenía su propio Dios. Una sociedad agrícola, 90% de la población Maya estuvieron implicados en la agricultura. Gestión de tierras y recursos naturales trajo una cosecha más confiable y variada dieta, lo que permite el crecimiento económico. Esto permitió el florecimiento de la cultura Maya pero eventual sobreexplotación, una población cada vez mayor y prolongados períodos de sequía pueden haber sido factores en el colapso final de la civilización Maya.

El Dios del maíz

Una de las más importantes deidades Maya, tal vez el más importantes, fue el 'Dios del maíz joven'. Normalmente representado con una cabeza en forma de una mazorca de maíz, podría aparecer en la mitología del Maya como el Dios Creador. Descender a los infiernos, reapareció con el árbol del mundo que alberga el centro de la tierra y fija los cuatro puntos cardinales. El árbol del mundo fue, de hecho, a veces visualiza como una planta de maíz. Uno de los nombres del Dios Maya maíz era Yum Caax (maestro de los campos de cosecha) pero, como en Palenque, era Hun-Nale-Ye ('uno reveló brotación'). Si alguna prueba más se necesita de la reverencia de la Maya para el maíz, uno sólo necesita consultar el texto religioso del Popol Vuh , donde los antepasados de la humanidad se describen como siendo hecho del maíz. Otros productos alimenticios importantes además de maíz tenían sus propios dioses, por ejemplo, Ek Chuah (aka Dios M) era considerado al Dios del cacao y tan vital era agua para los cultivos que la Maya de la lluvia a Dios Chac adquirida especial importancia, especialmente en épocas de sequía.
Para maximizar los cultivos la productividad se plantaron juntos como el frijol y la calabaza en campos de maíz.

Métodos de Agricultura Maya

La calidad y cantidad de tierra agrícola alrededor de Maya ciudades variaron dependiendo de su localización. En las tierras bajas de las regiones de Petén y Puuk, por ejemplo, el suelo era relativamente fértil pero restringidas a pequeños parches. Una técnica para aumentar la fertilidad del suelo fue el uso de campos elevados, especialmente cerca de cursos de agua y planicies de inundación. En estos lugares a veces se construyeron piedra -pared terrazas para recaudar depósitos de limo fértil. Bosques despejaron para hacer la manera para la agricultura pero esas tierras rápidamente se redujo en fertilidad y requería técnicas de roza, tumba y quema para rejuvenecer la tierra después de dos años de cultivos, que luego requiere en promedio 5-7 años más para estar listo para volver a plantar. Una necesidad similar a abandonar los campos para rejuvenecer era común en los sitios de tierras altas, donde parcelas debían dejarse vacío de hasta 15 años. Para maximizar la productividad, los cultivos se sembraron juntos como el frijol y la calabaza en campos de maíz para que los granos podrían subir los tallos de maíz y la calabaza puede ayudar a reducir la erosión del suelo.
Esas ciudades sin acceso a grandes áreas de terrenos aptos para la agricultura podrían comerciar con las ciudades más productivas. Por ejemplo, a menudo se comercializaban esclavos, sal, miel y preciosas mercancías tales como metales, plumas y cáscaras de productos. Cuán grandes parcelas de tierra fueron distribuidos, de qué manera tierras agrícolas pasado encendido entre las generaciones, y el nivel de gestión del estado en la producción agrícola siguen siendo confusos. Sin embargo, se sabe que muchas casas particulares Maya habría cultivado alimentos en pequeños huertos, especialmente frutas y verduras. Una vez cosechada, los alimentos fueron almacenados en bases de madera sobre el suelo y en lugares subterráneos.
Gestión del agua era otra necesidad, especialmente en algunas ciudades mayas durante los inviernos secos y veranos calurosos. Agua se recogió en sumideros creado por cuevas colapsadas y conocido como un tz'onot (corrompido al cenote en Español) y a veces traídos a los campos mediante canales. Cisternas (chultunob) también fueron excavados, por lo general con forma de botella y construido usando delantales enyesados ancho alrededor de sus entradas para maximizar la recogida de aguas pluviales.

Alimentos y cultivos Maya

Maíz (milpa) fue uno de los más importantes cultivos sino que también eran tubérculos como yuca, frijol, calabaza, amaranto y chile pimientos. Maíz normalmente era hervido en agua y cal y come como una papilla mezclada con chile picante (saka') para el desayuno o hacer una masa para hornear en una piedra plana (metate) como tortillas o tortas planas (pekwah) y tamales - relleno y cocido al horno en hojas.
Los animales que fueron cazados incluyen venado, pecarí, pavos, codornices, patos, Paujil, pava, monos araña, monos aulladores, el tapir y armadillo. Perros también fueron cebados para arriba sobre el maíz y comidos. Peces fueron capturados con redes, trampas y líneas, y, como en ciertas culturas asiáticas, cormoranes entrenados fueron utilizados para ayudar a atrapar peces: cuello de los cormoranes fueron atado para que no podría tragar el pescado más grande, que luego traían detrás para el pescador. Carne y pescado por lo general fueron cocinada en guisos junto con diversas verduras y pimientos. Pescado salado y secado o asado sobre un fuego abierto.
Come guayaba incluyen frutas, papaya, aguacate, chirimoya y azúcar. Una copa de espumoso chocolate y miel fueron también postres populares. Otra bebida muy popular era pulque cerveza, conocida por los mayas como chih y hecha de jugo de agave fermentado.
Importantes árboles utilizan por los mayas para su madera eran el níspero y la midieron. La calabaza de botella fue cultivada para hacer contenedores de su cáscara de fruto duro pero ligero. El copal era valorado por su resina que fue quemada como incienso y usado para el caucho. Por último, algodón también fue cultivado, especialmente en la provincia de Yucatán, famosa por sus tejidos finos.
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El juego de pelota de Mesoamérica

Antiguos orígenes
por Mark Cartwright

El deporte conocido como el juego de pelota era popular en toda Mesoamérica y jugado por todas las civilizaciones importantes de los Olmecas a los aztecas. Las cortes de piedra impresionante se convirtieron en una característica básica del complejo sagrado de una ciudady a menudo había varias canchas de juegos en una sola ciudad. Más que un simple juego, sin embargo, el evento podría tener un significado religioso y apareció en episodios de la mitologíade Mesoamérica. Los concursos habían proporcionada incluso candidatos para sacrificio humano, para el deporte puede, literalmente, un juego de vida o muerte.

Orígenes

El juego fue inventado en algún momento en el período Preclasicismo (2500-100 A.C.), probablemente por los Olmecasy se convirtió en una característica común de toda la Mesoamérica del paisaje urbano por el período clásico (300-900 CE). Finalmente, el juego incluso se exportaba a otras culturas de América del norte y el Caribe.
En la mitología mesoamericana, el juego es un elemento importante en la historia de los dioses Maya Hun Hunahpú y Vucub Hunahpú.
En la mitología mesoamericana, el juego es un elemento importante en la historia de los dioses Maya Hun Hunahpú y Vucub Hunahpú. El par molestó a los dioses del mundo terrenal con sus ruidosos jugando y los dos hermanos fueron engañados para descender a Xibalbá (inframundo) donde fueron retados a un juego de pelota. Perder el juego, Hun Hunahpús tenían la cabeza corta; un anticipo de lo que se convertiría en práctica común para los jugadores de la mala suerte de perder un partido.
En otra leyenda, un famoso juego de pelota se celebró en la capital Azteca de Tenochtitlan entre lo aztecas rey Motecuhzoma Xocoyotzin (r. CE de 1502-1520) y el rey de Texcoco. Éste predijo que caería el Reino de Moctezuma y el juego fue puesta en marcha para establecer la verdad de esta predicción audaz. Motecuhzoma perdió el juego y, por supuesto, perdió su reino a manos de los invasores del viejo mundo. La historia también apoya la idea de que el juego de pelota se utiliza a veces para los propósitos de la adivinación.

El Tribunal de

Los tribunales eran generalmente una parte del recinto sagrado de la ciudad, un hecho que sugiere que el juego de pelota era algo más que un juego. Preclásico temprano jugar tribunales eran rectángulos simples, aplanado de tierra sino por el período Formativo tardío (300 A.C. hacia adelante) estos evolucionaron en áreas más imponentes que consistió en una superficie plana rectangular situado entre dos muros paralelos de piedra. Cada lado puede tener un anillo grande de piedra vertical situado alto en la pared. Las paredes pueden ser perpendiculares o pendiente de los jugadores y los extremos de la corte podría dejarse abierta pero definidos usando marcadores o, en otros diseños, un muro cerrado el espacio de juego para crear una corte en forma de. La corte en Monte Albán, Oaxaca es un ejemplo típico de la corte en forma de. La longitud de la corte podría variar pero lo 60 m de largo corte en el Epiclassic El Tajín (650-900 CE) representa un tamaño típico.
A menudo, la superficie de corte plana tiene tres marcadores grandes de piedra circular en una línea de longitud de la corte. Algunos de estos marcadores de sitios mayas tienen una cartela quatrefoil que indica la entrada del inframundo que ha conducido a la especulación que el juego puede haber simbolizado el movimiento del sol (la bola) a través del inframundo (el Tribunal) cada noche. Alternativamente, la bola puede haber representado otro cuerpo celeste como la luna y el corte era el mundo.
Tribunales de sobrevivientes abundan y están repartidos en Mesoamérica. La ciudad Epiclásica de Cantona cuenta con un increíble 24 pistas con al menos 18 siendo contemporáneo. El Tajín tiene también un notable número de cortes (mínimo 11) y bien pudo haber sido un centro sagrado para el deporte, al igual que Olimpia de Atletismo en la antigua Grecia. La corte lo más temprano posible sabida es de la ciudad olmeca de San Lorenzo mientras que la más grande piedra sobrevivir jugando corte es en la ciudad de los Maya -toltecas de Chichén Itzá. Con una longitud de 146 m. y una anchura de 36 m, este Tribunal parece casi demasiado grande para realmente jugar, especialmente con los anillos en la exigente altura de 8 m.

Las reglas de

Las reglas exactas del juego no se conocen con certeza y con toda probabilidad hubo variaciones a través de las diversas culturas y diferentes épocas. Sin embargo, el objetivo principal era conseguir una bola del sólido caucho (látex) a través de uno de los anillos. Esto era más difícil de lo que parece que los jugadores no podían usar sus manos. Uno puede imaginar que los buenos jugadores se convirtió en altamente hábil en dirigir la bola con su acolchados codos, rodillas, muslos y hombros. Equipos compuestos de dos o tres jugadores y varón-solamente. También hubo una versión alternativa, menos extenso, donde jugadores utilizan palos para golpear la bola.
La bola puede ser un arma letal en sí misma, como en cualquier lugar de medición de 10 a 30 cm de diámetro y un peso de 500 g a 3,5 kg, fácilmente podría romper los huesos. Sorprendentemente, siete bolas de goma se han conservado en las ciénagas de El Manatí, cerca de la ciudad olmeca de San Lorenzo. Estas pelotas van de 8 a 25 cm de diámetro y fecha entre 1600 y 1200 adC.

Los jugadores

Los jugadores podrían ser profesionales o aficionados y hay evidencia de apuestas sobre el resultado de juegos importantes. El juego también tenía una fuerte asociación con los guerreros y prisioneros de guerra a menudo se vieron obligados a jugar el juego.
Los jugadores fueron representados con frecuencia en el arte mesoamericano, que aparecen en la escultura, la cerámica y la decoración arquitectónica - el último a menudo decorar las cortes ellos mismos - y las representaciones a menudo espectáculo que los jugadores llevaban protecciones tales como correas y almohadillas para las rodillas, caderas, codos y muñecas. Los jugadores en estas obras de arte también suelen llevar un casco acolchado o un enorme tocado con plumas, quizás siendo ésta última sólo con fines ceremoniales. Piedras de alivio zapoteca en Dainzú también representan jugadores de pelota con cascos a la parrilla, así como protectores de rodilla y guantes.
Los ganadores del juego recibieron trofeos, muchos de los cuales han sido excavados y hachas y palmas. Un hacha era una representación del ser humano cabeza (temprano unos podrían haber realmente sido cabezas) con una manija unida y fue utilizada como un trofeo para un jugador ganador, una pieza de equipo ceremonial o como marcador en la propia corte. Una palma también era más probable un trofeo o un elemento del traje ceremonial usado por jugadores de la bola. Con frecuencia están representados en piedra y puede tomar la forma de los brazos, las manos, un jugador o un pájaro de cola abanico. Otros trofeos para ganadores del juego incluyen yugos de piedra (normalmente en forma de u para ser usado alrededor de la cintura en la imitación de la marcha de cintura protectora usada por los jugadores) y piedras, a menudo elaboradamente talladas a mano. Todos estos trofeos se encuentran con frecuencia en las tumbas y son un recordatorio de la relación entre el deporte y el inframundo en la mitología mesoamericana.
Como juegos a menudo tenían un significado religioso el capitán del equipo perdedor, o incluso a veces todo el equipo, fueron sacrificados a los dioses. Tales escenas son representados en la escultura decorativa en los tribunales, tal vez más famoso en el sur bola de corte en El Tajín y en Chichén Itzá, donde un panel de ayuda muestra dos equipos de siete jugadores con un jugador después de haber sido decapitado. Otro indicador inquietante de la macabra vuelta que podría tomar este evento deportivo es la presencia de tzompantli (las parrillas de cráneo donde se exhibieron las cabezas cortadas de sacrificios) en tallas de piedra cerca de la pelota. Los mayas del clásico incluso inventó un juego paralelo donde cautivos, una vez derrotados en el juego real, fueron atados y utilizados como bolas ellos mismos y rodaban sin contemplaciones por un vuelo de pasos.
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El colapso Maya clásico

Antiguos orígenes
por Mark Cartwright

El periodo Clásico Terminal en Mesoamérica entre c. 800 y 925 CE vio uno de los más dramáticos civilización se derrumba en la historia. Dentro de un siglo, más o menos el clásico floreciente civilización Maya cayó en un declive permanente, para que una vez grandes ciudades fueron abandonadas y queda la ruina, en muchos casos, a ser reclamada por la selva y así desaparecen de la memoria humana desde hace siglos. Algunas ciudades mayas del norte, por el contrario, prosperaban como nunca antes en este período, como lo hicieron los mayas a lo largo de la costa del Golfo y altiplano central de México; sin embargo, para la mayoría de los mayas en las tierras bajas del sur, el período fue casi un desastre y, como el historiador que m.e. Coe describe, 'esta fue seguramente una de las catástrofes sociales y demográficas más profundas de toda la historia humana '. Entonces, la pregunta que ha preocupado a los eruditos desde el redescubrimiento en el siglo XIX de misteriosas ruinas construidas por, al tiempo, una civilización igualmente misteriosa, es ¿por qué sucedió esto? A continuación se muestran algunas de las razones presentadas por los historiadores hoy en cuanto a apenas qué causó tal una revocación dramática de suerte.

Teoría y hechos

Temprano en el estudio del Maya colapso todo tipo de teorías se presentaron en cuanto a lo que exactamente sucedió, algunas más plausibles que otras. Enfermedad, una revolución social, sequía, hambruna, invasión extranjera, superpoblación, interrupción en las rutas comerciales, los terremotos y los huracanes incluso fueron responsables. Lamentablemente, las inscripciones dejadas por los mayas, ellos mismos están extrañamente silenciosas sobre el tema. Para hallar la respuesta, entonces, nosotros debemos reconstruir el pasado a partir de lo que sabemos. Desde el mediados de a finales del octavo siglo CE, las relaciones entre ciudad-Estados deteriorados. Hubo una caída en el comercio y un aumento en los conflictos armados. Sabemos que la tasa de mortalidad aumentó en este período y de 830 CE no hay edificios nuevos fueron construidos en el área Maya central. Como los mayas apreciaban las fechas de escritura de sus monumentos y estelas, es interesante notar que no hay fechas después c. 910 CE se ven en los sitios de tierras bajas.
Desde el mediados de a finales del siglo VIII CE relaciones entre ciudades-estado se deterioró. Hubo una caída en el comercio y un aumento en los conflictos armados.
También tenemos evidencia de grandes áreas convirtiéndose en totalmente despobladas y dinastías reales y las élites desaparecen sin dejar rastro. Finalmente, podemos decir que el colapso era ni única - menor abandono de la escala de las ciudades mayas había ocurrido varias veces antes sobre los siglos - ni era un repentino sino más bien un proceso de declive que se produjo durante un período de 150 años entre c. 760 y CE c. 910. Un lento declive parece cruzar fuera de la lista enfermedades pandemias y desastres naturales, como terremotos, como factores en el colapso. Además, en ambos casos las poblaciones tienden a recuperarse relativamente rápido, mientras que las tierras bajas mayas nunca significativamente fueron pobladas nuevamente.
Luego también debemos considerar lo que no sabemos acerca de la civilización Maya, como diferentes conjeturas e interpretaciones de estos puntos pueden color las razones propuestas para el colapso. No sabemos con gran exactitud las cifras de población en el período clásico tardío. Tampoco sabemos exactamente cómo los mayas cultivaban, cómo la producción agrícola fue administrada y controlada, o si el comercio de este producto era local, regional o incluso intercultural. Estos son los hechos de la materia y el estado del conocimiento sobre el tema; Ahora examinemos las diversas teorías de cómo los mayas llegaron a esta situación.

¿Qué civilizaciones causas colapso?

En primer lugar, ha sido fructífero para observar el proceso de colapso de otras civilizaciones como el imperio romano. Diferencias en tiempo, geografía y las circunstancias significan no correlaciones directas son posibles, pero el punto sobresaliente de la semejanza es que no hay un solo factor responsable de colapso de una gran civilización. Tal vez otra similitud en el complejo proceso que trajo la caída de otros imperios es la general indiferencia de los gobernantes por los recursos a su disposición y el bienestar a largo plazo de las personas que gobernaban. ¿También fue este el caso de los mayas? El período antes del colapso Maya sin duda se caracteriza por construcciones extravagantes, guerras improductivas y sobreexplotación de los recursos naturales, especialmente tierras, bosques y agua. Una población cada vez más bien han impulsado la Maya para deforestar áreas que posteriormente fueron erosionadas. Un caso que apunta a la ejecución de los recursos es el curioso cambio en madera que se utiliza en los edificios del Maya. Níspero fue elección del arquitecto antes de la CE 740s para detalles tales como dinteles pero luego fue reemplazado por el madera inferior del pequeño árbol de Campeche. Níspero hizo algo de una reaparición, pero haces nunca fueron el espesor. ¿Los Mayas habían agotado su provisión de níspero? Tenía el árbol se recuperó con el tiempo o ¿los mayas incluso establecer áreas protegidas para cultivar específicamente el árbol?

Tres factores principales

Los historiadores Maya han colocado generalmente en una combinación de tres factores principales que podrían haber causado el colapso Maya: guerras entre ciudades-estado, la superpoblación y la sequía. Los factores no eran siempre contemporáneos o encontrado todos juntos en una sola ciudad.
La guerra había sido una parte de la cultura Maya por siglos, pero su intensificación y escala aumentada antes de la caída de modo que las ciudades comenzaron a construir fortificaciones. Previamente, guerra a menudo había sido testigo, en que derrota podría hacer que sólo un pequeño número de figuras importantes de ser tomados como cautivos. Por el período clásico tardío, la guerra parece haber sido mucho más perjudicial para todos los involucrados. La conquista del territorio y la captura de un gran número de víctimas de sacrificio ahora se convirtió en una prioridad - el primero quizás para aumentar la producción agrícola y adquirir recursos y el último para apaciguar a los dioses y volver a los tiempos más estables de siglos anteriores. La presencia de un gran número de cabezas de la flecha en ciertos sitios es evidencia adicional que la vida en las ciudades era cada vez más precaria.
Puede también haber una amenaza militar de Estados extranjeros. Apoya la teoría de la invasión son varios hallazgos arqueológicos, en particular en la Ceibal donde un personaje conocido como 'Wat'ul' es que tiene un bigote distintamente no-Maya y el peinado pero que está vestida con traje de Maya; estelas con glifos que no son mayas; una figura en una máscara de Ehecatl; el Dios del viento del centro de México; y la presencia de la naranja fina cerámica de la costa del Golfo. Sin embargo, tal evidencia parece escasa para lo que uno esperaría encontrar si la caída fuera a extranjeros la invasión y, significativamente, pocas ciudades mostrarán indicios de destrucción deliberada.
Exceso de población también han puesto una tensión insoportable en la producción agrícola los mayas fueron capaces de gestionar. Cada vez más evidencia arqueológica muestra que las ciudades mayas y asentamientos periféricos fueron mucho más poblados que previamente imaginado. Peor aún, la evidencia científica indica claramente que las tierras bajas mayas sufrieron una serie sostenida de las sequías entre c. 800 y c. 1050 CE. Sin embargo, debe señalarse que no todas las ciudades sufrían sequías, como lagos y ríos que nunca se secó completamente. Para aquellas regiones que sufran una escasez de agua, la falta de lluvia y cultivos repetidos fracasos hacen enteramente concebible que ambos los niveles más bajos de la sociedad - 90% de la población eran campesinos - o tal vez las elites más probables, no en el poder, se rebeló contra la clase dominante, que ya no podría justificar su papel como protectores de la sociedad y los intermediarios con los dioses como Chahk Dios de la lluvia. Con el consiguiente colapso de la estructura social y la infraestructura de la ciudad, aquellos que pueden bien podría han emigrado al norte y sur y las crónicas coloniales tempranas escritas en Maya de Yucatán describe de hecho una 'gran pendiente' y un 'descenso menor'. No hay ningún registro arqueológico de tal población movimiento, sólo que después de la caída, las 60.000 millas cuadradas de las tierras bajas mayas estaba desierta.

CONCLUSIÓN

La explicación más razonable, entonces, el colapso Maya clásico es una combinación de factores interconectados. Guerra, desorden social, sobrepoblación y las condiciones climáticas adversas combinado, tal vez no todos juntos y en distintos grados y con diferente tiempo y secuencia dependiendo de la ubicación, para acabar con el orden establecido de las tierras bajas meridionales del Maya.
Como ya se ha dicho, el colapso clásico Maya no fue el final de la cultura Maya. Las ciudades del norte y en las tierras altas de México y Guatemala sobrevivido hasta la conquista española y aún hoy en día 7 millones de personas hablan a Maya en Mesoamérica. La cultura Maya sufrió un golpe terrible, pero no desapareció totalmente. En el vacío de poder y agitación social general izquierda por el derrumbamiento, un grupo aprovechó la oportunidad para lograr la dominación regional: esta fue la civilización tolteca, y fueron ellos los que pasaría el testigo de la cultura mesoamericana que había comenzado con los Olmecas, sido perfeccionado por los mayas y terminaría con los aztecas.
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Como leer un glifo Maya

Antiguos orígenes
por Lily bola

Durante más de tres siglos, los antiguos Maya floreció en Mesoamérica. Construido de piedra gigantes pirámides rodeados de densa selva, utiliza un sistema de calendario que hizo que muchos creen que 2012 sería el fin del mundo y crearon un sistema de escritura que es tan bello como es complejo. Su desciframiento es permanente, incluso hoy en día. De hecho, es tan estéticamente rica y difícil de un maestro, es necesario ser un consumado artista para escribir correctamente. Oportunamente, los mayas antiguos escribas y artistas eran conocidos por el mismo título: t'zib.

Antiguos mayas descifrar: Sílabas y conceptos

La escritura sistema es logosyllabic del Maya, significa sus símbolos puede representar sonidos en forma de sílabas (como "ma" o "tot"), o podrían representar todo conceptos (como "río" o "casa"). Esto hizo muy difícil de decodificar el lenguaje, y de hecho, los eruditos inicialmente pareció el sistema entero de la escritura fonético debido a las suposiciones infundadas de un misionero llamado Diego de Landa. Originalmente de España, el primer lenguaje de Landa era naturalmente español. Por lo tanto, cuando intentaba descifrar la lengua Maya, él rompió hacia abajo en los sonidos (vocales y consonantes) en lugar de sílabas, producto de que es un registro inexacto de los mayas escrito y lenguaje hablado y una engañosa guía para los estudiosos. No fue sino hasta 1952 CE que fue sugerido que la lengua puede ser silábica fonética. Este fue un gran avance en el desciframiento de los antiguos mayas lengua escritos.
Incluso con todos estos obstáculos, los eruditos han logrado descifrar gran parte de los antiguos mayas, lengua escritos, que cubre temas de matemáticas astronómicas a su linaje real.
La distinción entre una fonética y una lengua silábica es pequeña pero esencial. Un lenguaje fonético utiliza sonidos individuales para construir palabras. Inglés, alemán y modernas lenguas románicas como el francés, Italiano y español son idiomas fonéticos, para nombrar unos pocos. Cuando escriben, cada símbolo (letra) representa un solo sonido (vocal o consonante) como "o" o "b". Idiomas silábicos, sin embargo, se componen de consonante-vocal (CV) o combinaciones de consonante-vocal-consonante (CVC), como "ta" o "bot". Japonés, por ejemplo, utiliza el modelo de CV para la mayoría de dos de sus alfabetos: katakana y hiragana.
Los glifos mayas se complican aún más por su uso de confluencia, donde se combinan dos o más glifos, y algunos elementos de los glifos son eliminadas o simplificadas, disminuyendo su complejidad individual para crear una legible estéticamente agradable glifo que cabe en el espacio provisto, ya sea que en una pequeña taza decorada o una estela de piedra gigante.

Leyendo antiguos mayas

Incluso con todos estos obstáculos, los eruditos han logrado descifrar gran parte de esta antigua lengua escrita, que cubre temas de comprensión amplia de la Maya de la matemática astronómica, que su narración viva, a su linaje real. La estructura básica de este sistema de escritura consiste en uno o más principales glifos glifos adicionales que se le atribuye. Por ejemplo, este complejo glifo representa la antigua ciudad del Maya de Copán. El glifo principal es la cabeza de un murciélago, con la nariz hacia arriba, quema de oído y boca sonriente. Con un glifo como este, es fácil ver el arte complejo necesario para convertirse en un consumado t'zib.
Podría decirse que uno de los más famosos pictogramas de los mayas de lengua escritos es el glifo para chocolate. Este glifo ha sido pintado o inscritos en muchos buques, algunos de los cuales se han encontrado para contener trazas de chocolate, que eruditos a creer que en estos casos, los mayas con la etiqueta los vasos con su uso previsto. Por suerte, el glifo para el chocolate es completamente syllabic, haciendo más fácil para nosotros, para leer.
Hay tres elementos que debemos reconocer para leer este glifo:
1. el glifo principal, que se asemeja a un pez (llamaremos a esta parte del elemento glifo "A");
2. las formas oval y gancho a la derecha, que se asemejan a una cola de pez pero son realmente un glyph separado (llamemos a este elemento "B");
3. los dos puntos que se asemejan a dos puntos junto a la boca del pez (elemento "C").
El glifo principal, A, representa el sonido de la sílaba "ka". Elemento B, cerca de la cola del pez, representa el sonido de la sílaba "ua" (también escrito "wa"). Hasta ahora, el glifo es pronunciado "ka-ua" desde los mayas leer sus glifos de izquierda a derecha y de arriba a abajo. A continuación, tenemos que tener en elemento de cuenta C junto a la boca del pez. Cualquiera que lee música reconocerá elemento C como un signo de repetición, que puede ser colocado en el extremo de una barra de la música para indicar que una porción de la pieza debe repetirse. Sorprendentemente, es exactamente la función sirve aquí también. Dice el lector para repetir el sonido del símbolo a su lado. Aquí, que es elemento A, "ka". Así, cuando cada elemento se lee en el orden correcto, de izquierda a derecha y de arriba a abajo, el glifo dice "ka-ka-ua."
Una visión más es necesario pronunciar correctamente este glifo: los mayas conocían a la última vocal de una palabra. Por lo tanto, este glifo debe leerse sin la final "a" sonido al final. Sin última «a,» el glifo dice "ka-ka-u", o que actualmente escribe, cacao, el principal ingrediente para el chocolate.
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