miércoles, abril 12, 2017

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Orígenes antiguos ›› Sus personajes y lugares históricos

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Gobierno Maya

Origen e historia
por Maria C. Gomez

Antiguo gobierno Maya se formó sobre la base que gobernantes se piensa para haber sido como Dios, que para algunos podría sugerir un Estado unificado. Sin embargo, el consenso entre antropólogos admite que cada Maya ciudad mantuvo su propia entidad independiente y soberano con sus propio únicos luchas por el poder político. La creencia Maya de Dios como gobernantes también hizo importante para mantener la línea de alimentación de la familia, que en ocasiones incluye una regla de la mujer.
Los varios ciudad-Estados del Maya se encuentran en lo que es hoy México, Guatemala, El Salvador y Honduras. La civilización se extendió desde alrededor del año 1500 A.C. hasta aproximadamente 1500 CE. Estos años se dividen normalmente en tres periodos; el Preclásico, clásico y post clásico. El Preclásico abarca desde aproximadamente 1500 A.C. a 250 CE, el clásico de 250 CE a 900 CE y el post clásico oscila entre 900 CE CE 1530.
Los períodos generalmente se distinguen por algunas características. El periodo clásico se puede reconocer por la abundancia de ciudades-estado mayas y el floreciente comercio entre las ciudades-estado mayas y otra ciudades-estado no mayas. En contraste con las élites de períodos anteriores, las élites de la época clásica se creen que han sido alfabetizados y bien informado. El Preclásico es notable para menos grandes ciudades-estado. Los fundamentos del comercio del período clásico más último también se están desarrollando en este momento. El período Posclásico se caracteriza por la disminución de muchos de los ciudad-estados de grandes y poderoso a la vez. Muchas de estas ciudades-estado fueron abandonados y tuvieron una caída severa en sus poblaciones.

Política de los mayas

Política Maya no comenzó con los Reyes en el período Preclásico temprano. Gran parte de los sistemas políticos en las ciudades-estado Maya comenzó en el BCE alrededor de 300 período Preclásico tardío. Los gobernantes de los varios ciudad-Estados del Maya se cree que una especie de híbrido humano-Dios. Los hombres no eran los únicos que se les permitiera gobernar. En ocasiones, las mujeres gobernaría cuando el rey no estaba todavía de edad, cuando un rey estaba en guerra, o si un rey no estaba disponible por alguna otra razón. Según Martin, gobernantes podían hacer valer su condición como rey o Señor de Ajaw o Ahau (Señor) día. Reyes tendría una efigie de sí mismos en la Ronda Sagrada. La Ronda Sagrada era un calendario de 260 días que consistió en 13 meses de 20 días. Cada día del mes fue representado por un Dios específico; Día Ahau era específicamente para los rituales reales. Una vez que un rey había logrado el honor de estar en la ronda de sagrado, la representación se convirtió en un real personificación del rey y de tiempo. A lo largo de la era Maya, los mayas permanecieron en ciudades-estado independiente y no se unen como un Imperio. Lo mismo puede decirse para el período clásico Maya celebrado.
El periodo clásico se considera haber tenido unos 72 unidades políticas principales.
El periodo clásico se considera Cioffi-Revilla y Landman han tenido unos 72 unidades políticas principales. Estas políticas no existían simultáneamente. Los investigadores postulan que alrededor de 50 Estados existieron juntos en un punto. La figura política de 72 no incluye las unidades más pequeñas, menos políticamente estratificadas, sin embargo. Ya esta ciudades-estado cambiaría con cada uno otro como ciudades-estado mayas no era independiente uno del otro, la civilización Maya es visto como una civilización comercial internacionalmente.
El aumento del comercio de los Estados clásicos contribuyó a la política de los mayas. Los investigadores han entendido que los mayas experimentaron dos ciclos de la política. Los ciclos implicados un período inicial de subida y caída, luego de un tiempo llamado "rebote" que era más corto que el primer período, pero todavía siguió los patrones normales del ciclo y continuó hasta fines del período post clásico Maya. El primer ciclo implicó un largo periodo de tiempo para el económico, político y el desarrollo de la población. Estado Cioffi-Revilla y Landman que mientras que el número de entidades políticas caer al final del primer ciclo de alrededor de 900 CE, la política no completamente desapareció.

Economía Maya

La economía de la mayoría de ciudades-estado mayas está entrelazada con el marco social de los mayas. La más ampliamente aceptada de marco social para los mayas es el sistema de tres niveles clásicos. El sistema consta de las élites, una "clase media" y una "clase baja". Las élites eran típicamente cerca de los templos en el centro de la ciudad y sus casas fueron construidas de piedra. La "clase media", estaba más lejos de los centros de ciudad, con casas de bahareque. Bahareque son esencialmente el nuevo equivalente del mundo de las casas con techo de paja. La "clase inferior" eran típicamente aún más lejos de los centros de ciudad y tenían casas de bahareque, así. Sin embargo, esta toma en la estructura social de los mayas puede estar cambiando.
Robert Hamblin, profesor de la Universidad de Missouri suroriental y Brian L. Pitcher, sociólogo y Canciller en Washington State University, han encontrado evidencias para una amplia variedad de uniformes elite que sugiere que puede haber sido especialización entre la economía de la élite. Porque la clase media fue el productor de mercancías principales, está implícito que las élites y clase media trabajaron juntos en lo que respecta a la producción de bienes especializados. La combinación de los diferentes uniformes elite apoya la teoría de que las élites y clases medias trabajaron juntos. Mientras que puede no ser el caso que las elites son realmente los productores de mercancías, podría haber sido capataces-tipos para ciertas industrias.
Si bien hay mucho estudio sobre el más grande Maya ciudades, estudios más recientes en ciudades mayas moderado tamaños es importante para establecer lo que la vida pudo haber sido como en el Reino de Maya. Las siguientes ciudades fueron focos de tres estudios diferentes que ayudan a ilustrar los temas generales del gobierno de Maya.
Estudio de Kosakowsky en el Maya clásico ciudad de Motul de San José muestra las tendencias cambiantes del reinado entre la élite. Estos cambios en los límites geográficos reales del reinado de las élites también podrían indicar que en algún momento, pudo haber ciudades independientes. En otras palabras, no había ningún sistema de gobierno en algunas de las antiguas ciudades mayas. La teoría es apoyada por la variable Ik-estilo cerámica. IK-estilo la pobreza es principalmente un producto de Motul que muestra diseños relacionados con dioses, gobernantes actuales, fiestas, escenas de guerreros y escenas de derramamiento de sangre. Investigación revela también otra toma en la estructura social y económica de Maya. En lugar del tradicional sistema tres-con gradas, Kosakowsky sostiene una estratificación más compleja de la economía Maya. Las elites de Motul de San José tuvo acceso a una variedad de objetos de valor hortícolas. Las élites no fueron el único segmento de la población que tenía acceso a materiales de alto valor. Estudios de Kosakowsky han encontrado que las clases bajas tenían acceso a bienes tales como venado cola blanca.
En un estudio en Copán, había más evidencia para apoyar la diversidad entre las clases sociales. Muchos de los restos esqueléticos de los niños a través de las clases exhiben similares tensiones nutritionary y de la enfermedad. En cambio, las élites adultos eran más corpulento, tenían menos signos de artritis y eran más altas que los adultos de diferentes clases.
En el tercer caso, Cobos examina vida en Xunantunich y sus tierras circundantes. Esta última ciudad classic Pre-clásico temprano muestra evidencia de la experimentación política. Argumenta que esta experimentación ocurrió en un período corto de tiempo, pero con cambios drásticos en las políticas. Xunantunich demostró evidencia de la "clase inferior", personas que viven en las afueras de la ciudad. Sin embargo, en contraste con las nociones originales de separación de la clase, también hubo evidencia de las élites que viven en las tierras del interior de Xunantunich. Se cree que las élites viven en las tierras del interior también estuvieron a cargo de la producción de bienes. El comercio de las tierras del interior era principalmente de herramientas de piedra y sílex, un tipo de pedernal caprichosamente a mano. En cuanto a las familias reinantes o real, Xunantunich muestra que mantuvieron palacios y otras áreas de gran vida interior y Xunantunich.

Gobernantes mayas clásicos

El apodo de "K'inich," no es evidente en los primeros gobernantes de Palenque. El nombre se utiliza para indicar el estatus de élite de la regla por personificando el poder del Dios del sol k ' inich. El primer uso conocido de la "K'inich", title es Kan Bahlam. Él gobernó desde 524 CE a 572 CE.
Como se mencionó anteriormente, las mujeres eran de vez en cuando los gobernantes de las ciudades mayas del clásico. Reglas de las mujeres eran un fenómeno más prominente en Palenque. Hay al menos dos reglas mujer notables de Palenque que incluyen señora Yohl Ik'nal y Lady Sak K'uk. Un reciente descubrimiento de un aclamado "Reina del Guerrero" en Waká ha traído consigo una pregunta acerca de mujeres gobernantes Maya: ¿reinas Mayas participaron en las batallas?
K'abal Señora de Waká fue dado el apodo de kaloomte o "Supremo Señor de la guerra," por su ciudad. Esto sugiere que puede haber tomado parte en batallas. Sin embargo, algunos expertos creen que ella no participó como un guerrero. Esto es debido a que no hay ningún glifo o representación artística para señora K'abal o de cualquier participación de la reina en la batalla, sin embargo. Por supuesto, Reyes fueron requeridos a menudo para participar en batallas.
En Copán, k ' inich Yax k Mo fue gobernante y fundador de 426 CE. El fundador del clásico Tikal fue Yax Ehb Xook. Aunque se ha sugerido que los gobernantes mayas se legitimaron basado en lazos familiares, hay varias desviaciones de este en Tikal. Una tal desviación es la de la dinastía de garra de Jaguar. La cultura compartida de la Maya puede ser desconcertante cuando la Maya se unificaron políticamente nunca. Sin embargo, los mayas son considerados una cultura principalmente debido a las creencias compartidas, prácticas de Astronomía avanzada y arquitectura y estilos del arte. En definitiva, parece que la falta de unificación política es lo que llevó a su desaparición definitiva, entre muchos factores.

Desintegración durante el período clásico

El período clásico se caracteriza por su crecimiento aparentemente exponencial cuya causa se atribuye a un aumento en el comercio y comunicación. Lo que está claro es el aumento en la guerra entre las ciudades-estado mayas diferentes. No hay mucho consenso sobre la causa del colapso Maya, pero hay varias teorías. Algunos sostienen que el hundimiento fue debido a un desastre natural de proporciones catastróficas, extensa guerra entre las ciudades-estado, hambruna, disturbios civiles y cambio incluso ambiental.
La creencia más popular sobre la caída de la civilización Maya es que fue el aumento en la guerra política entre que causó la desintegración. El aumento en la guerra se atribuye al creciente comercio del período clásico. Con las tasas más altas de la interacción entre las ciudades-estado, los eruditos creen que las tensiones entre Estados a causa de sus diferencias políticas causaron episodios de la guerra política entre.
Los antropólogos sugieren que las caídas de las diferentes ciudades-estado pasó lentamente a lo largo de cerca de seis siglos. Cioffi-Revilla y Landman sugerencia también que "la mayoría de las ciudades-estado que sobrevivieron el Preclásico" comenzó durante el período Preclásico y sobrevivió en el período Posclásico. Esta ciudades-estado más duradero duraría unos 2.000 años y, finalmente, colapso durante el período Posclásico. Ni autor sostiene que la guerra era la única causa del colapso Maya. Es posible que pudo haber varios factores que afectaron al mismo tiempo la disolución de los mayas.
Una teoría ganando popularidad es que los mayas cayeron debido a la falta de unidad política. Un estudio notó que Estados Maya derrocaron mucho más rápidamente de lo que tardaron en formarse. A lo largo de toda la era Maya los Estados duraron un promedio de 675 años, con una desviación estándar de 65 años. Sin embargo, los Estados pre-clásicos duraron un promedio de años 1154, con una desviación estándar de 96 años. Estados clásicos un promedio de 348 años, con una desviación estándar de sólo 24 años.
Estados Preclásico fueron menos en número en comparación con los del período clásico. Como se mencionó anteriormente, hubo al menos 50 Estados del Maya en existencia en un momento durante el período clásico. Esto es casi contradictorio de Estados pre-clásicos. Del mismo modo, el tamaño de ciudades-estado Preclásico es un marcado contraste a la de las ciudades-estado del clásico. Ciudades-estado clásico tenía poblaciones de hasta o más de 50.000 personas, mientras que ciudades-estado Preclásico había en cualquier lugar de 5.000 a 10.000 personas.
Algunos argumentan que la falta de unidad política entre los Estados clásico fue la probable causa de la desintegración de los mayas. Mientras que había una falta de unidad política durante el período Preclásico, no había la misma cantidad de competencia como en el periodo clásico. Estados pre-clásicos no era necesario integración política para sobrevivir. Estados clásicos necesitan una armonía política para combatir la creciente competencia y las poblaciones de los muchos Estados poderosos. Estados Preclásico fueron más o menos iguales, aunque hubo luchas por el poder frecuente entre los Estados clásicos. Hay un creciente consenso, sin embargo, que el colapso de los mayas era debido a diversos factores agrícolos, políticos y ecológicos que actúan juntos.
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Religión Maya

Origen e historia
por Maria C. Gomez

Creencias religiosas mayas están formadas en la idea de que prácticamente todo en el mundo contiene k'uh o lo sagrado. K'uh y k'uhul, términos similares que se utilizan para explicar la espiritualidad de todas las cosas inanimadas y animadas, describir la fuerza de vida más divina de la existencia. Creencia Maya establece la creación y la santidad de los seres humanos, la tierra y todas las cosas sagradas. Esta santidad divina puede traducirse en mitos de la creación Maya así.

El mito de creación Maya

Antes de explicar los mitos de creación mayas, es importante entender la diferencia entre las dos fuentes que se han encontrado en las historias de la creación Maya. Estas fuentes incluyen el Popol Vuh y los libros de Chilam Balam. El Popol Vuh se asocia con los mayas de tierras altas de lo que es hoy Guatemala. Contiene textos sobre la creación humana, profecías y los tradicionales mitos e historias. El libros del Chilam Balam están normalmente asociados con los tierras bajas mayas de la zona de Yucatán de México. Hay varios libros de Chilam Balam que llevan el nombre de la zona en la que fueron escritos. Los libros más famosos e influyentes incluyen los libros de Chumayel, Tizimín, Mani, Kaua, Ixil, Tusik y el Códice Pérez. Los libros son escritos por un sacerdote Jaguar, una traducción literal de Chilam Balam. Estos libros datan de tiempos coloniales españoles, alrededor del año 1500 CE, y hay una clara influencia del colonialismo español en las historias de la creación del Chilam Balam.
Para los mayas la creación de la tierra se dice para haber sido un hecho de Dios Huracán, el viento y el cielo. El cielo y la tierra conectada, que no dejó espacio por seres o vegetación para crecer. Con el fin de hacer espacio, se plantó un árbol de Ceiba. El árbol creció raíces en todos los niveles del inframundo y sus ramas crecieron en el mundo superior. El tronco del árbol creció para dejar espacio en la tierra para los animales, plantas y seres humanos. Según la creencia Maya, animales y plantas eran extant antes de seres humanos. Los dioses no estaban satisfechos con sólo los animales porque no podía hablar para honrarlos. A partir de ahí, los seres humanos fueron hechos para honrar a los dioses.
Los dioses perdidos: Mayas (conocimiento del planeta)

Las épocas muchos de los mayas

Según textos mayas, hasta el momento, ha habido tres creaciones. Dos de estas creaciones han terminado o, en otras palabras, las criaturas han sido destruidas. Hay muchas variaciones de las creaciones de tres. Algunos han sido influenciados por el cristianismo, sin embargo, los hechos básicos de las creaciones se detallan en la siguiente explicación del Popol Vuh del altiplano Maya.
Construido de barro
La primera creación vio quienes fueron hechos de barro. El lodo gente no era los más productivos ya que muchos no pudieron pensar en la capacidad que hoy en día los seres humanos y, según los textos sagrados mayas, estos hombres "hablan pero no tenían ninguna mente". No pudo pasar porque se hacían de barro y también no fueron técnicamente mortales. Los dioses no estaban contentos con su primera creación, así que destruyeron el pueblo de barro con agua.
Construido de la madera
Para la segunda creación, las deidades hicieron mujeres y hombres de la madera de cañas. Estas personas podrían funcionar como seres humanos, pero no tenían almas y no honrar a los dioses. También eran inmortales. Cuando murieron, sólo permaneció muertos durante tres días y se levantaría de entre los muertos. La destrucción de los hombres de árbol y caña mujer fue causado por una inundación de agua caliente hirviendo. Los pocos que pueden haber sobrevivido este Apocalipsis se cree que se han convertido en los monos que existen hoy en día.
Construido a base de maíz
La tercera creación vio el nacimiento del moderno-día los seres humanos. Estos seres humanos están hechos de masa de maíz blanco y amarillo y la sangre de los dioses. Los primeros seres humanos fueron cuatro hombres y cuatro mujeres. Estos hombres y mujeres se consideraban muy sabias por los dioses. Las deidades mayas creían estos inteligentes seres humanos eran una amenaza a su autoridad y casi destruyeron así. Sin embargo, corazón del cielo (también conocido como Huracán, pero en la historia de la creación que es el corazón del cielo, corazón de la tierra o corazón del cielo) nublado sus mentes y sus ojos para que sean menos sabios.
El concepto más importante a entender acerca de Maya religiosa creencia es que el tiempo y la creación de los seres humanos se cree que son cíclicas.
Los diferentes grupos mayas creen en una variedad de mitos de la creación. El concepto más importante a entender acerca de Maya religiosa creencia es que el tiempo y la creación de los seres humanos se cree que son cíclicas. Esto significa que algunos mayas creen que los seres humanos contemporáneos serán destruidos y la creación de otra es inminente. Sin embargo, esto no necesariamente equivalen a las nociones popularizadas que los mayas creían en un evento de "fin del mundo". La creencia en el fin de la humanidad no es el fin del mundo, es el fin de una era y, quizás, el comienzo de una nueva época de los dioses.
Los dioses destruyeron las diferentes versiones de "seres humanos" porque no podía o no sería adorar a sus creadores. Esto es una consideración crucial para los dioses. No podía permitirse tener creaciones que eran indignos e incapaces de proporcionar sustento a los dioses.

Principales mayas dioses y diosas

Por lo general, dioses mayas son líquido y diversas personalidades. Esto a veces hace difícil distinguir a un Dios de otro. Sin embargo, puede ser más sencillo que tener en cuenta que aunque las deidades mayas son numerosos, los más consecuentes dioses a veces morph con menos dioses notables y comparten características de ambas deidades. La incorporación de conectividad en la cultura Maya, no en vano, se aplica a deidades mayas así. Algunas deidades tienen rasgos conflictivos de la personalidad.
La multiplicidad de personalidades de las deidades se amplió por su apariencia. Muchos dioses son una amalgama de un animal humano y particular. También se asocian a diferentes puntos cardinales y la importancia de un Dios individual puede variar dependiendo del contexto histórico. Esta fluidez es precisamente por qué eruditos se refieren a algunas deidades mayas con las letras del alfabeto Latino.
Itzam Ná y Ix Chebel Yax
Itzam Ná es el Dios atribuido a la creación. No se sabe mucho acerca de él y lo mismo puede decirse de su contraparte, Ix Chebel Yax. Itzam Ná a menudo es representado como un viejo de ojos ríes, nariz larga o incluso a veces una iguana. IX Chebel Yax era la esposa de Itzam Ná y también es representado como una iguana. Tanto ella como Itzam Ná se consideran altos en la jerarquía de dioses. El deletreo de sus nombres puede variar, como la ortografía de muchos puede nombres de Maya.
Huracán
Huracán, otro Dios significativo de Maya, se refiere a menudo como el corazón del cielo, corazón de cielo, corazón de la tierra. Aunque no hay mucha evidencia directa sobre Huracán siendo el Dios Supremo creador, el Popol Vuh implica en uno de sus rezos que Huracán es un "dador de vida". La misma oración también se refiere a Huracán como el corazón del cielo y la tierra, que también sugiere su importancia como creador. Debido a la fluidez de los dioses Maya, no es vital para hacer una distinción clara entre los dioses del creador. Dicho esto, sin embargo, Huracán se asocia típicamente a la Quiché Maya de Guatemala. El Quiché creo que Huracán formó la tierra y había creado para los seres humanos. También formó la gente al hacer de masa de maíz y es el Señor del fuego, tormentas y viento.
K ' inich Ajaw
K ' inich Ajaw (pronunciado Ah-cómo), conocido a veces como Dios G o Kinich Ahau, "Señor cara de sol." K ' inich Ajaw es retratado típicamente como levantamiento o haber nacido en el este y el envejecimiento como el sol se pone. Esta deidad feroz sol sería girar en un jaguar y convertirse en un asesor de guerra en el mundo terrenal. Las Deidades del sol se adoraban y temían porque, mientras que ofrecen las propiedades vivificantes del sol, a veces pueden proporcionar demasiado sol y provocar una sequía.
Hun H'unahpu
El Dios del maíz, Hun H'unahpu, es quizás el más importante de los seres celestiales también. También conocido como Dios E, Hun H'unahpu se considera el creador de los seres humanos modernos por las tierras bajas Maya yucateco. Esto es porque su maíz y su sangre lo que hizo posible la humanidad. Es un símbolo de vida y la fertilidad y es retratado como un hombre joven, de pelo largo.
Chak
Chak, las contrapartes aparente de K'inich Ajaw, es Dios de la lluvia o Dios B. Chak es parte humano y parte reptil y generalmente se muestra con un rayo, una serpiente o un hacha. Este Dios temible, a veces se muestra pintada en azul y con forma de serpiente bigotes que sobresalen de su rostro. Los mayas creen que Chak vivió en cuevas donde él haría relámpago, trueno y las nubes. Chak, también era temido y adorado. Trajo las lluvias necesarias para el pueblo, pero también produjo inundaciones, amenaza relámpago y se comportó como una tormenta salvaje. También exigía sacrificios de sangre en pago por las lluvias que él proporcionó.
K'awil
Dios K, o K'awil, es el poseedor del cetro. Predominante es el protector de la línea real y es conocido por ser enlazadas para relámpago así. Generalmente la foto con una perforación de una antorcha de fumar o con una hoja de hacha espeluznante. Además de su temible piercings, también tiene una serpiente como un pie y un hocico hacia arriba para el otro. K'awil se acredita con descubrir el cacao y los pernos de maíz después de golpear una montaña con uno de sus rayos.
Kisim
Kisim, o Dios, es conocido como el"flatulentos". No dejes que te engañe, aunque el nombre humorístico. Esta deidad es un Dios terrible de muerte y descomposición. Kisim ha sido retratado como un auténtico esqueleto descomposición o zombie. A veces, Kisim fue acompañada por una lechuza. En la creencia Maya, los buhos son mensajeros del mundo terrenal.
IX Chel
O Dios, o Ix Chel, es la diosa del arco iris. Mientras que el arco iris pueden simbolizar buena voluntad en la cultura occidental, Ix Chel no debe confundirse como un Dios de buena voluntad. Los mayas creen realmente que arco iris son la "flatulencia de los demonios" y traen la enfermedad y la mala suerte. IX Chel también representa estas cosas debido a su asociación con arco iris. En su forma típica, Ix Chel es una bruja de colmillos, garras y destartalada. Sin embargo, en conjunto con la duplicidad del ser Maya, Ix Chel también tiene una forma más benevolente. En ocasiones representa la fertilidad y el parto y, en estos contextos, está representada como joven y hermoso.
Los héroes gemelos
Por último, la leyenda de los héroes gemelos consiste en las aventuras de dos hermanos, Xbalanqué y Hunahpú, a través del inframundo. La leyenda, chronicled en el Popol Vuh, comienza con la concepción de los dioses hermano. Padre de los gemelos era el Dios Hun H'unahpu. H'unahpu Hun y su hermano fueron atraídos al mundo terrenal para ser sacrificados por decapitación. Sin embargo, porque Hun H'unahpu era inmortal, su cabeza decapitada sobrevivió y dio vuelta en una fruta en un árbol. Cabeza de fruta de Hun H'unahpu escupe en la mano de la diosa Ixquic, quien finalmente dio a luz a Ixbalanqué y Hunahpú, los héroes gemelos.
Los gemelos enfrentan muchos desafíos, pero la historia más épica es de su viaje a Xibalbá (pronunciado Shee-bahl-bah), el inframundo Maya.
Los gemelos fueron convocados al inframundo después de jugar un juego de pelota estridente y fuerte sobre las cabezas de los señores de Xibalbá. Los señores desafiaron a los gemelos muchas veces, pero a través de ingenio y astucia, los gemelos fueron capaces de mejor a los señores de Xibalbá. Ixbalanqué y Hunahpú se cansó de los problemas sin fin e idearon una manera para escapar de los infiernos. Se disfrazaron de los viajeros y entretuvo a los dioses del mundo terrenal con trucos y juegos. Los señores eran así que impresionado con su truco de traer a una persona a la vida después de que fueron sacrificados que preguntaron los gemelos para sacrificarlos y traer a la vida. No obstante, en vez de traer a los dioses a la vida, los gemelos dejaron muertos y el inframundo un lugar para los desdichados. Los héroes gemelos y los señores de Xibalbá ahora residen en el cielo nocturno como estrellas. Reyes fueron pensados para seguir los juicios de los gemelos de héroe después de su muerte y hacer de su viaje al cielo o mundo superior.
Hay muchos seres celestiales más, pero los mencionados son los que ocurren con mayor frecuencia. Pueden venir en muchas formas y su multiplicidad es un pilar de los conectivos ideales de la religión Maya.

Cielo, infierno y los puntos cardinales

Contrariamente a ideas occidentales contemporáneas del cielo y del infierno, los mayas creían en diferentes niveles de estos reinos. Hay tres áreas principales para distinguir unos de otros, sin embargo. Los mayas entienden niveles sobrenaturales no como el cielo y el infierno, pero como el mundo superior, medio mundo y mundo terrenal.
Mundo superior consta de trece niveles, medio mundo está a un nivel, y el mundo terrenal es nueve niveles. El árbol de Ceiba se cree que crecen a través de todos los reinos, desde el más alto nivel del mundo superior en el nivel más bajo del inframundo. El árbol de Ceiba es vital para entender la importancia de los puntos cardinales del mundo Maya.
Deidades mayas, en particular, están vinculados a los puntos cardinales. Si bien estamos familiarizados con los cuatro puntos cardinales, los mayas entendían que había cinco elementos a los puntos cardinales, las cuatro direcciones y el centro. Podría decirse que, la dirección cardinal más significativa para los mayas es el este. El Oriente es donde el sol sale y se asocia con el nacimiento debido a la creencia Maya de que el sol nace todos los días desde el este.
Estos principios fueron también parte de la vida cotidiana Maya. Casas fueron diseñadas para reflejar las direcciones cardinales y el árbol de Ceiba. Los mayas incluso construyeron hogares en el centro de sus hogares para representar el centro del árbol de Ceiba de los puntos cardinales.

Rituales mayas

Los mayas participaron en diversos rituales religiosos. No todos ellos estaban relacionados con sacrificios humanos, aunque el sacrificio era una práctica común en las ceremonias religiosas. Contrariamente a la creencia popular, el sacrificio ritual no fue restringida a la espantosa muerte de un pobre cautivo. Si bien esto sucedió en el mundo Maya en algunas ocasiones, es una ocurrencia relativamente rara. Ritual del sacrificio en gran medida el más común fue el derramamiento de sangre.
Ritual de sacrificio Maya el más común fue el derramamiento de sangre.
Derramamiento de sangre
Sangría es exactamente como suena, el derramamiento de sangre como práctica de sacrificio. En el caso de los mayas, derramamiento de sangre fue limitada a la línea real. Los dioses exigen sangre debido a la creación inicial donde los dioses derraman su sangre para dar vida a la humanidad. También, pero no tan a menudo, derramamiento de sangre fue realizada con el fin de comunicarse con los antepasados.
La práctica de la sangría había marcado fechas importantes en el mundo Maya. Reales de participar en la práctica pasaría, a veces, días realizar rituales de purificación para preparar sangría. Hombres y mujeres de linajes reales debían realizar estos rituales. Reinas y reyes mayas participarían en diferentes formas de derramamiento de sangre, incluso haciendo sagrados herramientas para realizar el ritual. Sangre fue tomada generalmente de diferentes partes del cuerpo con herramientas especializadas, diseñadas para producir más sangre y tal vez más dolor. Las herramientas normalmente eran hechas de espinas de mantarraya y adornadas con glifos diferentes para mostrar su significación religiosa. Un ejemplo espantoso de sacrificio por Rubalcaba describió cómo mujeres, típicamente real, utilizan una cuerda de espinas su lengua y extraer la sangre a la dispersión sobre los iconos de Maya. Los hombres, por otra parte, haría lo mismo, excepto en el pene en lugar de la lengua.
La práctica de sangrías a menudo serviría para conmemorar y santificar a importantes eventos como nacimientos, ascensos al trono y aniversarios. Por otra parte, sacrificio humano estaba reservado para los grandes eventos de Maya.
Sacrificio humano
Mientras que las guerras fueron luchadas generalmente por razones que no sean de la religión, cuando se llevó a cabo guerras, religión involucrada. A menudo, los chamanes o sacerdotes ayudaría plan estrategias de la guerra. Un sacerdote de la guerra fue llamado un nacom. Los mayas a menudo combina aspectos de la guerra y la religión. Típicamente, esto fue en la forma de tomar prisioneros para el sacrificio.
Sacrificios eran importantes para mantener satisfechos a los dioses y también fueron vitales para asegurar una victoria militar. Cuando un rey o una reina ascender al trono y preso político había sido capturado, le conmemora el evento que altera la vida con un sacrificio humano. Por lo general, estos presos serían reales o las élites de un Estado enemigo. La realeza más alto-para arriba fueron salvada con el único propósito de recrear eventos de Popol Vuh.
Estos sacrificios fueron realizados de muchas maneras, pero había tres métodos que eran más comunes. El primer método fue a través de la decapitación. El siguiente método era el método popularizado de remover el corazón de la persona viva. El método final, más popular, fue lanzar una persona viva en un cenote, o natural, como una ofrenda a los dioses.
Otras ofrendas y rituales
Mientras que el ritual más frecuente asociado a los antiguos mayas es la práctica del sacrificio, también realiza otros tipos de rituales. No todas las ofertas de Maya eran tan sangrientas y horribles. Aunque no parezca muy lógicos que los occidentales, las ofertas alternativas proporcionan interesantes maneras de comunicarse con y satisfacer a las deidades.
Uno más bien sorprendentes y se pasa por alto medios de comunicación con los dioses involucrados bajar a los niños en cenotes. Los niños se colocaron en los pozos a fin de que hablar con el Dios o dioses. Después de algunas horas de estar en el pozo, recuperar los niños que se escuchaban el mensaje de las deidades. Por supuesto, los mayas también participaron en ofrecer a los elementos preciosos de dioses tales como había tallado de jade, oro, máscaras, conchas, huesos humanos y herramientas de ceremoniales o sagradas.
Matrimonio era otro ritual religioso y un motivo de celebración. Los matrimonios mayas eran matrimonios arreglados por lo general dentro de la misma clase social. Edad en el momento del matrimonio varía, pero los expertos han especulado que la edad de matrimonio fue relacionado con disminución y crecimiento de la población. Cuando declinó la población Maya, casaría con jóvenes en una edad más temprana. Emparejar parejas a una edad muy temprana, a veces incluso cuando eran niños.
Los matrimonios fueron realizados por los sacerdotes en la casa nupcial. Sacerdotes quemar incienso para llevar un matrimonio fortuito y entonces resultarían una fiesta u otro tipo de celebración. Si el matrimonio no se consideraba acertado por esposo o esposa, la pareja podía "divorciarse". No hay ningún ritual conocido para el divorcio, pero es intrigante que divorcio era, más o menos, una acción aceptable.
La danza es otro ritual se pasa por alto. Se realizaron rituales de la danza para comunicarse con los dioses. Las danzas cuentan con lujosos trajes que representan el vestigio de divinidades. A menudo los mayas desgaste incluyen adornos personales, spears, sonajas, cetros y serpientes como danza SIDA incluso en vivo. Los mayas creen que por vestirse y actuar como un Dios, sería superados por el espíritu de Dios y por lo tanto sería capaces de comunicarse con él o ella.
Los antiguos mayas mantienen una religión compleja. Los múltiples dioses y rituales incluso han persistido en la cultura de Maya de hoy, sin embargo se sincretiza se han vuelto. Su ideología de la creación, sacrificio, santidad y multiplicidad es clave para entender la religión Maya.
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Popol Vuh

Origen e historia
por Joshua J. Mark

El Popol Vuh es la historia de la creación según el Quiché Maya de la región que hoy se conoce como Guatemala. Traducido como "El libro del Consejo», el libro del pueblo" o, literalmente, 'el libro de la estera', el trabajo se ha referido como "la maya Biblia" aunque esta comparación es imprecisa. El Popol Vuh no es considerado por los mayas como 'la palabra de Dios' ni como Sagrada Escritura, sino como una cuenta de "la palabra antigua" y la comprensión que el Quiché tenía de cosmología y creación antes de la llegada del cristianismo. La Quiche se refirió al libro como un Ilb'al - un instrumento de la vista - y era conocido como "El libro de Mat" debido al tejido esteras la gente se sentaba en escuchar la obra recitan en la casa de Consejo. Un tal edificio, en Copán, dinteles de piedra de características 'tejidos' para parecerse a esos halos.
Al comienzo del libro I el autor desconocido dice:
Este es el comienzo de la antigua palabra, aquí en este lugar llamado Quiché. Aquí nos vamos a inscribir, podremos implantar la antigua palabra, el potencial y la fuente de todo lo hecho en la ciudad de Quiché, en la nación del pueblo Quiché... Escribir sobre esto ahora en medio de la predicación de Dios, en la cristiandad ahora. Nosotros traeremos hacia fuera porque no es un lugar para verlo, un libro de Consejo, un lugar para ver "La luz que vino al lado de la mar", la cuenta de "Nuestro lugar en las sombras", un lugar para ver "El amanecer de la vida", como se llama (63).
Con respecto a estas frases que describe el Popol Vuh, el Mayista Dennis Tedlock escribe:
Porque obtuvieron el libro (o alguna sección de la misma) en una peregrinación que bajaron del altiplano a la costa atlántica, se llama "La luz eso vino al lado de la mar", porque el libro dice de acontecimientos que ocurrieron antes del primer amanecer verdadero y de un tiempo cuando sus antepasados escondieron a ellos mismos y las piedras que contenían a los familiares de espíritu de sus dioses en los bosques , también llamado "Nuestro lugar en las sombras". Y porque dije de la subida de la estrella de la mañana y el sol y la luna y predijo el ascenso y el esplendor radiante de los señores del Quiché, lo llamaron "El amanecer de la vida" (21).
La obra narra la creación, las hazañas del héroe gemelos Hunahpu y Xbalanqué y la historia temprana de la migración de Quiche.
La obra narra la creación del mundo, las hazañas de los héroes gemelos Hunahpú e Ixbalanqué en el inframundo y su triunfo sobre los señores de la muerte, la creación de seres humanos y la historia temprana del Quiche migración y asentamiento hasta la conquista española en el CE del siglo XVI. El Obispo español Diego de Landa quemó como muchos de los libros de los mayas de Yucatán como él podría encontrar en 12 de julio de 1562-CE en la ciudad de Mani, pero como él no tenía jurisdicción en la región sur del Quiché, el Popol Vuh se salvó. Aún así, parece del trabajo sí mismo que la práctica continuada de los indígenas la religión fue suprimida en la tierra de los Quiche como lo fue en otros lugares y el anónimo autor de la obra de fieltro la necesidad de establecer los mitos de su pueblo antes de que se perdieron.

Origen & historia

El Popol Vuh fue escrito probablemente c. 1554-1558 CE en un momento cuando había llegado a ser abundantemente claro que las antiguas creencias y prácticas de los mayas ya no sería toleradas por los conquistadores cristianos. Dennis Tedlock determina esta fecha basada en la evidencia textual hacia el final de la obra en la que el autor detalla las migraciones, las genealogías y los asentamientos. Vino a la atención de un sacerdote español en el siglo XVIII. Tedlock escribe:
Entre 1701 y 1703, un fraile llamado Francisco Ximénez pasó a echarle un vistazo a este manuscrito mientras estaba sirviendo como párroco. Él hizo la única copia sobreviviente del texto Quiché del Popol Vuh y había añadido una traducción al español. Su obra permanecía en la posesión de la orden de los dominicos hasta después de la independencia de Guatemala, pero cuando las reformas liberales forzó el cierre de todos los monasterios en 1830, fue adquirida por la biblioteca de la Universidad de San Carlos en ciudad de Guatemala. Carl Scherzer, un médico austríaco, pasó a verlo allí en 1854, y Charles Etienne Brasseur de Bourbourg, un sacerdote francés, tuvo la misma suerte pocos meses después. En 1857 Scherzer publicó Ximenez' traducción al español bajo el patrocinio de los Habsburgo en Viena, los miembros del mismo linaje real que había gobernado España en el momento de la conquista del Reino Quiché, y en 1861 Brasseur publicó el texto Quiché y una traducción francesa en París. El manuscrito sí mismo, que Brasseur spirited fuera de Guatemala, finalmente encontró la manera detrás a través del Atlántico desde París, llegando a descansar en la biblioteca de Newberry en 1911 (27).
El manuscrito, que actualmente está dividido en cuatro libros, originalmente no tenía divisiones y grabó una perfecta narración de tradición oral. El trabajo en sí mismo, sin embargo, menciona un "libro original y la antigua escritura"que sugiere que el autor del Popol Vuh funcionaba de alguna fuente escrita anteriormente. El autor también afirma que este trabajo anterior está en la posesión de quien "tiene una identidad oculta" que indica que las obras religiosas de los mayas debían ser escondidas de los cristianos que destruirían; como de Landa hizo en maní en 1562 CE. De Landa registra quema más de cuarenta libros y escribe, "encontramos un gran número de libros y, como que no contenían nada en ellos que no eran supersticiones y mentiras del diablo, quemaron todos, que (los mayas) lamentaron a un grado asombroso y que les causó mucha aflicción" (Christenson, 11). Los mayas tenían confianza de Landa y voluntariamente le mostró sus libros; un honor no concedido a cada misionero cristiano. Quemaron más de cuarenta obras mayas y miles de estatuas y pinturas en una sola noche. Sólo cuatro obras de los mayas de Yucatán sobreviven en la actualidad (Dresden, Madrid y París códices, llamado así por las ciudades que fueron traídos a y el Chilam Balam) y sólo uno del Quiché: el Popol Vuh.
Los dioses perdidos: Mayas (conocimiento del planeta)

La estructura del Popol Vuh

El trabajo se divide en cuatro libros y un breve preámbulo. El preámbulo declara la intención del autor en el trabajo de la escritura, establece el período de tiempo como posteriores a la conquista y hace que el punto de que el original trabajo "toma un largo rendimiento y cuenta para completar la iluminación de todo el cielo a la tierra" (63). Esto ha sugerido a algunos estudiosos que la obra original era mucho más larga que el actual Popol Vuh, pero a los demás, simplemente significa que uno debe tomar su tiempo en escuchar el trabajo con el fin de apreciar la historia. El manuscrito extant no parece contener los huecos en la narración pero, puesto que no existe registro de los trabajos anteriores - y ninguna evidencia fuera de la uno línea en el preámbulo aludiendo a él y otro al final - no hay forma de saber lo que el autor de la obra puede han dejado hacia fuera o si dejó hacia fuera nada en todos. El Mayista Allen J. Christenson, que tradujo la obra, considera terminar y los mayas precolombinos restantes pasados de trabajo del pueblo Quiché.
Christenson cita el siglo XVI Español misionero Bartolome de las Casas, uno de la minoría de sacerdotes comprensivos que lamentó la destrucción de los libros mayas. Las Casas vio a un número de obras mayas en Quiche en 1540 CE. Christenson escribe:
Él escribió que contenían la historia de orígenes y creencias religiosas, con la gente ' figuras y personajes que podría significar todo lo que deseaban; y que estos grandes libros son de tal astucia sutil técnica que podríamos decir que la escritura no ofrecen mucho de ventaja.' Las Casas quedó particularmente impresionada por el hecho de que los mayas podían escribir 'todo lo que deseaban.' Los mayas fueron, de hecho, las únicas personas en el nuevo mundo que tenían un sistema de escritura en el momento de la conquista que tenía esta capacidad (23).
Todos estos libros que, en el momento de Las Casas, fueron cuidadosamente ocultados de los misioneros cristianos y sus fuegos, se presume que han sido finalmente encontrados por ellos y destruido. Si todavía existe alguno, no han todavía venido a la luz.
La obra fue originalmente un solo, largo poema. Sólo fue dividido en distintos libros una vez que fue traducido a lenguas europeas. La intención del autor original parece haber sido preservar la experiencia de escuchar el poema recitado y, a través de la magia del arte del narrador, a vivir los acontecimientos personalmente como la historia se desarrollaba. Esta práctica está en consonancia con las tradiciones orales en otras culturas como las de la antigua Grecia y Mesopotamia, entre otros. Christenson notas:
El Popol Vuh está escrito en tiempo progresivo, lo que sugiere que el narrador lo ve delante de él, como escribe. Esto es consistente con la forma de historias se cuentan en los hogares contemporáneos de Quiche. El narrador invita al oyente a imaginar el escenario de su cuento y casi siempre cuenta la historia como si estuviera sucediendo justo entonces, incluso si sucedió en el lejano o el mítico pasado (12).
Los cuatro libros narran la historia de la creación de la vida, los intentos de los dioses que los seres humanos, el triunfo sobre la muerte del héroe celestial gemelos, el éxito de los dioses en la creación de los seres humanos y las genealogías de la gente del Quiché. Robert J. Sharer de la Universidad de Pennsylvania escribe: "el mundo de los antiguos mayas fue gobernado por un orden cosmológico que trascienden la distinción entre los reinos naturales y sobrenaturales. Todas las cosas, animadas o inanimadas, estaban imbuidas de un poder invisible"(Stuart, 47) y el Popol Vuh se articula plenamente esta visión.

Libro I

El primer libro comienza:
Esta es la cuenta, aquí está: ahora que todavía ondas, ahora todavía murmullos, ondulaciones, aún suspira, todavía Zumba, y está vacío bajo el cielo... Aún no existe una persona, un animal, Ave, pescado, cangrejo, árbol, roca, hueco, Cañón, Prado, bosque. Sólo el cielo solo existe; la faz de la tierra no está clara. Sólo el mar solo se agruparon bajo todo el cielo-ahí es nada lo que reunieron.
De esa nada silenciosa los dioses crearon el mundo y todos los seres vivos excepto los seres humanos. Los animales no pueden hablar o alabar a sus dioses, sin embargo, y por lo que los dioses declararon, "tenemos que hacer un proveedor y criadora. ¿Cómo podemos ser invocados y recordados sobre la faz de la tierra?" Tratan de crear seres humanos pero no porque las criaturas "sin corazón" y no recuerdo sus autores. Intentan de nuevo, esta vez haciendo que la gente fuera de la madera, pero esto también falla y las criaturas son destruidas por una gran inundación. Los no destruidos por el diluvio establecen sobre sus perros, sus ollas y Rectificadoras de tortilla, por todas las cosas de la tierra han abusado y maltratado. Los dioses, al final, se quedan solo para glorificarse; Esto conduce a la subida de la Deidad siete guacamayo que cree de sí mismo demasiado altamente.

Libro II

Como se abre el segundo libro, dos muchachos celestes llamados Hunahpú e Ixbalanqué (los héroes gemelos) trama la destrucción de siete Macaw y sus dos hijos Zipacná y enemigos. Todavía hay no hay seres humanos en la tierra y los muchachos están disgustados de que siete guacamayo debe Señor a sí mismo sobre todo con nadie para desafiarlo o señalar sus defectos. Parece ser que, sin los seres humanos al valorizar los dioses particulares, ningún Dios pueden afirmar cualquier valor que se le de la gana. Siete se niega de guacamayo a reconocer a los otros dioses o sus obras y así, a través de una serie de trucos y estratagemas ingeniosos, los héroes gemelos mata a él y a sus hijos, así restaurando el orden y el equilibrio al mundo.

Libro III

El tercer libro relata las aventuras del padre y el tío de los héroes gemelos Hun-Hunahpú y Vucub Hunahpú, que eran los hijos de Xpiyacoc y Xmucane, los primeros adivinos que trataron de crear a seres humanos. Por lo tanto, están, relacionados con la creación y la adivinación. Engañado por los señores de la muerte a aceptar una invitación a un juego de pelota en Xibalbá, los dos son asesinados y la cabeza de Huh-Hunahpu se coloca en un árbol de jícaro en el inframundo. La princesa Virgen Xquiq, (también conocida como diosa de luna de la sangre), es atraída por la cabeza, aunque dijo a permanecer lejos de ella. Ella dibuja cerca del árbol y la cabeza escupe en su mano, así le impregna. Ella debe dejar el mundo terrenal y van al Reino superior de la tierra para vivir con su nueva suegra Xumucane. Debido a la tragedia que sobrevino a sus hijos, Xumucane desconfía Xquiq y le establece una serie de tareas para demostrar a sí misma. Cuando nacen los gemelos, ella también desconfía de la les y también deben demostrar que son dignos. Xumucane oculta el engranaje de la pelota de sus hijos porque no quiere que sus nietos a saber lo que sucedió a su padre y tío y tratar de vengarlos. Los gemelos encontrar el engranaje, sin embargo y desafiar a los señores de la muerte a una revancha. Después de numerosas aventuras en el mundo terrenal en que del truco de los señores de Xibalbá repetidamente, los héroes gemelos destruirlos y ascender el árbol del mundo en el cielo donde se convierten en el sol y la luna.

Libro IV

En el libro IV los seres humanos se crean con éxito fuera de maíz. Al principio, los dioses hacen cuatro hombres que:
.. .were buena gente, guapa, con un aspecto de la clase hombre. Pensamientos entraron en existencia y miraban; su visión se vinieron todos a la vez. Vieron perfectamente, perfectamente todo bajo el cielo, sabían alrededor en el cielo, en la tierra, todo era visto sin obstrucciones... Como se veían, su conocimiento se hizo intenso. La vista pasa a través de árboles, a través de rocas, a través de lagos, a través de mares, a través de montañas, llanuras.
Esto preocupa a los dioses que entienden que los seres humanos no deberían tener los mismos dones como sus creadores. Se otorgan entre sí, diciendo:, "no son simplemente 'obras' y 'diseños' en sus nombres muy? Sin embargo va a convertirse en tan grandes como dioses a menos que procrean, proliferan en la siembra, el amanecer, a menos que aumente. Dejó de ser de esta manera: ahora te llevamos aparte solo un poco. " Los dioses introducen mortalidad a la humanidad y:
.. .changed la naturaleza de sus obras, sus diseños, pues bastaba con que los ojos se estropea. Ellos estaban cegados como la cara de un espejo se respira sobre. Su visión osciló. Ahora era solamente de cerca que podía ver lo que estaba allí con cualquier claridad. Y tal fue la pérdida de los medios de comprensión, junto con los medios de saberlo todo.
Los dioses entonces proporcionan a los hombres con esposas y "inmediatamente fueron felices en el corazón una vez más, debido a sus esposas" y olvidan una vez que sabían todo y eran como los dioses. Los hombres y las mujeres contenidas con tener hijos, plantar cultivos y apreciar los dones de los dioses les han dado. El libro concluye con la historia de la migración de la Quiche y su genealogía. Incluye en este apartado es la introducción del Dios Gucumatz, el siervo emplumado, conocido a los mayas de Yucatán como Kukulkan y el Azteca como Quetzalcoatl. Libro IV termina con las líneas:
Esto es suficiente sobre el ser de Quiche, dado que no hay un lugar para verlo. El libro original y escritura antigua propiedad de los señores, ahora perdidos, pero aún así, todo se ha completado aquí sobre la Quiche, que ahora lleva el nombre de Santa Cruz.
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Pulque

Origen e historia
por Mark Cartwright

Pulque es una bebida alcohólica que se bebe primero por los mayas, aztecas, huastecas y otras culturas en la antigua Mesoamérica. Similar a la cerveza, se hace de fermentado jugo o savia de la planta de maguey (Agave americana). En la lengua Aztec náhuatl era conocido ya como la Maya era chih. Sólo ligeramente alcohólico, la potencia del pulque fue a menudo aumentada con la incorporación de ciertas hierbas y raíces.
La bebida tenía su propia diosa personificada y apareció en episodios de la mitologíade Mesoamérica. Bebido en forma moderada en toda la región a diario se sirve en más abundante en importantes fiestas religiosas y celebraciones como bodas, ritos de fertilidad (especialmente los que implican al Dios Azteca de Xochipillide verano) y ceremonias agrícolas. La sustancia no era sólo borracha como el huasteco pulque como un enema con huesos huecos delgados; Esto era una práctica relativamente común en la administración de alucinógenos en la América antigua.

Pulque en la mitología - Mayahuel

La planta de maguey, importante no sólo para pulque sino también como fuente de fibras para tejer, tenía su propia Deidad personificada – una diosa conocida como serpiente 11 por los mixtecos post clásico. En México central la diosa era conocida como Mayahuel y generalmente representada como una hermosa joven. Fue asociado con la fertilidad y a veces se denomina 'la mujer de 400 senos' sin duda en referencia a la leche como savia de la planta. Pulque también era personificada como una diosa conocida como la flor 2. Además, el Dios 3 cocodrilo fue asociado de cerca a la bebida.
Para alegrar sus vidas Quetzalcóatl decidieron dar a humanidad una bebida que levantaría sus espíritus.
El consumo de pulque, entonces, se volvió justo en tiempos mitológicos y había, naturalmente, un mito para explicar su invento. El gran Dios Quetzalcóatl estaba viendo a la humanidad un día y notó que al final de la jornada la gente no bailaban y cantar pero, en cambio, parecía más bien miserable. Para alegrar sus vidas Quetzalcóatl decidió darles algo que levantaría sus espíritus. Enamorarse de una bella diosa Mayahuel, Quetzalcóatl le había llevado a Mesoamérica y, abrazado, se convirtieron en un árbol con dos ramas. Ahora, la abuela de Mayahuel no era mejor satisfecha con este giro de los acontecimientos y así, acompañado por una tropa de compañeros demonios (tzitzimime), atacó el árbol, partirlo en dos. Mayahuel fue rasgado a los pedazos y comido por los terribles demonios. Un corazón roto Quetzalcóatl recogió los pedacitos y pedazos de su amante y enterraron con ternura. Finalmente, estos restos se convirtieron en la primera planta de maguey y los seres humanos la utilizan para hacer pulque. Al final, deseo de Quetzalcóatl que la humanidad puede beneficiarse de una bebida que aumenta su felicidad, aconteció.
Otro mito famoso es cuando Quetzalcóatl, bajo la influencia de la bebida, se acostó con su hermana, Quetzalpetlatl. Realización de Dios y la vergüenza en el descubrimiento de su acto vergonzoso a la mañana siguiente fue utilizada como una explicación de por qué Dios abandonaron Tula, su capital. El episodio también fue una advertencia para los mesoamericanos que abuso del pulque podría llevar a consecuencias graves. Por esta razón los Aztecas eran más particulares que podían beber pulque en comparación con otras culturas mesoamericanas. Había reservado su consumo en público como un privilegio especial para los nobles y guerreros y penas que van desde el cabeza-afeitar, destrucción de la propiedad y hasta la pena de muerte para los casos repetidos de embriaguez.

Los 400 dioses de Pulque

También había un grupo conocido como los dioses de pulque que eran casi siempre varones. Estos son especialmente importantes para los aztecas que los llamaban los Centzon Totochtin (400 conejos) como se creía un conejo había descubierto primero el jugo de maguey por recorte en una hoja. La madre de los dioses del pulque era Mayahuel y su padre Patecatl. Tomar muchas formas, su significación exacta ha sido difícil de determinar. Muchos fueron asociados a ciudades específicas, días y periodos de tiempo. También eran representativos de la embriaguez y lujuria sexual y así llevaban anillos en la nariz media luna, símbolo de Tlazolteotl, la diosa de la lujuria y la suciedad.
Como un grupo de los dioses del pulque fueron representados como el Dios Ome Tochtli o 2 conejo. Se han identificado varios dioses de pulque como ceremonially enterrado bajo el templo del Templo Mayor en Tenochtitlán, la capital azteca. Historiador Mary Miller sugiere que esto fue en homenaje a las 400 víctimas asesinados por el Dios Huitzilopochtli en la mitología azteca.

Representaciones en el arte

Las primeras representaciones en el arte mesoamericano del pulque están de la gran ciudad de Teotihuacan, en su apogeo entre 300 y 550 CE. Aquí Piedra relieves muestran figuras enmascaradas con lechosas gotas cayendo por la boca y una máscara tiene un fondo de hojas de maguey.
Monumentos por la civilización zapoteca (500-900 CE) muestran escenas de ceremonias de la boda donde los huéspedes están bebiendo pulque. Desde el período Posclásico (900-1200 CE) hay una pintura de la roca en Ixtapantongo, que es la representación más temprana de Mayahuel. Ella se muestra dentro de una planta de maguey y sosteniendo una copa en cada mano, que probablemente contiene pulque.
Como pulque tuvo una apariencia de leche se asoció con leche de la madre y esto se evidencia en tales objetos como el vaso de Pulque de Bilimek Azteca que es una escena que representa la bebida verter a partir el pecho de una diosa de la tierra. Por último, Mayahuel y los dioses del pulque aparecen en ilustraciones en varios códices coloniales, en particular el Mixteco Códice Vindobonensis (hoja no. 25) y en varias hojas en el siglo XVI CE Aztec Códice Magliabechiano.
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Tikal

Origen e historia
por Mark Cartwright

Tikal, situado en el norte de la región de Petén de Guatemala, fue un gran Maya ciudad que floreció entre 300 y 850 CE. La ciudad, conocida por los mayas ellos mismos como manera, es uno de los más grandes de Mesoamérica. Entre las primeras Maya las ciudades para ganar protagonismo en el período clásico temprano (250-600 CE), Tikal construyeron su riqueza explotando sus recursos naturales y ubicación geográfica para convertirse en una superpotencia de Maya, un estado también gozó en el 7mo siglo CE cuando se construyeron algunos de los más impresionantes monumentos más adelante del sitio.

Resumen histórico

Establecimiento de Tikal comenzó desde alrededor de 300 A.C. y, primero quitar áreas de la selva, arquitectura monumental fue construida en el período hasta 100 CE. Prosperidad de la ciudad se basó en la explotación de recursos naturales como madera de cedro, tinte de Brasil madera, resina de copal, pedernal y cultivando maíz en despejaron zonas de selva y pantanos fértiles. En 378 CE Tikal fue invadida por las fuerzas de distante Teotihuacan , o en el comercio por lo menos fueron establecidos contactos con una consiguiente influencia sobre las prácticas culturales de Tikal, de la ropa para el arte y la arquitectura. Desde el 4to siglo CE, Tikal fue capaz de ampliar su esfera de influencia y conquista de largo plazo rivales locales Uaxactún y Río Azul, y la ciudad formó alianzas útiles con estos centros como Kaminaljuyú. A su altura la población de Tikal, incluyendo los asentamientos urbanos dispersos alrededor de la ciudad, era de más de 50.000, y utilizaron unos 200 kilómetros cuadrados de territorio circundante.
Prosperidad de TIKAL fue basada en la explotación de recursos naturales como madera de cedro, tinte de Brasil madera, resina de copal, pedernal y cultivar maíz.
En el siglo VI CE disminuyó el poder de Teotihuacan, y otras ciudades mayas, especialmente Caracol, buscaban la expansión militar, derrotar a Tikal en 562 CE. Sin embargo, por el 7mo siglo CE Tikal recuperó su lugar como una importante ciudad Maya, contemporánea con estos centros como Palenque, Copány del Tikal mayor rival Calakmul. La regla más importante en este resurgimiento fue Jasaw Chan K'awiil (r. 682-734 CE) que derrotó a Calakmul en 695 CE y supervisó un programa importante de reconstrucción en la ciudad. Los edificios más impresionantes fueron las enormes pirámides conocido simplemente como templo I y II. Jasaw Chan K'awiil fue enterrado en el templo que en su terminación en c. 727 CE. Otros maridajes de pirámides fueron construidos más adelante, pero la mayoría de estos siendo no excavada. Junto con otras ciudades mayas, Tikal fue en disminución gradual durante el 8vo siglo CE y por alrededor de 900 que CE el sitio había sido abandonado. La ciudad, incluyendo sus imponentes templos, finalmente fue reclamada por la selva y sólo sería redescubierta en el siglo de mid-19th CE.

Diseño & arquitectura

Tikal se compone de nueve diferentes plazas y canchas conectadas por calzadas y rampas y tiene, en total, más de 3.000 estructuras. Los edificios se extienden por unos 15 kilómetros cuadrados, y así la ciudad era relativamente baja en densidad. En algún momento antes de 250 CE la gran Plaza y la Acrópolis del norte fueron construidas para seguir un eje norte-sur. Este plan fue adherido a por construcciones posteriores hasta el siglo VIII CE templos I y II nos construida sobre un eje este-oeste. Edificios utilizados bloques de piedra caliza alrededor de núcleos de escombros con dinteles y vigas transversales de madera (níspero era la opción preferida), a menudo elaboradamente talladas para representar escenas. Además de sus imponentes templos, la ciudad también tenía palacios, un mercado complejo, diez embalses, dos calzadas sagrados y un único triple juego de pelota. Otra característica típica de Maya es la escultura de piedra losas gobernantes y registrar sus mayores logros. Estas estelas se establecieron en filas a lo largo de los lados de las plazas. El ejemplo más antiguo de estas estelas en Mesoamérica fue descubierto en Tikal y a 292 CE. Muestra una regla sosteniendo en su mano izquierda el Dios Jaguar del inframundo, probablemente un Dios patrón de Tikal.
Las estructuras más tempranas, como la Acrópolis norte, son típicamente squat con molduras de esquina delantal. Estos y más adelante arquitectura en el sitio de todas las características habituales de la Maya de pirámides multiniveles, plataformas elevadas, cámaras de la bóveda de la ménsula, máscaras de estuco grande de dioses que flanquean las escaleras y una orientación deliberada con las direcciones del cielo, Cardenal y, a menudo, el tiempo indicado por el 8vo siglo CE pares de pirámides construidas cada ciclo katun de 20 años. Las grandes pirámides también tenían techo-peines, que hizo incluso más altos, y estos pueden haber representado las cuevas sagradas de pueblos mesoamericanos habían utilizado como lugares de culto durante milenios. Muchas tumbas dentro de los edificios tienen murales, el fechar lo más temprano posible a c. 50 A.C., que típicamente representan gobernantes y dioses, sin duda, para enfatizar la ascendencia divina del ocupante de la tumba.

Detalles arquitectónicos

Acrópolis norte
La Acrópolis norte, construida por primera vez c. 250 A.C. y modificado muchas veces sobre los siglos, incluye las estructuras más antiguas de Tikal. Estos templos fueron construidos sobre dos plataformas rectangulares, las más antigua y más grandes medidas 100 x 80 metros y utilizados como mausoleos de los primeros reyes de Tikal. La tumba más opulenta era de Yax Nuun Ayiin, también conocido como 'Curl nariz', que murió en el 420 CE y que fue enterrado en todas sus galas junto con nueve víctimas sacrificiales y varias ollas finas de gachas de maíz y chocolate . Otros gobernantes coloridas nombradas sepultados en los doce templos incluyen Moon Zero Bird (adhesión c. 320 CE), gran garra de Jaguar, cielo tormentoso y rana de fumar.
Acrópolis central
Frente a la gran Plaza, este es el lugar del Palacio Real de cinco plantas de Tikal. Igual que el Palacio mejor conservado en el Palenque, la estructura tenía extensas galerías, bancos a lo largo de las paredes, patios cerrados y estuco representaciones de cautivos. La presencia de cuatro enormes hogares sugiere comidas estaban preparadas para un gran número de escribas residentes y los administradores. Los patios habrían sido utilizados para ceremonias importantes, incluyendo dejar sangre y sacrificios.
Mundo Perdido complejo
El complejo Mundo Perdido o 'Mundo perdido' está dominado por una gran pirámidey a lo largo de un lado del complejo es una fila de pequeños templos, su propósito exacto desconocido. El complejo cuenta con tres plataformas en su lado oriental y una única plataforma en el lado occidental. Ésos al este están alineados con la salida del sol en los equinoccios.
Templos I, II y IV
Construido en el siglo VIII CE en un eje de oeste a este y uno frente al otro a través de la gran Plaza, el templo la pirámide tiene el típico nueve niveles para los del inframundo Maya Xibalbaimitar a. El templo I es 50 m (164 pies) de alto y se subió por una empinada escalera de 70 grados con pasos tan estrechos que sólo pueden subir patas de lado. En templo la Tikal rey Jasaw Chan K'awiil me enterré, mientras que su esposa es un candidato ideal para el inquilino ahora falta de 42 metros alto templo II. Tumba del rey, además de la habitual jade preciosa y joyería de la cáscara contiene también un amplio número de huesos incisos que se refieren los relatos de la historia de Tikal. Por último, cabe mencionar de templo IV como a 70 metros de altura, es la estructura más alta de Tikal y fue utilizado como la tumba del rey Yax Kin (734-746 CE).
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Uxmal

Origen e historia
por Mark Cartwright

Uxmal, en Yucatán, al noroeste de México, fue una importante Maya ciudad que floreció entre los siglos 6 y 10 CE. La ciudad, siguiendo un programa de restauración extensa, es el mejor conservado de todos los sitios mayas, y posee algunos de los ejemplos más destacados de la arquitectura clásica de Terminal en cualquier lugar.
Primero se establecieron en el siglo VI D.C., o incluso antes, es entre 850 y 925 CE que Uxmal completamente había establecido como el capital de una colección de ciudades de menor en la oriental región de Puuc. Junto con otros norte sitios como Chichén Itzá, Uxmal sobrevivió el colapso que afectó más a otra ciudades Maya c. 900 CE. De hecho, la ciudad se embarcó en una nueva ronda de monumento en los 9nos y 10mos siglos CE y se convirtió en gran medida el más grande sitio de Puuc. Más tarde, en los siglos 13 y 14 CE, Uxmal fue parte de una alianza de ciudades-estado de Yucatán dirigido por Mayapán.
Arquitectura de estilo Puuc prevalece y puertas arqueadas y decoración elaborada son una característica común de los edificios de Uxmal.

Diseño & arquitectura

Los edificios de piedra caliza de Uxmal son, en general, orientados a lo largo de un eje nordeste. La excepción es la casa del gobernador que se enfrenta a la subida de Venus en su ciclo más meridional. Muralla rodea el complejo sagrado central. Arquitectura de estilo Puuc prevalece y arqueados de las puertas son una característica común de los edificios de Uxmal, distintivo bloques en forma de bota diseñadas específicamente para soportar la bóveda. Fachadas del edificio se dividen horizontalmente en dos partes distintas - una parte inferior lisa y una parte superior muy decorativa. Chapas finas sobre una base de escombros también son característicos del estilo Puuc. La ciudad incluye las típicas calzadas sagrados (sacbe) de ciudades mayas. El km 18 uno que Uxmal a Kabah comenzó con un arco de corbel monumental enorme y pasos que recuerda el romano arco de triunfo. La estructura es única en la arquitectura Maya.
Además de los principales monumentos que se mencionan a continuación, Uxmal también incluye un juego de pelota con lados verticales inusuales, el grupo del cementerio, el grupo del norte - una colección de estructuras construidas alrededor de una recámara pirámide, la sentadilla con la barra casa de las tortugas y la pirámide de la Plaza cuatro niveles conocido como la pirámide de la vieja, que es la estructura más antigua en Uxmal.

Detalles arquitectónicos

Pirámide del mago
La pirámide de tres niveles tiene dos perfiles distintos que conduce a eruditos a creer que la estructura tenía dos fases del edificio separado, comenzando en el 6to siglo CE y terminando en el 10mo siglo CE. La pirámide es distintiva para sus esquinas redondeadas que hacen casi oval forma cuando visto desde arriba, que la pirámide única en la arquitectura Maya. Una empinada escalera adornada con máscaras talladas asciende el lado oeste y llega a una puerta tallada para representar la boca de un monstruo terrible serpiente. Una menos empinada escalera sube el lado del este y termina en una estructura unicameral.
Cuadrilátero de las monjas
El edificio fue construido a finales del siglo IX CE con varias adiciones en décadas posteriores. Un gran patio rodeado por cuatro edificios rectangulares separados se accede por una escalera monumental en el lado sur que conduce a una entrada de arco de corbel grande. El edificio es de estilo arquitectónico Puuc ricamente ornamental. La estructura incluye bóvedas, albañilería de la chapa de corte fino, techo-peines y un número inusualmente alto de puertas precisamente numeradas a lo largo de cada fachada y situado más cerca juntos mientras se mueven hacia los extremos.
El edificio del norte del convento es el más alto y tiene una terraza de muchas cámaras accesible a través de un segundo por amplia escalera conduce desde el patio. Esta estructura tiene 13 puertas, casi con toda seguridad una representación de los 13 niveles del cielo Maya. Enfrente, el edificio sur tiene nueve puertas, imitando los nueve niveles del inframundo Maya (Xibalba). Significativamente, también es el edificio más bajo sistema de los cuatro. El edificio del oeste tiene siete puertas, esta vez lo que refleja el número místico Maya de la tierra. Además, las representaciones del Dios de la tierra bajo la apariencia de una tortuga (Pawahtun) sugieren que la construcción representó el Middleworld que para los mayas era el lugar donde el sol desciende a los infiernos. Mosaicos en el edificio del este sugieren que esta estructura puede representar el punto en el Middleworld donde nace el sol. Elementos decorativos en los cuatro edificios incluyen máscaras de piedra, bandas de cielo, serpientes de dos cabezas, modestas casas con techo de paja y estatuas en la ronda. Desconoce exactamente el propósito del edificio.
Casa del gobernador
Este edificio de 24 habitaciones fue construido en el siglo x CE para conmemorar el reinado del Señor Chahk, el último gran gobernante de Uxmal, cuyo retrato se coloca por encima de la entrada principal. También construido en el estilo Puuc que tal vez fue originalmente concebido como tres partes separadas por las puertas de la ménsula. Todo el edificio, así como con el convento, se inclina ligeramente hacia afuera (negativo masa) dando una impresión de ligereza y también corregir la perspectiva distorsionada por los largos horizontales del edificio. La parte superior de la fachada cuenta con decoración de mosaico de piedra con motivos como serpientes, paso grecas y celosía junto con retratos humanos y pequeñas casas de paja. Serpiente de piedra decorativas-máscaras están dispuestas en diagonales para crear triángulos delineados llamativo en todas fachadas. En contraste, las esquinas de cada edificio con una línea vertical de cinco máscaras de serpiente. Así como la residencia real de Uxmal, el edificio fue utilizado como centro administrativo principal de la ciudad.
Casa de las palomas
Situado inmediatamente al oeste de la casa del gobernador y la gran pirámide, estos edificios recibe su nombre de la intrincada fachada con las muchas aberturas pequeñas que se asemeja a un palomar. El complejo cuenta con tres pistas, cada disminución en el tamaño como uno sube los tres niveles de medidas. Su condición pobre y muy decorativa estilo arquitectónico sugieren que el edificio es varios siglos más antiguo que el convento y la casa del gobernador.
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Pared

Origen e historia
por Joshua J. Mark

La palabra inglesa 'pared' es derivada del latín, 'vallus' significa 'un juego' o 'post' y señalada la empalizada estaca de madera y tierra que formaban el borde exterior de una fortificación. Las empalizadas fueron en uso desde el principio y son mencionados por Homero en el siglo VIII A.C. y más tarde por el historiador griego Polibio (200-118 c BCE) y el historiador chino Sima Qian (145-86 A.C.) entre otros. Tradicionalmente se han construido muros para la defensa, privacidad, y a proteger a las personas de una cierta región de la influencia o el peligro percibido presentado por los forasteros.

Murallas de Mesopotamia

Los muros más antiguos encontrados existencia hasta el momento son los del templo de Gobekli Tepe en Urfa, sureste de Turquía que datan de hace 11.500 años. Murallas de la ciudad , que llegó a ser común para los propósitos de lectura, ven por primera vez alrededor de la ciudad de Jericó (en Cisjordania) alrededor del siglo x A.C. y la ciudad sumeria de Uruk , que fue fundada un poco más tarde (aunque ambas ciudades reclamar el honor de la 'primera ciudad en el mundo'). Las paredes de Uruk fueron pensadas para haber sido construido por el gran rey Gilgamesh que él inscribe sus hechos heroicos que formó la base para la épica posterior por que es más famoso.
Las paredes empezaron a aumentar alrededor de ciudades de Mesopotamia poco después urbanización comenzó en la región c. 4500 A.C..
Las paredes empezaron a aumentar alrededor de ciudades de Mesopotamia poco después urbanización comenzó en la región c.4500 AEC. Murallas de la ciudad fueron construidas para incluir puertas y torres de vigilancia y por lo general una zanja alrededor del perímetro exterior de la pared que podría llenarse con agua. Rey Hammurabi rodeado su ciudad de Babilonia con las paredes más impresionantes que generalmente poco después él asumió el trono en 1792 ADC, pero el crédito para la transformación de la ciudad de Babilonia en una impresionante maravilla pertenece al rey Nabucodonosor II. Nabucodonosor II (634-562 A.C.) construyó tres paredes alrededor de Babilonia a una altura de cuarenta pies y tan amplio en la parte superior que carros podían correr alrededor de ellos. La Puerta de Ishtar en el muro de Babilonia de Nabucodonosor II fue reclamada por algunos a ser mayor que cualquiera de las cotizadas maravillas del mundo antiguo. El historiador griego Herodoto afirmó que "Babilonia supera de maravilla a cualquier ciudad del mundo conocido", y elogió especialmente las paredes que eran 56 millas (90 kilómetros) largo, 80 pies (24 metros) de ancho y 320 pies (97 metros) alto. Aunque generalmente se cree que Herodotus exageró la majestuosidad de Babilonia, otros antiguos escritores han señalado también la magnificencia de los muros.

Muros defensivos

Se cree la primera pared no construida alrededor de una ciudad fue erigida por el Rey Sumerio Shulgi de su c. 2038. Pared de Shulgi estaba 155 millas (250 kilómetros) de largo y fue construido entre los ríos Tigris y Éufrates para mantener los invasores amorreos de tierras de sumeria. Esta pared era inusual que no rodean a una ciudad pero, por el contrario, marcó un límite territorial, nacional (en lugar de privado) y, como tal, fue el primero de su tipo. Hijo de Shulgi, Shu-Sin, Nieto y bisnieto todos trataron de mantener este muro pero, como no anclado en ambos extremos a cualquier terminal, demostró para ser ineficaz (uno podría simplemente de marzo un ejército alrededor de cualquiera de los extremos de la pared) y finalmente fue violada por el Elamites c. 1750 A.C. dando por resultado la caída de su y la región de Sumer. Otra pared de este tipo, todavía existente, es la pared grande de Gorgan (conocida como 'La serpiente rojo' debido al color rojo de los ladrillos) en moderno-día Irán. Construido por el Imperio de Parthian (247 CE BCE-224) fue restaurado y renovado por los persas de Sasanian en el 5to o 6to siglo CE, la pared funciona 121 millas (195 kilómetros) largas e incluye más de treinta fuertes a lo largo de su línea. La pared fue construida como una construcción defensiva y estratégico medio de observar el despliegue enemigo. Era mucho más eficaz que la pared de Shulgi y se cree que los persas de Sasanian aprendió la lección de la pared de Shulgi y mejorando su propio. La gran pared de Gorgona es 1.000 años más viejo, aunque mucho menos famosos, que la gran muralla de China que, aunque bajo el reinado de Shi Huangti (gobernado 221-210 A.C.) no se completó en su estado actual hasta la época de la dinastía Ming (1368-1644 CE). Como la gran pared de Gorgona, la gran muralla de China fue construida como una estructura independiente para la defensa de una región como la pared de Anastasian (también conocido como las largas paredes de Tracia) del imperio bizantino (c. comenzado 469 CE) situado en Turquía moderna.

Muros en casas y ciudades

El pueblo Neolítico de Banpo, en China (c. 4800 A.C.) consistió en casas circulares paredes de piedra de apoyo de madera con techos de paja mientras que la Villa de Skara Brae (en Orkney, Escocia) fue construido en el año 3100 AEC con paredes y casas de piedra para proteger a las personas de los elementos y proporcionar privacidad. Curiosamente, ambos pueblos son similares en construcción. La forma básica de estos pueblos y el uso de paredes, continúa en la misma línea en otras culturas. En el antiguo Egipto más hogares tenían patios amurallados para ayudar a disuadir a ladrones o simplemente no deseados y los vecinos (rollos de papiro y las inscripciones de la tumba se refieren que los seres humanos podría ser impresionantemente molesto uno al otro en la antigüedad como ahora). Cada ciudad en el antiguo Egipto estaba amurallada y cada uno de los grandes palacios tenía paredes pintadas elaboradas con el propósito de defensa, sino también para ornamentación. Este mismo patrón de construcción celebrada en la antigua Grecia donde los ciudadanos de Atenas construyeron pequeños muros decorativos alrededor de sus patios y patios. Los atenienses también rodean de su ciudad con paredes gruesas que duró hasta el final de las guerras del Peloponeso con Sparta cuando los victoriosos espartanos había derribado. También de nota en Atenas eran las paredes largas que eran dos estructuras de piedra paralelas que funcionó de la Acrópolis hasta el puerto de el Pireo y protección del centro de la ciudad. Las paredes de la legendaria ciudad de Troya de la Ilíada de Homero fueron descubiertas por el arqueólogo Heinrich Schliemann durante las excavaciones entre 1871-1874 CE y sirve este mismo propósito defensivo. Las fortificaciones de la ciudad China de Xian (construida c. 194 A.C.) también fueron construidos para la defensa y duró cuatro años antes de caer. El día moderno murallas de Xi ' an, como la gran muralla de China, fue reconstruido y restaurado por la dinastía Ming.

Muros en Europa y la muralla de Adriano

En Europa la costumbre de la ciudad amurallada continuó según lo evidenciado por sitios como el Oppidum de Manching (cerca de moderno-día Ingolstadt, Alemania) que era una comunidad de 3ro siglo A.C. céltico de la tribu de Vindelici. La ciudad romana de Lugo en Galicia, España fue rodeado por enormemente gruesas paredes consideradas absolutamente inexpugnables. La pared más famosa de la antigüedad en Europa, sin embargo, es la muralla de Adriano en Gran Bretaña. El Emperador romano Adriano (76-138 CE) se cansó de incursiones en las provincias romanas en Gran Bretaña y por lo tanto, en el año 122 D.C., comenzó a construir un muro en la frontera norte de Gran Bretaña romana para separarlo de las tribus invasoras de Pict gran parte de la misma manera que Shulgi construyó su pared casi 2 mil años anteriores para mantener a los amorreos (como con la gran muralla de China y la pared de Anastasian). Tomó seis años para construir, por 80 millas (128 kilómetros) a través de la frontera entre lo que es ahora Inglaterra y Escocia y, en puntos, más de nueve pies de ancho (2,7 metros) y 20 pies (6 metros) de altura. Fue fortificada en el towers en el camino y sirvió como un símbolo de romano militar podría y de energía. La posterior Muro de Antonino (comenzado en 142 CE bajo el reinado del emperador romano Antoninus Pius) estirada 39 millas (63 kilómetros) entre el Firth of Forth y el fiordo de Clyde y fue construido por la misma razón como otros tales paredes: para proteger la región conocida de los habitantes de las incursiones de los 'otros' quienes consideraban como bárbaros peligrosos.
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Palenque

Origen e historia
por Mark Cartwright

Situado en las estribaciones del altiplano de Chiapas de México, Palenque fue una importante Maya ciudad que floreció entre c. CE 600 y 750. El nombre que Palenque deriva el español, significa 'lugar fortificado', pero el nombre original de Maya, ahora sabemos, era Lakamha. Situado donde se unen las llanuras costeras y las tierras altas, el sitio prosperó como un centro de comercio interior, que permitió a Palenque controlar un territorio grande y beneficioso alianzas con otras poderosas ciudades como Tikal, Pomoná y Tortuguero.
La lista de reyes de Palenque comienza con K'uk' Bahlam I, que reinó de 431 a 435 CE, pero el monarca más famoso es Kinich Janaab Pacal I (significado gran girasol escudo), también conocido como Pakal el grande, quien reinó de 615 CE hasta su muerte en 683 CE, años 80. Pakal creó una dinastía que, más de cuatro generaciones, la ciudad alcanza su mayor periodo de prosperidad. Hijos de Pakal, K'an Bahlam II (r. 684-702 CE y otra conocida como Chan Bahlum) y K'an Joy Chitam II (r. 702 - c. 720 CE) y su nieto K'inich Ahkal Mo' Nahb III (r. 721 - c. 736 CE) continuó el trabajo de Pakal y transformó Palenque en uno de los más grandes de todas las ciudades del Maya. Sin embargo, en algún momento a mediados del siglo VIII CE las hostilidades estallaron con Toniná y Palenque, como otras ciudades mayas del clásico contemporáneos, fue abandonado c. 800 CE.
La investigación dentro de la gran pirámide de Palenque que llevó a uno de los mayores descubrimientos arqueológicos de Mesoamérica.

Diseño & arquitectura

La ciudad puede dividirse en tres períodos distintos: clásico temprano, medio y último. La mayoría de los edificios más grandes en el Palenque datan de la época intermedia, mientras que el clásico tardío vio la construcción de terrazas fortificaciones para la defensa contra los pueblos de la costa del Golfo central. Construido en tres niveles, la ciudad sigue los contornos del terreno local, y muchas de las estructuras del templo de piedra caliza están construidas sobre colinas naturales. Palenque, con más de 1.000 diferentes estructuras, fue una de las más densamente pobladas de las ciudades mayas. Ocho pequeños ríos bajando de las montañas circundantes del viento su camino a través de la ciudad. El más importante de dicha corriente fue llamado Otulum que re-fue dirigido para llevar el agua directamente al Palacio Real y, en los lugares, para seguir un subterráneo acueducto que plataformas y pasarelas.
Arquitectura de Palenque fue innovador. Por primera vez en Mesoamérica, se construyeron techos volados, a menudo en paralelo, que trajo un mayor espacio interior y, a través de la central de apoyo a pared, mejor estabilidad estructural. Encima de la parte superior inclinada de muchos edificios, se añadió un peine de la azotea enrejado. Arquitectura de Palenque también es distinta debido al uso de puertas amplia y de paredes delgadas. Edificios utilizados el local piedra caliza suave con dinteles de madera, y colores brillantes de rojo, azul, verde, amarillo y blanco se utilizaron para decorar en el exterior y murales dentro. Palenque también es famoso por sus tallas de escultura y el bajo relieve de estuco decorativo que presentan algunos de los retratos más naturalistas en el arte Maya. También destacan los numerosos palacios con amplios patios, fuentes ornamentales y piscinas artificiales repartidos por la ciudad.

El Palacio de Palenque

Únicamente para las ciudades mayas, Palenque una residencia real y no un templo es el foco central de la ciudad. El Palacio, primero comenzado c. 721 CE, es una de las más complejas estructuras arquitectónicas en cualquier sitio Maya. El edificio, situado en una alta plataforma de 10 metros, en gran parte se compone de habitaciones dispuestas alrededor de patios interiores y galerías con techos abovedados, el conjunto mide 91 x 73 metros. Tal vez la característica más llamativa del Palacio es la torre cuadrada de cuatro pisos, otra característica única en los sitios mesoamericanos. La torre de 25 metros se subió por una escalera de la bobina alrededor de las paredes interiores. El edificio fue utilizado como residencia real y corte, sino también como alojamiento para nobles, funcionarios y personal militar. Otras características de la nota son un baño de vapor, dos lavabos, construidos sobre una corriente subterránea y varios relieves que muestran a cautivos. El Palacio fue también ricamente decorado con estuco pintado de vivos colores que representan escenas de Maya Reyes y nobleza.

El templo de las inscripciones

Situado en una colina y terminado c. 682 CE, la pirámide tiene nueve niveles diferentes, corresponde, sin duda, a los nueve niveles del inframundo Maya. Llevar a cabo una prospección arqueológica en la parte superior de la pirámide en CE de 1952, el arqueólogo mexicano Alberto Ruz famoso descubrió que podía quitar una sola losa curiosamente agujereada en el suelo de una cámara, y debajo de ella, reveló una escalera que descendía hacia el corazón del edificio. En la base de la escalera de paso 65 torsión, después de quitar los escombros deliberadamente izquierdo y ahora profundamente dentro de la pirámide, Ruz alcanzó un solo techo de ménsula de cámara, fuera de que eran cinco o seis esqueletos humanos, víctimas casi ciertamente sacrificiales. Claramente alguien importante había sido enterrado aquí. Dentro de la cripta ricamente decorada fueron nueve asistentes de estuco en las paredes inclinadas y dos más en pie jade por artefacto más notable de la sala. Se trataba de un sarcófago cubierto con una losa larga magníficamente tallada 3,8 metros que representa a un gobernante Maya, caer en las garras del inframundo Maya Xibalba. Finalmente abrir el sarcófago, Ruz descubrió que el jade y cubierto de cinabrio sigue siendo de la más grande de todos los gobernantes de Palenque, rey Pakal el grande. El rey había dado una máscara de muerte de la vida como jade mosaico y una gran cantidad de joyas que empareja para acompañarlo en la próxima vida. Fue uno de los mayores descubrimientos en Arqueologíade Mesoamérica, y finalmente probó que las grandes pirámides de la Maya se habían no simplemente construido como templos sino también como tumbas de grandes gobernantes, al igual que en el antiguo Egipto.
Otras características interesantes de la tumba incluyen inscripciones en las paredes que se relacionan con episodios del reinado de Pakal (por lo tanto, el templo de moderno nombre), una estrecha piedra vía aérea (psychoduct) que pasa a través de la pirámide para conectar la tumba con el mundo exterior y exactamente 13 secciones del techo de la ménsula la tumba al conectarse la cámara superior, correspondientes a los niveles 13 Maya de los cielos. Entonces, tal como aparece representado en la losa del sarcófago, la pirámide entera era una metáfora para el descenso de Pakal a través de los nueve niveles del inframundo y posterior subida hasta el árbol del mundo y los 13 niveles del cielo para finalmente alcanzar el estatus divino. La tumba es también interesante arquitectónicamente como travesaños de piedra únicas, sin duda, porque el arquitecto sentía las vigas de madera generalmente no sería suficientemente fuertes para soportar la gran masa de mampostería por encima. Finalmente, el templo también es notable como el único ejemplo conocido de una pirámide Maya se construyó antes de la muerte del ocupante.

El grupo de la Cruz

Esta es una colección de tres templos - templo del sol, la Cruz, y Cruz Foliada - construido en el último 7mo siglo CE y dispuestos en tres lados de una plaza. Cada templo está construido sobre una plataforma elevada que se accede por una escalinata frontal de monumental, y cada uno contiene galerías paralelas con un pasaje volado en ángulo recto, creando una cámara grande. Los tres también tienen estructuras de techo-peine grande. Inscripciones dentro de los santuarios de cada una de las estructuras revelan que fueron construidas en honor de los tres dioses de Palenque (conocido solamente como GI, GII y GIII) por rey K'an Bahlam, (serpiente Jaguar) y dedicadas en 692 CE. Adhesión del rey es grabado en comprimidos en los tres templos, y él mismo representado es de seis años y otra vez cuando hizo de rey, de 49 años.
Los tres templos son ricos en simbolismo e imágenes de Maya. El santuario interior del templo del sol tenía una máscara del sol en su aspecto de la noche, el Dios Jaguar del inframundo. Los santuarios en el templo de la Cruz y la Cruz Foliada contuvieron un árbol del mundo que era un pájaro quetzal. Los mayas llamados estos edificios Sudan baños o pibnal, lugares de importancia ceremonial, especialmente antes y después del parto. Quizás, entonces, son simbólicas de nacimiento de los dioses, y como un grupo pueden representar la creación Maya. Las esculturas y relieves en su conjunto enfatizar el papel del rey como guardián de la fertilidad, el maíz y la lluvia, y también presentan un claro ancestral vínculo entre la dinastía Pakal y los dioses.
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Fuente: Ancient History Encyclopedia El contenido está disponible bajo licencia Creative Commons CC BY-SA 3.0

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