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  7. Chan Chan

Orígenes antiguos ›› Sus personajes y lugares históricos

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Civilización Wari

Origen e historia
por Mark Cartwright

La civilización Wari floreció en las áreas costeras y las tierras altas del antiguo Perú entre c. 450 y c. 1000 CE. Con sede en su capital Huari, Wari aprovechara la controlaban para construir un Imperio administrado por capitales de provincia conectadas por una red de carreteras de gran diversidad de paisajes. Sus métodos de mantenimiento de un imperio y estilo artístico tendría una significativa influencia en la posterior civilización Inca.
Los Wari fueron contemporáneos con las otras grandes culturas del horizonte medio (c. 600-1000 CE) centradas en Tiwanaku y Pukara. Los Wari más militarista también fueron agricultores dotados y construyeron canales para regar los cultivos en terrazas. La estabilidad económica y prosperidad esto trajo permitió el Wari para implementar que una estrategia combinada de militares pudo, beneficios económicos y distintas imágenes artísticas forjar un imperio en el antiguo Perú. La administración superior de la tierra también les ayudó a resistir el período de sequía de 30 años que durante el final del siglo VI CE contribuyó a la decadencia de las civilizaciones vecinas de Nazca y Moche .
Los Wari fueron influenciados sin duda por culturas contemporáneas, por ejemplo, apropiarse de la Deidad de Chavín personal, un Dios estrechamente asociado con el sol, lluvia y maíz, todo tan vital para las culturas dependen de la agricultura y los caprichos de un clima poco fiables. Transformó en un icono de rituales presente en los textiles y la cerámica, extendiendo su propia iconografía marca y dejando un duradero legado en el arte andino.
El Wari implementó una estrategia combinada de poderío militar, beneficios económicos y distintas imágenes artísticas para forjar un imperio en el antiguo Perú.

Huari

La capital de Huari (25 km al norte de Ayacucho moderno) se encuentra a 2.800 m de altitud y se extiende sobre 15 kilómetros cuadrados. Primero fue colocada alrededor de 250 CE y finalmente tuvo una población posiblemente tan arriba como 70.000 en su apogeo. Huari muestra las características típicas de arquitectura Andina: densamente poblado pared-incluido estructuras rectangulares que pueden ser divididas en un laberinto de compartimentos. Las paredes de la ciudadson enormes (hasta 10 metros de altura y 4 metros de espesor) y construida utilizando en gran parte en bruto piedras conjunto con mortero de barro. Edificios tenían historias de dos o tres patios fueron alineados con bancos de piedra en las paredes y drenajes fueron revestidas de piedra. Los pisos y paredes de los edificios generalmente se cubrieron con yeso y pintadas de blancas.
Hay poca distinción en arquitectura Wari entre edificios públicos y privados y poca evidencia de urbanismo. Un palacio real tiene, sin embargo, se ha identificado en la sección noroeste de la ciudad, su zona más antigua de ocupación y llama Vegachayoq Moqo. Ahora arruinado templo fue situado en el Moraduchayuq en el sureste de la ciudad. Fue construido en el 6to siglo CE y partes subterráneas con toda la estructura una vez pintado de rojo. Como otros edificios en el sitio fue deliberadamente destruido y enterrado ritualmente. La ciudad parece haber sido abandonada c. 800 CE por razones desconocidas.
Tumbas se han excavado en Huari que contenía ejemplos de textiles Wari. Cerámica también está entre los hallazgos en el sitio. Una real tumba fue descubierta en la zona de Monjachayoq que consta de 25 salas en dos niveles diferentes, todas bordeadas finamente cortan losas de piedra. Además, un eje desciende a una tercera cámara de nivel que tiene la forma de una llama. Por último, una cámara del círculo fue recortar en un cuarto nivel hacia abajo. La tumba en forma de llama, saqueada en la antigüedad, fue la real fechas y lugar de descanso a 750-800 CE.
Huari fue una vez rodeado por campos de regadíos y agua fresca corría por la ciudad a través de canalizaciones subterráneas. Otros indicadores de la prosperidad son la presencia de áreas dedicadas a la producción de bienes específicos tales como cerámica y joyería. Preciosos materiales para estos talleres y productos importados indican comercio con lugares lejanos: cáscaras de la costa y Spondylus de Ecuador, por ejemplo. La presencia de edificios utilizados para el almacenamiento en Huari y otras ciudades del Wari también indica una red de comercio control centralizado en el antiguo Perú.

Pikillacta

Otro importante Wari centro fue en Pikillacta, sureste de Huari que fue fundada c. 650 CE. Situado a una altitud de 3250 m, el corazón de este sitio de asentamiento administrativo y militar fue construido en forma rectangular 745 x 630 metros y se presenta en un patrón geométrico exacto de plazas. Sin embargo, los interiores de los compuestos individuales son idiosincrásicos en diseño.
Como en otros sitios Wari, acceso fue estrictamente controlado a través de una única entrada de la bobina. Hallazgos notables en Pikillacta incluyen 40 figuras greenstone en miniatura que representan a los ciudadanos elite y pequeñas figuras (no más de 5 cm) de transformación chamanes, guerreros, cautivos encuadernados y pumas en cobre, oroy piedra semipreciosa. El sitio fue abandonado c. 850-900 CE y hay evidencia de la destrucción por el fuego de algunos edificios y las puertas selladas deliberadamente.
Otras ciudades importantes de Wari fueron Viracochapampa, Jincamocco, Conchopata, Marca Huamachuco y Azángaro. También había sitios puramente militares como la fortaleza en el Baul de Cero, que confinó en territorio Tiwanaku hacia el sur. Estos sitios fueron conectados a fuentes de agua y entre sí por un sistema de carreteras.

Arte de Wari

Arte de Wari se evidencia mejor en hallazgos de textiles que a menudo representan la Deidad personal, plantas, flor de cactus de San Pedro, pumas, cóndores y sobre todo llamas, ilustrando la importancia de estos animales de la manada a los Wari. Textiles fueron enterrados con los muertos y las tumbas en el desierto seco han sido bien conservadas. Textiles eran multicolores, aunque azul fue favorecido particularmente, y diseños fueron compuestos de predominantemente rectilíneas formas geométricas, especialmente el motivo del escalonado de diamante. Al mismo tiempo, a pesar de aparentemente regulares geométricas, tejedores a menudo introducen un solo cambio al azar de motivo o color (típicamente usando verde o añil) sus piezas. Estos pueden ser firmas o una ilustración que gobierna siempre podría tener excepciones.
Diseños de Wari se convirtió en tan abstractos que figuras eran esencialmente irreconocibles, quizás en un intento deliberado por la elite para monopolizar su interpretación. Figuras abstractas distorsionados casi más allá del reconocimiento también pueden ser un intento de representar la transformación chamánica y conciencia de trance inducido por medicamentos que formaban parte de ceremonias religiosas de Wari.
Formas populares de cerámica Wari fueron el doble brotaba vasos efigie visto en otra parte en las culturas andinas, grandes urnas, vasos, tazones y moldeado. Diseños decorativos fueron muy influenciados por los utilizados en la producción de textiles Wari. La Deidad personal era un tema especialmente popular para vasos (kero) como eran guerreros con lanzadores de dardos, escudos y túnicas militares.
Metales preciosos eran también un medio popular para productos elite. Notables hallazgos de una tumba real en Espiritu Pampa incluyen una máscara de cara de plata y placa de pecho, brazaletes de oro y otras joyas en piedras semipreciosas tales como greenstone y lapislázuli. Humanos figuras en traje típico de Wari - túnica sin mangas y sombrero de cuatro puntas - también fueron hechas en metales preciosos martillados.

La herencia Wari

Aunque las causas exactas de Wari declinación no se conocen, gama de teorías de la excesiva extensión del imperio a otro período de sequía prolongada en el 9no siglo CE. Sea cual sea las razones, la región volvió a una situación de entidades políticas fragmentadas durante varios siglos.
El legado más duradero de los Wari es su estilo artístico que no sólo influyó el Moche contemporáneo sino también la posterior civilización Lambayequey más adelante todavía, los Incas. Un gran número de las carreteras construidas por los Wari también fueron utilizado por los Incas dentro de su propio sistema de camino extensa, como un gran número de Wari terrazas para la agricultura. La capital de Huari fue saqueada en la antigüedad y de nuevo en el siglo XVI por los españoles.
Redescubiertas en el siglo de mid-20th CE, las primeras excavaciones comenzaron en la década de 1940 y siguen hoy en día, poco a poco revelando la riqueza y el poder disfrutadas de una vez por uno de los más importantes de todas las culturas antiguas de Andina.
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Civilización Nazca

Origen e historia
por Mark Cartwright

La civilización Nazca prosperó en la costa sur de Perú entre el 200 A.C. y 600 CE. Se asentaron en Nazca y en otros valles circundantes con sus principales sitios religiosos y urbanos que Cahuachi y Ventilla, respectivamente. La cultura es conocida por su distintiva cerámica y textiles y quizás sobre todo, para los geoglifos hecha en el suelo del desierto conocida como líneas de Nazca. Estos pueden ser de líneas simples, espacios despejados, o animales y figuras en contorno y, dado que cubren varios kilómetros, se aprecian mejor desde el aire.

Resumen

Lo Nazca fueron contemporáneo con y entonces duró más tiempo, la cultura Paracas y Paracas muchos sitios han sido descubiertos bajo los asentamientos Nazca. Políticamente, la civilización de Nazca ha sido descrito como una colección de cacicazgos de vez en cuando actuando al unísono para el interés mutuo en lugar de un solo Estado unificado. O como dice M.E. Moseley, "individualidad - con coherencia cultural, pero sin poder a gran escala o integrado - sellos de Nazca". Esta interpretación se ve reforzada por el arte y la arquitectura de Nazca que muestra temas comunes a través de asentamientos pero al mismo tiempo hay una falta general de urbanismo uniforme o evidencia de la centralización. La población máxima de Nasca se ha estimado en 25.000 personas, repartidas en pequeños poblados típicamente construidas en laderas de terrazas cerca de llanuras aluviales irrigados.
Como desarrolló, la Nazca extendieron su influencia en el valle de Pisco en el norte y el valle de Acari en el sur. Además, como llamas, alpacas y vicuñas no sobreviven en las zonas costeras el uso de su lana en los textiles de Nazca es evidencia que estableció comercio con culturas del altiplanos. Además, Nazca momias han descubierto usando tocados hechos con plumas de aves de la selva, una vez más, que ilustra que las mercancías se cotizan a través de grandes distancias.
Lo Nazca han dejado un legado de imágenes distintivas en su cerámica, textiles y en el suelo del desierto de Perú.
Graves, a menudo hasta 4,5 metros profundos y accesibles a través de un eje, son la fuente más rica de artefactos en Nazca y revelan muchos aspectos de la cultura. Textiles y alfarería fina fueron enterrados con los muertos y con ninguna distinción especial entre enterramientos masculinos y femeninos. Los difuntos momificados, cuidadosamente envueltos en textiles y generalmente colocado en posición sentada, cráneos a veces Mostrar alargamiento deliberada, y sabemos que el Nazca usaba tatuajes. Tumbas, especialmente del eje que con ladrillos de barro, podrían ser reabiertos y las momias más agregan, indicando tal vez el culto de los antepasados. Cachés de cabezas trofeo a menudo acompañan a la momia, muchos mostrando signos de trepanación que permitió varios se encadenan en una sola cuerda como se muestra en los diseños de cerámica. Cabezas trofeo también con frecuencia se incorporan en los diseños textiles, especialmente en miniatura y como decoración de la frontera. También hubo enterramientos de lo que parecen ser víctimas sacrificiales. Estas tienen los ojos bloqueados y excremento fue colocado en la boca que entonces fue fijada con agujas de cactus. Por otra parte, la lengua fue quitada y guardada en una bolsa de tela.
Debilitado por una generación larga sequía en el 5to siglo CE, el Nazca finalmente fueron conquistados por los Wari - que asumió muchos de sus rasgos artísticos - y Nazca los asentamientos, después de eso, nunca se levantó más allá del estado provincial.

Ventilla

Ventilla fue la capital urbana de Nazca y había cubierto más de 2 kilómetros cuadrados (495 acres) incluye montículos ceremoniales, cortes paredes y terraza cubierta. Para luchar contra la siempre presente amenaza de sequía del Nazcans construido una extensa red de metro acueductos, galerías y cisternas para asegurar un buen suministro de agua durante la estación seca y reducir al mínimo la evaporación. Estos fueron alcanzados por impresionantes rampas de espiral descendente y con guijarros de río.

Cahuachi

Fundada c. 100 BCE, Cahuachi, en la orilla sur del río Nazca, a 50 km hacia el interior, era un sitio de peregrinación y la capital religiosa de Nazca. Era probablemente primer considerado sagrado porque fue uno de los pocos lugares con un suministro garantizado de agua durante todo el año. La falta de arquitectura doméstica indica que no fue usado como lugar de habitación.
El sitio sagrado 11,5 kilómetros cuadrados (2.841 hectáreas) y tiene alrededor de 40 montículos de adobe grande que toman ventaja de las colinas naturales. El montículo más grande, conocido como el gran templo, es más de 20 metros de altura. Todos los montículos tienen una plaza adyacente y están encabezadas por paredes de adobe. La plaza más grande mide 47 x 75 metros. Una baja pared, 40 cm de altura, había rodeado el recinto sagrado principal. Puestos y postholes en todo el sitio sugieren toldos protección adoradores del sol. Escenas de textil también sugieren que reuniones religiosas fueron conectados para festivales de la cosecha, y montones de basura que consiste principalmente de fragmentos de cerámica en el sitio indican un banquete ritual. Esta basura se dejó deliberadamente se convirtió en una parte del montón. Por lo tanto, cuanto mayor sea el montón, más habían sido utilizada en rituales. Algunos montículos también contienen entierros y grandes ollas que contienen finos textiles como ofrendas.
Más detalles de las ceremonias religiosas que pueden se han llevado a en Cauachi están representados en el arte Nazca, especialmente en la cerámica, y muchas escenas con chamanes. Estas figuras religiosas, en un trance inducido por drogas, hizo un llamamiento a los espíritus de la naturaleza para garantizar condiciones favorables para la abundancia agrícola. Música era una parte importante de estos ritos, como se evidencia por la abundancia de cerámica tambores y zampoñas en el registro arqueológico. El principal Dios Nazca parece haber sido el ser Oculate que se representa en el arte como una figura de Deidad volando usando cuerdas de cabezas trofeo. Con frecuencia es representado en la cerámica y diseños textiles en posición horizontal con serpentinas que fluye de su cuerpo. Grandes ojos de mirada fija y una lengua de serpiente-como son otras características típicas.

Líneas de Nazca

Lo Nazca dibujó geoglifos y líneas a través de los desiertos y colinas, que eran dibujos estilizados de animales, plantas y seres humanos o simples líneas que conecta lugares sagrados o apuntando a fuentes de agua. Su propósito exacto se disputa, pero la teoría más generalizada es que se diseñaron para llegar caminando a lo largo como parte de ritos religiosos y procesiones.
Las líneas se hicieron notablemente fácil y rápidamente mediante la eliminación de las rocas superficiales más oscuro oxidadas que ponen muy dispersas por el suelo más ligero de color desierto pampa . Mayoría de los diseños sólo es visible desde el aire, pero algunos fueron hechos en las laderas y por lo tanto son visibles desde la tierra.
Líneas podrían ser individuales - rectas y curvas - o en grupos y podían cruzar entre sí en redes complicadas. Pueden variar la anchura y la longitud de las líneas; una de las líneas rectas más largas es de 20 km y la longitud combinada total de líneas de Nazca se ha estimado en más de 1.300 km. Las líneas que se utiliza para describir una forma específica generalmente se componen de una sola línea continua. Diseños pueden ser formas geométricas o animales como un colibrí, araña y hasta una orca. Árboles, plantas y flores fueron otro tema, figuras humanas.
La escala de los diseños puede ser enorme; muchos son al menos del tamaño de un campo de deportes. También se hicieron durante varios siglos y muy a menudo nuevos diseños se superponen e ignoran los más viejos que fuertemente sugiere una falta de largo plazo y planificación unificada y, por tanto, que fueron realizados por diferentes grupos en diferentes momentos y sirve a más de un único propósito.

Cerámica de Nazca

Lo Nazca han alcanzado una reputación de gran arte y su cerámica finamente trabajado es un excelente ejemplo. Los vasos eran de paredes delgadas y podrían tomar en una amplia variedad de formas. Formas distintivas incluyen los envases doble brotaba con una sola manija y generalmente bulbosa sin una base o fondo plano. Tazones, vasos, tarros, tambores de la efigie y zampoñas también eran comunes. Había también vasos en forma de cabezas humanas, sin duda inspiradas por la práctica de Nazca de cabezas trofeo después de batallas.
Influenciado por los diseños anteriores de la cultura Paracas, Nazca vasijas se decoraban con un resbalón (antes de disparar) para producir una amplia gama de vivo representa patrones, dioses, imágenes chamánicas, crustáceos, cóndores, monos y criaturas míticas transformacionales, especialmente felinos. Lo Nazca llegó a crear su propio estilo único y diseños evolucionados desde naturalista muy ornamentada y luego hacia formas muy abstractas. A menudo el diseño cubre el recipiente entero produciendo un envolvente efecto tridimensional, incluso una narración, por ejemplo, con escenas de batalla . Diseños también pueden aprovechar los contornos del recipiente, por ejemplo, una nariz en una parte que sobresale. Los diseños también pueden traslaparse entre sí para crear la ilusión de espacio y profundidad.
Marrón, luz violeta y azul gris eran una opción favorita de colores pero una muy amplia gama fue utilizada, más, de hecho, que en cualquier otra antigua cultura andina. Fondos eran generalmente en blanco, rojo o negro. Contornear figuras en negro fue otra característica y otro ejemplo de las delicias de Nazca en diseño lineal. Un pulido final dio los colores de un brillo fino.

Metalurgia y Textiles de Nazca

Lo Nazca apreciaban no sólo lana tejido y bordado, sino también de pintura tela de algodón liso con una variedad de coloridas imágenes y motivos. Textiles han sobrevivido muy bien, gracias al clima extremadamente seco, e ilustran que Nazca poseyó la gama completa de técnicas andinas y empleó una sorprendente gama de colores y tonos para producir diseños intrincados y detallados. Figuras fueron especialmente populares en los diseños y más a menudo son representados en escenas de cosecha que demuestran tales alimentos como maíz y frijoles. Animales, similares a los de los diseños de geoglifos y cerámica, también fueron un tema popular. Telares, husos, agujas, bolas de algodón y potes de tintes han sido excavados desde los asentamientos Nazca.
Metalúrgicos de Nazca batir oro en láminas delgadas que fueron cortados para crear siluetas. Prefiriendo mantener las superficies lisas y reflectantes, sólo un poco de trabajo repujado ofrece decoración conservadora. Máscaras fueron producidas que se coloca sobre la boca el usuario parecen tener una barba dorada y bigotes. Mascarillas cara completa de oro, penachos de pelo y adornos de la nariz y la frente también fueron producidos. Estas mascarillas oro transforman el rostro del portador y recuerdan las ceremonias de la transformación realizadas por los chamanes que eran un tema tan popular en el arte Nazca.
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Civilización Tairona

Origen e historia
por Prapti Panda

La civilización Tairona , una de las tribus de familia Chibcha - floreció en el norte de Colombia entre 200 CE y CE 1600. Como los muiscas de Cundinamarca, el Tairona eran conocidos por su experiencia en la fabricación y la metalurgia, especialmente de orfebrería. Sobre todo ocupando la región de la Sierra Nevada de Santa Marta en Magdalena actual, dejaron detrás de ellos un abundante de evidencia arqueológica de su estilo de vida, que fue sorprendentemente moderno visto desde la perspectiva de su relativo aislamiento más desarrollado civilizaciones.

RESUMEN HISTÓRICO

Lo Tairona fueron tan cualificados en la agricultura como en metalurgia. Hallazgos arqueológicos desde tan temprano como 200 CE que tenían el conocimiento y la experiencia de la terraza de cultivo, canal de la construcción de cimientos de piedra. Pero eso es lo que no son reconocidos ellos son recordados por sus habilidades excepcionales de guerra , que hizo una de las tribus más difíciles a ser colonizada por los conquistadores españoles, que con éxito habían sido capaces de derrocar el Inca, la Aztecae Maya Imperio sin mucho esfuerzo. Lo Tairona terminó peleando con los conquistadores hace más de 75 años.
No en vano, muchos españoles se convirtieron en admiradores y escribieron registros sobre esta tribu misteriosa, omnipotente que podría resistir la influencia occidental. Muchos cronistas registraron el Tairona camino de vida, sus sistemas de negociación, sus creencias religiosas y su aparente falta de interés en el valor monetario de los metales preciosos. Por lo que no es muy sorprendente que los Tairona se cree para ser relacionado con la tribu Muisca, ya que ambos comparten el mismo sistema de división de la energía y la creencia en el significado espiritual del oro.

SITIOS IMPORTANTES

Lo Tairona tuvo que abandonar sus asentamientos alrededor de mid-17th el siglo CE, y los bosques tragó la mayor parte de sus rastros. Algunos siguen, un recordatorio de su notable cultura.
Uno de sus más famosas fue la Ciudad Perdida (The Lost City). Localmente conocido como Teyuna, se fundó alrededor de 800 CE, 600 años antes de Machu Picchu. Es uno de los más importantes sitios arqueológicos precolombinos en América del sur. Accesible por una larga caminata agotador a través de follaje espeso y algunos escalones de piedra 1,200-odd, se cree para haber ubicado en cualquier lugar de 2.000 a 8.000 personas. Hasta ahora, sólo una parte de la ciudad magnífica de una vez se ha excavado correctamente. Los resultados han sido extraordinarios; cerca de 250 terrazas de barro y piedra que sirvieron como plataformas para viviendas, repartidas en 300.000 metros cuadrados de denso vegetación tierra. Excavaciones más recientes también han desenterrado una serie de fascinantes objetos; adornos, ofertas de oro, cerámicay hasta instrumentos.
Otro sitio, Pueblito, se encuentra cerca de la Costa Caribe. Según la investigación, contiene por lo menos 254 terrazas y albergaba a una población de unas 3.000 personas. En el pasado, solía haber numerosos pueblos y aldeas esparcidas por todo el valle, formando una gran red que aumentaría el comercio y otros negocios. De hecho, el Tairona participaron incluso en la producción de sal, que se encuentra en Chengue, un pequeño pueblo de pescadores.

SOCIEDAD

Era la creencia de lo Tairona que los chamanes podían escapar de su cuerpo y obtener el conocimiento de otras criaturas, que inspiró su metalurgia como la figurita del famoso 'hombre murciélago'.
El Tairona tenía un sistema de reglas fundado en la religión. Sus gobernantes eran parte de la élite de chamanes que decía ser capaces de controlar las fuerzas de la naturaleza, el cosmos y todos los pensamientos humanos y acciones. Una de las principales creencias del pueblo Tairona estaba en proceso de transformación. El proceso es un intercambio de poder chamánico típico. Por la limpieza de su cuerpo y mente, pasando por largos períodos de ayuno y la exhaustivas danzas rituales, creían las almas de los chamanes podían trascender la condición humana mortal y adquirir conocimientos de regiones desconocidas del cosmos que serían inaccesibles para cualquier otra persona. Por lo tanto, los chamanes eran considerados los jefes de la tribu y fueron tratados con gran respeto, siendo responsable de reunir ejércitos, controlar la agricultura, buscando el bienestar de lo Tairona e incluso supervisar la red de comercio de trueque. Era la creencia de lo Tairona que los chamanes podían escapar de su cuerpo y obtener el conocimiento de otras criaturas, que inspiró su metalurgia. La mayoría de los ornamentos encontradas sus asentamientos se cree que son de personas convirtiendo en animales feroces, como la famosa estatuilla de 'Hombre murciélago' que representa a un chamán convirtiendo lentamente en un murciélago.

RELIGIÓN y arte

Como tribus más próspera en la época, las creencias religiosas de los Tairona influenciado mucho su arte y metalurgia. Como el 'hombre murciélago', la mayoría de sus colgantes y pectorales se jactó de los hombres al parecer convierte en temibles criaturas, sobre todo rapaces, cocodrilos y serpientes. Estos adornos no sólo representaron el estado de la persona que los usa pero también eran símbolos de los poderes que se suponía que poseían.
Transformación era un concepto que todas las tribus de la familia Chibcha creían en aquel momento, y ellos hicieron todo lo posible para implementarlo. Por ejemplo, ya que los murciélagos fueron reconocidos como uno de los animales más poderosos de entonces, el Tairona hicieron todo lo posible para que se vea como ellos. Como resultado, los trajes que fueron usados para simbolizar esta transformación se han encontrado en las tumbas de importantes dignatarios del periodo Tairona. Los investigadores en el Banco de la República, Colombia, dicen, "la ornamentación de sus viseras metálicas era una alusión a las membranas dentro del oído del animal; las narigueras cilíndricas levantó la nariz para que se vea como la fosa nasal de algunas especies de murciélagos, y los adornos el labiales imitaban la carnosidad del labio inferior del animal."
A diferencia de lo que la mayoría de la gente tiende a creer, Colombia antigua no era sólo un centro de excelente orfebrería sino de cerámica. Los primeros objetos de cerámica excavados en la zona ocupada por lo Tairona eran anticuados alrededor 2500 A.C., aunque se cree que han florecido después de 200 CE. Otro link para el Muisca parece ser la similitud en orfebrería. Ambos de estas tribus de habla Chibcha tenían la misma variedad de ofrendas para sus deidades y tuvieron casi el mismo tipo de tunjos. Tunjos son figuras de tumbaga, que es una mezcla de oro, cobre y plata. Generalmente representan a la tribu va sobre su vida cotidiana. Otro aspecto interesante de la modernidad de lo Tairona es que estudiosos creen que el pueblo tenía libertad de divorcios. Además, sus prácticas religiosas eran muy similares a sus homólogos actuales, lo Kogui y continuó durante días, que sobre todo implican deliberación, masticado de coca y meditación profunda.
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Civilización Muisca

Origen e historia
por Mark Cartwright

El Muisca (o Chibcha) civilización florecido en la antigua Colombia entre 600 y 1600 CE. Su territorio abarcaba lo que hoy es Bogotá y sus alrededores y han ganado fama duradera como el origen de la leyenda del Dorado . Los Muiscas también dejaron un importante legado artístico en su trabajo excelente de oro , gran parte de lo inigualable por ninguna otra cultura de las Américas.

Sociedad y religión

Los Muiscas vivían en asentamientos dispersos en los valles de las altas planicies andinas en el este de moderno-día Colombia. Ceremonias anuales relacionados con la religión, la agricultura y la elite gobernante ayudó a unir estas distintas comunidades. Sabemos que tales ceremonias participan gran número de participantes e incluyen canto, quema de incienso y música de trompetas, tambores, traqueteos, campanas y ocarinas (flautas de cerámica bulbosas). Las comunidades también fueron vinculadas por el comercio y hasta hubo un movimiento de artesanos, sobre todo orfebres, entre las ciudades de Muisca.
El Muisca tomó cabezas trofeos de sus enemigos derrotados y sacrificaron a veces cautivos.
Fundada por la legendaria figura de Bochica, que vinieron de Oriente y enseña moralidad, leyes y artes, el Muisca fueron gobernados por caciques, con la ayuda de líderes espirituales. El Muisca controla y defiende su territorio con armas como palos, lanzadores de la lanza, flechas y lanzas. Guerreros tenían también cascos protectores, pecho blindado placas y escudos. El Muisca tomó cabezas trofeos de sus enemigos derrotados y sacrificaron a veces cautivos para apaciguar a sus dioses. Sin embargo, la guerra era altamente ritualizada y probablemente en pequeña escala. Existe amplia evidencia, por ejemplo, que materias primas como el oro, conchas, plumas, pieles, tabaco, sal, hojas de coca y otros productos alimenticios se comercializaban con culturas vecinas colombianas como el Tolima y Quimbaya. Bienes preciosos habría reservados para la élite de Muisca, como era la caza y la carne.
Idolatrar al sol, los Muiscas también tenían una especial reverencia por objetos sagrados y lugares como particular rocas, cuevas, ríos y lagos. En estos sitios se dejan exvotos (tunjos) como eran considerados como un portal a otros mundos. Los más importantes dioses muiscas eran Zue el Dios del sol y Chie diosa de la luna. También sabemos de Chibchacum, el patrón de los metalúrgicos y los comerciantes. El tipo más común de ofrendas a los dioses era alimentos junto con el típico tunjo de serpientes y plano hombres, femenino y animales figuras en aleación de oro que se colocaron en lugares sagrados. Miembros élite de la sociedad también podrían ser enterrados en lugares religioso significativos, primero se seca y entonces envuelto en muchas capas de textiles finos, finalmente colocados en una tumba sentado en su asiento de la oficina, un pequeño taburete o tiangay rodeado por las preciosas mercancías había disfrutado en la vida.

El Dorado

El Muisca hoy es más famoso por la leyenda del Dorado o el ' el dorado '. Una ceremonia de Muisca en el Lago Guatavita, en realidad sólo una de muchas clases, implicó a un gobernante cubierto en polvo de oro que luego fue remar en una balsa hacia el centro del lago donde él saltó a las aguas en un acto de purificación ritual y renovación. Temas de Muisca también lanzaría objetos preciosos en el lago durante la ceremonia, no sólo oro sino también de las esmeraldas.
Los españoles, al oír esta historia, permitieron que su imaginación y lujuria para el oro saltar más allá de los límites de la realidad y pronto una leyenda surgieron de una magnífica ciudad construida con oro. Naturalmente, como nunca existió en primer lugar, la ciudad nunca fue encontrada e incluso el lago se ha negado obstinadamente a revelar sus secretos a pesar de varios intentos costosos durante siglos.

Arte Muisca

Figuras en Muisca arte suelen ser transformacional, por ejemplo, un hombre con los elementos de un ave que puede representar las visiones alucinógenas de los chamanes, inducidas por el consumo de coca hojas o yopo (semillas machacadas). Animales como murciélagos, felinos, serpientes, caimanes y anfibios fueron también temas populares. El Muisca no restringía su producción artística al oro pero también ha creado finos textiles que eran de lana o algodón, y este último también podría ser pintado.
Diseños típicos de Muisca son espirales y otros motivos geométricos, inter-bloqueo formas. También eran cerámicas (incluyendo figuras de barro) y talladas piedras semipreciosas. La mujer Muisca no sólo fueron capaces tejedores de paño pero era igualmente experta en tejido de cesta y pluma-trabajo. Más ejemplos se han descubierto en tumbas y así escapó de la avaricia de los invasores europeos en el CE de principios del siglo XVI y más tardías ladrones de la tumba.
Para los Muiscas, el oro fue aunque el material de elección como fue apreciado por sus propiedades de transformación y brillantes y su asociación con el sol. No fue utilizado como moneda, sino como un medio artístico. Oro era extraído de las venas expuestas y panorámica de los ríos de montaña. Oro y su aleación tumbaga (una mezcla de oro y cobre con trazas de plata) fueron utilizados para hacer tunjos como figuras y máscaras, envases de coca (poporos) con cazos de cal y también joyería exquisita - típicamente pectorales, pendientes y pernos prisioneros de la nariz. Los orfebres muiscas emplearon una gran variedad de técnicas en su trabajo como perder-encere el bastidor, agotamiento dorado que le da un acabado de dos tonos, repoussè, soldadura, granulado y filigrana. Oro también fue había hecho en láminas delgadas por percusión sobre yunques de piedra redondeos o había tallada piedra moldes usando un martillo ovalado de piedra o metal.
Tal vez una de las mejores piezas de Muisca y evidencia sólida de la ceremonia del Dorado, son una balsa de aleación de oro en que el soporte de figuras, de los cuales uno es más grande y lleva un tocado, es sin duda el ' dorado '. Fue descubierto en una cueva cerca de Bogotá y fue un Oscar. La pieza es de 10 x 20 cm con la figura principal 10 cm de alto y ahora reside, junto con muchas de las piezas mejor conservadas de la Muisca, en el Museo del Oro del Banco de la República, Bogotá, Colombia.
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Civilización tarasca

Origen e historia
por Mark Cartwright

La civilización tarasca (también conocido como el Purépecha, después su lengua) dominado el Occidente de México y construyó un Imperio que lo pondría en conflicto directo con ese otro gran Mesoamericano civilización del periodo post clásico, los aztecas. Segundo sólo al Imperio Azteca, los tarascos controlado, desde su capital de Tzintzúntzan, un imperio de más de 75.000 kilómetros cuadrados.

Orígenes culturales

La historia de los tarascos ha sido reconstruye desde el registro arqueológico y las tradiciones locales, principalmente los relacionados con la Relación de Michoacán escrita por el fraile franciscano Jerónimo de Alcalá en el CE del siglo de mid-16th. Mientras que los tarascos debido una deuda cultural a las anteriores civilizaciones tribales Bajío y Michoacán, la cultura Purépecha de hecho tenía una historia de más de dos milenios. Los tarascos fueron basados en el Michoacán central y norte (significa ' lugar de los maestros de pescado') alrededor de las cuencas del lago de Zacapu, Cuitzeo y Pátzcuaro. Desde el período Preclásico tardío (150 A.C. - 350 CE), la sociedad Purépecha se convirtió en una cultura más sofisticada con un alto grado de centralización política y estratificación social por el periodo de medio post-clásico (CE 1000/1100-1350). Según la Relación de la tribu más importantes eran el Wakúsecha (de la chichimecas etnia), cuyo jefe Taríakuri estableció la primera capital en Pátzcuaro alrededor 1325 CE.
El territorio controlado por los tarascos fue ahora doble el alcance de las generaciones anteriores y la producción y el comercio de maíz, obsidiana, basalto y cerámica correspondientemente mayor. El aumento del nivel del lago en la cuenca de Pátzcuaro también significó muchos sitios bajos fueron abandonados y se convirtieron en la competencia por los recursos cada vez más feroz. Así también, en las tierras más altas de la Zacapu, concentración de la población aumentó grandemente para que 20.000 personas habitaban sólo 13 páginas. Este período estuvo marcado por un aumento de las rivalidades locales estatales y una general inestabilidad entre la elite gobernante, pero los cimientos del gran imperio tarasco fueron ahora en el lugar.
Los tarascos lograron mantenerse invicto por el poderoso imperio Azteca .

Tzintzúntzan

Desde el período Posclásico tardío (1350-1520 CE, también conocida como la fase de Tariacuri en este contexto) la capital tarasca y el asentamiento más grande estaba en Tzintzúntzan en el brazo noreste del lago de Pátzcuaro. Los tarascos también controlados, a través de un sistema político altamente centralizado y jerárquico, unos 90 más ciudades alrededor del lago. Por 1522 CE la población de la cuenca era tan alto como 80.000, Tzintzúntzan se jactó una población de 35.000. La capital era el centro administrativo, comercial y religioso del imperio tarasco y sede del rey o Kasonsí. Amplia irrigación y terrazas proyectos se llevaron a cabo para hacer una gran población sostenible en agricultura local pero significativas importaciones de bienes y material seguía siendo una necesidad.
Una red de mercados locales y un sistema de tributos aseguró hubo una cantidad suficiente de productos básicos, pero también hubo un suministro de cerámica, conchas y metales (especialmente oro y plata lingotes) y también mano de obra, para satisfacer la demanda. En estos mercados ocupados frutas, hortalizas, flores, tabaco, alimentos preparados, productos artesanales y materias primas como la obsidiana, cobre y aleaciones de bronce eran compradas y vendidas. El estado controla la minería y la fundición de plata y oro (en la cuenca del Balsas y Jalisco), y la producción de artículos de estos materiales preciosos llegó a través de artesanos que probablemente residían en el complejo del Palacio de Tzintzúntzan. Hay algunas pruebas de independiente oro y plata de producción en las regiones suroriental y occidentales, compatibles con pruebas de centros administrativos secundarios y terciarios. Además, los tarascos importan turquesa, cristal de roca y piedras verdes mientras de tributo local adquirieron algodón, cacao, sal y exóticas plumas. Los tarascos eran ellos mismos los productores más importantes de las campanas de bronce de estaño, cobre y aleación de cobre (utilizados en danzas ceremoniales) en Mesoamérica.
El Estado tarasco también controlado adjudicación de tierras, bosques, minas de cobre y obsidiana, los talleres de pesca industrial y artesanal en general. Sin embargo, el grado de control es claro y comunidades locales y líderes tribales tradicionales también han concedido acceso real a estos recursos. Estos diversos grupos étnicos dentro del Imperio, aunque políticamente a Tzintzúntzan, también mantuvieron su propia lengua y las identidades locales, pero en tiempos de guerra su regular tributo a sus caciques tarascos fue aumentada por la fuente de los guerreros.
Según la Relación de Michoacán los tarascos nobleza se dividió en tres grupos: realeza, nobleza superior e inferior (la elite Wakúsecha). Realeza residió en la capital y el sitio sagrado de Ihuátzio, que de hecho había sido la anterior capital Tarasca. El entierro de un rey tarasco se describe en la Relación donde la comitiva del gobernante muerto es sacrificada para acompañarle en la tierra de los muertos - 40 esclavos masculinos, sus siete esclavos femeninos favoritos, su cocinero, portador del vino, Asistente de aseo y por último, el médico que no había podido evitar su muerte.

Religión

La religión tarasca fue conducida por un supremo sacerdote que era el jefe de una clase sacerdotal multicapa. Sacerdotes fueron identificados fácilmente por la calabaza de tabaco que llevaban alrededor de sus cuellos. Religión tarasca reclamó la cuenca de Pátzcuaro como centro del cosmos, o al menos su poder centro. El universo tenía tres partes: el cielo, la tierra y el inframundo. El cielo estaba gobernado por la más importante Deidad, el Dios Sol Kurikaweri, cuya esposa fue Kwerawáperi, la diosa madre tierra. Su hijo más importante era la diosa Xarátenga, la luna y el mar.
Los tarascos también parecen que han tomado divinidades locales anteriores y transformados o combinados con dioses tarascos totalmente originales. Además, generalmente se incorporaron la tarasca oficial Panteónlos dioses de las tribus conquistadas. Kurikaweri fue adorado por la quema de madera y ofrece el sacrificio humano y dejar de la sangre y las pirámides fueron construidas en honor de los dioses tarascos, cinco en Tzintzúntzan y cinco en Ihuátzio. Una característica peculiar de la religión tarasca fue la ausencia de tales dioses mesoamericanos común como un Dios de la lluvia (Tláloc) y un dios serpiente emplumada (Quetzalcóatl). Ni los tarascos usó el calendario de 260 días sino emplean el año solar de 18 meses con 20 días meses.

Arte y arquitectura

Una característica única de la arquitectura post-clásico tardía tarasco es las estructuras monumentales que combinan pirámides escalonadas rectangulares y circulares conocidas como yácata. Estos tienen forma de ojo de la cerradura, pero también había pirámides rectangulares regulares. En Tzintzúntzan cinco tales estructuras descansan sobre una enorme plataforma de 440 m de largo. La yácata originalmente enfrentaron ajustada losas de piedra volcánica y las excavaciones en su interior han revelado tumbas ricas en artefactos. Delante de la yácata esculturas fueron colocadas para recibir ofrendas sacrificiales (chacmools) como en muchas otras culturas mesoamericanas. En Ihuátzio es un ejemplo de una cancha para el juego de pelota Mesoamericano.
Cerámica tarasca era también distintivo con sus tarros de vertedera con asas en forma de espuela (a veces tomando la forma de animales y plantas), trípode cubetas, recipientes en miniatura y tubos con tallos largos, muy decorados. Los tarascos eran también altamente calificados metalúrgicos, especialmente en plata y oro. Además, eran expertos trabajadores de obsidiana, en particular joyas earspool y labret, que fue cubierto en hoja de oro y con incrustaciones de turquesa.

La amenaza de Azteca

Los imperios contemporáneos expansión de los tarascos y sus vecinos del sur occidental los aztecas finalmente entraron en directa competencia por territorio y recursos. De hecho, en cierto sentido estas dos grandes potencias mesoamericanas contrapeso entre sí. Los tarascos, tal vez con subterfuge y sabotaje, fuerza los aztecas para dentro de 50 millas de Tenochtitlan en el CE años de 1470 que condujo a un acuerdo en una frontera de norte a sur entre los ríos Lerma y Balsas, protegidos por fortificaciones colocados estratégicamente para comandar los valles vulnerables. Con esta frontera asegurada los tarascos continuó su política de expansión en otros lugares. La mejor fuente arqueológica de tarasco el poder militar y la innovación es la fortaleza de Acambaro. Fortalezas como este, las estrategias militares que empleaban y el uso de metal de armas ayuda a explicar cómo los tarascos lograron mantenerse invicto por el poderoso imperio Azteca.
A pesar de las hostilidades entre las dos civilizaciones hay algunas pruebas de comercio entre ellos, sobre todo en puntos estratégicos como el comercio de la frontera ciudad de Taximoroa, sino a través de las tribus locales actúan como intermediarios en las zonas de frontera 'buffer'. El registro arqueológico de intercambio cultural en cuanto a estilos artísticos, sin embargo, es limitada a un puñado de vasijas de cerámica encontrados en territorio de socio comercial respectivo.
Cuando los españoles llegaron a Michoacán en 1522 CE los tarascos, que habían ignorado previamente una petición de ayuda de los aztecas, llegaron a términos relativamente pacíficos con los nuevos amos de Mesoamérica y se convirtió un estado vassal mero.
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Civilización Chimú

Origen e historia
por Mark Cartwright

Los Chimú civilización, si no llamado el Reino de Chimor, floreció en la costa norte del Perú entre los siglos 12 y 15 CE. Con su capital en Chan Chan el Chimú fueron la cultura más grande y más próspera en el período intermedio tardío y forjado en el segundo mayor Imperio de la historia de los antiguos pobladores andinos. Su arquitectura, enfoque de gobernanza regional y arte también iba a influir en sus sucesores más famosos, los Incas.

Resumen histórico

La regla tradicional del fundador de los Chimú fue Taycanamo que era considerado haber nacido de un huevo de oro y entonces llegó desde el mar. Otras reglas notables incluyen Guacricaur, que se expandió hacia los valles de Moche, Santa y Zaña. Eventualmente los Chimú extendido su territorio aún más al sur y en 1375 CE, bajo el gobierno de Nancinpinco, conquistado la cultura Lambayeque (Sicán) absorbiendo algunas de sus ideas artísticas y prácticas culturales. El valle de La Leche también fue traído bajo control Chimú para que, en su apogeo durante el reinado de Minchançaman en c. 1400 CE, el área de Chimú influencia se extendía a 1300 kilómetros a lo largo de la costa del norte del Perú.
Chan Chan fue el centro de un vasto comercio y red de homenaje y no menos de 26.000 artesanos residían allí.
La prosperidad inicial de los Chimú era en gran parte debido a sus habilidades agrícolas como construyeron un sistema de irrigación extenso utilizando canales. Más tarde, sus exitosas campañas militares y la política de extracción de tributo aseguraron que llegaron a ser la potencia regional dominante. Chan Chan llegó a ser la capital de otros centros administrativos en Farfán, Manchan, El Milagro, Quebrado Katuay y el sitio de la fortaleza de Paramonga. Esta dominación llegó a su fin con el surgimiento de los Incas que, liderado por Túpac Yupanqui, capturado al gobernante Chimú conocido 11 Minchançaman en CE c. 1470. Después de eso, los Chimú se convirtió un estado vassal del Imperio Inca , y su rey se mantuvo preso permanente en Cusco para garantizar el cumplimiento a la nueva orden. Los Incas también asimilan algunos aspectos de la cultura Chimú, como gobernantes, heredando el título pero no la propiedad de sus predecesores, la política de permitir que gobernantes conquistados cierta autonomía, la idea de tener compuestos de artistas extranjeros que trabajan para el estado y ciertas características del arte Chimú. Los Incas también mantienen registros escritos de la cultura Chimú y a través de estos que tenemos, aunque escasa, información acerca de sus gobernantes y dioses principales. Estas últimas incluyen el creador dios Ai Apaec, el Dios del mar Ni y, tal vez la más importante Deidad en el Chimú Panteón, diosa de la luna Si.

Chan Chan

La capital ciudad de Chimú fue Chan Chan (conocido como Chimor a sus habitantes originales) que construyó en la desembocadura del Rió Moche, cubiertos unos 20 kilómetros cuadrados y contaba con una población de hasta 40.000 en su apogeo. La ciudad se convirtió en el centro de un vasto comercio y tributo red, y no menos de 26.000 artesanos y mujeres residían allí, a menudo por la fuerza extraído conquistadas las ciudades al producir masa productos de alta calidad en una amplia gama de materiales preciosos.
Arquitectura Chimú se caracteriza por edificios de ladrillo de adobe monumental. Diez palacios reales o compuestos fueron construidos durante los siglos en un diseño rectangular, cada uno con 10 metros alta doble las paredes exteriores, interiores laberínticos y con solamente una sola entrada. De nota especial están las salas de audiencia en forma de U que controlaba el acceso a las salas de almacén. Las paredes de los compuestos, construidos para restringir el acceso de los plebeyos, estaban decoradas en su interior con relieves audaz, típicamente repetidas formas geométricas, animales y vida marina, especialmente pescado. Los patrones de corte pueden haber sido en la imitación de los de tapices textiles . Compuestos similares de adobe fueron construidos en otros sitios Chimú, por ejemplo, nueve en Manchan y seis a Farfán.
Estructuras funcionales dentro de cada compuesto son administrativas y edificios de almacenamiento de información y plataformas de entierro accede por rampas que contenían momificados líderes. Con el tiempo los nuevos palacios se convirtió en más grandes - el más grande tiene una superficie de 220.000 metros cuadrados - y más espacio fue dedicado a almacenamiento, indicativo de la política de Chimú de extraer tributo de territorios conquistados. Chan Chan también se amplió en general con más residencias para los administradores y artesanos, el último viviendo en modestas viviendas de zarzo y embadurnamiento con techos empinados y un hogar único. La ciudad también tenía un sistema de irrigación extenso que combinan canales, reservorios poco profundos y pozos.

Arte Chimú

Influenciado por las civilizaciones Wari y Mochica, Chimú sería continuar y expandir sobre temas artísticos que se han convertido en básicos características de arte andino desde entonces. Chimú cerámica se caracteriza por blackware hechos a molde y roja con decoración esculpida que se da un pulido final. La forma más común es tarros con bulbo doble brotaba. Textiles tienen colores naturales, el más precioso con decoración de plumas exóticas donde penachos son sembradas en hileras sobre un forro de algodón y teñidos para crear diseños. Motivos populares incluyen figuras armadas abiertas usando tocados - probablemente en representación de la clase dominante - y serpientes de dos cabezas 'arco iris'. Textiles también podían decorarse con adiciones de metales preciosos y una túnica sobrevive con 7.000 plazas pequeño oro individualmente cosidas a la tela.
Conchas de spondylus tallado y con incrustaciones, de Ecuador, fueron otro medio popular de arte Chimú con incrustaciones de diamante forma crear llamativas piezas de joyería. Bienes preciosos podrían hacerse también con oro, plata y ámbar importado y las esmeraldas de Colombia. Muchos ejemplos de esculturas de madera han sido recuperados de dos estructuras de la pirámide fuera de Chan Chan (Huaca el Dragón y Huaca Tacaynamo). La mayoría tales cifras representan a miembros de procesiones funerarias.
Por último, es interesante notar que los gobernantes Chimú fueron coleccionistas de arte de otras culturas y sus palacios estaban llenos de nichos en los que objetos y estatuas se colocaron para la exhibición. Artistas de Chan Chan tenían tal reputación que los Incas reubicación por la fuerza a miles de ellos, junto con sus mejores piezas, a su capital en el Cuzco que era también un método eficaz para controlar la producción de bienes preciosos y así limitar los recursos para financiar la rebelión.
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Chan Chan

Origen e historia
por Mark Cartwright

Chan Chan (Chimor) era la capital ciudad de la civilización Chimú que floreció en la costa norte del Perú entre los siglos 12 y 15 CE. La ciudad era una metrópolis gigante poblada por los pueblos a través del Chimu Imperio, el más grande las Américas habían visto hasta ese momento. Hoy en día, muchos de los complejos de gran palacio de Chan Chan con sus paredes de adobe decoradas en alto relieve aún sobreviven como testimonio de la grandeza perdida de la ciudad.

Resumen histórico

Chan Chan, también conocido como Chimor, el nombre de sus habitantes originales, fue construida en la desembocadura de los río Moche de c. 1000 CE. La prosperidad inicial de los Chimú era en gran parte debido a sus habilidades agrícolas al construir un sistema de irrigación extenso utilizando canales. Más tarde, sus exitosas campañas militares y la política de extracción de tributo aseguraron que llegaron a ser la potencia regional dominante. En su apogeo, Chan Chan cubre unos 20 kilómetros cuadrados y tenía una población de hasta 40.000 lo que es la ciudad más grande aún visto en los Andes. La ciudad se convirtió en el centro de un vasto comercio y tributo red, y no menos de 26.000 artesanos y mujeres residían allí, a menudo expulsados de territorios conquistados, especialmente los Lambayeque, masa de producir productos de alta calidad para el consumo interno y exportación. Materias primas negociados y controlado por Chan Chan incluyen oro, concha spondylus, plumas tropicales y productos alimenticios.
La regla tradicional del fundador de los Chimú fue Taycanamo, que era considerado haber nacido de un huevo de oro y entonces llegó desde el mar. Otras reglas notables incluyen Guacricaur, que se expandió hacia los valles de Moche, Santa y Zaña. Eventualmente, los Chimú extendido su territorio aún más sur y en 1375 CE, bajo regla del Nancinpinco, conquistaron la cultura Lambayeque (Sicán) absorbiendo algunas de sus ideas artísticas y prácticas culturales. El valle de La Leche también fue traído bajo control de Chimú para que, en su apogeo, el imperio Chimú fue la más grande y más próspero en América del sur durante el período intermedio tardío. En su mayor extensión durante el reinado de Minchançaman c. 1400 CE, la zona de Chimu influencia se extendía a 1300 kilómetros a lo largo de la costa del norte del Perú. Como el Imperio creció así otros centros administrativos surgieron, tales como Farfan, Manchan, El Milagro, Quebrado Katuay y la fortaleza de sitio de Chan Chan, Paramonga, pero era Supremo como el centro del mundo Chimú.
Chan Chan había cubierto unos 20 km² y tenía una población de hasta 40.000 lo que es la ciudad más grande aún visto en los Andes.

Arquitectura

La ciudad sin un centro reconocible y se extiende en una serie de bloques intercalados con canales revestidas de piedra salpicado de pozos y lagunas artificiales. La arquitectura de Chan Chan se caracteriza por edificios construidos utilizando preparadas secciones de vertido lodo o adobe. Más impresionantes son los compuestos de Palacio rectangular grande (ciudadela) que sirvió de residencia real, instalaciones de almacenamiento, Mausoleo y centro administrativo funciones múltiples.
Diez palacios reales o compuestos fueron construidos durante los siglos en Chan Chan. Es posible que el sistema de Chimú de la herencia real era para que cada nuevo rey a heredar el título pero no la riqueza de su predecesor. Esto resultaría en familia una tarde de la regla tomando sobre el Palacio Real, mientras que el nuevo rey debía construirse uno nuevo, explica el alto número de estos palacios en Chan Chan. El sistema tiene el beneficio de garantizar un nuevo gobernante activamente participa en la expansión del imperio con el fin de financiar su reinado.
Los palacios fueron construidos en una planta rectangular, cada uno con 10 metros alta doble las paredes exteriores, interiores laberínticos y con solamente una sola entrada custodiados por dos estatuas de madera permanente en nichos. De nota especial son la audiencia en forma de U o habitaciones rituales (audiencias) que controlaba el acceso a los almacenes. Estas son alrededor de 4 metros cuadrados, había elevado el suelo y, originalmente, techos a dos aguas. Estructuras funcionales dentro de cada compuesto son administrativas y edificios de almacenamiento de información y plataformas de entierro se accede por una rampa. La T-shaped grande tumba dentro de este último contenía los líderes momificados mientras tumbas más pequeñas su familia y entorno. Tales tumbas regularmente hubiera reabierto a nuevos ocupantes. Con el tiempo los nuevos palacios se convirtió en más grandes - el más grande tiene una superficie de 220.000 metros cuadrados - y más espacio fue dedicado a almacenamiento de información, indicativo de los Chimú imperiales éxitos y política de extracción del tributo de territorios conquistados.
Las paredes de los compuestos, construidos para restringir el acceso de los plebeyos, estaban decoradas en el exterior con relieves audaz, típicamente repetidas formas geométricas, animales y vida marina, especialmente pescado. Las paredes interiores tenían nichos de madera máscaras decorativas y figuras. Objetos de arte preciosa habría sido expuestos aquí. Los patrones distintivos de corte en las paredes pueden haber sido en la imitación de los de tapices textiles o cestería. Compuestos similares de adobe fueron construidos en otros sitios Chimú, por ejemplo, nueve en Manchan y seis en Farfan. Todos de las ciudadelas de Chan Chan están en el centro de la ciudad, mientras más modesta morada se encuentra en las afueras de la ciudad. Aquí estaban las residencias de los administradores de versiones en miniatura de los compuestos más grandes y artesanos (metalúrgicos, carpinteros y tejedores), que viven en viviendas más modestas de zarzo y Embadurnamiento y caña con techos empinados y un hogar único. Finalmente, en las afueras de la ciudad, fueron dos entierro grande pirámide-montículos conocidos como Huaca el dragón y Huaca Tacaynamo.

La caída de Chan Chan

Arquitectura Chimú, su enfoque de gobernanza regional y su arte se encendería influenciar sus sucesores más famosos, los Incas, quienes conquistaron Chan Chan c. 1470 CE. Fue entonces Túpac Yupanqui capturó a conocido 11 Chimú gobernante Minchançaman, que se mantuvo preso permanente en Cusco para garantizar el cumplimiento a la nueva orden. Además, para controlar la producción de bienes preciosos y así limitar los recursos para financiar la rebelión miles de Chan Chan artesanos y artistas fueron por la fuerza se trasladó a Cuzco. Los Chimú así se convirtió en no más de un estado vassal en el vasto Imperio incaico .

Hallazgos arqueológicos

Los gobernantes Chimú fueron entusiastas coleccionistas de arte de otras culturas y sus palacios eran como museos llenos de nichos en los que objetos y estatuas se colocaron para la exhibición. Así también, los gobernantes eran enterrados con objetos preciosos pero, lamentablemente, el sitio ha sufrido saqueo extenso, a partir de los Incas. Los españoles, por ejemplo, describen derretirse un portal cubierto de Chan Chan para producir 500 kilos de oro. Laconquista, Chan Chan ha sufrido también las lluvias del niño, que han erosionado gravemente los edificios de ladrillo de adobe y paredes de largo de los siglos, algunos de los cuales ahora están protegidos por la cubierta permanente. Sin embargo, los hallazgos incluyen ejemplos de la típica cerámica de blackware Chimú, comúnmente bajo la forma de los vasos efigie o bulbosas ollas con vertedera asas y decoración incisa de motivos geométricos. Sobrevivir a carpintería metálica en forma de artículos tales como orejeras de oro, túnicas con plumas, colgantes de conchas con incrustaciones, modelos en miniatura de escenas funerarias en madera y oro y textiles de algodón fino son testimonio todas las habilidades de los artesanos Chan Chan.
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Fuente: Ancient History Encyclopedia El contenido está disponible bajo licencia Creative Commons CC BY-SA 3.0

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