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  6. Quipu
  7. Mictlantecuhtli

Orígenes antiguos ›› Sus personajes y lugares históricos

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Civilización Chavin

Origen e historia
por Mark Cartwright

La civilización de Chavín floreció entre 900 y 200 A.C. en los Andes del norte y central y era uno del más tempranas las culturasInca . El centro religioso de Chavín Chavín de Huantar se convirtió en un importante sitio de peregrinación Andina, y el arte de Chavín era igualmente influyente tanto con culturas contemporáneas y posteriores de los Paracas a los Incas, ayudando a difundir imágenes de Chavin y las ideas y establecer el primer sistema universal de creencia Andina.

Religión Chavín

Uno de los más importantes dioses de Chavin fue la Deidad personal, que es el tema más probable para la famosa figura central en el puerta del sol en Tiwanaku. Precursor del Dios Creador andino Viracocha, la Deidad personal se asoció con la fertilidad agrícola y generalmente sostiene un bastón en cada mano pero también está representado en una estatua del nuevo templo en el sitio de culto de Chavín de Chavin de Huantar (véase abajo). Esta figura de medio metro representa dualidad masculina y femenina con una mano sosteniendo una concha spondylus y el otro una concha strombus. Otro célebre representación del mismo sitio es la estela de Raimondi, una losa de granito alta dos metros con el Dios incidida en bajo relieve como una figura específica de género con pies con garras, garras y colmillos en una imagen que puede leerse en dos direcciones. Una segunda importante deidad de Chavín era el Dios de colmillos de jaguar, también un tema popular en el arte de Chavín.
Ceremonia religiosa Chavín involucrados multisensoriales espectáculos que incluían dejar sangre y sacrificios rituales.
Ceremonia religiosa Chavín involucrados multisensoriales espectáculos que incluían dejar sangre y sacrificios rituales que se podrían realizar en espacios públicos con capacidad para hasta 1.500 personas o en el entorno más restringido y exclusivo de interiores del complejo del templo. Una característica importante del culto fue un sacerdocio de chamanes que se pondría en trances por plantas alucinógenas, tales como hojas de coca y ciertos tipos de cactus y hongos. Se logró un mayor halo de misterio religioso con la quema de incienso, sacerdotes que aparecen repentinamente en la cima de los templos por medio de escaleras internas secretas y una cacofonía de sonidos musicales de cantantes y trompetas de concha.

Chavin de Huantar

El más importante lugar religioso de Chavín fue Chavín de Huántar en el valle del Mosna, que estuvo en uso durante más de cinco siglos y se convirtió en un lugar de peregrinación famoso en toda la región andina. El sitio se encuentra significativamente en la confluencia de dos ríos - una típica tradición andina - el Wacheksa y el Mosna. Deslizamientos antiguos terrazas fértiles a la izquierda, y la proximidad de numerosos manantiales y un amplio y variado suministro de piedra para los proyectos de edificio monumentales aseguran el crecimiento del sitio.
En su apogeo el centro tenía una población de 2.000-3.000 y alrededor de 100 hectáreas. El antiguo templo data de c. 750 A.C. y es realmente un complejo de edificios que forman una forma de U. En el centro, dos escaleras descienden a una corte circular hundida. Las paredes de los edificios están revestidas con losas de piedra cuadradas y rectangulares que llevan imágenes de criaturas transformacionales, chamánicas, talladas en bajo relieve. Las figuras mezclan rasgos humanos con jaguar colmillos y garras y usar tocados de la serpiente que simboliza la visión espiritual.
Lo 4,5 metros de altura Lanzón monolítico adopta la forma de un arado de pie andino tradicional y se encuentra en el interior laberíntico del antiguo templo. Se muestra una criatura sobrenatural con colmillos y garras que está adornada con serpientes. Los puntos de la criatura hacia abajo con una mano y hasta con el otro, tal vez indicativa de su gobierno de los reinos terrenales y celestiales. Se cree que este monolito fue tal vez el sitio de un antiguo oráculo que dio respuestas a las demandas de los peregrinos que a su vez dejaron ofrendas de oro, obsidiana, conchas y cerámica. Hay también muchos canales de piedra en el interior del templo por el que el agua habría pase bajo presión creando un ruido impresionante en los compartimientos internos confinados y acompañamiento evocador de las declaraciones de oracle.
La característica más llamativa del nuevo templo (de la c. 500 BCE), que fue realmente una extensión del recinto del antiguo templo, es la 100 sobrevivir cabezas de piedra que una vez salían de las paredes exteriores. Éstos forman una serie transformacional y progresivamente de humanos en forma de jaguar. El templo en su nueva forma mide 100 metros de longitud y alcanza una altura de 16 metros con tres historias. Su entrada Portal blanco y negro está flanqueado a ambos lados por una sola columna; uno lleva una imagen de un águila, la otra un halcón que representa a la hembra y macho respectivamente en un ejemplo típico de Chavin de la dualidad. El templo nuevo también contiene 2,5 metros alto Obelisco de Tello que muestra dos caimanes y serpientes y puede representar el mito de la creación. Enfrente del templo una corte hundida de 50-metros de lado cuadrada grande fue construida con fines ceremoniales, una característica que se convertiría en estándar en muchos sitios religiosos posteriores de Andina.
Otros edificios más modestos en Chavin de Huantar, que suelen ser de ladrillos de adobe cónico característico, indican que hubo un gran número de residentes permanentes, una jerarquía social y centros de especialización artesanal. El sitio y la cultura Chavín en general entrado en declive en algún momento en el 3ro siglo CE por razones que todavía no están claros pero que probablemente se relaciona con varios años de sequía y terremotos y la agitación social inevitable causada por tal estrés. No hay ninguna evidencia arqueológica de una fuerza militar de Chavín o de conquistas regionales específicas. Las estructuras políticas de lo Chavin, luego, por desgracia siguen siendo misteriosas, pero creó un legado artístico duradero que influiría en casi todas las civilizaciones posteriores de Andina.

Arte Chavín

Arte Chavín está lleno de imágenes de felinos (sobre todo jaguares), serpientes y aves rapaces, así como seres sobrenaturales, a menudo con colmillos de feroz aspecto. Criaturas son a menudo transformacionales - presentado en dos Estados a la vez - y a confundir y sorprender. Las imágenes son también muy a menudo anatropic - que pueden ser visto desde diferentes direcciones. Como el historiador de arte R. R. Stone resume:
Un fuerte efecto perceptivo, sin duda calculado por los artistas de Chavin, inspira confusión, sorpresa, miedo y temor a través del uso de dinámicas, cambio de imágenes que contienen diferentes lecturas dependiendo de la dirección en la que se abordan. (37)
También cabe destacar que muchos de los animales en imágenes de Chavín son de las selvas de tierras bajas lejanas y así ilustran la influencia de gran alcance de la cultura de Chavín, un punto confirmado por la presencia en Chavin de Huantar de exvotos de culturas cientos de kilómetros de distancia. La Deidad personal era otro tema popular en la escultura de Chavín, cerámicas y textiles. Los textiles de algodón pintados de lo Chavín son, de hecho, el más temprano tales ejemplos de cualquier cultura andina y toma la forma de cortinas, cinturones y ropa.
Chavin típica alfarería es de alta calidad y de paredes delgadas, generalmente un rojo brillante, negro o marrón. La forma más común es el estribo brotaba bulbosa, a menudo con diseños levantados pulidos que representan imágenes de la religión de Chavín. Los buques también podrían ser antropomorfos, típicamente de jaguares, seres humanos sentados y frutas y plantas. Cáscaras eran una forma popular de joyería entre la elite Chavín y también podrían ser talladas en trompetas para su uso en ceremonias religiosas. Tazones de madera finas sobreviven que son exquisitamente incrustado con concha spondylus y nácar, así como turquesa. Finalmente, lo Chavín fueron trabajados de metal y objetos - especialmente cilindro coronas, máscaras, pectorales y joyería - creados en oro de hoja, utilizando técnicas de soldadura y repujado para competir con cualquier otra cultura andina en su imaginación y ejecución.
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Viracocha

Origen e historia
por Mark Cartwright

Viracocha era el Dios Supremo de los Incas. También es conocido como Huiracocha, Wiraqoca y Wiro Qocha. Considerado al Dios creador era el padre de todos los otros dioses Incas y fue él quien formó la tierra, cielo, sol, Luna y todos los seres vivos. Cuando terminó su trabajo se creía que han recorrido lo largo y ancho enseñanza humanidad y traer las artes civilizadas antes de que dirigieron hacia el oeste en el Pacífico, nunca para ser visto otra vez pero prometiendo un día regresar. En su ausencia deidades menos asignaron el deber de cuidar los intereses de la raza humana pero Viracocha fue, sin embargo, siempre mirando desde lejos el progreso de sus hijos.

Nombres alternativos

Como el Supremo de la pan-Dios Creador andino, omnipresente Viracocha fue referido más a menudo por el Inca con descripciones de sus diversas funciones en lugar de su nombre más general que puede significar lago, espuma o sea grasa. Estos otros nombres, tal vez usados porque el nombre real de Dios era demasiado sagrado para ser hablado, incluyeron Ilya (luz), Ticci (principio) y Wiraqoca Pacayacaciq (instructor).

El Dios creador

Se creía que los seres humanos eran realmente de Viracocha segundo intento de los seres vivos como él primero creó una raza de gigantes de piedra en la edad de las tinieblas. Sin embargo, estos gigantes resultó rebeldes y se convirtió en necesario que Viracocha castigarlos enviando un gran diluvio. En la leyenda todos estos gigantes excepto dos volvieron a su forma original de piedra y varios aún se veía en mucho más tarde veces pie imponente en sitios como Tiahuanaco (también conocido como Tiwanaku) y Pukará.
Como el Dios del Creador supremo panandino, omnipresente Viracocha fue referido más a menudo por los Incas con descripciones de sus diferentes funciones.
Entonces Viracocha creó hombres y mujeres, pero esta vez él utilizó arcilla. Él también les dio estos regalos como ropa, idioma, agricultura y artes y luego creó todos los animales. Aún más útil fue la decisión de Viracocha para crear el sol, Luna y estrellas y así traen luz al mundo. Estos astros fueron creados de las islas en el Lago Titicaca. Terminado y sin duda altamente satisfechos con sus trabajos, Viracocha entonces fijado apagado para difundir sus conocimientos civilizadores del mundo y para esto él había disfrazado de mendigo y asumió nombres como Con Ticci Viracocha (también deletreado Kon-Tiki), Atun-Viracocha y Contiti Viracocha Pachayachachic. Fue asistida en sus viajes por dos hijos o hermanos llamados Imaymana Viracocha y Tocapo Viracocha. Dios no fue siempre bien recibido a pesar del conocimiento que imparte, sufriendo a veces incluso le arrojados piedras. Terminar en Manta (en Ecuador), Viracocha caminó entonces sobre las aguas del Pacífico (en algunas versiones navega una balsa) dirige hacia el oeste, pero prometiendo volver algún día a los Incas y el sitio de sus grandes obras.

Adoración

Viracocha fue realmente adorado por los pre-incas del Perú antes de incorporarse en el pantheondel Inca. En mitología del Inca el Dios dio un tocado y batalla-hacha para el primer gobernante Inca Manco Capac y prometió que el Inca sería conquistar todo delante de ellos. El nombre de Dios también fue asumido por el rey conocido como Viracocha Inca (1438 CE muerto) y esto también puede ser el tiempo cuando el Dios se agregó formalmente a la familia de dioses Incas. Venerada en la capital Inca de Cuzco, Viracocha también tenía templos y estatuas dedicados a él en Caha y Urcos y sacrificios de seres humanos (incluidos a los niños) y, muy a menudo, llamas, se hicieron al Dios en ocasiones ceremoniales importantes. Como otros dioses Incas fueron más importantes para la vida cotidiana de la gente común, Viracocha era adorado principalmente por la nobleza y entonces generalmente en tiempos de crisis política.

Viracocha en el arte

En el arte Viracocha a menudo es representado como un viejo barbudo hombre vestido con una túnica larga y el apoyo de un personal. Una de sus representaciones más tempranas puede ser la estatua llora en las ruinas de Tiwanaku, cerca del lago Titicaca, el tradicional sitio de Inca donde primero fueron creadas todas las cosas. Aquí, esculpido en el dintel de una puerta enorme, el Dios sostiene rayos en cada mano y lleva una corona con los rayos del sol mientras sus lágrimas representan la lluvia. Otra famosa escultura del Dios era la estatua de oro de tres cuartos tamaño en Cuzco que los españoles se describen como ser de un hombre barbudo de piel blanca llevando una larga túnica.
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Civilización de Wanka

Origen e historia
por Mark Cartwright

El pueblo Wanka (también Wanca o Huanca) ocupa las tierras altas del antiguo Perú central alrededor de los ríos lago Junin y el Manataro, Chanchamayo y Tarma. Floreció la cultura del centro a los períodos del horizonte tardío (600 CE - CE de 1532). Vivienda en los asentamientos de cima de la colina fortificados, en gran medida especializada en pastoreo de la llama. Como con otras culturas de la zona, pastoreo era largo preferido sobre agricultura. No fue hasta c. 1000 CE ese intenso cultivo maíz comenzó, mucho más tarde que en otras culturas contemporáneas. Este cambio en la práctica agrícola fue motivado por los cambios en los asentamientos y un aumento significativo en la densidad de población. Ahora concentrados en ciudades amuralladas, se estableció la capital ciudad de lo Wanka en Wari Willka.
Wanka arte y arquitectura a través de sus diversos establecimientos fueron influenciados por la cultura Huari cercana y el estilo de Ayacucho. Los asentamientos varían en tamaño y la mayoría tienen menos de 50 edificios pero varios tienen más de 100. Mayoría de los edificios era circulares y dispuestas en pequeños grupos de hasta doce alrededor de un patio abierto. No hay mucha evidencia de planificación de la ciudad, aunque algunos establecimientos fueron construidas en pares en proximidad cercana.
El Wanka siempre dura resistencia al Inca el Imperio hasta su derrota final a manos del gran líder, el Inca Pachacuti.
El Wanka ofrece dura resistencia al Imperio Inca hasta su derrota final a manos de la gran líder Inca Pachacuti (1438-1471 del r CE). Los Incas cambiaron de puesto las poblaciones a lugares de nivel inferior y administraron el área de un centro imperial en Jaujatambo. Agricultura se convirtió en mejor organizada para la producción de contingentes para el Estado Inca y se construyeron edificios de almacenamiento grande (qollqa).
Nunca totalmente subyugada a la regla del Inca, el Wanka fueron a menudo envuelto en conflictos de la frontera con sus vecinos lo Xauxa y los Incas describen el Wanka como continuamente está plagado de conflictos internos. Sin embargo, se convirtieron en aliados interesados de Pizarro en su conquista del Imperio Inca. Los Wankas también ayudó a la corona española dejó varias rebeliones en las primeras décadas del régimen colonial en el Perú, en particular la derrota de Francisco Hernández Girón entre 1553 y 1554 CE. Su nombre vive encendido hoy con la peruana ciudad y provincia de Huancayo, siendo nombrado después de ellos, como es el equipo de fútbol local Deportivo Wanka.
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Moundville

Origen e historia
por Chickasaw.tv

Moundville fue un sitio ocupado por la cultura Mississippian de sobre 1000 CE hasta 1450 CE, en Alabama central. Uno de los asentamientos más grandes en el momento, el sitio cuenta con lo que parece haber sido una sociedad altamente estratificada.
La ciudad fue ocupada por algún tiempo, pero la caída de la comunidad fue rápida. Eruditos han dicho que la mayor parte de la cultura es todavía no completamente entendido.
El parque arqueológico de Moundville descansa ahora en el sitio. El parque sí mismo es 320 acres y contiene 26 montículos de tierras indígenas prehistóricos, Mississippian era cultura, sitios de entierro , además de numerosos artefactos.
Un museo fue erigido en 1939, y combina algunos de la última tecnología y más de 200 artefactos para escaparate de uno de los yacimientos arqueológicos indígenas más importantes en los Estados Unidos.
Algunos arqueólogos creen que Moundville es un enlace a la historia ancestral de Chickasaw. Moundville cerámica que data de 1100 CE a casi 1500 CE se ha encontrado al oeste del río de Tombigbee en Mississippi. Esto indica que la gente de Moundville podría ser Chickasaws ancestrales.
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Cahokia

Origen e historia
por Chickasaw.tv

Cahokia se refiere a la ubicación donde la cultura Mississippian prosperó antes de exploradores europeos en América. De cerca de 700 CE 1400 CE, este sitio floreció y fue una de las mayores ciudades del mundo. El centro cultural americano nativo temprano una vez contaba con una gran variedad de edificios, incluyendo todo, desde estructuras monumentales a viviendas básicas para la vida práctica. Esta sociedad compleja en Cahokia prosperó en las fértiles tierras del río de Mississippi (situado a través del río de St. Louis, Missouri moderno), y fue creciendo mucho antes de que los europeos llegaron a América.
Se conservan las ruinas de este nativo sofisticada civilización en estado histórico Cahokia Mounds en Collinsville, Illinois. Dentro de esta área de 2.200 hectáreas, aparecen los restos de antiguos Cahokia, rindiendo homenaje a uno de los asentamientos urbanos más grandes e influyentes de la cultura Mississippian. El parque de 3.5 millas cuadradas contiene las ruinas de unos 80 montículos. Sin embargo, a la altura de Cahokia, el sitio incluye más de 120 montículos de tierra sobre una extensión de aproximadamente seis millas cuadradas.
Cahokia es considerado monumento histórico nacional y está protegido por el estado de Illinois. Actualmente se cree que las ruinas arqueológicas más grande al norte de grandes ciudades precolombinas de México.
El destino de la gente de Cahokian y su una vez impresionante ciudad es misterioso. La decadencia de esta gran civilización se cree para haber sido gradual. Mayoría de los historiadores convienen que el Cahokians comenzó a abandonar la ciudad en el 1200s, y 1400 CE la civilización estaba completamente desierto. Se desconoce por qué estas personas izquierda o donde fueron. Sin embargo, este sitio es significativo a la historia de Chickasaw porque probablemente es el lugar donde muchos de los antepasados de la nación Chickasaw se originaron.
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Quipu

Origen e historia
por Mark Cartwright

Un quipu, o nudo-registro (también llamado khipu), fue un método utilizado por los Incas y otras antiguas culturas andinas para mantener registros y comunicar información. En la ausencia de un sistema alfabético de escritura , este dispositivo simple y altamente portátil alcanzó un sorprendente grado de precisión y flexibilidad. Usando una amplia variedad de colores, cuerdas y a veces varios cientos nudos todos vinculados de diversas maneras en varias alturas, quipu podía registrar fechas, estadísticas, cuentas y representan incluso, en forma de Resumen, episodios clave de poesía y cuentos folclóricos tradicionales. En los últimos años los eruditos también han cuestionado la visión tradicional que quipu fueron simplemente una memoria dispositivo de ayuda y llegar tan lejos como para sugerir que ese quipu han sido progresa hacia registros narrativos y así convertirse en una alternativa viable a la lengua escrita sólo cuando se derrumbó el Imperio de los Incas .

Método

Un quipu típica consiste en una cadena horizontal o incluso madera de la barra, de la que cuelgan cualquier número de cuerdas anudadas y coloreadas hechas de algodón o de lana. Algunos de lo quipu más grande tienen cadenas de hasta 1500, y estos también podrían ser tejidos de diferentes maneras, sugiriendo, también, tenía un significado. Los distintos tonos de color usados también podían llevar un significado específico. Así, también, el tipo de nudo, la posición de él en la secuencia, el número total de nudos y la secuencia de los nudos pueden combinan para crear un número potencialmente enorme de significados. El método entero fue basado en un sistema posicional decimal, los decimales más grande utilizado siendo 10.000. El sistema matemático del Inca era casi exactamente igual que nuestro propio sistema en uso hoy. Los números o unidades en el sistema en un quipu particular se indican mediante las cuerdas más alejadas de la cadena principal, actuando como una especie de clave.
Diferentes tipos de nudos tenían diversos significados. Por ejemplo, un nudo podría indicar un número del uno al nueve, por las vueltas de cuerda en el nudo, un nudo figura de ocho puede indicar un valor fijo, un nudo de 'abuelita' equivalía a diez, y una cadena que falta un nudo significaba cero. Cadenas secundarias también podrían colgar desde cualquier cuerda y estos podrían indicar que esta cadena era una excepción o de importancia secundaria para el resto de las cuerdas. Por último, podría unirse quipu individual con otros en una secuencia específica y significativa.
Nudos y colores podrían combinar para crear un número potencialmente enorme de significados.
Naturalmente, para maximizar el quipudel potencial de almacenamiento de información, es mejor tener un registro oral que lo acompaña y así crecía un cuerpo de expertos o maestros, el khipu kamayuq (también quipucamayos). Estos individuos memorizan la oral cuenta que explica en detalle un quipu particular y, como el trabajo era hereditario, la parte oral fue pasada de generación en generación. Había una cierta presión atado trabajo, sin embargo, como fallos de memoria puede ser castigado severamente.

Propósito

En el Cuzco, la capital Inca, el khipu kamayuq eran profesionales, y además de mantener documentos oficiales, también utilizaron quipu como un memorando para contar historias, mitos y poemas de la tradición Inca. Quipu también fueron utilizados para registrar las conquistas imperiales y líneas de sangre real. Eran ideales para la grabación de los datos del censo de las provincias, es decir, número total, número específico de hombres y mujeres, niños, casados y solteros, etcetera. Otros tipos de datos que quipu fueron utilizados para grabar incluidas cuentas, tiendas, impuestos (pagados en especie), ganado, mediciones de tierra, ejércitos y sus equipos, Astronomía y calendarios. Quipu fueron también utilizadas, junto con una breve descripción oral, por mensajeros postales Inca (chaski).

Ejemplos

Quipu Inca muchos fueron destruidos deliberadamente cuando Atawalpa tomó el poder y trataron de limpiar la pizarra de la historia Inca y, en particular, destruir el registro histórico sobre el reinado de su hermanastro, Waskhar y su amargo rival. Entonces, tras la española conquista, incluso registros quipu se buscó y destruidos, los nuevos gobernantes es altamente sospechosa de la información que pueden contener dentro de sus nudos. Como resultado de estas acciones, sólo varios cientos ejemplos de quipu sobreviven hoy. Sin embargo, quipu son todavía utilizados por pueblos andinos incluso hoy en día, más a menudo por pastores y pastores como un método para la cantidad de ganado de registro.
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Mictlantecuhtli

Origen e historia
por Mark Cartwright

Mictlantecuhtli (Pron Mict-lan-te-cuht-li) o "Señor de la tierra de los muertos" era el Dios Azteca de la muerte y adorado en toda Mesoamérica. Él gobernó el inframundo (Mictlán) con su esposa Mictecacíhuatl. El Dios era la regla del 10 º día Itzcuintli (perro), el 5 º Señor de la noche y el Señor del día 6 º (o 11). Él era el equivalente del Dios Maya Yum Cimil, el Dios zapoteca Kedo y el Dios del tarasco Tihuime. Mictlantecuhtli estaba estrechamente asociado con búhos, arañas, murciélagos y dirección sur.

El mito de la creación

En el mito de la creación Azteca Mictlantecuhtli intentado retrasar al Dios Ehecatl- Quetzalcóatl en su viaje al Mictlán. Quetzalcoatl estaba buscando los huesos de las criaturas del mundo anterior del 4to sol para la humanidad. Entre los trucos y tareas difíciles Mictlantecuhtli conjunto fue insistir en que Quetzalcoatl pudo sólo llevar los huesos con él si él circundó el inframundo cuatro veces que sopla una trompeta de caracola. Esta tarea no fue tan simple como parecía como el Dios del mundo terrenal sólo dio a Quetzalcóatl una caracola ordinario y por lo que no suena. Quetzalcoatl tiene alrededor del problema teniendo gusanos Perfore orificios en la cáscara y colocar abejas en su interior para que su zumbido suena como una trompeta. Para no ser menos por eso, Mictlantecuhtli dejó Quetzalcoatl pensar que había conseguido la mejor de las cosas y le permitía tomar los huesos.
Mictlantecuhtli era un Dios tan importante en el Panteón de la Azteca ya que, como gobernante de Mictlán, todas las almas serían un día encontrarse con él cara a cara.
Mictlantecuhtli, entonces, lejos de abandonar, dispuesto para que sus asistentes, el Micteca, cavar un hoyo grande para que Quetzalcóatl tropezar en él cuando intentó salir de Mictlán. Seguro suficiente, al pasar por el hoyo y, por desgracia asustado por una codorniz paso, Quetzalcóatl cayó en la trampa y los huesos se convirtieron en roto y dispersados. Sin embargo, Quetzalcóatl se despertó y recogiendo los huesos podido sí mismo extraer del hoyo y salir ileso de las garras de Mictlantecuhtli. Una vez entregado con seguridad a la diosa Cihuacóatl, los huesos se mezclaban con la sangre de Quetzalcoatl y de la mezcla saltó a los primeros hombres y mujeres.

Mictlàn

Mictlantecuhtli era un Dios tan importante en el panteón azteca porque, como regla de Mictlán, todas las almas sería reunirse un día que cara a cara, pues se creía que sólo aquellos que han sufrido una muerte violenta, las mujeres que morían en parto o personas asesinadas por tormentas o inundaciones evitó el inframundo en el más allá. Los aztecas no creían en un paraíso especial reservado sólo para que los justos sino, más bien, que todas las personas comparten el mismo destino después de la muerte, sin importar el tipo de vida que habían llevado. Almas descienden las nueve capas del inframundo en un arduo viaje de cuatro años hasta llegar finalmente a la extinción en la parte más profunda - Mictlan Opochcalocan. Mictlantecuhtli era adorada especialmente en el mes Azteca de Tititl, en el templo de Tlalxicco, un imitador de Dios fue sacrificado y se quemó incienso en su honor.

Representación en el arte

Mictlantecuhtli es generalmente retratada en el arte como un esqueleto o cubierto de huesos con manchas rojas que representan la sangre. También puede usar una máscara de cráneo, hueso tapones para los oídos, un traje de plumas de búho e incluso un collar de globos oculares. Él tiene pelo negro rizado y ojos de gran alcance que le permiten penetrar en las tinieblas del inframundo. En ocasiones puede llevar ropa y un sombrero cónico hecho de corteza de papel.
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Fuente: Ancient History Encyclopedia El contenido está disponible bajo licencia Creative Commons CC BY-SA 3.0

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