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Civilizaciones antiguas › Lugares históricos y sus personajes

Clan Fujiwara › Historia antigua

Definición y orígenes

por Mark Cartwright
publicado el 25 de mayo de 2017
Fujiwara no Kamatari (Kingturtle)
El clan Fujiwara ( Fujiwara- shi ) era un poderoso grupo de familia extendida que dominó todas las áreas del gobierno japonés durante el Periodo Heian (794-1185). Fundado por Fujiwara no Kamatari en 645 CE, los miembros masculinos se mantuvieron en posiciones oficiales clave, muchos actuando como regentes ante el emperador, y se aseguraron de que sus hijas se casaran con la línea imperial. En el siglo XII EC, el poder de Fujiwara declinó a medida que los emperadores sucesivos abdicaron en favor de su propio heredero elegido mientras aún mantenían su poder en el retiro. Los Fujiwara fueron finalmente reemplazados por los clanes rivales Taira y Minamoto.

FUJIWARA NO KAMATARI

En el siglo VII, el oficial de la corte Nakatomi, que más tarde se convertiría en Fujiwara no Kamatari (614-669 EC), se convirtió en un útil aliado del Príncipe Naka no Oe y juntos organizaron un golpe en 645 CE que derrocó al poderoso clan Soga que tenía hasta ahora dominaba posiciones gubernamentales y amenazaba con usurpar el poder del emperador. Luego se iniciaron una serie de reformas políticas, conocidas como las Reformas de Taika ( Taika No Kaishin ). Estas reformas se basaron en el modelo chino de gobierno central fuerte y nacionalizaron la tierra, reorganizaron el sistema de clasificación judicial, prohibieron la posesión de armas no autorizadas e intentaron erradicar la corrupción. Cuando el Príncipe se convirtió en el Emperador Tenji (661-671), le dio a Nakatomi y sus descendientes el apellido Fujiwara y lo convirtió en su ministro especial.
El hijo de Kamatari, Fubito (también conocido como Fuhito, 659-720 CE) se casó con la hija del emperador Mommu, y sus cuatro nietos formaron las cuatro ramas del clan Fujiwara: Nanke (Casa del Sur), Hokke (Casa del Norte), Shikike(Ceremonials House) y Kyoke (Capital House). La línea Fujiwara ahora estaba firmemente establecida y mantendrían un control tenaz del poder, ya que no solo dominaban las políticas y los organismos gubernamentales, como la oficina de tesorería del hogar ( kurando - dokoro ) y el Consejo de Estado, sino que también lograban casar a sus hijas con los emperadores..

HUBO 21 REGÍGENES DE FUJIWARA DESDE 804 CE HASTA 1238 EC.

FUJIWARA NO YOSHIFUSA

Una de esas figuras fue Fujiwara no Yoshifusa (804-872 EC) que era el líder del clan ( uji no choja ) del año 858 EC. Puso a su nieto de siete años en el trono en 858 CE y luego se convirtió formalmente en su regente en 866 CE. Esta fue la primera vez que un regente no había sido de sangre real y estableció una tendencia que continuaría en el siglo XI EC. El Fujiwara, y especialmente la Casa del Norte, ahora tenían control directo sobre los emperadores, por lo que no era necesario expulsar a la institución, aunque los individuos que demostraron ser poco cooperativos podían verse obligados a la abdicación y uno o dos emperadores desaparecían en circunstancias misteriosas o terminó en monasterios. Además, la propia milicia privada del clan se aseguró de que su posición nunca fuera seriamente amenazada por personas externas.
Fujiwara no Yoshifusa

Fujiwara no Yoshifusa

RIVALIDADES INTERNAS

El control de Fujiwara fue casi total, pero hubo amenazas desde adentro. Los rivales compitieron por la posición dentro del aparato estatal y en las provincias donde el control del gobierno era más débil. El norte de Fujiwara, por ejemplo, había establecido una base administrativa próspera en Hiraizumi, en el norte de Honshu, y su dominio fue repetidamente desafiado por las otras ramas del clan. Una rebelión notable fue liderada por el clan rebelde Fujiwara no Sumitomo en la provincia de Iyo en Shikoku. Él comandó una gran flota pirata que plagó el mar entre Japón y Asia continental, y se convirtió en un héroe para los campesinos locales apretujados cuando atacó graneros del gobierno. Sin embargo, la rebelión pronto se anuló, después de la muerte de Sumitomo en 941 CE. Aún así, el Fujiwara era ahora una organización tan extendida con tantas ramas que era casi inevitable que hubiera disputas sobre quién debería ser su principal figura y tener la codiciada responsabilidad y control de las tierras del clan, sus ingresos y sus nombramientos civiles. El clan también controlaba muchos templos y santuarios, incluyendo joyas como Byodo-in en Uji y el templo de la familia Fujiwara, el complejo Kofuku-ji en Nara, fundado en 669 CE.

FUJIWARA NO MICHINAGA

Otra figura importante de Fujiwara fue Michinaga (966-1028 CE) que se convirtió en el líder del clan en 995 CE. Durante su reinado de 30 años como el individuo más poderoso en Japón, casó a cuatro hijas con cuatro emperadores y finalmente llegó a tener cuatro emperadores impresionantes como nietos. Los Fujiwara estaban en su apogeo y Michinaga podía reclamar en su famoso poema: "No se desvanecen en la gloria de la luna llena: ¡este mundo es en verdad mi mundo!" (Whitney Hall, 70).Michinaga se retiró de la política y se convirtió en monje budista en 1019 d. De C. Ya había preparado el camino fundando el templo de Hojoji, pero aún así arrastró las cuerdas del poder a través de su hijo Yorimichi (992-1074 EC). Cuando murió en 1027 CE, se dice que Michinaga tenía en sus manos cuerdas de seda de otro tipo, coronas de seda que se extendían a varias estatuas del bodhisattva Amida con la esperanza de llevarlo a la Tierra Pura de la vida después de la vida budista. La vida de Michinaga se convirtió en el tema del Eiga monogatari, una historia del siglo XI CE.
Phoenix Hall, Byodo-in

Phoenix Hall, Byodo-in

DISMINUCIÓN EN EL PODER

El dominio del Fujiwara no era del todo absoluto y no siempre fue indiscutible. Uno de los primeros intentos de los emperadores para reafirmar su poder e independencia fue el emperador Uda. Buscó romper el monopolio de Fujiwara mediante la promoción de Sugawara Michizane (845-903 CE), un extraño de bajo rango social, a la alta posición de Ministro de la derecha y miembro del Consejo de Estado en 899 CE. En 901 CE, el Fujiwara luchó y preparó una acusación de traición contra Sugawara con el resultado de que fue efectivamente exiliado. Sugawara se vengaría cuando ocurrieran ciertos desastres en el palacio y en el estado después de su muerte, incluso siendo oficialmente deificado como el dios de la erudición Shinto bajo el título honorífico de Tenjin. Sin embargo, para el Fujiwara, el servicio normal se había reanudado.
El emperador Shirakawa (1073-1087 dC) intentó afirmar su independencia de Fujiwara abdicando en 1087 EC y permitiendo que su hijo Horikawa reine bajo su supervisión. El propio padre de Shirakawa, el emperador Go-Sanjo (1068-1073) hizo exactamente lo mismo, pero murió un año después de abdicar. Shirakawa, por otro lado, gobernó detrás de escena durante más de tres décadas. Los emperadores, a partir de ese momento, también crearon su propia burocracia de poder similar a la del clan Fujiwara. Esta estrategia de los emperadores "retirados" que aún gobierna se conoce como "gobierno de clausura" ( insei ) ya que el emperador usualmente permanecía a puertas cerradas en un monasterio.

EMPERADORES JUBILADOS Y CLANES RIVALES CON SUS RETENEDORES ARMADOS COMENZARON A AMENAZAR EL DOMINIO DEL CLAN DE FUJIWARA.

En las provincias, estaban surgiendo nuevas fuerzas que desafiarían aún más seriamente el dominio de los Fujiwara. Dejados a su suerte y alimentados por la sangre de la nobleza menor producida por el proceso de derramamiento dinástico (cuando un emperador o aristócrata tuvo demasiados hijos fueron eliminados de la línea de herencia), evolucionaron dos grupos importantes, el Minamoto (también conocido como Genji). ) y clanes de Taira (aka Heike). Con sus propios ejércitos privados de samuráis, se convirtieron en instrumentos importantes en manos de miembros rivales de la lucha de poder interna del clan Fujiwara, que estalló en el disturbio de 1159 CE Hogen.
En 1156 CE, la muerte del emperador retirado Toba provocó una puja por el poder de dos grupos rivales dentro del clan Fujiwara, cada uno con su propio pretendiente a ser el próximo emperador. Tadamichi Fujiwara apoyó a Go-Shirakawa, mientras que su hermano Yorinaga se puso del lado del emperador retirado Sutoku. El clan Taira se alineó con el Go-Shirakawa y el clan Minamoto se alineó con Sutoku, aunque las cosas se complicaron aún más cuando Yoshitomo, hijo del líder de Minamoto Tameyoshi, se puso del lado de Go-Shirakawa. Después de que terminara la violencia llamada eufemísticamente Hogen Disturbance ( Hogen No Ran ), Go-Shirakawa y sus partidarios ganaron la batalla.
El Taira, liderado por Taira no Kiyomori, finalmente barrió a todos sus rivales y dominó el gobierno durante dos décadas. Sin embargo, en la Guerra de Genpei (1180-1185), el Minamoto regresó victorioso, y el líder del clan, Yoritomo, recibió el título de shogun por parte del emperador. El gobierno de Yoritomo marcaría el comienzo del Período Kamakura (1185-1333 CE), también conocido como el Shogunato Kamakura, cuando el gobierno japonés fue dominado por los militares.
El Fujiwara puede haber perdido el poder político, pero el clan continuó como una importante familia aristocrática con muchos miembros que continúan ocupando puestos con título, incluso si esos roles no tenían relación directa con el gobierno. Las provincias fueron otro reducto para los miembros de Fujiwara que ya no pudieron adquirir a través de puestos clave de patrocinio en la corte. En épocas posteriores, el clan produjo algunos escritores y poetas destacados, entre ellos Fujiwara no Sadaie, quien en 1205 CE compiló el Shin Kokinshu, una colección de poesía imperial.
Este artículo fue posible gracias al generoso apoyo de la Fundación Sasakawa de Gran Bretaña.

Furias › Historia antigua

Definición y orígenes

por Mark Cartwright
publicado el 01 de junio de 2016
Furia, Fedra e Hipólitos (Peter Roan)
Las Furias (o Erinyes, cantar Erinys) eran criaturas de la mitología griega que exigían la retribución divina de los culpables de malas acciones. Los crímenes que eran especialmente propensos a provocar su ira eran los que involucraban a la familia y todo lo relacionado con los juramentos. Las Furias también fueron responsables de llevar a cabo maldiciones, y los castigos que repartieron incluyeron enfermedades y locura. Desde el siglo V a. C., a veces se los menciona con el título eufemístico 'los Graciosos' o Eumenides.

HESIOD & HOMER

Las Furias pueden remontarse a tiempos prehistóricos en Grecia cuando la palabra 'Erinys' aparece en Lineal B y fue identificada por mucho tiempo con Deméter, la diosa agrícola, en Arcadia, y con Potnia, la antigua diosa 'Maestra', en Beocia. Su primera mención en la literatura está en el trabajo de Hesíodo y Homero.
En Theogony, Hesíodo describe su nacimiento pero, como con la mayoría de las fuentes posteriores, no especifica su número. Cuando la sangre del Urano catrado golpea la tierra, de allí surgieron las Furias. Son, por lo tanto, las hijas de la Tierra y el Cielo. Inmediatamente, entonces, hay una conexión con los argumentos de la familia porque Urano fue atacado por su hijo, el titán Crono. En los Trabajos y Días de Hesíodo se nos dice que las Furias asistieron al nacimiento del Juramento, cuya madre era Conflicto.

CASTIGADORES DE ERRORES EN GENERAL, LOS FURIOS FUERON CONSIDERADOS PROTECTORES DE LOS DERECHOS DE LOS MIEMBROS DE LA FAMILIA MAYOR

En la Ilíada de Homero, las Furias pueden evitar que un individuo use su razón y así llevarlos a actos inusuales y estúpidos.El ejemplo aquí es el de Agamenón, quien imprudentemente robó el premio de Aquiles y conmovió al héroe que se retiró de la Guerra de Troya. En el Libro 15 de la Ilíada se nos recuerda que favorecen al hermano mayor cuando Iris le recuerda a Poseidón la locura de enfrentarse a su hermano mayor Zeus. Homero también menciona que ellos viven en Erebos, o la oscuridad, y no tienen lástima en sus corazones. En la Odisea, Homero los describe como las "Furias vengativas" y maldicen a Melampus, rey de Argos, con una locura temporal.

ASOCIACIONES Y PROPÓSITO

Castigadores de las malas acciones en general, las Furias se consideraban protectores de los derechos de los miembros de la familia mayor, especialmente las madres, los padres y los hermanos mayores. Un ejemplo famoso es su búsqueda de Orestes después de que mató a su madre Clytemnestra. Las Furias llevarían a cabo castigos de acuerdo a las maldiciones dadas por tales miembros. Fuera de la familia, las Furias protegían a estos parias sociales como mendigos. También actuaron como garantes de juramentos y como castigadores de aquellos que juraron falsamente. La naturaleza oscura de su tarea los llevó a estar estrechamente asociados con Hades, el Inframundo griego, donde escoltaron a los malvados a sus tormentos.El escritor de la tragedia griega Esquilo, por ejemplo, se refiere a las Furias como las hijas de la Noche.
Orestes perseguido por una furia

Orestes perseguido por una furia

LOS FURIOS EN EL ARTE

Las Furias aparecen en la decoración de cerámica griega, generalmente con alas y llevando serpientes o serpientes en el pelo. A menudo se los ve persiguiendo a Orestes y en otras ocasiones en compañía de Hades o Hécate, la diosa lunar asociada con la brujería. Las Furias aparecen en los trabajos de los tres grandes dramaturgos griegos, Esquilo, Sófocles y Eurípides (véase especialmente Orestes ). En las obras de Aeschylus, aparecieron en el escenario vestidos de negro y con serpientes en lugar de cabello. Siguen apareciendo en el arte etrusco y romano cuando se convierten en solo tres, se les da los nombres de Allecto, Megaera y Tisiphone, y se les conoce colectivamente como Dirae.

La Ceremonia de Fuego Nuevo Azteca › Orígenes antiguos

Civilizaciones antiguas

por Mark Cartwright
publicado el 17 de febrero de 2016
La Ceremonia de Fuego Nuevo, también conocida como la Ceremonia de Encuadernación de los Años, era un ritual que se realizaba cada 52 años en el mes de noviembre al completar un ciclo completo del año solar azteca ( xiuhmopilli ). El objetivo no era otro que renovar el sol y asegurar otro ciclo de 52 años. La Ceremonia de Fuego Nuevo, o Toxhiuhmolpilia, como lo llamaban los aztecas, era, con mucho, el evento más importante en el calendario religioso porque, simplemente, si la ceremonia fracasaba, la civilización azteca terminaría.
Trono de Motecuhzoma, Detalle

Trono de Motecuhzoma, Detalle

EL CALENDARIO SOLAR

El momento de la ceremonia y el número 52 fueron significativos, ya que este fue el punto coincidente exacto de los primeros días de los dos calendarios aztecas que fueron entonces en uso simultáneo: el antiguo ciclo mesoamericano y sagrado tonalpohualli de 260 días y el xiuhpohualli, el azteca 365 días calendario solar y ceremonial. Además, cada segundo ciclo (104 años) recibió aún más importancia ya que en esa fecha precisa el tonalpohualli coincidió con el ciclo de 52 años. Los aztecas vieron tales ciclos de tiempo como un espejo de los antiguos ciclos cósmicos que, en la mitología azteca, habían creado el mundo. El historiador Jacques Soustelle describe bien la razón por la cual un ritual como la Ceremonia del Nuevo Fuego era de tanta preocupación para los aztecas,
En el fondo, los antiguos mexicanos no tenían confianza real en el futuro, su frágil mundo estaba perpetuamente a merced de algún desastre: no solo había cataclismos naturales y hambrunas, sino más que eso, en ciertas noches las monstruosas divinidades del oeste aparecieron en la encrucijada, y estaban los magos, esos mensajeros oscuros de un mundo misterioso, y cada cincuenta y dos años existía el gran temor que caía sobre todas las naciones del imperio cuando el sol se ponía en el último día del ' siglo 'y ningún hombre podría decir si volvería a surgir alguna vez (114).
Máscara de Xiuhtecuhtli

Máscara de Xiuhtecuhtli

XIUHTECUHTLI DIOS DEL FUEGO

La ceremonia fue supervisada por Xiuhtecuhtli, también conocido como el "Señor de las turquesas", el dios azteca del fuego.Su nombre revela no solo su asociación con la turquesa sino también con el tiempo, ya que xiuhitl en náhuatl, el idioma de los aztecas, significaba tanto 'turquesa' como 'año'. El fuego, como en muchas otras culturas antiguas, se consideraba un elemento fundamental del universo, presente en todas las cosas. Se creía que la columna de fuego de Xiuhtecuhtli atravesaba el cosmos desde Mictlan, el Inframundo, hasta Topan, los Cielos. La asociación entre el sol y el fuego se realiza en la mitología azteca con el autosacrificio de los dioses Nanahuatzin y Tecuciztecatl que se arrojaron al fuego en Teotihuacan para producir el Sol y la Luna, respectivamente. Como veremos, en la Ceremonia de Fuego Nuevo un fuego en particular fue esencial para el éxito de asegurar el retorno del sol vivificante.

PREPARACIÓN PARA LA CEREMONIA

La preparación para la ceremonia comenzó con la extinción de todos los fuegos de cualquier tipo, desde templos hasta hogares domésticos, este último especialmente asociado con Xiuhtecuhtli. A continuación, se llevó a cabo una operación de limpieza exhaustiva: se barrieron las calles, se tiraron las piedras de los hogares viejos junto con los utensilios de cocina viejos, también se vistió ropa vieja, e incluso se lavaron y limpiaron ídolos ceremoniosamente. Otro ritual era atar paquetes de 52 juncos, creando un xiuhmopilli simbólico. Las mujeres embarazadas fueron encerradas en graneros y sus caras pintadas de azul en la creencia de que no se convertirían en monstruos durante la noche. A los niños también se les pintaba la cara y se les impedía dormir para evitar que se convirtieran en ratones. Finalmente, al caer la noche, el populacho detuvo todas las actividades, trepó a los techos de sus casas y esperó con un silencioso silencio y cebando aliento por lo que estaba por venir.

SI EL FUEGO SE QUEMABA BRILLANTOSAMENTE, XIUHTECUHTLI HABIA BENDECIDO A LA GENTE CON OTRO SOL.SI NO, EL MUNDO TERMINARÍA.

LA CEREMONIA

Luego, en las afueras de la capital azteca de Tenochtitlan, los sumos sacerdotes se reunieron en la cima de la montaña volcánica sagrada al sureste del lago Tetzcoco, el monte. Uixachtecatl (también conocido como Huixachtlan o Citlaltepec y significa 'lugar de árbol espinoso', incluso si ahora se llama 'Cerro de la Estrella'). Los sacerdotes estaban magníficamente vestidos como los dioses con finas capas, máscaras y tocados de plumas y dirigidos por la figura de Quetzalcóatl. Aquí, en una plataforma visible para toda la ciudad, los sacerdotes esperaron hasta la medianoche y una alineación precisa de las estrellas que indicaría que la ceremonia podría comenzar. Cuando los Tianquiztli (las Pléyades) alcanzaron su cenit y la estrella Yohualtecuhtli brilló brillantemente en el centro mismo del cielo nocturno, este fue el momento en que se hizo un sacrificio humano. El Sumo Sacerdote, probablemente vestido como Xuihtecuhtli y con una máscara de color turquesa, le cortó el corazón a la víctima viviente y se encendió un fuego en la cavidad vacía del cofre con el taladro sagrado, el tlequauitl.Si el fuego ardía brillantemente, todo estaba bien y Xiuhtecuhtli había bendecido a la gente con otro sol. Si el fuego no atrapaba, entonces el Tzitzimime vendría sin piedad. Estos terribles monstruos, armados con cuchillos perversamente afilados, vagarían por la tierra oscura y sin sol, cortando y devorando a toda la humanidad sin excepción. El mundo terminaría.
Afortunadamente, esta terrible tragedia nunca ocurrió, y después de cada ceremonia, cuando el fuego ardía bien dentro del cofre de la víctima, la llama se usó para encender una enorme pira para que todos pudieran ver el éxito de la ceremonia en la ciudad. Luego las llamas se transfirieron a Tenochtitlan, donde se utilizaron para encender el fuego en el templo de Huitzilopochtli en la cima de la pirámide del Templo Mayor. A continuación, se encendió el fuego en el Templo del Fuego de la ciudad y, desde allí, los corredores se aseguraron de que todos los fuegos de la ciudad estuvieran, una vez más, encendidos.
Ceremonia azteca del fuego nuevo

Ceremonia azteca del fuego nuevo

Después de la exitosa ceremonia, se renovaron las piedras del hogar y se ofrecieron incienso y codornices en agradecimiento. Luego, después de una mañana de ayuno adecuadamente piadosa, hubo, comprensiblemente, una gran cantidad de festejos. Los juerguistas vestían ropas nuevas, se deleitaban con semillas de amaranto y pasteles de miel, y bebían cerveza de pulque. Un poco más tarde, los gobernantes aztecas, alentados por este respaldo divino a su gobierno, se embarcarían en una serie de proyectos de construcción del estado como Motecuhzoma lo hice en 1455 CE cuando amplió en gran medida el Templo Mayor en Tenochtitlan.
La Ceremonia del Nuevo Fuego se llevó a cabo con éxito en 1351, 1403, 1455 y nuevamente en 1507 CE. Curiosamente, aunque tal vez indicativo de la creencia de que cada ciclo era un nuevo comienzo, los aztecas no dataron específicamente diferentes ciclos de 52 años. El calendario, por así decirlo, fue restablecido cada vez a cero. La última Ceremonia de Fuego Nuevo, entonces, marcó el comienzo del quinto sol de la era azteca, conmovedoramente la última según la mitología azteca y, con la llegada de los invasores europeos, así resultó ser.

LA NUEVA CEREMONIA DE FUEGO EN EL ARTE

La Nueva Ceremonia de Fuego se menciona en varias instancias del arte azteca y colonial. Las esculturas de piedra que representan los paquetes de xiuhmopilli han sido excavadas en Tenochtitlan, cada una con un jeroglífico con fecha del año en que fueron producidas. La ceremonia de volver a encender los fuegos en Tenochtitlan está representada en una ilustración en el Codex Borbonicus (Hoja 34), c. 1525 CE. Los sacerdotes llevan bultos para transferir el fuego y usan máscaras de color turquesa, al igual que otros ciudadanos, incluidas mujeres y niños. También se incluye una imagen de Montezuma (también conocido como Motecuhzoma II ), el gobernante azteca que presidió la ceremonia final en 1507 CE.
Trono de Motecuhzoma II

Trono de Motecuhzoma II

Una de las obras de arte aztecas más famosas es la máscara de mosaico turquesa de Xiuhtecuhtli que ahora se encuentra en el Museo Británico. Tal vez similar a las máscaras usadas por los Sumos Sacerdotes en la ceremonia del Fuego tiene ojos de concha y fechas en el siglo XIV. Finalmente, el famoso Trono de Motecuhzoma II fue esculpido específicamente para conmemorar la Ceremonia del Nuevo Fuego de 1507 CE. El trono tiene glifos de fecha esculpidos en el frente, una representación de Xiuhtecuhtli y otros dioses a los lados, y el respaldo del asiento lleva un gran disco solar.

LICENCIA:

Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:
con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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