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Bhagavad Gita › Orígenes

Definición y orígenes

por Cristian Violatti
publicado el 05 de septiembre de 2013

Arjuna durante la batalla de Kurukshetra (Desconocido)
El Bhagavad Gita es un antiguo texto indio que se convirtió en una importante obra de la tradición hindú en términos de literatura y filosofía. Las primeras traducciones de esta obra del sánscrito al inglés fueron hechas alrededor de 1795 CE por Sir Charles Wilkins. El nombre Bhagavad Gita significa "el canto del Señor". Está compuesto como un poema y contiene muchos temas clave relacionados con la tradición intelectual y espiritual india. Aunque normalmente se edita como un texto independiente, el Bhagavad Gita se convirtió en una sección de una epopeya india masiva llamada "El Mahabharata ", la epopeya india más larga. Hay una parte en el medio de este largo texto, que consta de 18 breves capítulos y alrededor de 700 versículos: esta es la sección conocida como el Bhagavad Gita. También se conoce como el Gita, para abreviar.

AUTORÍA Y ORIGEN

El Bhagavad Gita fue escrito en algún momento entre el 400 a. C. y el 200 EC. Al igual que los Vedas y los Upanishads, la autoría del Bhagavad Gita no está clara. Sin embargo, el crédito para este texto se le da tradicionalmente a un hombre llamado Vyasa, que es más una leyenda que una figura histórica real; debido a esto, Vyasa se ha comparado con Homer, la gran figura de la poesía épica de la antigua Grecia.
Se ha sugerido que el Bhagavad Gita fue originalmente un texto independiente ya que, a excepción del primer capítulo, el Bhagavad Gita no desarrolla la acción del Mahabharata. Además, el Bhagavad Gita está en desacuerdo con el estilo general y el contenido del Mahabharata. Una vez que el Gita termina, la narración del Mahabharata se reanuda.
El Gita fue escrito durante una época de importantes cambios sociales en la India, con reinos cada vez más grandes, urbanización creciente, más actividad comercial y conflictos sociales similares a lo que estaba sucediendo cuando se desarrolló el jainismo y el budismo. Este antiguo texto indio trata de la búsqueda de serenidad, calma y permanencia en un mundo de rápidos cambios y cómo integrar los valores espirituales en la vida ordinaria.

TEMA, PARCELA Y CONFIGURACIÓN

Alrededor de la época en que se escribió el Gita, el ascetismo se vio en la India como la vida espiritual ideal. Los ascetas de diferentes sectas, junto con los jainistas y los budistas, todos estuvieron de acuerdo en que dejar todo atrás (familia, posesiones, ocupaciones, etc.) era la mejor manera de vivir de una manera significativa.

NUNCA NACIERON; NUNCA MORIRÁS. NUNCA HA CAMBIADO; NUNCA PUEDES CAMBIAR. BHAGAVAD GITA
El Bhagavad Gita gira en torno a las siguientes preguntas: ¿Cómo puede alguien vivir una vida espiritualmente significativa sin retirarse de la sociedad? ¿Qué puede hacer alguien que no quiere renunciar a sus obligaciones familiares y sociales para vivir de la manera correcta? El Gita desafía el consenso general de que solo los ascetas y los monjes pueden vivir una vida espiritual perfecta mediante la renuncia y enfatiza el valor de una vida espiritual activa.
La trama del Gita se basa en dos grupos de primos que compiten por el trono: los Pandavas y los Kauravas. La diplomacia ha fallado, por lo que los ejércitos de estos dos clanes se encuentran en el campo de batalla para resolver el conflicto y decidir qué lado ganará el trono. Esta es una batalla importante y tiene lugar en Kurukshetra, "el campo de los Kurus", en el estado moderno de Haryana en la India.
Arjuna, el gran arquero y líder de los Pandavas, es un miembro de la casta Kshatriyas (la casta de los gobernantes guerreros). Mira hacia sus oponentes y reconoce a amigos, parientes, antiguos maestros y finalmente razones por las que controlar el reino no vale la sangre de todos sus seres queridos. Emocionalmente abrumado, Arjuna se deja caer, dejando de lado su arco y flechas y decide dejarlo. Él prefiere retirarse de la batalla; él prefiere la inacción en lugar de ser responsable de la muerte de las personas que ama.

Pandavas

Pandavas

Su conductor de carro es el dios Vishnu, que ha tomado la forma de Krishna. Krishna ve que Arjuna renuncia y comienza a persuadir a Arjuna de que debe cumplir con su deber como guerrero y enfrentarse al enemigo. El Bhagavad Gita se presenta como una conversación entre Arjuna y Krishna, un hombre y un dios, un buscador y un conocedor.

EL MENSAJE DE BHAGAVAD GITA

A Arjuna le preocupa entrar en la batalla y destruir a su propia familia, entonces Krishna comienza por explicar cinco razones por las cuales Arjuna no debería estar preocupado por esto. Esencialmente, Krishna le muestra a Arjuna por qué no obtendrá mal karma de participar en la guerra.
La primera razón por la que Krishna menciona es que debido a que atman (el yo) es eterno, es un error pensar que uno realmente puede matar a alguien. Lo que realmente ocurre es que las personas son enviadas a la próxima etapa de la reencarnación.
[Krishna habla] Uno cree que él es el asesino, otro cree que él es el asesinado. Ambos son ignorantes; no hay ni asesino ni asesinado. Nunca naciste; nunca morirás Tú nunca has cambiado; nunca puedes cambiar No nacido, eterno, inmutable, inmemorial, no mueres cuando el cuerpo muere. ( Bhagavad Gita 2: 19-20)
Otra razón por la que Arjuna debería luchar es por honor y deber, también conocido como dharma o deber de fundición.Arjuna es un miembro de la clase guerrera; la batalla es la verdadera razón de su existencia. No es pecaminoso cumplir con su deber en la vida.
La tercera razón por la que Krishna da es que la inacción es imposible. Retirarse de la batalla es en sí mismo una decisión consciente; no elegir sigue siendo una opción. Esto es, en cierto modo, una crítica de algunas cosmovisiones, como el ascetismo, que afirman que dejar todo atrás es la inacción: retirarse de la sociedad es siempre un acto deliberado.
Otra razón dada por Krishna es que la fuente del mal no está en las acciones, sino en la pasión y los deseos, las intenciones detrás de las acciones. Esto lleva el diálogo a la última razón.

Krishna manifestando su gloria completa a Arjuna

Krishna manifestando su gloria completa a Arjuna

La quinta y última razón es que hay formas de actuar donde podemos hacer lo que tenemos que hacer sin obtener un mal karma. En el Bhagavad Gita, Krishna explica tres maneras.
La primera forma es Jnana yoga (el camino del conocimiento). Esta idea se basa en los Upanishads y sostiene que la vida y la muerte no son reales. La individualidad no es más que una ilusión. Todo lo que vemos son manifestaciones de la unidad.Una vez que nos damos cuenta de que la unidad está detrás de todas las cosas, podemos escapar del mal karma de la actuación.
[Krishna habla] Estoy siempre presente para aquellos que me han comprendido en cada criatura. Al ver toda la vida como mi manifestación, nunca están separados de mí. ( Bhagavad Gita 6:30)
La segunda forma es Bhakti yoga (el camino de la devoción). Esto en una idea desarrollada en gran detalle en el hinduismoy sostiene que nuestras acciones pueden ser dedicadas a Krishna entregándole nuestra voluntad, y él tomará sobre sí mismo cualquier mal karma.
La tercera forma es Karma yoga ("la forma de actuar" o "la forma de las obras"). La idea detrás de Karma Yoga es actuar sin apego; en otras palabras, actuar sin preocuparse por el resultado de nuestras acciones. De acuerdo con este punto de vista, si actuamos de tal manera que no nos apeguemos a los frutos de nuestras acciones, podemos ser más efectivos. A veces, las emociones como el miedo, la vergüenza o la ansiedad pueden interferir en el resultado de lo que hacemos.
[Habla Krishna] Ni agitados por el dolor ni ansia de placer, viven libres de lujuria, miedo e ira. Establecidos en meditación, son verdaderamente sabios. Fettered no más por archivos adjuntos egoístas, ellos no son ni eufórico por la buena fortuna ni deprimido por el malo. Tales son los videntes. "( Bhagavad Gita 2: 56-57)
[Krishna habla] Pensando en los objetos, el apego a ellos se forma en un hombre. Del apego al apego, y del anhelo crece la ira. De la ira viene el engaño, y de la pérdida de la memoria delirante. De la pérdida de memoria viene la ruina de la comprensión, y de la ruina de la comprensión, él perece. ( Bhagavad Gita 2: 62-63)
Cada una de estas tres formas de actuar sin obtener un mal karma es adecuada para diferentes personas o castas. Los sacerdotes seguirían el camino del conocimiento; los campesinos, los mercaderes y los plebeyos podrían inclinarse por el camino de la devoción; los guerreros se identificarían con el modo de acción. Finalmente, Arjuna decide obedecer a Krishna al participar en la batalla y al final los Pandavas recuperan el control del reino.

Krishna

Krishna

LA INFLUENCIA DE BHAGAVAD GITA

Ningún otro texto indio ha atraído más atención de extranjeros que el Bhagavad Gita. Figuras importantes como Mahatma Gandhi sostuvieron el Gita como su principal libro de referencia.
El físico Robert Oppenheimer observó la explosión masiva y el destello cegador de la nube de hongos de la primera prueba de la bomba atómica en Nuevo México. Oppenheimer luego afirmó que cuando vio eso, dos versos del Gita vinieron a su mente:
Si mil soles se elevaran en el cielo al mismo tiempo, el resplandor de su luz se parecería al esplendor de ese espíritu supremo. ( Bhagavad Gita 11:12)
Yo soy el tiempo, el destructor de todos; He venido a consumir el mundo [...]. ( Bhagavad Gita 11:32)
Este libro antiguo que contiene un mensaje que podría considerarse angustiante o inspirador aún aborda algunas de las preocupaciones que tenemos hoy, y su mensaje se ha extendido por toda Asia y en todo el mundo.

Bhubaneshwar › Orígenes

Definición y orígenes

por Mark Cartwright
publicado el 10 de julio de 2015

Templo Rajarani, Bhubaneshwar (Lnm8910)
Bhubaneshwar (también deletreado Bhubaneswar, Bhubanesar y Bhuvanesvar) es una ciudad situada en el distrito de Orissa en el noreste de la India y floreció como un centro de culto hindú desde el siglo VII EC. Su gran cantidad de templos de arenisca bien conservados, todos orientados alrededor del lago sagrado Bindusarowar, lo convierten en uno de los templos antiguos más impresionantes de toda la India.

DESTACADOS ARQUITECTÓNICOS

Parasuramesvara y otros templos tempranos
La arquitectura de Orissa se benefició enormemente de un matrimonio real entre los gobernantes de Calukya Occidental y la realeza de Orissan que trajo a la región elementos de la arquitectura Gupta y sus sofisticados templos. Los Orissans luego desarrollaron este canon en su propio estilo de templo distintivo. Las estructuras más antiguas de Bhubaneswar son probablemente los tres pequeños santuarios de Satrughnesvara que están dispuestos en una línea y datan de finales del siglo VI EC.
El templo Parasuramesvara tiene una fecha similar, tal vez un poco más tarde, a principios del siglo VII EC, y construido por los reyes Shailodbhava. Dedicado a Shiva tiene una sikhara (torre, también llamada deul en la arquitectura de Orissa) con una columna central que se proyecta en cada cara. Se remata con una amalaka generalmente grande (piedra circular nervada). El mukhasala rectangular tiene, de nuevo inusualmente, una entrada en la parte frontal y lateral. El interior está iluminado con luz natural desde una fila de pequeñas aberturas en el techo y pantallas de piedra perforadas. El templo está cubierto con una escultura decorativa de palmas, rosetas y follaje, así como estatuas, especialmente de Kartikeya y Ganesha.
Otros edificios tempranos en Bhubaneswar incluyen los templos Svarnjalesvara, Gauri-Sankara, Mohini, Paschimesvara y Uttaresvara. Dos templos casi idénticos son el ligeramente posterior Markandesvara y Sisiresvara. Ambos tienen una escultura tallada directamente de la piedra de construcción, a diferencia de los templos posteriores cuando la escultura decorativa se talló por separado y se agregó más tarde.

Bailarina, Vaital Deul, Bhubaneswar

Bailarina, Vaital Deul, Bhubaneswar

El Vaital Deul
El templo Squat Vaital Deul, utilizado para el culto tántrico y dedicado a Chamunda, se encuentra junto al Sisiresvara. El templo fue construido a finales del siglo VIII EC bajo los reyes de Bhauma Kara. Tiene un porche de entrada con dos columnas y un techo con bóveda de cañón ( sala ) con tres amalakas. Es la única estructura en Bhubaneswar con una figura escultura en el interior del garbhagriha (santuario sagrado). Indicando la conexión del templo con demonios y fantasmas, estas esculturas muestran a Shiva como temible Bhairava junto con cadáveres y cabezas decapitadas. El exterior tiene muchas figuras de kanyas, bailarinas seductoras empleadas para vestirse y embellecerse, y un Shiva Nataraja.

Puerta de enlace, templo de Muktesvara, Bhubaneswar

Puerta de enlace, templo de Muktesvara, Bhubaneswar

El Muktesvara
Construido en los siglos IX-X dC bajo el reinado del Sovamashi, la arenisca roja Muktesvara tiene un vestíbulo cuadrado ( mandapa o jagamohana en los templos de Orissa) con un techo escalonado ( pida ). Encima del santuario sagrado hay una torre o sikhara que tiene amalakas corriendo por las cuatro esquinas y coronadas por un solo gran ejemplo, como es típico en los templos hindúes de toda la India. En la parte superior del amalaka hay un elemento decorativo conocido como khapuris, un adorno plano en forma de campana rematado por un tridente o linga. La torre está puntuada en el medio de cada cara por protuberantes leones agazapados ( dopicchas ).
El templo está decorado en el exterior con figuras de kanyas, ascetas y demonios, todos dispuestos en marcos individuales de puntos y follaje. Inusualmente, el techo del mandapa tiene relieves tallados que representan al guerrero mítico Virabhadra y las Siete Madres. Todo el edificio está rodeado por un muro bajo o un parapeto tallado en relieve que tiene una sola entrada adornada con dos columnas que sostienen un arco intrincadamente tallado. El templo es el mejor ejemplo del estilo arquitectónico maduro de Orissa.

Templo de Muktesvara, Bhubaneswar

Templo de Muktesvara, Bhubaneswar

El Lingaraja
Construido alrededor del año 1100 EC en el reinado de los reyes del Ganges, el masivo templo de Lingaraja fue originalmente conocido como el Tribhuvanesvara o el Señor de los Tres Mundos, una de las muchas formas de Shiva. El templo principal está compuesto por cuatro cámaras conectadas: el santuario sagrado ( deul ), el hall de entrada ( jagamohana ), el salón de baile ( nata-mandira ) y el salón de ofrendas ( bhoga-mandira ). Cada uno sostiene su propio techo con cuatro pilares macizos. La torre tiene 45 metros de altura e incluso la jagamohana se eleva a unos impresionantes 30 metros. Este último también tiene dos ventanas con balaustradas. La escultura decorativa en los exteriores del edificio incluye a Yama e Indra en su papel de dikpalas (direcciones cardinales), Ganesha, Parvati, vyalas estampadas sobre elefantes, frisos de episodios militares y una multitud de kanyas. El recinto amurallado también contiene muchos santuarios subsidiarios.
The Rajarani y otros templos posteriores
El templo de Rajarani fue construido en los siglos XI al XII d. C. en el reinado de los Somavamshis en un plan de diamantes.Similar a los templos en Khajuraho, la torre está rodeada por muchas torres más pequeñas de diferentes alturas creando una masa de curvas ascendentes. La parte inferior de la torre está decorada con una escultura de los ocho dikpalas (una rareza) y varias figuras femeninas.
El Brahmesvara fue construido en c. 1061 CE y ayuda a fechar el Lingaraja por motivos estilísticos. El Ananta Vasudeva fue construido en 1275 CE y es el único templo importante en el sitio dedicado a Vishnu. Finalmente, el Meghesvara fue erigido en el último cuarto del siglo XII EC y tiene una torre inusualmente curvada.

Magia en el antiguo Egipto › Orígenes

Civilizaciones antiguas

por Joshua J. Mark
publicado el 24 de febrero de 2017
En el antiguo Egipto, si una mujer tenía dificultades para concebir un hijo, podría pasar una tarde en una cámara de Bes(también conocida como cámara de incubación) ubicada dentro de un templo. Bes era el dios del parto, la sexualidad, la fertilidad, entre otras sus otras responsabilidades, y se pensó que una noche en la presencia del dios alentaría la concepción.Las mujeres llevaban amuletos Bes, usaban tatuajes de Bes, en un esfuerzo por fomentar la fertilidad.
Una vez que nacía un niño, las imágenes de Bes y los amuletos se usaban para protegerse a medida que crecía y, más tarde, el niño se convertía en un adulto que adoptaba estos mismos rituales y creencias en la vida diaria. Al morir, se pensaba que la persona se trasladaba a otro plano de existencia, la tierra de los dioses, y los rituales que rodeaban el entierro se basaban en el mismo entendimiento que uno había conocido de toda la vida: que los poderes sobrenaturales eran tan reales como cualquier otro aspecto de la existencia y el universo fue infundido por la magia.

Bes Amulet

Bes Amulet

La magia en el antiguo Egipto no era un truco de salón o una ilusión; fue el aprovechamiento de los poderes de las leyes naturales, concebidas como entidades sobrenaturales, para alcanzar un objetivo determinado. Para los egipcios, un mundo sin magia era inconcebible. Fue a través de la magia que el mundo fue creado, la magia sostuvo el mundo a diario, la magia sanó cuando uno estaba enfermo, dio cuando uno no tenía nada, y le aseguró a uno la vida eterna después de la muerte. El egiptólogo James Henry Breasted ha comentado que la magia impregnaba todos los aspectos de la vida del antiguo Egipto y que era "una cuestión tan natural como el sueño o la preparación de alimentos" (200). La magia estaba presente en la concepción, el nacimiento, la vida, la muerte y la otra vida, y estaba representada por un dios que era más antiguo que la creación: Heka.

LA MAGIA SOSTUVO EL MUNDO A DIARIO, LA MAGIA SANO CUANDO ESTABA ENFERMO, DIO CUANDO UNA NO TENÍA NADA, Y ASEGURABA A UNO DE LA VIDA ETERNA DESPUÉS DE LA MUERTE.

HEKA

Heka era el dios de la magia y la práctica del arte mismo. Un mago-sacerdote o sacerdote-médico invocaría a Heka en la práctica de heka. El dios era conocido ya en el período pre dinástico (hacia 6000 aC, 3150 aC), desarrollado durante el Período Dinástico temprano (hacia 3150 aC, 2613 aC) y aparece en los Textos de las Pirámides del Antiguo Reino ( c.2613-2181 AEC) y los Textos Ataúd del Primer Período Intermedio (2181-2040 AEC). Heka nunca tuvo un templo, seguidores de culto o adoración formal por la sencilla razón de que era tan omnipresente que impregnaba todas las áreas de la vida egipcia.
Al igual que la diosa Ma'at, que tampoco tenía un culto o templo formal, Heka era considerada la fuerza subyacente del mundo visible e invisible. Ma'at representaba el valor egipcio central del equilibrio y la armonía, mientras que Heka era el poder que hacía posible el equilibrio, la armonía y cualquier otro concepto o aspecto de la vida. En los Textos de Ataúd, Heka afirma que este poder primordial dice: "Para mí, pertenecía al universo antes de que vinieran a ustedes los dioses. Han venido después porque yo soy Heka" (Deletreo 261). Después de la creación, Heka sostuvo el mundo como el poder que les dio a los dioses sus habilidades. Incluso los dioses le temían y, en palabras del egiptólogo Richard H. Wilkinson, "era visto como un dios de poder inestimable" (110). Este poder era evidente en la vida cotidiana de uno: el mundo funcionaba como lo hacía debido a los dioses y los dioses podían realizar sus deberes debido a Heka.

MAGIA Y RELIGIÓN

Los sacerdotes de los cultos del templo entendieron esto, pero su función era honrar y cuidar a su deidad particular y asegurar una reciprocidad entre ese dios y la gente. Los sacerdotes o sacerdotisas, por lo tanto, no invocarían directamente a Heka porque ya estaba presente en el poder de la deidad a la que servían.

Heka

Heka

La magia en la práctica religiosa tomó la forma de establecer lo que ya se sabía sobre los dioses y cómo funcionaba el mundo. En palabras del egiptólogo Jan Assman, los rituales del templo "apuntaban predominantemente al mantenimiento y la estabilidad" (4). La egiptóloga Margaret Bunson aclara:
La función principal de los sacerdotes parece haberse mantenido constante; mantuvieron las áreas del templo y del santuario en estado puro, llevaron a cabo rituales y observancias de culto y realizaron las grandes ceremonias de festivales para el público. (208)
En su papel como defensores de la fe, también se esperaba que pudieran mostrar el poder de su dios contra los de cualquier otra nación. Un ejemplo famoso de esto se da en el libro bíblico de Éxodo (7: 10-12) cuando Moisés y Aarón confrontan a los "sabios y hechiceros" egipcios.
El sacerdote era el intermediario entre los dioses y la gente pero, en la vida diaria, los individuos podían comunicarse con los dioses a través de sus propias prácticas privadas. Cualesquiera otros deberes que haya asumido el sacerdote, como lo señala Assman, su importancia primordial era impartir a la gente un significado teológico a través de narraciones mitológicas.Podrían ofrecer consejo o consejo o bienes materiales pero, en casos de enfermedad o lesión o enfermedad mental, se consultó a otro profesional: el médico.

MAGIA Y MEDICINA

Heka era el dios de la medicina, así como la magia y por una buena razón: los dos eran considerados igualmente importantes por los profesionales médicos. Había una especie de doctor con el título de swnw (médico general) y otro conocido como sau(practicante de magia) que denotaba sus respectivas áreas de experiencia, pero la magia era ampliamente utilizada por ambos. Los médicos operaban desde una institución conocida como Per- Ankh ("La Casa de la Vida"), una parte de un templo donde se escribían, copiaban, estudiaban y discutían textos médicos.
Los textos médicos del antiguo Egipto contienen hechizos y lo que uno consideraría hoy como "medidas prácticas" para tratar enfermedades y lesiones. La enfermedad fue considerada de origen sobrenatural a lo largo de la historia de Egipto a pesar de que el arquitecto Imhotep (c. 2667-2600 aC) había escrito tratados médicos que explicaban que la enfermedad podía ocurrir naturalmente y no era necesariamente un castigo enviado por los dioses.

Papiro Chester Beatty VI

Papiro Chester Beatty VI

El sacerdote-médico-mago examinaría cuidadosamente e interrogaría a un paciente para determinar la naturaleza del problema y luego invocaría a cualquier dios que pareciera el más apropiado para enfrentarlo. La enfermedad era una interrupción del orden natural y, a diferencia del papel del sacerdote del templo que mantenía la creencia popular en los dioses a través de rituales estándar, el médico lidiaba con fuerzas poderosas e impredecibles que debían ser convocadas y controladas por expertos.
Los médicos, incluso en las aldeas rurales, eran caros y la gente a menudo buscaba asistencia médica de alguien que alguna vez había trabajado con un médico o que había adquirido algún conocimiento médico de alguna otra manera. Estas personas parecen haber establecido huesos rotos o prescrito remedios herbales con regularidad, pero no se pensó que estaban autorizados a invocar un hechizo para la curación. Sin embargo, esa hubiera sido la opinión oficial sobre el tema; parece que un número de personas que no eran consideradas médicos todavía practicaban medicina de algún tipo a través de medios mágicos.

MAGIA EN LA VIDA DIARIA

Entre ellos se encontraban los videntes, las mujeres sabias que podían ver el futuro y también fueron instrumentales en la curación. La egiptóloga Rosalie David señala cómo "se ha sugerido que tales videntes pueden haber sido un aspecto regular de la religión práctica en el Reino Nuevo y posiblemente incluso en épocas anteriores" (281). Los videntes podrían ayudar a las mujeres a concebir, interpretar sueños y prescribir remedios herbales para enfermedades. Aunque la mayoría de los egipcios eran analfabetos, parece que algunas personas, como los videntes, podrían memorizar hechizos leídos para su uso posterior.

Cuchillo protector egipcio

Cuchillo protector egipcio

Los egipcios de todas las clases sociales, desde el rey hasta el campesino, creían y confiaban en la magia en su vida cotidiana. La evidencia de esta práctica proviene del número de amuletos y amuletos encontrados a través de excavaciones, inscripciones en obeliscos, monumentos, palacios y templos, grabados de tumbas, correspondencia personal y oficial, inscripciones y ajuares. Rosalie David explica que "la magia había sido dada por los dioses a la humanidad como un medio de defensa propia y esto podía ser ejercido por el rey o por los magos que efectivamente asumían el papel de los dioses" (283). Sin embargo, cuando un rey, un mago o un médico no estaban disponibles, la gente común realizaba sus propios rituales.
Los hechizos y hechizos se usaban para aumentar la fertilidad, para tener suerte en los negocios, para mejorar la salud y también para maldecir a un enemigo. El nombre de alguien se consideraba su identidad, pero los egipcios creían que todos también tenían un nombre secreto (el ren ) que solo el individuo y los dioses conocían. Descubrir el nombre secreto de uno era ganar poder sobre ellos. Incluso si uno no puede descubrir el ren de otra persona, aún podría ejercer el control difamando el nombre de la persona o incluso borrando el nombre de esa persona del historial.

MAGIA EN LA MUERTE

Así como la magia estaba involucrada en el nacimiento y la vida de uno, también estaba presente en la partida de uno hacia el otro mundo. La momificación se practicó con el fin de preservar el cuerpo para que pueda ser reconocido por el alma en la otra vida. El último acto de los sacerdotes en un funeral fue la apertura de la ceremonia de la boca durante la cual tocaban el cadáver momificado con diferentes objetos en diversos lugares del cuerpo para restaurar el uso de oídos, ojos, boca y nariz.A través de este ritual mágico, los difuntos podrían ver y oír, oler y saborear, y hablar en el más allá.

Escarabajo de corazón de Hatnefer

Escarabajo de corazón de Hatnefer

Los amuletos fueron envueltos con la momia para su protección y los objetos funerarios fueron incluidos en la tumba para ayudar al alma difunta en el otro mundo. Muchos bienes funerarios eran artículos prácticos u objetos favoritos que habían disfrutado en la vida, pero muchos otros eran encantos mágicos u objetos que podían ser llamados para recibir ayuda.
Los más conocidos de estos tipos fueron las muñecas Shabti. Estas eran figuras hechas de fayenza o madera o cualquier otro tipo de material que a veces se parecía al difunto. Dado que la vida futura se consideraba una continuación de la vida terrenal de uno, se podía pedir al shabti que trabajara para uno en The Field of Reeds. El hechizo 472 de los Textos de ataúd(repetido más tarde como el Hechizo 6 del Libro egipcio de los muertos ) se da para dar vida a Shabti cuando uno lo necesita para que uno pueda continuar disfrutando la otra vida sin preocuparse por el trabajo.
El Libro egipcio de los muertos ejemplifica la creencia en la magia en el trabajo en la otra vida. El texto contiene 190 hechizos para ayudar al alma a navegar en la otra vida para llegar al paraíso de The Field of Reeds, un paraíso eterno que reflejaba perfectamente la vida en la tierra, pero sin decepción, enfermedad o miedo a la muerte y la pérdida. A lo largo del Libro egipcio de los muertos, se instruye al alma qué hechizos utilizar para atravesar ciertas habitaciones, entrar en las puertas, transformarse en diferentes animales para escapar de los peligros y cómo responder las preguntas de los dioses y los de su reino. Todos estos hechizos habrían parecido tan naturales para un antiguo egipcio como las direcciones detalladas en un mapa serían hoy para cualquier persona, e igual de razonable.

CONCLUSIÓN

Puede parecer extraño a una mente moderna equiparar las soluciones mágicas con la razón, pero esto es simplemente porque, hoy en día, uno se ha acostumbrado a un paradigma completamente diferente al que prevalecía en el antiguo Egipto.Esto no significa, sin embargo, que su comprensión fue errónea o 'primitiva' y la presente es sofisticada y correcta. En el presente, uno cree que el modelo del mundo y el universo colectivamente reconocido como "verdadero" es el mejor modelo posible precisamente porque es cierto. De acuerdo con este entendimiento, las creencias que difieren de la verdad de uno deben estar equivocadas, pero esto no es necesariamente así.

Libro de los muertos de Aaneru

Libro de los muertos de Aaneru

El erudito CS Lewis es mejor conocido por sus trabajos de fantasía sobre la tierra de Narnia, pero escribió muchos otros libros y artículos sobre literatura, sociedad, religión y cultura. En su libro The Discarded Image, Lewis argumenta que las sociedades no descartan los viejos paradigmas porque se descubre que los nuevos son más ciertos, sino porque el viejo sistema de creencias ya no satisface las necesidades de la sociedad. Las creencias prevalecientes del mundo moderno que las personas consideran más avanzadas que las del pasado no son necesariamente más ciertas, sino solo más aceptables.La gente en la actualidad acepta estos conceptos como verdaderos porque se ajustan a su modelo de cómo funciona el mundo.
Esta era precisamente la misma forma en que los antiguos egipcios vieron su mundo. El modelo del mundo tal como lo entendieron contenía la magia como un elemento esencial y esto era completamente razonable para ellos. Toda la vida había venido de los dioses y estos dioses no eran seres distantes sino amigos y vecinos que habitaban el templo en la ciudad, los árboles junto al arroyo, el río que daba vida, los campos arados. Toda civilización en cualquier época cree que sabe y opera sobre la base de la verdad; si no lo hicieran, cambiarían.
Cuando el modelo del mundo cambió para el antiguo Egipto c. En el siglo IV EC, desde una comprensión heteoteísta / politeísta hasta el monoteísmo de la cristiandad, su comprensión de la "verdad" también cambió y el tipo de magia que reconocieron como imbuyendo sus vidas fue intercambiada por un nuevo paradigma que se ajustaba a su nueva comprensión. Esto no significa que la nueva comprensión sea correcta o más "verdadera" de lo que habían creído durante milenios; simplemente que ahora era más aceptable.

LICENCIA

Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:
con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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