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Brahmanismo › Orígenes

Definición y orígenes

por Nikul Joshi
publicado el 02 de septiembre de 2016

Om (Duncan Creamer)
El brahmanismo es una ideología y una forma de vida, que se origina en la historia de los Vedas, a menudo llamada filosofía, practicada sobre la base de creencias inferidas específicas. La creencia fundamental y fundamental del brahmanismo define a Brahman y su elemento sin atributos que fue primero capturado por los Rishis que compilaron los Vedas. "Lo que existió antes de la creación, lo que constituye el todo existente, y aquello en lo que toda la creación se disuelve es el Brahman omnipresente, y el ciclo de creación, sustento y destrucción del universo es interminable". (Kena Upanishad)

BRAHMAN, EL INTELECTO UNIVERSAL

La era védica prosperó desde 1500 aC hasta 500 aC en el norte de la India a ambos lados del río Indo. El valle del Indo fue civilizado por los arios, los "nobles", que adoraban la naturaleza. Los Vedas originalmente creyeron en el concepto de Sanatana Dharma (orden de vida eterno) donde la naturaleza era adorada con rituales y alabanzas, lo que supuestamente forma una parte significativa de los Vedas. Los Vedas originaron la ideología de Brahman, que se convirtió en el tema central de aquellos que seguían los Vedas y sus principios.
Lo que no puede ser expresado por el habla, sino por lo cual se expresa el habla: solo eso se conoce como Brahman y no a lo que la gente aquí adora.
Lo que no puede ser aprehendido por la mente, pero por lo cual, dicen, la mente es aprehendida: solo eso se conoce como Brahman y no es lo que la gente aquí adora.
Lo que no puede ser percibido por el ojo, sino por lo que se percibe el ojo: solo eso se conoce como Brahman y no como lo que la gente aquí adora.
Eso que no puede oírse por el oído, pero por el cual se percibe la audición: solo eso se conoce como Brahman y no como lo que la gente aquí adora. (Kena Upanishad)
Brahman como la Realidad Última, el Intelecto Universal que es interminable, sin principio, medio y final es un concepto metafísico que forma la base del Brahmanismo. El brahmanismo se considera el predecesor del hinduismo. El brahmanismo es el tema central y la creencia de los seguidores védicos, sus pensamientos y su concepto filosófico que da lugar a la creencia y conducta primaria y socio-religiosa en el hinduismo.
Dado que la inferencia y la percepción de Brahman fueron presentadas por los Rishis, los que más tarde se convirtieron en acérrimos seguidores del brahmanismo, fueron considerados, según algunos, como de casta sacerdotal y fueron llamados brahmanes. Duplicaron la ideología a través de enseñanzas y la realización de rituales, y así el Brahmanismo llegó a practicarse con vigor y determinación inquebrantable. El brahmanismo, como afirman algunos investigadores, también se dice que recibió su nombre de los brahmanes, que realizaban los rituales védicos. Además, un sacerdote Brahman es el que siempre está absorto en los pensamientos del eterno Brahman. El brahmanismo, sin embargo, sigue siendo la ideología más codiciada que desconcierta las habilidades interpretativas de los preceptores más sabios y eruditos superiores, y hasta el día de hoy sigue siendo un misterio inagotable.

CONCEPTOS BÁSICOS DEL BRAHMANISMO

Los conceptos centrales del brahmanismo están significativamente alineados con la metafísica, cuestionando lo que es realmente real, la validez del tiempo, del ser, de la conciencia, y el origen y la base de toda la existencia. Muchos estudiosos, como arqueólogos, geólogos, indólogos y filólogos, se han refugiado en las escrituras de los Vedas, especialmente en el concepto de Brahman, ya que está directamente relacionado con los humanos y su origen.
Brahman como la causa omnipresente, eterna y primordial de "todo lo que se mueve y no se mueve", forma una gran aceptación en el brahmanismo. Se basa en la creencia de que todo lo que alguna vez existió, que existe ahora y que va a existir es un evento minúsculo en la realidad universal eterna, llamada Brahman. El Atman, el alma, forma el segundo concepto más importante del brahmanismo. El Atman se considera la fuente de toda la vitalidad entre los humanos. Se considera que el alma de un ser vivo es el mismo Brahman, lo que lleva a la creencia de que un humano que encarna el alma no es otro que Brahman y tiene todos los atributos de Brahman. El alma, identificada así como idéntica al Alma Suprema que lo impregna todo, forma una creencia significativa en el brahmanismo. El Alma Suprema, que nunca ha nacido es la razón del nacimiento de todos, forma el principio subyacente en el Brahmanismo, que se expandió siguiendo la inferencia de Brahman.

Una gota de agua (Atman)

Una gota de agua (Atman)

Un alma es considerada como la misma con el Alma Suprema, que no es más que Brahman. Esta creencia muestra la influencia del brahmanismo en el budismo, el jainismo y el hinduismo. El hinduismo hoy se considera nada menos que la progenie o una rama del brahmanismo, ya que los hindúes obtuvieron su nombre del río Indo, en las orillas de los cuales, los arios practicaban los Vedas. Por lo tanto, los hindúes siguiendo los Vedas y su creencia Brahman fueron vistos como las primeras hélices del hinduismo.

INFLUENCIA E INTERPRETACIONES

La influencia de Brahmanism pero más arraigada se ve en el hinduismo, en el sentido y en la medida en que los hindúes no distinguen entre el brahmanismo y el hinduismo. Los brahmanes, una casta sacerdotal privilegiada para practicar los rituales védicos son los portadores de la implementación basada en el desempeño de la ideología. Realizan rituales y sacrificios descritos en los Vedas, que incluyen el culto y el elogio de las fuerzas de la naturaleza. Hoy el brahmanismo es un sistema de creencias bien investigado entre los cosmólogos que intentan descifrar la complejidad del universo y su posible origen.

BRAHMANISM ESTÁ CONECTADO Y PREOCUPADO POR LAS FUERZAS DE LA NATURALEZA, EL ORIGEN DE LA HUMANIDAD Y EL MISTERIO INHERENTE ASOCIADO CON CADA CRIATURA.
El budismo y el jainismo han sido considerados ramificaciones del brahmanismo en términos de su ideología y creencias principales, pero lo han ajustado a sus propias interpretaciones. El siguiente Brahmanismo probablemente crea sin lugar a dudas el concepto de renacimiento de los humanos porque el alma encarnada por la carne humana pronto se refugiaría en un nuevo cuerpo, un nuevo avatar, para cumplir sus deseos insatisfechos. El budismo no cree en el concepto de renacimiento, pero ha interpretado el brahmanismo como el consuelo de que todo lo demás es nulidad en el universo, excepto que Brahman es el único que existe y es eterno. Los budistas también desafían y rechazan la creencia de un alma humana, afirmando que hay un alma viviente innegable, y los humanos no encarnan un alma sino que están llenos de sufrimiento, constituyendo su impermanencia. Del mismo modo, el jainismo adopta otra interpretación del brahmanismo y pone su confianza en la existencia del alma, la materia, el tiempo, el espacio, el dharma y el Adharma. Por el contrario, el brahmanismo cree en la unidad de todos los seres y de todos los elementos, formando la entidad de Brahman, que carece de cualquier propiedad o atributo. Por lo tanto, el budismo y el jainismo, aunque considerados como vástagos, se han desviado de la creencia fundamental del brahmanismo y han formulado su propia comprensión.
El brahmanismo tiene un atractivo mucho más intelectual que otras ideologías / religiones, ya que está conectado y preocupado por las fuerzas de la naturaleza, el origen de la humanidad y el misterio inherente asociado con cada criatura.Vedanta es una de las tradiciones o fuerzas ideológicas más influenciadas que surgieron del brahmanismo. Pone su creencia en la no dualidad y rehúsa todo lo que propone la dualidad de la existencia, llamada así Advaita (no dualismo). Dvaita (dualismo) en Vedanta, también ha sido influenciado por el brahmanismo y tiene una secta de seguidores. Además, el Yoga, una práctica y disciplina espiritual grande y en crecimiento, también ha sido influenciada por la filosofía del Brahmanismo. La filosofía de Samkhya, que depende de los tres elementos de percepción, inferencia y testimonio de las Escrituras confiables para obtener conocimiento, ha ganado una influencia significativa del brahmanismo con respecto a cómo se adquiere el conocimiento y se regula la conducta.

Brahmi Script › Orígenes

Definición y orígenes

por Cristian Violatti
publicado el 14 de noviembre de 2016

Pilar Lumbini Ashokan (Foto Dharma)
La secuencia de comandos de Brahmi es el sistema de escritura más antiguo desarrollado en India después de la secuencia de comandos de Indus. Es uno de los sistemas de escritura más influyentes; todos los guiones indios modernos y varios cientos de guiones que se encuentran en el sudeste y este de Asia se derivan de Brahmi.
En lugar de representar sonidos individuales de consonante (C) y vocal (V), sus unidades básicas de escritura representan sílabas de varios tipos (por ejemplo, CV, CCV, CCCV, CVC, VC). Los guiones que operan sobre esta base se clasifican normalmente como silábicos, pero como el componente V y C de los símbolos de Brahmi son claramente distinguibles, se clasifica como un sistema de escritura alfa-silábica.

ORIGEN DEL BRAHMI SCRIPT

Una pregunta sobre el origen de la secuencia de comandos Brahmi se refiere a si este sistema se derivó de otro guión o fue una invención indígena. A fines del siglo XIX, Georg Bühler propuso la idea de que Brahmi derivaba de la escritura semítica y fue adaptada por los eruditos brahmanes para adaptarse a la fonética del sánscrito y del Prakrit. La India se expuso a la escritura semítica durante el siglo VI aC, cuando el imperio aqueménida tomó el control del valle del Indo (parte de lo que hoy es Afganistán, Pakistán y el noroeste de la India). El arameo era el idioma de la administración en el imperioaqueménida, y los registros oficiales se escribieron usando una escritura semita del norte.

Inscripciones griegas y arameas del rey Ashoka

Inscripciones griegas y arameas del rey Ashoka

Por esta época, se desarrolló otro guión en la región, conocido como Kharosthi, que siguió siendo dominante en la región del Valle del Indo, mientras que el guión Brahmi se empleó en el resto de la India y en otras partes del sur de Asia. Aunque confiamos en que Kharosthi es una adaptación de Semitic, la conexión entre Brahmi y Semitic sigue sin estar clara.

EN EL SEGUNDO SIGLO BCE, EL BRAHMI SCRIPT SE CONVIERTE EN MÁS AMPLIADO Y TAMBIÉN PODEMOS DETECTAR EL INCREMENTO DE LAS VARIACIONES REGIONALES MARCADAS.
Otra posición ha sido presentada por el profesor K. Rajan, quien ha argumentado que el precursor de la escritura Brahmi es un sistema de símbolos que se encuentra en las marcas de graffiti ubicadas en varios sitios en Tamil-Nadu (sur de la India).En esta región, se han encontrado cientos de graffiti, ya sea inscritos o tallados en fragmentos de vasijas y rocas: algunos de estos símbolos se encuentran al final de las inscripciones de Brahmi. Dilip Chakrabarti apoya la conexión entre marcas de grafiti y Brahmi en base a la evidencia encontrada en Vallam (sur de la India), donde la secuencia estratigráfica ha mostrado que solo inscripciones de graffiti estaban presentes en los niveles inferiores, seguidas por una mezcla de graffiti y escritura de Brahmi en el medio fases, seguidas solo de inscripciones Brahmi en los últimos estratos. Una imagen similar ha sido producida por excavaciones en Mangudi, donde solo se encuentran graffiti en contextos tempranos, seguidos de ejemplos de escritura Brahmi en los niveles superiores. Si Brahmi realmente se deriva del graffiti es difícil de confirmar, pero la conexión entre los dos sistemas no se puede descartar.
Hay una tercera posición que afirma que Brahmi deriva de la escritura del Indo, un sistema de escritura empleado en la Civilización del Indo que cayó en desuso cuando esta civilización llegó a su fin. Quienes apoyan esta hipótesis señalan la semejanza entre algunos de los signos de estos guiones. Dada la ausencia total de evidencia material que vincule ambos sistemas de escritura, esta visión parece a la vez especulativa y difícil de verificar.

Sello de unicornio

Sello de unicornio

Otra pregunta sobre el origen de la escritura de Brahmi se relaciona con su antigüedad. Hasta hace algunas décadas, los primeros ejemplos disponibles con fecha segura de la escritura Brahmi se remontaban al siglo III aC, durante el tiempo en que la dinastía Mauryan gobernaba la India. Estos ejemplos fueron encontrados en un conjunto de inscripciones de la roca real diseminadas en el norte y la India Central por el emperador indio Ashoka (268 a. C. a 232 a. C.), conocidos como los Edictos de las inscripciones Ashoka o Ashokan.
A pesar de la falta de ejemplos anteriores, algunos estudiosos argumentaron que la escritura Brahmi se originó antes del siglo III a. Apoyaron ese reclamo sobre la base de una serie de observaciones. En primer lugar, la composición de un conjunto de textos, los Brahmanas, que se adjuntaron a la literatura védica durante el siglo sexto antes de Cristo. Los Brahmanas son la única sección del corpus védico escrito principalmente en prosa, a diferencia de las secciones anteriores de los Vedas, que son himnos para la recitación, especialmente diseñados para la transmisión oral. La aparición de la prosa es difícil de imaginar sin el apoyo de la tecnología de la escritura. La evidencia adicional proviene del trabajo de Panini, el famoso gramático indio de renombre que compuso un influyente trabajo sobre el análisis gramatical del sánscrito durante el siglo V o IV AC. Es poco probable que un trabajo como este pueda haber sido producido en un contexto de preliteración. El conocimiento de la escritura en India también lo registran los escritores que se unieron a Alejandro en la India aproximadamente un siglo antes de la época de Ashoka.

Base del pilar de Ashokan, Sarnath

Base del pilar de Ashokan, Sarnath

Durante finales del siglo XX, la idea de que Brahmi se originó antes del siglo III aC ganó fuerza cuando los arqueólogos que trabajaban en Anuradhapura en Sri Lanka recuperaron las inscripciones de Brahmi en cerámica perteneciente al período 450-350 a. Los primeros de estos ejemplos son cartas sueltas, y sus fechas se han establecido a través de la datación por radiocarbono. El lenguaje de estas inscripciones es Prakrit del norte de la India (Indic Medio), una lengua Indo- Aria.

DESARROLLO DEL BRAHMI SCRIPT

La mayoría de los ejemplos de Brahmi encontrados en el norte y centro de la India representan el lenguaje Prakrit. Las inscripciones de Ashokan ya muestran algunas ligeras variaciones regionales en la secuencia de comandos de Brahmi. En el sur de la India, particularmente en Tamil-Nadu, las inscripciones de Brahmi representan el tamil, un idioma que pertenece a la familia de la lengua Dravidian, sin afiliación lingüística a las lenguas indo-arias, como el sánscrito o el Prakrit.

Pilar del Fragmento de Ashoka

Pilar del Fragmento de Ashoka

Algunos ejemplos de Tamil provienen de tiestos inscritos encontrados en Uraiyur (sur de la India) que datan del siglo I a. C. o del siglo I EC. En Arikamedu (sur de la India) también hay evidencia de una forma primitiva de tamil en las inscripciones de Brahmi, que data de los primeros siglos EC. En esta etapa, diferentes caracteres Brahmi especialmente adaptados para adaptarse a la fonética Tamil ya estaban en uso. Los ejemplos de Tamil no se han identificado entre los primeros ejemplos de fecha segura de Brahmi encontrados en Anuradhapura en Sri Lanka, donde el lenguaje representado es Prakrit.
En el siglo II a. C., la escritura de Brahmi se generaliza y también podemos detectar el aumento de marcadas variaciones regionales.

FORMA Y USO DE MATERIAL

Las inscripciones de Ashokan se encuentran en rocas talladas, cuevas, losas de piedra y pilares de roca. También tenemos algunos ejemplos de inscripciones cortas de Brahmi en pequeños sellos hechos de marfil, hueso, piedra y terracota fechados en tiempos de Maurya. Otros ejemplos provienen de tiestos y placas de cobre. Con el surgimiento del budismo como la fe dominante en la India, encontramos las inscripciones de Brahmi en construcciones monumentales conocidas como "registros de donativos", que indican los nombres de diferentes donantes. El comienzo del siglo II aC vio el comienzo de las inscripciones de Brahmi en las monedas.
El uso de materiales perecederos como medio de escritura es una antigua práctica generalizada en el sur de Asia, especialmente la corteza de hojas de palma y abedul. Como superficies de escritura portátiles y asequibles, estos materiales son ideales. No se han encontrado pruebas materiales directas sobre el uso de hoja de palma y abedul antes de la época de las inscripciones de Ashokan. Esta falta de evidencia directa podría tener más que ver con el sesgo del registro arqueológico debido a la destrucción de la evidencia en el tiempo en lugar de la ausencia real de una tradición escrita sobre materiales perecederos. La evidencia indirecta del posible uso de superficies de escritura perecederas ha sido recuperada en Sringaverapura en el norte de la India en forma de rastros de madera de abedul, desde niveles fechados hasta c. Período del siglo 10 al 7 BCE. D. Chakrabarti también menciona la presencia de elementos óseos descritos como posible aguja utilizada para escribir sobre hojas de palma y corteza de abedul, pero estos objetos también podrían haber sido flechas.

Inscripción Mangulam

Inscripción Mangulam

El primer uso identificable de la escritura de Brahmi que se encontró en las superficies cerámicas fue para indicar la propiedad del artículo. Hacia mediados del siglo III aC, vemos el primer ejemplo de Brahmi utilizado para la comunicación oficial en la producción de sellos y en las inscripciones de Ashokan. Unos siglos más tarde, Brahmi comienza a ser empleado en contextos religiosos, tanto en arquitectura como para la transmisión de textos religiosos.
Si aceptamos la opinión de que el uso de Brahmi es anterior a los primeros ejemplos arqueológicos identificados hasta ahora, entonces podríamos especular que el uso más temprano de Brahmi fue para el registro de transacciones comerciales y otras formas o registros. Esto se basa en el hecho de que en todo el mundo existe una tendencia a aumentar los sistemas de escritura cuando la necesidad de registrar información se vuelve esencial como resultado del aumento del urbanismo, la complejidad social, los impuestos y la creciente dependencia de los sistemas de redistribución para apoyar la creciente presión demográfica. En el norte de la India, este proceso estaba en marcha en el siglo VII a. Sería poco probable que el norte de la India pudiera desarrollar y mantener ese nivel de transformación social y económica, incluido el surgimiento de ciudades y reinos, en ausencia de escritura. Si el trabajo de Panini fue producido con la ayuda de la escritura Brahmi, podríamos agregar que en algún momento durante los siglos V al IV AEC el sistema fue refinado y mejorado por los gramáticos del norte de la India.

SCRIPTS DERIVADOS DE BRAHMI

Durante su larga historia de desarrollo, ha habido una gran cantidad de scripts derivados de Brahmi. Muchos de los guiones derivados de Brahmi han sido adaptados para adaptarse a la fonética de varios idiomas diferentes, derivando en muchas variaciones de guiones. El origen de numerosos sistemas de escritura actualmente en uso en toda Asia, incluidos Gurmukhi, Kanarese, cingalés, telugu, tailandés, tibetano, javanés y muchos otros, se remonta a la secuencia de comandos de Brahmi.

Tratamientos médicos egipcios › Orígenes

Civilizaciones antiguas

por Joshua J. Mark
publicado el 20 de febrero de 2017
Los antiguos egipcios experimentaron la misma variedad de enfermedades que las personas en la actualidad, pero a diferencia de la mayoría de las personas en la era moderna, atribuyeron la experiencia a causas sobrenaturales. El resfriado común, por ejemplo, era frecuente, pero los síntomas de uno no se habrían tratado con medicamentos y reposo en cama, o no solo, sino con hechizos mágicos y conjuros. El Papiro de Ebers (fechado alrededor del año 1550 aC), el texto médico más extenso y extenso que existe, expresa claramente la visión egipcia del tratamiento médico: "La magia es efectiva junto con la medicina. La medicina es efectiva junto con la magia". La magia referida tomó la forma de hechizos, conjuros y rituales que requerían poderes sobrenaturales más elevados para curar al paciente o tratar los síntomas.

Mujer egipcia dando a luz

Mujer egipcia dando a luz

Heka era el dios de la magia y también de la medicina, pero había varias deidades convocadas para diferentes enfermedades. Serket ( Selket ) fue invocado por la picadura del escorpión. Sekhmet fue llamado por una variedad de problemas médicos. Nefertum sería apelado en la administración de aromaterapia. Bes y Tawreret protegieron a mujeres embarazadas y niños. Sobek intervendría en cirugías. Sin embargo, uno podía recurrir a cualquier dios en busca de ayuda, e Isis y Hathor también eran invocados, al igual que el dios demonio Pazuzu. Incluso Set, un dios asociado con el caos y la discordia, a veces aparece en los hechizos mágicos debido a sus cualidades protectoras y su gran fuerza. Sin embargo, todas estas deidades, sin importar cuán poderosas, tuvieron que ser llamadas por un practicante experimentado, y este era el médico del antiguo Egipto ; parte mago, parte sacerdote y parte médico.

LESIÓN Y ENFERMEDAD

La lesión física era común en una cultura que no solo participaba en proyectos de construcción monumental, sino que tenía que lidiar con ataques de animales salvajes de leones, hipopótamos, chacales y otros. Las lesiones fueron fácilmente reconocidas y tratadas de la misma manera que lo serían hoy: vendas, férulas y yesos. Dado que los egipcios no tenían ningún concepto de bacterias o la teoría de los gérmenes, sin embargo, la causa de la enfermedad era menos clara. Se creía que los dioses solo significaban lo mejor para la gente de la tierra, por lo que la causa de una enfermedad como el cáncer era tan misteriosa para los antiguos egipcios como el origen del mal y el sufrimiento para las personas de mentalidad religiosa en el presente.

AUNQUE SU COMPRENSIÓN DE FISIOLOGÍA FUE LIMITADA, LOS MÉDICOS EGIPCIOS PARECÍAN TENER EXITO EN EL TRATAMIENTO DE SUS PACIENTES Y FUERON MUY BIEN CONSIDERADOS POR OTRAS CULTURAS.
Se pensaba que las razones más comunes de la enfermedad eran el pecado, los espíritus malignos, un fantasma enojado o la voluntad de los dioses de enseñarle a alguien una lección importante. Aunque los embalsamadores que diseccionaron los cuerpos al morir conocían los órganos internos y su relación entre ellos espacialmente en la cavidad del cuerpo, no compartieron esta información con los médicos, y los médicos no consultaron con los embalsamadores; las dos profesiones fueron consideradas claramente diferentes sin nada de importancia para contribuir el uno al otro.
Los médicos sabían que el corazón era una bomba y que las venas y las arterias suministraban sangre al cuerpo, pero no sabían cómo. Eran conscientes de la enfermedad hepática pero no de la función del hígado. El cerebro fue considerado un órgano inútil; todo pensamiento, sentimiento, carácter, se cree que proviene del corazón. Se creía que el útero de una mujer era un órgano flotante que podía afectar a cualquier otra parte del cuerpo. Sin embargo, aunque su comprensión de la fisiología era limitada, los médicos egipcios parecen haber tenido bastante éxito en el tratamiento de sus pacientes y fueron muy bien considerados por otras culturas.

TEXTOS MÉDICOS

Los textos médicos del antiguo Egipto fueron considerados tan efectivos y confiables en su época como cualquier equivalente moderno. Fueron escritos por médicos para médicos y presentaron curas y tratamientos prácticos y mágicos. Fueron escritos en rollos de papiro que se guardaron en la parte del templo conocida como Per- Ankh ('Casa de la Vida'), pero las copias deben haber sido realizadas por médicos individuales que con frecuencia realizaban visitas domiciliarias.
Estos textos hoy en día son conocidos por los nombres de las personas que los descubrieron, compraron o donaron a los museos donde están alojados. Los textos principales son:
El Papiro ginecológico de Kahun (hacia 1800 aC) se ocupa de los problemas de concepción y embarazo, así como de la anticoncepción.
El Papiro Médico de Londres (hacia 1782-1570 aC) ofrece recetas para problemas relacionados con los ojos, la piel, las quemaduras y el embarazo.

El papiro médico de Londres

El papiro médico de Londres

El Papiro de Edwin Smith (hacia 1600 aC) es el trabajo más antiguo sobre técnicas quirúrgicas.
El Papiro de Ebers (hacia 1550 aC) trata el cáncer, las enfermedades cardíacas, la diabetes, el control de la natalidad y la depresión.
El Papiro médico de Berlín (también conocido como el Papiro de Brugsch, fechado en el Nuevo Reino, hacia 1570 - c. 1069 aC) trata de anticoncepción, fertilidad e incluye las pruebas de embarazo más antiguas que se conocen.
El Papiro médico Hearst (fechado en el Reino Nuevo) trata las infecciones del tracto urinario y los problemas digestivos.
El papiro médico Chester Beatty, fechado c. 1200 a. C., prescribe tratamiento para enfermedades anorrectales (problemas asociados con el ano y el recto) y prescribe cannabis para pacientes con cáncer (anterior a la mención de cannabis en Herodoto, que durante mucho tiempo se pensó que era la primera mención de la droga).
El Papiro Mágico Demótico de Londres y Leiden (hacia el siglo III EC) está dedicado completamente a los hechizos mágicos y la adivinación.
Cada médico tenía su propia área de especialización y consultaría el texto correspondiente a su campo.

TRATAMIENTO MÉDICO

Los médicos comenzaron su diagnóstico y tratamiento de un paciente al examinar a la persona y llegar a una de tres conclusiones:
1. Puedo tratar esta condición.
2. Puedo lidiar con esta condición.
3. No puedo hacer nada por esta condición.
Cáncer, por ejemplo, no tenía más remedio entonces que hoy. La enfermedad cardíaca se puede enfrentar con hechizos, medicamentos y un cambio en la dieta. Los problemas de la piel y los ojos podrían tratarse con bálsamos, hechizos y conjuros. Una vez que el médico determinó si se podía hacer algo, el siguiente paso fue comprender la naturaleza del problema. Era un hecho que la causa raíz era alguna entidad sobrenatural, pero el médico tenía que entender cómo esa entidad estaba atacando el cuerpo y por qué. Al paciente se le formularían una serie de preguntas para determinar lo que estaban experimentando, así como también lo que podrían haber hecho para merecer la aflicción.
Un ejemplo de este procedimiento, del Papiro de Ebers, aborda el problema de un paciente que presenta lo que parece ser una "enfermedad mortal". Se le indica al médico que examine cuidadosamente al paciente, y si el cuerpo parece estar libre de enfermedades excepto por "la superficie de las costillas", el médico debe recitar un hechizo contra la enfermedad y recetarle una mezcla de sangre, grano rojo y algarroba., cocinado en aceite y tomado las siguientes cuatro mañanas con miel. El hechizo a ser recitado no se especifica en este caso, pero en muchos otros se da.

Instrumentos médicos egipcios

Instrumentos médicos egipcios

Los medicamentos solían mezclarse con cerveza, vino o miel, y cada uno de ellos tenía sus propias propiedades medicinales. La cerveza era la bebida más popular en el antiguo Egipto, a menudo servía como salario, y se consideraba un regalo de los dioses para la salud y el disfrute de la gente. Tenenet era la diosa de la cerveza, pero la bebida se asociaba más frecuentemente con Hathor (uno de cuyos epítetos era "La Dama de la embriaguez"). Los hechizos que invocan a Hathor aparecen en los textos médicos, pero uno especialmente interesante llama a Set.
Aunque Set originalmente parece haber sido un dios protector, durante la mayor parte de la historia de Egipto, él fue el archirreino que asesinó a su hermano Osiris y sumió la tierra en el caos. Sin embargo, aparece en ciertas épocas como protector y campeón, y algunos reyes incluso lo toman (Seti I, por ejemplo) que lo honró especialmente. En un hechizo, recitado para curar una enfermedad no identificada, Set es invocado para prestar su poder a la medicina prescrita: cerveza.La egiptóloga Alison Roberts señala que "la influencia de Set en la cerveza que bebe la persona enferma es tan grande que los demonios atormentadores se confunden y desaparecen, y la persona recupera la salud" (98). El hechizo dice, en parte:
No hay Set de restricción. Permita que lleve a cabo su deseo de capturar un corazón con ese nombre de "cerveza" suya: confundir un corazón y capturar el corazón de un enemigo. (Roberts, 98)
Se pensaba que la cerveza "alegraba el corazón" en general, pero cuando uno estaba enfermo, las medicinas mezcladas con cerveza, y combinadas con hechizos, se consideraban particularmente efectivas. La cerveza y el vino también fueron recetados para niños y madres lactantes. Una receta del Papiro Ebers para la incontinencia infantil requiere que la madre beba una taza de cerveza mezclada con semillas de hierba y pasto ciprés durante cuatro días mientras amamanta al niño.
El Papiro ginecológico de Kahun se enfoca principalmente en el útero como la fuente de las dolencias de una mujer y frecuentemente prescribe la "fumigación del útero" como una cura. Esto se lograría dirigiendo el humo del incienso o insertando incienso en la vagina de la mujer. Las recetas frecuentemente mencionan "descargas del útero" como la principal causa de problemas, como en este pasaje:
Examen de una mujer que le duele en la espalda, en la parte delantera y en las pantorrillas de los muslos
Deberías decir de ello 'son las descargas del útero'.
Debe tratarlo con una medida de fruta de algarroba, una medida de pellets, 1 hin de leche de vaca
Hervir, enfriar, mezclar, beber 4 mañanas. ( Columna I.8-12)
Una prueba de fertilidad sugiere colocar una cebolla en la vagina de una mujer; si el aroma de la cebolla estaba en su aliento a la mañana siguiente, se la consideraba fértil. También se abordan las pruebas de embarazo en las que la vegetación (específicamente emmer y cebada) se rocía con la orina de una mujer; si las plantas florecen, ella está embarazada. También se pensó que uno podía determinar el sexo del niño de la misma manera. Si germinaran semillas germinadas primero, el niño sería hembra; si la cebada respondía primero, el niño sería varón. Los anticonceptivos también se describen en el texto con un método citado como la inserción de un tapón de excremento de cocodrilo en la vagina. Los hechizos que acompañan estos procedimientos también se dan para que sean más efectivos.

Papiro ginecológico Kahun

Papiro ginecológico Kahun

El Papiro Mágico Demótico está completamente dedicado a hechizos, rituales y encantamientos para convocar a los dioses y espíritus para que lo ayuden, y algunos de ellos se cree que instruyen al médico mago sobre cómo resucitar a los muertos. Si bien esto puede ser así, parece que el propósito de esos hechizos fue principalmente para obtener una idea de la causa de la muerte mediante la invocación del espíritu del difunto. Los hechizos se dan para convocar a un hombre ahogado o un hombre asesinado, por ejemplo. Para invocar el espíritu del ahogado, el médico debe poner una piedra de algarrobo marino (un objeto aún no identificado) en el brasero y gritar su nombre, mientras que para el hombre asesinado, uno coloca el estiércol de un asno y un amuleto de Neftis en el brasero. Para dispersar a los espíritus, el estiércol de un mono se colocó en el fuego.
Sin embargo, no todos los textos médicos involucraron hechizos mágicos en los tratamientos. El Papiro de Edwin Smith, en su mayor parte, ofrece procedimientos sencillos para tratar lesiones. Comenzando con la cabeza, el texto baja por el cuerpo y muestra el tipo de lesión sostenida y sugiere la mejor forma de tratar el problema. A pesar de que ocho hechizos mágicos aparecen en la parte posterior del papiro, la mayoría del trabajo se refiere exclusivamente a los procedimientos médicos que abordan las lesiones directamente sin un llamamiento a la intervención sobrenatural.

CONCLUSIÓN

Los antiguos egipcios estaban familiarizados con el concepto de que la enfermedad podría estar ocurriendo naturalmente ya en el comienzo del Imperio Antiguo (c.2613-2181 aC). El arquitecto Imhotep (c. 2667-2600 aC), mejor conocido por su trabajo en la pirámide escalonada del rey Djoser en Saqqara, había escrito tratados médicos enfatizando esta posibilidad y afirmando que la enfermedad no era necesariamente un castigo de los dioses o el trabajo de espíritus malignos Sus ideas tampoco fueron ignoradas ya que era muy respetado por su trabajo y más tarde fue deificado como un dios de la medicina y la curación.
Aun así, carentes de otra causa probable para la enfermedad, los egipcios continuaron creyendo en elementos sobrenaturales que influyen en la salud de uno. Aunque el título de swnw (médico general) y sau (médico mágico) aparecen en inscripciones relacionadas con los médicos, la magia era importante para ambos. Esto no es sorprendente ya que los seres humanos siempre buscarán una razón para cualquier experiencia dada. Cuando nos enfrentamos a un fenómeno aparentemente inexplicable, encontraremos una causa en lo que parece más razonable para nuestro sistema de creencias.
Los primeros mitos fueron contados para explicar la salida del sol, el cambio de estaciones, la razón del sufrimiento; y todos estos tenían un elemento sobrenatural para ellos. Los dioses estaban presentes en todos los aspectos de la vida de los antiguos egipcios. Cuando se trataba de determinar la causa raíz de la enfermedad, buscaron la misma fuente e implementaron hechizos y rituales para invocar a sus dioses para la salud y el bienestar con la misma confianza que la gente en la actualidad somete a cualquier tratamiento prescrito por la profesión médica moderna.

LICENCIA

Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:
con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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