Adoración de los antepasados en la antigua China » Orígenes e historia
Adoración de los antepasados en la antigua China
Civilizaciones antiguas
Autor: Mark Cartwright
El culto a los antepasados en la China antigua se remonta al período neolítico, y resultaría ser la práctica religiosa china más popular y duradera, que perduró hasta bien entrada la era moderna. La familia siempre fue un concepto importante en la sociedad y el gobierno chinos, y se mantuvo gracias a los pilares gemelos de la piedad filial y el respeto por los antepasados muertos de uno. La práctica de rendir homenaje regularmente a los familiares fallecidos de uno fue respaldada por los siempre populares principios del confucianismo, que enfatizaban la importancia de las relaciones familiares.
ORÍGENES E INMORTALIDAD
La evidencia más antigua de adoración de antepasados en China data de la sociedad de Yangshao que existía en el área de la provincia de Shaanxi antes de extenderse a partes del norte y centro de China durante el período neolítico (hacia 6000 a 1000 aC en este caso). En la dinastía Shang (c.1600 - 1046 aC) se pensaba que los antepasados de la familia real residían en el cielo dentro de la jerarquía feudal de otros dioses espirituales. Se creía que estos antepasados podían ser contactados a través de un chamán. En el período Zhou (1046 - 256 AEC), los antepasados de los gobernantes tenían sus propios templos dedicados, por lo general dentro de los complejos del palacio real, y la presencia de dicho templo era incluso una definición de ciudad capital en el siglo IV a.
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Según las creencias antiguas, cada persona tenía un espíritu que requería la ofrenda de sacrificios, no solo figuras reales. Se pensó que un individuo tenía dos almas. Después de la muerte, una de estas almas, el po, se elevó al cielo, mientras que la otra, la hun, permaneció en el cuerpo del difunto. Fue esta segunda alma la que requirió ofrendas regulares de alimento.Eventualmente, el alma hun emigraría a los legendarios Yellow Springs del más allá, pero hasta ese momento, si la familia no quería que el espíritu de su relación muerta los molestara como un fantasma hambriento y errante, tenían que tomar ciertas precauciones. El primero era enterrar a los muertos con todos los objetos diarios esenciales (o modelos de ellos) que necesitarían en la próxima vida, desde comida hasta herramientas. Luego, para asegurar que el cadáver permaneciera en paz, era necesario ofrecer ofrendas apropiadas y regulares.
Hubo entonces una antigua creencia en la conexión mutuamente beneficiosa entre los vivos y los muertos, como explica el historiador R. Dawson:
El culto a los antepasados era visto por la masa de las personas como un arreglo recíproco entre los muertos y los vivos, en el que este atendía las supuestas necesidades físicas del primero, mientras que a cambio los ancestros participaban benignamente en los asuntos de los vivos, recibiendo noticias de eventos importantes, como nacimientos y compromisos, y asesoramiento y concesión de beneficios a sus descendientes. Todavía se pensaba que formaban parte de la familia de la misma forma que los dioses burocráticamente organizados de la religión popular eran una extensión del orden político que reinaba en la tierra. (154)
Otra dimensión de la inmortalidad en China fue la idea de shou o longevidad. Esto no solo significaba en vida sino también en la muerte. Recordar a los muertos y atesorar reverentemente su nombre perpetúa el shou de la persona. Un nombre podría ser así recordado manteniendo un santuario y haciendo ofrendas al difunto, pero otro método efectivo fue a través de la literatura. Particularmente desde el período Han (206 aC - 220 dC), poemas y textos fueron compuestos para honrar a los miembros de la familia muertos y perpetuar tanto su nombre como sus acciones. Un poema de la dinastía Han tiene esto que decir sobre el tema de la remembranza:
La prosperidad y la decadencia tienen su temporada,
Me duele que no I haya dado un nombre antes.
La vida humana carece de la permanencia del metal y la piedra.
¿Cómo podríamos alargar sus años?
De repente nos transformamos, en el camino de toda la materia,
pero un nombre glorioso es un tesoro perdurable.
(Lewis, 175)
SANTUARIOS Y SACRIFICIOS
La adoración de los antepasados comenzó con la piedad filial de un hijo por su padre mientras todavía estaba vivo. Cuando el padre murió, se esperaba que el hijo siguiera ciertas convenciones, conocidas como los "Cinco Grados de Atuendo de Luto", como explica el historiador ME Lewis:
Si un hijo lloraba a su padre, vestía la ropa más humilde (una prenda de cáñamo gruesa y sin doblar) durante el tiempo más largo (hasta el tercer año después de la muerte). Si lloraba a la esposa del hermano de un bisabuelo paterno, usaba la ropa menos humilde (el mejor cáñamo) durante el tiempo más breve (tres meses).(175)
En la tumba pública del difunto, una estela de piedra inscrita se creó para conmemorar al miembro de la familia perdida en nombre y obra. Un ejemplo de inscripción dice así:
Al grabar la piedra y erigir esta estela, la inscripción de mérito se hace enormemente ilustre. Estará radiante durante cien mil años, nunca se extinguirá... Establecer lo que nuestros antepasados atesoraron es establecer las palabras para que no decaigan. Registrando el nombre de uno en metal y piedra se lo lleva al infinito. (Lewis, 177)
Los emperadores, tal vez como era de esperar, tenían los mejores santuarios dedicados a sus antepasados y especialmente para el fundador de la dinastía. El fundador de la dinastía Han, el emperador Gaozu, tenía su propio santuario ancestral en todas las comarcas del otro lado del imperio, y hacia el año 40 a. C. existían 176 de tales santuarios en la capital y 167 en las provincias. Estos santuarios requieren un personal combinado de más de 67,000 y recibieron casi 25,000 ofertas cada año antes de su eventual reducción. El movimiento para reducir los santuarios imperiales pudo haber sido una necesidad económica, pero también ayudó a reforzar la idea de que el emperador reinante, con su Mandato del Cielo, era el Hijo del Cielo y ahora más importante que sus predecesores muertos.
Las ofrendas se realizaban regularmente en el cementerio familiar, templo o santuario. Estos tomaron la forma de comida y bebida, o la quema de incienso, y se llevaron a cabo en fechas importantes, como el día de Año Nuevo. Para los antepasados imperiales, había ceremonias más extravagantes que involucraban a músicos y bailarines, y también obsequios de objetos preciosos y jarrones de bronce grabados, así como también ofrendas religiosas más sobrias.
Otro grupo de antepasados que recibió un culto particular fueron los fundadores y las figuras fallecidas de los clanes. Los grupos familiares de este tipo eran tan esenciales para el funcionamiento de la sociedad china que el Estado les otorgaba poderes y responsabilidades legalmente reconocidos. Estos grupos familiares extendidos compartían el mismo apellido en las aldeas rurales y juntos vieron que las tumbas ancestrales del clan, que estaban ubicadas juntas en el cementerio familiar, fueron atendidas y se les ofrecieron los sacrificios apropiados. Un grupo familiar podría incluso tener su propio templo donde se celebraban dos o tres grandes ceremonias anualmente y se celebraban los logros colectivos del clan.
LAS OFRENDAS HECHAS A LOS ANTEPASADOS FUERON DEDICADAS A LOS VARONES MAYORES DE LAS TRES GENERACIONES ANTERIORES QUE NO TENÍAN MÁS VIDA.
Los sacrificios se realizaban en el santuario familiar de individuos más modestos por parte del jefe de la familia extendida, generalmente el hombre vivo más anciano. Esta fue otra motivación, además de económica, para que los padres deseen descendencia masculina, ya que solo ellos podrían garantizar la continuidad del ritual ancestral y, en su propia persona, garantizar la supervivencia del apellido familiar. Las ofrendas hechas a los ancestros estaban dedicadas a los varones mayores de las tres generaciones anteriores que ya no vivían. Para los emperadores, las últimas cuatro generaciones fueron veneradas, y para todos los grupos, el fundador de la familia era recordado perpetuamente por rituales y ofrendas. El santuario o templo para familias aristocráticas estaba separado o era parte de la casa familiar.
El hogar de los ciudadanos comunes tenía una sala dedicada donde se instalaron tabletas de madera inscritas que registraban los nombres, genealogías y logros de los ancestros masculinos y femeninos más importantes. Donde había más de un hijo, el hijo mayor guardaba las tabletas en su casa. Como en general solo se veneraban tres generaciones de antepasados, las tabletas más antiguas se tomaban y se quemaban periódicamente o se enterraban en la tumba del individuo mencionado en la tableta. Si las tabletas pertenecían a un clan lo suficientemente importante como para tener su propio templo ancestral, entonces fueron llevadas allí para su custodia. Estas tablillas también fueron importantes en las ceremonias de boda en las que la novia se inclinó respetuosamente ante ellas para indicar que se unía no solo a una nueva familia viva sino también a una nueva muerta.
Ataúd lacado chino
Aunque los antepasados fueron reverenciados, eso no quiere decir que los antiguos chinos estuvieran obsesionados por los muertos. Por el contrario, abundan los ejemplos en la literatura de la necesidad de que los vivos vivan y los muertos descansen en paz, como en este texto Han de una tumba en Cangshan:
Con alegría, no se recuerdan el uno al otro,
En amargura, no se anhelan el uno al otro.
(Lewis, 193)
Mejor, entonces, prestar atención al consejo de este poema Han, uno de los Diecinueve Poemas Antiguos :
A través de las edades, los dolientes a su vez son llorados,
Ni el sabio ni el digno pueden escapar.
Buscando por dieta para obtener la inmortalidad,
Muchos han sido los engañados de las drogas.
Mejor lejos para beber un buen vino,
Y viste nuestros cuerpos en seda y satén.
(Lewis, 205)
DESAFÍOS PARA ANTE EL ADORACIÓN
El culto a los antepasados no estuvo exento de desafíos a lo largo de la historia de China, a pesar de su dominio en las comunidades rurales y su fuerte atractivo tradicional. El budismo, cuando se introdujo en China, predicó un enfoque más espiritual que el confucianismo y los monjes, retirados del mundo y la vida familiar, quizás no fueron los mejores defensores de la piedad filial. Sin embargo, el budismo sí expone una creencia general en las ventajas de mantener el recuerdo de los familiares perdidos, ya que la fe predicaba el respeto por todas las personas, no solo por los padres y la familia. Los líderes budistas también, sin duda, se dieron cuenta de que una tradición tan largamente practicada era poco probable que fuera expulsada de la sociedad con mucha facilidad. Por lo tanto, no era raro que los monjes budistas participaran activamente en los rituales de adoración de los antepasados.
El culto a los antepasados se practicó en los tiempos modernos, pero a medida que pasaba el tiempo se enfrentaba a una interferencia cada vez mayor, especialmente de los misioneros cristianos del siglo XVII en adelante. La Iglesia Católica y otros cuerpos cristianos originalmente habían tolerado el ritual como un fenómeno social más que religioso, pero un edicto del Vaticano en 1692 CE procuró prohibirlos. Naturalmente, las autoridades chinas no tomaron amablemente esta actitud presuntuosa, y la práctica del culto a los antepasados continuó mucho más que antes.
Esta página se actualizó por última vez el 30 de septiembre de 2020
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