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Flann Sinna › Quien fue
Definición y orígenes
Flann Sinna (879-916 dC) fue un Gran Rey de Irlanda del Reino de Mide (Meath) y miembro de Clann Cholmain, una rama de la dinastía Ui del sur de Nei. Su nombre se pronuncia "Flahn Shinna" y significa "Flann of the Shannon". Él es mejor conocido como un alto rey efectivo de Irlanda que consolidó el poder del Reino de Meath mientras honraba sus obligaciones con otros reinos, famoso por su victoria en la Batalla de Ballaghmoon en 908 EC, y erigiendo monumentos para conmemorar sus logros; especialmente la Cruz de las Escrituras en la Abadía de Clonmacnoise.
Fue un importante mecenas de esta comunidad religiosa y también es responsable de la catedral (también conocida como Templo McDermot) y posiblemente de la Cruz del Sur que aún existe en el sitio. Este mecenazgo parece estar en desacuerdo con los relatos de los Anales del Reino de Irlanda (también conocidos como Los Anales de los Cuatro Maestros, 1616 CE) que informan que Flann Sinna fue responsable del saqueo de varias iglesias y monasterios en toda Irlanda., y esto ha llevado a la crítica de su reinado por escritores posteriores.
Su mecenazgo de Clonmacnoise se debe sin duda a su madre, que se retiró y luego fue enterrada allí. Aunque las fuentes antiguas proporcionan un relato más o menos favorable de su reinado, Flann Sinna claramente se enfrentó a la oposición y dos veces tuvo que sofocar una rebelión de uno de sus hijos, revueltas por otros reinos, y se enfrentó a varias otras oposiciones a su reinado.
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Flann Sinna gobernó como un rey de la dinastía Connachta que reclamó el descenso del héroe céltico legendario Conn de las Cien Batallas. La dinastía Connachta es sinónimo de la dinastía Ui Neill; la última designación solo se hizo prominente en el uso posterior una vez que el Ui Neill se había establecido. La genealogía de Connachta remonta su ascendencia de Conn al rey histórico o semi-histórico Niall Noigiallach (Niall de los nueve rehenes) de quien descienden todos los otros reyes de Ui Neill.
Según la leyenda, Niall y sus hermanos salieron a cazar un día cuando se encontraron con una anciana junto a un pozo. Ella se negó a darles agua a menos que cada uno la besara. Tres de los hermanos se negaron y uno solo le dio un rápido beso en la mejilla, pero Niall la besó completamente en los labios y la encontró transformada en una hermosa diosa. Ella lo recompensó concediéndole la realeza de Irlanda, que pasaría a sus descendientes durante generaciones.
Irlanda c. 900 CE
Si bien no hay duda de que el Ui Neill que descendió de Niall era una poderosa dinastía, es inexacto decir que gobernaron Irlanda como reyes tradicionales en los próximos siglos. El Ui Neill dividió la tierra entre ellos como Ui Neill del Norte y Ui Neill del Sur, cada rama turnándose para enviar a un rey a gobernar desde Tara, pero había muchos reinos más pequeños en toda Irlanda en ese momento que eran estados autónomos o semiautónomos..
Cuando un rey llegaba al poder, exigía rehenes de otros reinos, aquellos en Irlanda y en el extranjero, para alentar el cumplimiento. Un rey que era capaz de comandar a un gran número de estos rehenes era considerado mucho más poderoso que uno que solo podía enviar algunos a él. El nombre de Niall indica que estaba entre los más poderosos porque tenía un rehén de las cinco provincias de Irlanda (Connacht, Leinster, Meath, Munster y Ulster) y uno de los británicos, los francos, los sajones y los escoceses.
Si Niall alguna vez tuvo tales rehenes, o si existió, es dudoso, pero la historia, tal como la relataron autores posteriores de Ui Neill, pretende dejar en claro el gran legado y poder de la dinastía: así como Niall Noigiallach podría exigir el cumplimiento de tantos otros, también sus descendientes.
EL ALTO REY DE IRLANDA
El término "rehenes" no debe entenderse en el sentido moderno. Un rehén en la antigüedad era un miembro importante de la familia de un gobernante o corte que fue enviado a otro monarca como un gesto para ratificar un tratado. Un rehén estaría bien atendido, educado en la cultura a la que fue enviado, y eventualmente sería devuelto de manera segura; a menos que el monarca de ese rehén rompiera los términos de la paz o no cumpliera con un acuerdo. Los rehenes fueron enviados desde los reinos más pequeños a los más poderosos, no solo para concluir la paz, sino también cuando un nuevo rey subió al trono.
SE ENVIARON REHENES DE LOS REINOS PEQUEÑOS A LOS MÁS PODEROSOS NO SOLO PARA CONCLUIR UNA PAZ PERO TAMBIÉN CUANDO UN REY NUEVO VINO AL TRONO.
El concepto de "rey" también debe entenderse de forma algo diferente que en el sentido moderno. Hubo muchos 'reyes' en toda Irlanda en el siglo IX EC, pero la mayoría de ellos reinaban en áreas pequeñas y tenían un poder limitado. No había grandes ciudades, pueblos o aldeas en la temprana Irlanda, y las comunidades rurales más pequeñas eran conocidas como raths (chozas de madera agrupadas alrededor de una casa central de reunión y rodeadas por paredes de tierra) mientras que las comunidades fortificadas más grandes eran llamadas cashels (fortalezas de piedra). Los rath se someterían al señor de cualquier reino en el que estuvieran, que gobernaran desde un cashel, y estos reyes los protegerían, los conducirían en tiempo de guerra y participarían en rituales religiosos públicos.
Los eruditos Peter y Fiona Somerset Fry elaboran:
Irlanda estaba dividida en numerosos reinos muy pequeños que pertenecían vagamente a uno u otro de los cinco reinos provinciales más grandes de Connact, Leinster, Meath, Munster y Ulster. Probablemente hubo más de 100 reinos pequeños en el período anterior y unos 150 aproximadamente en el siglo VII. Se los conocía como Tuatha (Tuatha = tribu, o pueblo, o clan) y cada uno era gobernado por un ri, o rey, que podría, si su tuath fuera muy pequeño, ser un rey inferior a un ri mayor... Este vasallaje en general, se caracteriza por la entrega de un rehén, o rehenes, al rey superior y, a menudo, era bastante voluntario, ya que brindaba protección para el tuath más pequeño. (29-30)
El concepto de rey evolucionó de los jefes tribales a los señores de una región y luego a un solo señor de los reyes y príncipes menores. Este señor supremo, de quien se dice que presidió toda Irlanda, era el Gran Rey. Este rey era la encarnación de la gente, y se cree que su coronación incluyó un ritual de apareamiento con la diosa de la tierra para asegurar la fertilidad y la prosperidad.
Se suponía que el rey de cualquier región de Irlanda cuidaba de su gente; Se suponía que el gran rey se preocupaba por todas las personas y mandaba su lealtad incondicional. Si bien esto puede haber sido cierto en teoría o política, no fue así en la práctica; el Gran Rey de Irlanda solo tenía control sobre su propio territorio y tenía que hacer los mismos tipos de tratados con otros reinos que los reyes menores. La diferencia, parece, es que el rey supremo ordenó un mayor respeto debido a su coronación en la Colina de Tara.
LA COLINA DE TARA
Tara era el sitio sagrado asociado con la leyenda de los hermanos Eber y Eremon de los milesios que habían dividido la regla de Irlanda entre ellos pacíficamente en la antigüedad; Eber tomando el sur y Eremon el norte. La paz prevaleció hasta que la esposa de Eber quería las tres colinas más bellas de Irlanda para ella, y la principal era la colina de Tara, que pertenecía a Eremon. La esposa de Eremon, Tea, se enfureció ante la petición y los dos hermanos fueron a la guerra. Eber fue asesinado y Eremon fue coronado rey de toda Irlanda en Tara, iniciando así la tradición de la coronación del gran rey en ese sitio.
Montículo de los rehenes, colina de Tara
Tara se desarrollaría como un lugar de asamblea para la promulgación y lectura de leyes y festivales religiosos bajo el reinado de Cormac MacArt (siglo III EC), considerado el más grande de los reyes irlandeses y autor de la Ley Brehon, pero Es claro que el sitio fue un importante centro religioso y político mucho antes. El monumento más antiguo de Tara es el Montículo de los Rehenes, una tumba de paso neolítico, que data de c. 3000 aC y llamado así porque era donde los rehenes serían intercambiados entre reyes.
LA SUBIDA DE FLANN SINNA AL PODER
Flann Sinna nació c. 848 CE, el hijo de uno de estos reyes, Mael Sechnaill mac Maele Ruanaid (rc 846-862 CE) del sur de Ui Neill y la reina Tierra ingen Dungaile (d. 890 dC) del Reino de Osraige. Mael Sechnaill (también conocido como Mael Sechnaill I) asesinó a cualquiera que hubiera estado en su camino hacia el poder y fue coronado Rey de Tara en 846 CE.
Pasó la mayor parte de su reinado luchando contra los invasores vikingos, al tiempo que se aliaba con jefes nórdicos en la lucha contra otros reinos irlandeses, y luego usaba la diplomacia y las amenazas de más violencia para consolidar su poder.Las iniciativas de Mael Sechnaill tuvieron tanto éxito que, cuando murió, fue aclamado como Gran Rey de Toda Irlanda.
Fue sucedido por Aed Findliath (r 862-879 CE) quien se casó con Land ingen Dungaile siguiendo la tradición de un sucesor casándose con la viuda del rey. Land ingen Dungaile decidió dedicarse a una vida de piedad poco después y se fue a vivir a Clonmacnoise. Aed Findliath se casó entonces con Mael Muire ingen Cinaeda (fallecida en 913 dC), hija de Kenneth MacAlpin, rey de los escoceses. Aed Findliath se había opuesto a Mael Sechnaill y lo había visto en la batalla mientras estaba aliado con los reyes nórdicos de Dublín. Es posible que Flann participó en estas guerras, pero no hay pruebas, y no se sabe nada de la juventud de Flann hasta que da los primeros pasos para asegurar la realeza por sí mismo.
Clonmacnoise
Flann se casó con la princesa Gormlaith ingen Flann mac Conaing, hija del rey de Brega, c. 870 CE. El Reino de Brega era importante ya que albergaba la Colina de Tara, y el padre de Gormlaith, Flann mac Conaing, era un rey poderoso.Habiéndose establecido en la casa real de Brega, Flann pudo haber estado contento, pero su ambición era reinar como un rey tan alto como lo había hecho su padre.
Como se señaló, la tradición en este momento era que Ui Neill alternase el honor de rey alto entre las ramas norte y sur.Después de Aed Findliath del norte, un rey sería elegido desde el sur. La elección más probable hubiera sido el segundo primo de Flann Sinna, Donnchad, hijo de Aedacan, rey de Mide, pero Flann tenía otros planes. Se divorció de Gormlaith y se casó con la princesa Eithne (fallecida en 917 dC), hija de Aed Findliath, estableciéndose así en la casa del gran rey, y luego asesinó a Donnchad. Cuando Aed Findliath murió en 879 CE, Flann fue elegido como Gran Rey de Irlanda y coronado en Tara.
EL REINADO DE FLANN SINNA
El primer paso de Flann como alto rey fue divorciarse de Eithne y casarse con su madrastra Mael Muire; el segundo era exigir rehenes de los otros reinos. Cuando la demanda fue rechazada por algunos de ellos, siguió el ejemplo de su padre y se alió con Norse-Gaels y otros jefes nórdicos y atacó la región de Armagh en una demostración de fuerza; los otros reinos cumplieron y enviaron rehenes a Tara.
Durante los próximos 20 años de su reinado, Flann repetiría esta táctica varias veces, ya que apoyaba las reclamaciones de un reino contra otro con la ayuda de los aliados nórdicos de Dublín. Él también luchó contra los nórdicos en Irlanda, sin embargo, y fue derrotado por ellos bajo el liderazgo de Sichfrith, hijo de Imair (hermano y sucesor de Bardr mac Imair), rey de Dublín (883-888 dC), en la batalla del Peregrino c. 887 CE.
FLANN APOYÓ LAS RECLAMACIONES DE UN REINO CONTRA OTRO CON LA AYUDA DE NORSE ALLIES DE DUBLÍN.
Aunque fue derrotado, el poder de Flann como rey es evidente en este momento ya que fue capaz de reclutar un ejército de varios reinos diferentes. El erudito NJ Higham señala cómo "el hecho de que Aed hijo de Conchobar, rey de Connact y Lergus hijo de Cruinnen, obispo de Kildare figurara entre los irlandeses muertos en esta batalla indica que [Flann] sobre el señorío fue reconocido más allá de las fronteras de Mide solo "(93). Flann claramente gobernaba como el gran rey de un país unido pero no podía controlar su propia casa.
En el año 901 EC su hijo Donnchad Donn (de su matrimonio con Gormlaith) se rebeló. Flann culpó de esto a los asociados de su hijo y los rastreó hasta la abadía de Kells, donde los mató. Donnchad se salvó y parece haber vuelto al papel de un hijo obediente. El reinado de Flann continuó sin ser cuestionado, pero es interesante notar que el festival anual conocido como la Feria de Tailtiu, en honor a la diosa de la fertilidad Tailtiu, se celebró solo dos veces durante su reinado.
El significado de esto es que la feria (también conocida como Tailteann Games) fue una celebración de la unidad, y el hecho de que no se haya celebrado sugiere fuertes objeciones a las políticas de Flann como un gran rey que puede haber marginado a algunos reinos. Incluso cuando Flann parece haber hecho todo lo posible para mantener a los reinos en paz y en cierto grado de igualdad, sin embargo, todavía encontraron razones para pelear entre ellos.
LA BATALLA DE BALLAGHMOON
En 908 EC, el rey de Munster, Cormac mac Cuilennain (902-908 EC) fue animado a hacer la guerra al Reino de Leinster por su asesor Flaithbertach mac Inmainen (944 dC). Flaithbertach afirmó que Leinster le debía dinero a Munster por la renta principal, ya que ocupaban parte de la tierra de Munster. El rey de Leinster, Cerball mac Muirecain, era el yerno de Flann Sinna y, después de rechazar cualquier pago a Munster, llamó a Flann para pedir ayuda en la defensa.
Cormac mac Cuilennain era un rey muy respetado que era reconocido como un erudito y hombre de piedad. Flann no tenía ningún deseo de ir a la guerra contra él, y el mismo Cormac no quería una guerra en absoluto. Los augurios habían predicho que, si lanzaba el ataque contra Leinster, moriría en la batalla, pero aparte de eso, simplemente no estaba en su naturaleza ser el agresor. El instigador fue Flaithbertach, quien parece haber creído sinceramente que el honor de Cormac como rey estaba siendo menospreciado por Leinster.
Piedra del Destino, Cerro de Tara
Los presagios fueron malos para Munster desde el principio, ya que Flaithbertach fue arrojado de su caballo cuando las tropas se reunieron. Esto fue tomado como una señal por varios de los hombres que se negaron a seguir a su rey en la batalla. Una vez que los dos ejércitos se enfrentaron, Cormac fue arrojado de su caballo, se rompió el cuello y murió en el campo.
Un soldado de Leinster encontró su cuerpo y le cortó la cabeza, presentándolo luego a Flann. El erudito Martin Haverty, citando a los Anales de Irlanda, escribe que, lejos de sentirse complacido, Flann "solo lloró por la muerte de un hombre tan bueno y tan erudito, y culpó de la indignidad con que sus restos habían sido tratados" (122). Más de 6.000 hombres de Munster fueron asesinados en Ballaghmoon, pero esto no disuadió a otros reinos de hacer afirmaciones que también tenían que ser probadas en la batalla.
REBELIÓN Y DECLINACIÓN
El Reino de Breifne se rebeló en 910 CE y fue derrotado. El antiguo hogar de Flann del Reino de Brega se rebeló en 913 EC, y él respondió arrasando varias comunidades. Es a partir de este período que obtiene su reputación como un destructor de iglesias. No está claro si estas iglesias y abadías fueron destruidas como parte de una campaña más amplia o fueron elegidas para una resonancia particular en la comunidad o fueron instigadores de la revuelta.
En 915 EC Donnchad Donn se rebeló de nuevo, esta vez en concierto con su hermano Conchobar. Fueron derrotados, no por Flann, sino por su vasallo Niall Glundub (916-919 EC), hijo de Mael Muire y Aed Findlaith del norte de Ui Neill. Flann había derrotado a Niall en la batalla de Crossakiel años antes y los dos habían formado una alianza a través del matrimonio de la hija de Flann, Gormlaith ingen Flann Sinna, con Niall.
En 914 CE, Niall había matado al hijo de Flann, Oengus, en una batalla que pudo haber sido parte de la rebelión de los otros hermanos del año 915 EC. Flann era ciertamente un hombre mayor en este momento, pero parece haber sido capaz de sofocar las rebeliones de Breifne y Brega. Es probable que no haya podido hacer frente a la rebelión de sus propios hijos y se lo haya dejado a Niall Glundub.
Flann Sinna murió por causas naturales en mayo de 916 EC y fue sucedido por Niall Glundub como el rey supremo. Niall continuaría con las políticas de Flann pero no con tanto éxito. Marchó sus ejércitos contra los nórdicos de Dublín en 919 CE y murió en la batalla. Fue sucedido por Donnchad Donn quien no estaba ni cerca del rey que su padre había sido. A pesar de todas sus fallas, Flann Sinna es recordado como un gobernante eficaz que trató de hacer lo mejor por su pueblo, y cuando murió, fue llorado como el Gran Rey de una Irlanda unida.
Kahina › Quien fue
Definición y orígenes
Kahina (siglo VII d. C.) fue una reina guerrera bereber (Imazighen) y vidente que dirigió a su pueblo contra la invasión árabe del norte de África en el siglo VII EC. También es conocida como al-Kahina, Dihya al-Kahina, Dahlia, Daya y Dahia-al-Kahina.Su nombre de nacimiento era Dihya, o alguna variante del mismo ("la hermosa gacela" en el idioma Tamazight de los Imazighen) mientras que "Kahina" es un título árabe que significa "profetisa" o "vidente" o "bruja". Se dice que tuvo poderes sobrenaturales que le permitieron predecir el futuro. A pesar de que es una campeona de la gente nativa del norte de África Imazighen, es mejor conocida por el título que le dieron sus enemigos árabes: al-Kahina.
Ella era la hija (o sobrina) del rey bereber Aksel (murió hacia el 688 d. C., también conocido como Kusaila, Caecilius, Kusiela) quien fue un famoso luchador por la libertad del pueblo Imazighen (también conocido como los amazigh, "la gente libre"). ", El nombre indígena de los bereberes ). Poco se sabe de su vida fuera de su conflicto con el líder árabe musulmán Hasan ibn al Nu'man (fallecido hacia el año 710 DC), cuyos ejércitos omeyas hicieron campaña en todo el norte de África.
Kahina derrotó a Hasan más de una vez y lo expulsó de la región. La leyenda luego afirma que ella se comprometió en una política de tierra arrasada para privar a los musulmanes invasores de cualquier mercancía rentable y que este curso llevó a la pérdida de apoyo de su gente. Puede ser, sin embargo, que los propios ejércitos árabes usaron la táctica de tierra arrasada y más tarde los escritores árabes atribuyeron la destrucción de la tierra a Kahina.
En su último compromiso con Hasan, un número significativo de sus antiguos aliados lucharon contra ella. Al mando de una fuerza muy disminuida contra los números abrumadores, Kahina fue derrotada. O bien murió en la batalla, tomó veneno para evitar la captura, o fue capturada y luego ejecutada. Las fechas dadas para su muerte varían entre 698, 702 y 705 CE, aunque la evidencia histórica sugiere que la fecha de 698 EC es demasiado temprana y su batalla final fue en 702 o 705 EC.
AUNQUE KAHINA SE REFIERE COMÚNMENTE COMO "REINA BERBER", LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE LA REGIÓN LA CONOCEN COMO UN IMAZIGHEN, QUE ES EL PLAZO MÁS PRECISO.
PRIMERA VIDA Y LEYENDA
La vida de Kahina solo es conocida por los historiadores árabes posteriores que escribieron sobre la conquista musulmana de África. Estos historiadores, así como otras leyendas, afirman que ella era una hechicera judía que descendía de la comunidad Beta Israel de judíos etíopes. Se dice que fue un miembro real de la tribu Jarawa dentro de la confederación más grande conocida como la Tribu Zenata de Mauritania; una princesa, que luego se convirtió en reina y gobernó sobre un estado autónomo en el área de las Montañas Aures en la actual Argelia nororiental.
Algunas fuentes afirman que Kahina era cristiana, sin embargo, y que ella derivó su poder de un ícono cristiano. Al mismo tiempo, se ha argumentado que ella practicó la religión indígena de Numidia, que incluía la adoración del sol, la luna y la veneración de los antepasados de uno. El reclamo con respecto a su poder de profecía está de acuerdo con esta antigua creencia en la que los dioses, o los espíritus de los muertos, podían comunicarse con ciertos miembros de la tribu que tenían el don de la profecía.
Las leyendas sugieren que pudo comunicarse con pájaros que pudieron advertirle sobre el avance de los ejércitos. Esta historia puede haberse originado para explicar sus supuestos dones proféticos. Las leyendas también afirman que una vez se casó con un tirano que estaba persiguiendo a su pueblo y luego lo asesinaron en su noche de bodas.
Aunque comúnmente se la conoce como "Reina Berber", los indígenas de la región la conocen como Imazighen, que es el término más preciso. Erudito Ethan Malveaux comenta:
La palabra bereber era un derivado de la palabra griega Kapes Bap Bapo`owoi, que significaba salvaje (más tarde los ingleses la compactarían en Berbería); el árabe adoptó el nombre de estas tribus africanas que una vez fueron sometidas por los antiguos romanos y que (antes de la conquista musulmana) arrebataron la semiautonomía del Imperio bizantino. (171-172)
Uno de estos estados semiautónomos era el reino de la tribu Zenata, que alguna vez formó parte de coaliciones más grandes de Imazighens en la región.
Kahina es generalmente descrita como alta y "muy buena de pelo", lo que generalmente se interpreta como que ella llevaba el pelo largo y peinado con rastas. Aunque artistas posteriores la han descrito como de piel clara o incluso blanca, era una reina negra africana y se habría vestido con el atuendo de la realeza de la antigua Numidia: una túnica holgada o una túnica con sandalias y, a veces, con cinturón.
Masinissa
NUMIDIA Y ROMA
Numidia como un reino unificado floreció entre 202-40 a. C., aunque la historia y la cultura de la región son mucho más antiguas. Se considera el primer estado de Imazighen establecido en África del Norte y fue fundado por el rey Masinissa (rc 202-148 BCE) después de la Segunda Guerra Púnica (218-202 BCE) entre Roma y Cartago.
Las dos tribus principales en la región eran conocidas como Masaesyli, al oeste, y Massylii al este. Aunque a estas personas se les conoce comúnmente como "tribus", es posible que hayan sido una coalición de diferentes tribus bajo el liderazgo de sus respectivos jefes. Masinissa unió a estas tribus como el Reino de Numidia, que más tarde se dividió entre Mauritania y Roma, después de la llamada Guerra de Jugurthine (112-105 aC) iniciada por el nieto de Masinisa, Jugurtha (r 118-105 aC) contra Roma.
Como una provincia de Roma, los Imazighen se involucraron en la Guerra Civil romana entre Julio César y Pompeyo el Grande en el 46 a. C., y la región fue controlada posteriormente por Augusto César (27 aC-14 dC) después del 31 a.Numidia continuó como una provincia romana después de la caída del Imperio Romano de Occidente en 476 EC. Se convirtió en la prefectura pretoriana de África, bajo el Imperio romano oriental (bizantino), tras la derrota de los vándalos en el norte de África en c. 534 CE y fue conocido como el Exarcado de África, quedando bajo control bizantino.
LAS FUERZAS ÁRABAS YA HAN CONQUISTADO MESOPOTAMIA Y EGIPTO EN 647 EC, CONVIRTIENDO AL POBLADO AL ISLAM, CUANDO SE MUDARON HACIA EL MAGREB - EL MUNDO BERBER.
Los númidas bajo Roma se convirtieron en una cultura diversa de tradiciones religiosas. El judaísmo, el cristianismo y la religión indígena del antiguo Imazighen parecen haber coexistido armoniosamente o, al menos, no hay evidencia de agitación religiosa en la región durante este tiempo. Como parte de la "canasta de pan de Roma", que abastece al imperio de cereales y su ejército de caballería mercenaria, la región del Magreb (el mundo bereber) prosperó.
LA INVASIÓN ÁRABE
En el siglo VII EC, los ejércitos árabes iniciaron campañas de conquista siguiendo el establecimiento de la nueva religión del Islam. Mientras los académicos hoy continuamente debaten si estas campañas podrían llamarse jihads ("guerras santas"), con la intención de convertir a grandes poblaciones por la fuerza, no cabe duda de que ese fue el resultado final.
La afirmación de que los árabes no estaban interesados en la conversión forzada proviene de ciertos versículos del Corán que lo desalientan (2:62; 2: 256; 4:93; 16:12, entre otros), pero hay otros pasajes que apoyan y alientan la práctica (4:76; 9: 5; 9:29; 9: 38-39, por citar solo algunos). También se ha afirmado que los árabes musulmanes no tenían ningún motivo para la conversión forzada porque los no creyentes se vieron obligados a pagar un impuesto (el jizya ) para vivir entre los musulmanes y esto fue más rentable que la conversión forzada. Al mismo tiempo, sin embargo, el control sobre los recursos y la población de una región podría resultar mucho más rentable que un impuesto a los incrédulos.
Las fuerzas árabes ya habían conquistado Mesopotamia y Egipto en 647 EC, convirtiendo al populacho al Islam, cuando se movieron hacia el Magreb. El Imperio bizantino todavía tenía el control de Cartago y el Magreb en este momento y el gobernador bizantino, el conde Gregorio Patricio, montó una defensa contra la invasión. Gregory fue asesinado en la Batalla de Sufetula en 647 EC, al sur de Cartago, y su sucesor pagó a las fuerzas árabes un considerable tributo para regresar a Egipto.
Conquista omeya, siglos VII y VIII CE
La lucha interna entre las facciones árabes impidió cualquier campaña adicional hasta el c. 665 CE. La ciudad de Kairouan (en la actual Túnez) se estableció como una base de operaciones militares árabes en c. 670 CE y desde allí el general Uqba ibn Nafi (muerto 683 CE) lanzó sus campañas hacia Mauritania en el oeste. El sitio fue elegido por su relativa seguridad de los ataques de los Imazighen que ya se habían movilizado para resistir a los árabes a través de tácticas de guerrilla. Sin embargo, la resistencia cambiaría pronto su estrategia para iniciar una guerra bajo el liderazgo de Aksel de Mauritania.
RESISTENCIA DE AKSEL
Aksel montó una defensa y mantuvo su reino contra los invasores, pero luego pasó a la ofensiva y los alejó de sus fronteras.Aksel había sido un cristiano que se convirtió al Islam voluntariamente algún día antes porque parecía más rentable. A medida que la invasión árabe se extendió y amenazó su autonomía, sin embargo, abandonó la fe y regresó a la religión indígena de Imazighen.
Utilizando la religión nativa como un punto de reunión, fue capaz de atraer a más reclutas a su ejército. Fue capturado por las fuerzas árabes pero se le permitió vivir, tal vez debido a su conocimiento de su religión o tal vez fingió que todavía era musulmán. Su vida se salvó, pero le ordenaron disolver sus tropas y convertirlas al Islam. Aksel estuvo de acuerdo, fue liberado (o escapó), y luego lanzó su ejército contra los árabes, derrotando a las fuerzas de Uqba ibn Nafi y matándolo en 683 CE.
KAHINA HA PENSADO HABER COMBATIDO JUNTO A AKSEL EN EL 680'S CE Y PROBADO EN BATALLA. LAS LEYENDAS LE ASIGNAN EL DON DE LA PROFECÍA.
Aksel capitalizó su victoria expandiendo su territorio y ganando más reclutas, pero fue asesinado en la batalla con el líder árabe musulmán Hasan ibn al Nu'man en 686 CE o 688 CE. En este momento, puede haber sido sucedido por su esposa (u otra pariente) llamada Koceila que reinó como reina. Si Koceila sucedió a Aksel, no fue por mucho tiempo, ya que Kahina estaba al mando del ejército por c. 690 CE.
REINADO DE AL-KAHINA
Se cree que Kahina luchó junto a Aksel en el 680's CE y se demostró a sí misma en la batalla. Este reclamo es respaldado por la aceptación de sus tropas como comandante militar competente. Ella ganó una victoria temprana contra Hasan (fecha desconocida) y forzó su retirada. Hasan removilizó a sus tropas y tomó furiosamente la ciudad de Carthage en 698 CE. Ahora sosteniendo las regiones del noreste, nuevamente atacó a Kahina y fue tan derrotado que se retiró a Libia o Egipto.
Se dice que el presunto don de profecía de Kahina le permitió saber de antemano cómo su oponente formaría tropas, cómo se verían reforzadas y de qué dirección procederían. Su poder espiritual percibido ha llevado a comparaciones con la heroína francesa Juana de Arco (1412-1431 dC) y también comparte similitudes con la vidente Apache nativa americana y la guerrera Lozen (C. 1840-1889 CE) que fue capaz de anticipar y derrota a las tropas de caballería de los Estados Unidos por precognición. Se dice que al usar sus poderes, Kahina pudo haber ganado una tercera victoria contra Hasan, o quizás un ejército bajo otro líder mientras Hasan estaba en Egipto o Libia.
Según la leyenda, durante este combate fue superada en número por las fuerzas árabes y retrocedió en retirada. Sin embargo, reconociendo la dirección del viento, ordenó a su ejército que prendiera fuego que el viento llevaría al enemigo. El ejército árabe se vio obligado a retirarse y la tierra quedó tan gravemente quemada que cualquier campaña futura tendría que atravesar un páramo árido y sin recursos.
En este punto de su historia, hay dos posibles narraciones. Según los historiadores y leyendas árabes, su victoria en el fuego le dio a Kahina la idea de iniciar una política de tierra arrasada a gran escala. Se dice que creía que a los árabes solo les interesaban las riquezas de la tierra y que, si las eliminaba, dejarían sola a su gente. Por lo tanto, ordenó a su ejército derribar las fortificaciones, destruir las ciudades y pueblos, y fundir el oro y la plata. Ordenó además cortar los huertos, los campos quemados e incluso los jardines privados destruidos.
Patio de la mezquita Kairouan
Supuestamente se involucró en esta táctica para salvar a su gente, pero, para aquellos que vivían en las ciudades y dependían de los campos y huertos, la política de Kahina fue desastrosa. Sus casas y negocios fueron destruidos y la única opción que se les dio fue un vagabundeo nómada en una región que había sido destruida en gran medida por la guerra incluso antes de que Kahina la prendiera fuego. El resentimiento hacia la reina reemplazó la admiración anterior y muchos de su pueblo se volvieron contra ella.
La otra posible narración es que los historiadores árabes atribuyen a Kahina una táctica conocida por haber sido utilizada por los ejércitos árabes invasores en otros lugares. En Egipto, Libia y Mesopotamia, los árabes musulmanes invasores usaron rutinariamente tácticas de tierra arrasada para someter al pueblo. Es probable, por lo tanto, que hicieron lo mismo en el norte de África con los escritores posteriores que culpan a la destrucción generalizada de la reina que dirigió la resistencia contra ellos.
Es posible, entonces, que Hasan, u otro comandante, haya iniciado la política de tierra arrasada en el norte de África para desmoralizar a la gente, tal como lo habían hecho en otros lugares, y funcionó para romper la resistencia. Aquellos que anteriormente habían apoyado abiertamente a Kahina tal vez ya no pudieron permitírselo con sus cosechas y casas destruidas. También es posible que, en este momento, la gente simplemente viera una victoria árabe musulmana como inevitable; Kahina misma pudo haberse sentido de la misma manera, como lo demuestra la posterior rendición de sus hijos a Hasan.
BATALLA FINAL Y MUERTE
Las fuentes difieren sobre si el general árabe que derrotó a Kahina fue Hasan o Musa bin Nusayr (fallecido hacia el 716 EC).Musa reemplazó a Hasan como gobernador en el norte de África, pero no está claro cuándo. Además, a Musa se le atribuye tradicionalmente haber completado la conquista del norte de África que Hasan había comenzado y también reclutar guerreros Imazighen para su conquista de Iberia, y esto se produjo después de la muerte de Kahina.
Estatua figura libia
Parece que fue Hasan, entonces, quien después de reformar su ejército después de la victoria de Kahina regresó a su encuentro por última vez. Sin embargo, ahora se enfrentaba a un oponente muy diferente al que lo había expulsado del norte de África. Muchos de los antiguos aliados de Kahina se habían pasado a Hasan, ya sea debido a las tácticas de tierra arrasada que los desmoralizaban o sobornaban. Uno de los hijos de Kahina desertó o fue capturado y se dice que informó sobre los planes de batalla de su madre.
En 702 o 705 CE, Kahina se encontró con Hasan en la batalla. Antes de que los ejércitos se comprometieran, se dice que envió a sus otros dos hijos al campo enemigo para que Hasan los criara como guerreros musulmanes. La batalla fue contra Kahina desde el principio, ya que fue superada en número, pero su ejército luchó valientemente y se ganó la admiración del enemigo.
Las cuentas varían con respecto a su muerte; es posible que haya sido capturada y luego ejecutada o que se haya envenenado a sí misma, pero la versión más comúnmente aceptada es que murió en batalla con sus tropas, aún con la espada agarrada. Su cabeza fue cortada y llevada a Hasan como trofeo.
Según todos los informes, Hasan respetaba a Kahina como oponente y sus hijos, que se convirtieron al Islam, estaban bien cuidados y más tarde liderarían sus propios ejércitos contra otros que se resistían a la agresión árabe. A la gente de Kahina, por otro lado, no le fue tan bien como 30,000 - 60,000 de ellos fueron vendidos como esclavos por los conquistadores y enviados fuera de su tierra natal. Todavía resisten pequeñas bolsas de resistencia, y se dice que muchas de las esposas de los jefes de Numidia se suicidaron en vez de ser tomadas por los árabes, pero entre c. 705-750 dC El norte de África fue completamente conquistado y la gente se convirtió al Islam.
CONCLUSIÓN
La propia Kahina viviría a través de las obras de los historiadores árabes, especialmente el gran Ibn Khaldun (1332-1406 EC), trabajando desde fuentes anteriores. Su reputación como "hechicera judía" proviene principalmente de Ibn Khaldun. Ella permaneció como una figura oscura hasta que fue capturada por los franceses en el siglo 19 CE para apoyar su iniciativa militar en Argelia: un luchador por la libertad luchando contra la agresión árabe. Al mismo tiempo, los Imazighen reafirmaron su reclamo de ella como su heroína, mientras que los nacionalistas árabes en la región de alguna manera lograron argumentar que ella era suya.
La profesora Cynthia Becker de la Universidad de Boston comenta:
Desde el siglo IX, los relatos de [Kahina] han sido adoptados, transformados y reescritos por diversos grupos sociales y políticos para avanzar en causas tan diversas como el nacionalismo árabe, los derechos étnicos bereberes, el sionismo y el feminismo. A lo largo de la historia, árabes, bereberes, musulmanes, judíos y escritores coloniales franceses, desde el historiador medieval Ibn Khaldūn hasta el escritor argelino moderno Kateb Yacine, reescribieron la leyenda del Kahina y, en el proceso, expresaron su propia visión del norte de África. historia. (1)
En 2001 CE se levantó una estatua de Kahina en el Parc de Bercy, París, como parte de una exposición llamada "Niños del mundo" (Les Enfants du Monde). La exhibición celebra la diversidad mundial y la unidad de la experiencia humana y la estatua fue diseñada por el artista Rachid Khimoune para representar a Argelia. En Argelia, se erigió una estatua en 2003 CE, posiblemente en respuesta a la obra parisina, en la ciudad de Baghai, provincia de Khenchela, en honor a Kahina. A medida que su nombre se vuelve más ampliamente conocido, Dihya al-Kahina de Imazighen inspira no solo a su propia gente, sino a aquellos en todas partes que honran su memoria y se sacrifican por la causa de la libertad.
Chanakya › Quien fue
Definición y orígenes
Kautilya (también conocido como Chanakya, c 350-275 aC) fue un estadista y filósofo indio, consejero en jefe y primer ministro del emperador indio Chandragupta, primer gobernante del Imperio Maurya. Kautilya pertenecía a la casta brahmana (la clase sacerdotal), era originario del norte de la India y profesor de ciencias políticas y economía en la Universidad de Taxila. Conocía completamente la literatura Veda y también se cree que podría haber tenido algún conocimiento del zoroastrismo.
LA CAÍDA DEL MAGADHA Y EL ASCENSO DE LA DINASTÍA DE MAURYAN
En la época de Kautilya, la India se componía principalmente de una serie de pequeños estados independientes, con la excepción del reino Magadha, un reino que controlaba la mayor parte del norte de la India, que estaba gobernado por la dinastía Nanda. La fama de Kautilya se debe al importante papel que jugó en la caída del reino de Magadha y en el ascenso al poder de la dinastía Mauryan. Para lograr esto, se convirtió en un aliado y leal sirviente de Chandragupta, un noble miembro de la casta Kshatriya (la casta de los gobernantes guerreros) que estaba emparentado con la familia Nanda, pero era un exiliado. Antes de convertirse en el aliado de Chandragupta, Kautilya fue presentada al rey Nanda, quien lo insultó.Kautilya desató su sikha (mechón de cabello sobre los hindúes) y juró que solo lo amarraría una vez que la dinastía Nanda fuera destruida.
HAY UN NÚMERO DE CUENTAS RELACIONADAS CON KAUTILYA QUE LO DESCRIBEN COMO TAN INTELIGENTE Y SIN RUTAS.
Kautilya y Chandragupta levantaron un pequeño ejército que carecía de la fuerza militar suficiente para tomar el trono de Magadha directamente. Por lo tanto, las astutas estrategias de Kautilya se volvieron útiles: Chandragupta ingresó a la capital del reino de Magadha, Pataliputra, donde desencadenó una guerra civil utilizando la red de inteligencia de Kautilya Chanakya. En 322 a. C., Chandragupta finalmente tomó el trono poniendo fin a la dinastía Nanda y estableció la dinastía Mauryan que gobernaría la India hasta el año 185 a. Después de esta victoria, Chandragupta luchó y derrotó a los generales de Alejandro Magno ubicados en Gandhara, el actual Afganistán. Después de estas exitosas campañas, Chandragupta fue visto como un valiente líder que derrotó a parte de los invasores griegos y puso fin al corrupto gobierno de Nanda y obtuvo así un amplio apoyo público.
Hay una serie de cuentas sobre Kautilya que lo describen como inteligente y despiadado. Una de estas narraciones nos dice que una vez que el último Nanda fue derrotado y el palacio imperial fue ocupado por la nueva dinastía Maurya, Kautilya notó un grupo de hormigas que llevaban grano desde una grieta en el piso del palacio. Después de examinar la grieta, descubrió hordas de soldados de Nanda en un sótano debajo, listos para un ataque sorpresa. Sin emociones, Kautilya vació el edificio dejando a los soldados de Nanda encerrados, y quemó el palacio hasta el suelo. También se dice que cuando el rey Nanda fue asesinado, Kautilya personalmente fue a ver el cuerpo y, justo antes de atarse el pelo, ordenó que el cuerpo permaneciera sin untar, lo descartara y lo convirtiera en carroña. Este fue un final verdaderamente bárbaro y contrario a la tradición india para cualquier difunto y el mayor insulto para el alma inmortal de un hombre.
Kautilya ayudó a Chandragupta a convertir el Imperio Maurya en uno de los gobiernos más poderosos en ese momento.Pataliputra permaneció como la capital imperial y el territorio inicial controlado por Chandragupta se extendió por todo el norte de la India desde el río Indo al oeste hasta la bahía de Bengala en el este. Más tarde, en 305 a. C., el Imperio Mauryan tomó el control del Punjab, lo que hoy es parte del norte de la India y el este de Pakistán, un área que había sido controlada por los macedonios.
Ringstone de Maurya
Los pensamientos políticos de Kautilya se resumen en un libro que escribió conocido como Arthashastra, un nombre sánscrito que se traduce como "La ciencia de la ganancia material". Este libro se perdió durante muchos siglos y una copia de él escrita en hojas de palma fue redescubierta en la India en 1904 CE. El Arthashastra es un manual para administrar un imperio de manera efectiva y contiene información detallada sobre temas específicos. La diplomacia y la guerra son los dos puntos tratados en mayor detalle que cualquier otro y también incluye recomendaciones sobre leyes, prisiones, impuestos, fortificaciones, acuñación, fabricación, comercio, administraciones y espías.
Las ideas expresadas por Kautilya en el Arthashastra son totalmente prácticas y no sentimentales. Kautliya escribe abiertamente sobre temas controvertidos como asesinatos, cuándo matar a miembros de la familia, cómo administrar agentes secretos, cuándo es útil violar tratados y cuándo espiar a los ministros. Debido a esto, Kautilya a menudo se compara con Maquiavelo. Es justo mencionar que Kautilya no es despiadada todo el tiempo y también escribe sobre el deber moral del rey: resume el deber del rey diciendo: "La felicidad de los súbditos es la felicidad del rey; su bienestar es el suyo. Su propio placer no es su bien, pero el placer de sus súbditos es su bien ". Algunos estudiosos han visto en las ideas de Kautilya una combinación de confucianismo chino y legalismo.
Imperio de Chandragupta Maurya
MUERTE Y LEGADO
Cómo murió Kautilya no está del todo claro. Algunos relatos dicen que se murió de hambre, una práctica común en el jainismo. Otras versiones dicen que murió como resultado de una conspiración judicial. Lo que sabemos con certeza es que su muerte se produjo cuando Bindusara, el segundo gobernante Maurya, estaba en el trono.
Kautilya fue pionera en diplomacia y administración gubernamental. Su mérito no era solo proponer consejos prácticos muy importantes para el gobierno, sino también organizarlos de manera sistemática y lógica. Incluso hoy en día, el Arthashastra es el clásico número uno de la diplomacia en la India. Su visión de una India unificada se haría realidad durante el tiempo de Ashoka, el tercer gobernante de la dinastía Mauryan.
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