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Fuego griego › Historia antigua

Definición y orígenes

por Mark Cartwright
publicado el 14 de noviembre de 2017
Greek Fire (Artista desconocido)
El Fuego Griego fue un arma incendiaria utilizada por primera vez en la guerra bizantina en 678 EC. El napalm de la guerra antigua, el líquido altamente inflamable estaba hecho de ingredientes secretos y se usaba en bombas incendiarias catapultadas y se pulverizaba bajo presión para encender llamas en naves y fortificaciones enemigas. También se usó con éxito en situaciones defensivas. El Fuego Griego se convirtió en el arma más devastadora de la cristiandad durante más de siete siglos y aseguró que Constantinopla resistiera a todos los que llegaran. El emperador Romano II (r 959-963 dC) conocía su valor y declaró que tres cosas nunca deben llegar a manos extranjeras: las insignias imperiales bizantinas, cualquier princesa real y el fuego griego. Resultó que los dos primeros fueron, en ocasiones, otorgados a gobernantes extranjeros, pero nunca el tercero.

UNA FÓRMULA SECRETA

La invención del fuego griego se le atribuye a un cristiano griego llamado Kallinikos (también conocido como Callinicus) que escapó a Constantinopla de la Siria poseída por los musulmanes en el año 668 EC. Los líquidos inflamables se habían usado tanto en la guerra griega como en la romana, pero nunca se había ideado nada que fuera tan letal como el Fuego Griego.Los componentes precisos del líquido eran un secreto muy bien guardado y la fórmula se perdió durante mucho tiempo, pero un petróleo ligero o nafta es un ingrediente conocido y vital, probablemente adquirido de la región de Crimea. Otros ingredientes fueron cal viva, azufre, resina y nitrato de potasio. Algunos estudiosos sugieren que la pólvora fue incluida en la mezcla. El proceso de hacer el líquido era altamente peligroso, dada su volatilidad. La destilación del elemento del petróleo también requirió tecnología compleja para el período. Conocido solo por unos pocos, la receta del Fuego Griego era un secreto de estado celosamente guardado que los emperadores transmitían a sus sucesores. Gracias a estas precauciones, la fórmula secreta se mantuvo en manos bizantinas durante más de siete siglos.

EL FUEGO GRIEGO INSTANTANEAMENTE LOS BUQUES ABLAZAN Y NO HABÍA FORMA DE PONER LAS LLAMAS COMO EL AGUA NO TUVO EFECTO SOBRE ELLAS.

USO EN BATALLA

El fuego griego se usó por primera vez en combates navales donde las corrientes del líquido en llamas se disparaban bajo presión hacia las naves enemigas. Los barcos que generalmente transportaban el Fuego griego eran del tipo dromón, un barco veloz que también podía ser propulsado utilizando remos. No se conoce el diseño exacto del dispositivo de disparo, excepto que estaba hecho de tubos de bronce e incluía una bomba de sifón y una boquilla giratoria. El aparato debe haber sido complejo porque una fuerza búlgara capturó un ejemplo y el combustible líquido necesario, pero no lograron usarlo realmente. Un manuscrito iluminado del siglo XII EC, el Madrid Skylitzes, contiene una ilustración de uno de los barcos de Michael II (r 820-829 CE) disparando fuego griego desde un largo tubo hacia un barco de Thomas el eslavo durante el asedio de Constantinopla. en 821-822 CE. En 2006 CE, John Haldon construyó una réplica de tamaño completo con piezas reconstruidas y aceite de Crimea. El esfuerzo fue un éxito, disparando llamas intensas de 10 a 15 metros de distancia que fueron capaces de incinerar cualquier cosa en su camino en segundos.
El efecto dramático del fuego griego y el método de rociarlo, según el historiador bizantino Teófanes del siglo VI dC, "hizo temblar a los enemigos con terror" (Bagnall, 2984). Casi cualquier cosa a bordo de un buque enemigo que entró en contacto con el líquido fue incendiado inmediatamente: aparejos, velas, hombres e incluso el casco del barco. Peor aún, no había forma de apagar el fuego ya que el agua no tenía ningún efecto sobre él. Una cualidad peculiar que hizo que el arma fuera aún más impactante fue que ardía especialmente bien en el agua. Hubo muy poca defensa en contra de eso tampoco, cubriendo el barco en cueros empapados, manteniendo una distancia segura o atacando durante las tormentas, todo se intentó sin mucho éxito.
Los griegos comenzaron a arrojar fuego por todas partes; y los rusii viendo que las llamas se arrojaban apresuradamente de sus naves, prefiriendo ahogarse en el agua en lugar de quemarse vivo en el fuego.
(Liutprand of Cremona, Antapodosis, que describe una batalla bizantina en 941 CE)

VICTORIAS VITALES

El arma casi mágica era muy necesaria en la segunda mitad del siglo séptimo EC. El mundo árabe estaba mordiendo grandes pedazos del Mediterráneo cristiano y su flota parecía invencible. Conquistaron Sicilia, Tarso, grandes franjas del norte de África e incluso la poderosa fortaleza de Rodas. Luego pusieron su mirada en el mismo corazón del imperio bizantino : Constantinopla misma. Los barcos árabes formaron tres flotas, capturaron audazmente una isla frente a la capital y luego se establecieron para asediar la ciudad durante cuatro largos años. Los bizantinos necesitaban un milagro del Dios que parecía haberlos abandonado. En Greek Fire ciertamente encontraron uno. Navegando para encontrarse con la flota árabe con sus barcos lanzando llamas, el enemigo fue derrotado. El truco se repitió contra otra flota árabe solo unas pocas décadas más tarde, en 718 EC, esta vez después de sufrir un bloqueo de un año.
Es imposible exagerar la importancia del fuego griego en la historia bizantina. (JJ Norwich, 176)
Granadas de fuego griegas

Granadas de fuego griegas

Una y otra vez, el Fuego Griego se usó para causar efectos devastadores en la guerra naval, en particular por Romanos I(919-944 d. C.) en 941 dC y Constantino IX (1042-1055 dC) un siglo después, ambos contra atacar las flotas rusas. Juan I Tzimisces (969-976 dC) usó el fuego griego con buenos resultados en la tierra en 972 d. De C. cuando se abrió camino en Preslav, la capital búlgara que los rusos habían capturado, y así fue capaz de liberar al rey búlgaro. En 988-9 CE Basilio II(976-1025 EC) combinó devastadoramente el Fuego Griego con su magnífica fuerza de Vikingos, la Guardia Varangiana, para sofocar por completo la rebelión del usurpador Bardas Phokas. Los éxitos militares del imperio bizantino y particularmente la convicción de que Constantinopla era "la ciudad protegida de Dios" se debieron, en gran parte, a la invención letal de Kallinikos.

ADAPTACIONES Y DECLINACIÓN

Con el tiempo, todo el potencial para el Fuego Griego se realizó adaptando su uso para la guerra terrestre. Se diseñaron bombas portátiles para que las llamas pudieran dispararse desde o hacia las fortificaciones. Otra innovación fue llenar granadas de arcilla con líquido o remojar fardos de tela y catapultarlos a las filas enemigas. Sin embargo, su uso más devastador se mantuvo en la guerra naval, donde también se utilizó en barcos de fuego no tripulados enviados con vientos dominantes al mismo corazón de una flota enemiga, una táctica confirmada en el asedio de 1204 CE de Constantinopla. Por razones desconocidas, el uso del fuego griego no se registró a partir de la Cuarta Cruzada (1202-1204 CE) en adelante, pero durante muchos siglos había sido el arma más importante en la guerra mundial y crucial en la defensa del imperio bizantino.

Hércules y Alcestis: excelencia personal y servicio social › Quien fue

Civilizaciones antiguas

por Joshua J. Mark
publicado el 26 de julio de 2014
Para los antiguos griegos, la calidad del arete (excelencia personal) y el concepto de eusebia (deber social) fueron los más importantes. Aristóteles discute ambos extensamente en su Ética Nichomacheana y relaciona el arete con la eudaimonia, traducida como "felicidad" pero en realidad significa "poseer un buen espíritu". Para tener arete, afirma Aristóteles, uno debe asociarse con aquellos que luchan por el mismo objetivo. Si uno quisiera convertirse en un excelente músico, uno debería asociarse con excelentes músicos y lo mismo si uno quisiera ser un atleta estrella o carpintero o médico. El concepto griegode eusebia a menudo se traduce al inglés como "piedad" (como, por ejemplo, en el diálogo de Platón del Eutifrón), pero el concepto en realidad está mucho más cerca del "deber", particularmente del deber social. Eusebia dictó cómo uno interactuaba con el marido, la esposa, los padres, los sirvientes y los de las clases altas y bajas. Eusebia también se refirió a cómo uno entendía a los dioses (aunque no sobre cómo se interactuaba con los dioses, que sería el concepto de housia, mucho más cercano a la "piedad"). Los dioses, y especialmente los poderosos del Destino, controlaban y dirigían las vidas de los seres humanos y uno tenía que aceptar ese hecho y vivir la vida en consecuencia. Si uno sufría alguna pérdida trágica o retroceso financiero, era la voluntad de los dioses, o los Destinos que ni siquiera los dioses podían influir, y al aceptar esto como el orden del universo, uno podría aceptar mejor tal pérdida.
La Reunión de los Destinos en las Estrellas

La Reunión de los Destinos en las Estrellas

Las historias que contaban los griegos -que hoy se conocen como sus mitos- desempeñaron un papel en la comprensión de arete y eusebia en el sentido de que ilustraron para los oyentes estas virtudes de la civilización griega. Al escuchar cómo se comportaban los héroes y los reyes e incluso los dioses, a uno se le proporcionó un modelo para el propio comportamiento.Entre los muchos mitos que contaron los griegos, uno que ejemplifica las virtudes de la excelencia personal y el deber social es la historia de Hércules y la Reina Alcestis. Hay dos versiones del mito, una en la que Hércules no participa en absoluto, pero gracias al dramaturgo Eurípides (480-406 a. C.), y su obra Alcestis, la versión con Hercules es la más conocida.

LA HISTORIA DE ALCESTIS Y ADMETUS

Ambas versiones comienzan de la misma manera y enfatizan la importancia de la lealtad, el amor y la amabilidad para informar el deber social de uno. Érase una vez, según cuenta la historia, vivía un gentil rey llamado Admetus que gobernaba un pequeño reino en Tesalia. Él conocía a cada uno de sus súbditos por su nombre y así, una noche, cuando un extraño apareció en su puerta rogando por comida, sabía que el hombre debía ser de un país extranjero, pero de todos modos lo recibió en su hogar. Alimentó y vistió al extraño y le preguntó su nombre, pero el hombre no le dio más respuesta que preguntarle a Admetus si podía ser el esclavo del rey. Admetus no tenía necesidad de otro esclavo pero, reconociendo que el hombre estaba angustiado, lo tomó como pastor de sus rebaños.

APOLO agradeció a Adamo por su bondad y le ofreció cualquier regalo que deseara.

El extraño se quedó con Admetus por un año y un día y luego se reveló a sí mismo como el dios Apolo. Había sido enviado a la tierra por Zeus como castigo y no podía regresar al reino de los dioses hasta que había servido a un mortal como esclavo durante un año. Apolo agradeció a Admetus por su amabilidad y le ofreció cualquier regalo que deseara; pero Admetus dijo que tenía todo lo que necesitaba y no necesitaba nada por lo que había hecho. Apolo le dijo que volvería a ayudarlo cada vez que necesitara algo en el futuro y luego desapareció.
No mucho después de esto, Admetus se enamoró de la princesa Alcestis de la vecina ciudad de Iolcus. Alcestis era amable y hermosa y tenía muchos pretendientes, pero solo quería casarse con Admetus. Su padre Pelias, sin embargo, rechazó la petición de Admetus de su mano y estipuló que la única forma en que le daría a su hija sería si entraba en la ciudad en un carro tirado por un león y un jabalí. Admetus estaba abatido por esta situación hasta que recordó la promesa de Apolo. Llamó al dios que apareció, luchó contra un león y un jabalí para que se sometiera y los unció en un carro de oro. Admetus luego condujo el carro a Iolcus y Pelias no tuvo más remedio que darle Alcestis en matrimonio. Apolo estaba entre los invitados a la boda y le dio a Admetus un regalo inusual: una especie de inmortalidad. Apolo les contó cómo hizo un trato con las Parcas que lo gobernaban todo, de modo que, si alguna vez Admetus se enfermaba hasta el punto de morir, él estaría bien otra vez si alguien más se ofreciera voluntario para morir en su lugar.
Belvedere Apollo

Belvedere Apollo

La pareja vivió felizmente juntos durante muchos años y su corte fue famosa por sus lujosas fiestas, pero luego, un día, Admetus enfermó y los médicos le dijeron que no se recuperaría. La gente de su corte recordó el regalo de Apolo y cada uno sintió que alguien debería dar su vida para salvar a un rey tan amable y bueno; pero nadie quería hacerlo ellos mismos. Los padres de Admetus eran viejos, por lo que se pensó que uno de ellos sería voluntario pero, a pesar de que les quedaba poco tiempo en la tierra, se negaron a rendirlo. Ninguno de los tribunales, ni de la familia de Admetus, ni ninguno de sus súbditos tomaría el lugar del rey en su lecho de muerte, pero Alcestis sí lo hizo.
En este punto, las dos historias divergen. En la versión anterior, Admetus se despierta en su cama sintiéndose mejor y corre para decirle a Alcestis que está curado, solo para descubrir que fue ella quien tomó su lugar. Luego se sienta junto a su cuerpo en duelo y se niega a comer o beber durante días. Mientras esto sucede, Thanatos (muerte) lleva al espíritu de Alcestis al inframundo y lo presenta a la Reina Perséfone. Perséfone pregunta quién es esta alma que ha venido voluntariamente a su reino y Thanatos le explica la situación. Perséfone está tan conmovida por la historia del amor y la devoción de Alcestis por su marido que ordena a Thanatos que devuelva la vida a la reina. Alcestis y Admetus luego viven felices para siempre.

HERCULES Y ALCESTIS

En la versión popularizada por Eurípides en su obra Alcestis (escrita hacia el 438 a. C.), sin embargo, Hércules desempeña un papel fundamental para rescatar a Alcestis de entre los muertos. En esta versión, como en la primera, nadie tomará el lugar de Admetus en la muerte a excepción de Alcestis. Admetus es informado de esto, acepta su sacrificio y comienza a recuperarse a medida que su reina se debilita. Toda la ciudad cae en luto por Alcestis cuando se encuentra al borde de la vida y la muerte. Admetus se queda al lado de su cama y ella le pide que, a cambio de su sacrificio, nunca se case de nuevo y así mantener viva su memoria. Admetus acepta esto y también jura que nunca volverá a lanzar otra de sus fiestas ni permitirá ningún jolgorio en el palacio una vez que se haya ido; después de que se hacen estas promesas, Alcestis muere.
Hércules era un viejo amigo de la pareja y llega a la corte sin saber nada de la muerte de Alcestis. Admetus, que no desea arruinar la llegada de su amigo, instruye a los sirvientes a no decir nada sobre lo que ha sucedido y a tratar a Hércules con el tipo de fiesta por la cual el tribunal era conocido. Los sirvientes, sin embargo, todavía están molestos por la pérdida de la reina y Hércules se da cuenta de que no le están sirviendo a él ni a su séquito adecuadamente. Después de varias bebidas, comienza a insultarlos y pide que el rey y la reina vengan a remediar esta pobre actuación por parte del sirviente, cuando una de las sirvientas se descompone y le cuenta lo que ha sucedido recientemente.
Hércules está mortificado por su comportamiento y viaja al inframundo donde Thanatos lleva el espíritu de Alcestis hacia el reino de Perséfone. Él lucha contra la muerte y libera a la reina, trayéndola de nuevo a la luz del día. Hércules luego la lleva a donde Admetus acaba de regresar de su funeral. Él le dice al rey que debe partir en otros asuntos y le pide que cuide a esta dama mientras él no está. Admetus se niega porque le prometió a Alcestis que nunca volvería a casarse, y sería indecoroso que esta mujer residiera en la corte tan poco tiempo después de la muerte de su esposa. Hércules insiste, sin embargo, y coloca la mano de Alcestis en Admetus. Admetus levanta el velo de la mujer y descubre que Alcestis regresó de entre los muertos. Hércules le dice que no podrá hablar durante tres días, y que permanecerá pálida y sombría, hasta que se purifique, después de lo cual se convertirá en lo que siempre fue. La obra de Eurípides termina allí mientras otras versiones del mito continúan la historia más y concluyen con todo lo que está sucediendo como Hércules dijo, y Alcestis y Admetus viven una vida larga y feliz juntos hasta que Thanatos regresa y los lleva a los dos juntos.
El rapto (Hércules y Alcestis)

El rapto (Hércules y Alcestis)

EXCELENCIA PERSONAL Y DEBERES SOCIALES EN LOS CUENTOS

Los personajes de Admetus, Alcestis y Hércules, todos en algún momento de la historia, ejemplifican -o no cumplen- los valores de la excelencia personal y el deber social. Admetus ejemplifica el valor de la hospitalidad (que se consideraría parte del deber social) al acoger al extraño al comienzo de la historia y no alcanzaría ese valor cuando permite las festividades en su hogar directamente después de la muerte de su esposa. Estos dos incidentes están directamente relacionados entre sí, sin embargo, en que, cuando Hercules llega a su casa, Admetus tiene la obligación social de entretener a su amigo de acuerdo con la costumbre a la que está acostumbrado. Aunque Hércules ciertamente habría entendido que la casa estaba de luto después de la muerte de Alcestis y se avergüenza cuando descubre que ha estado bebiendo y viviendo en el palacio tan pronto después de la muerte, Admetus valora la obligación social a tal grado que falla para mantener su promesa a su esposa, y por lo tanto falla en arete y, porque descuidó la promesa que le había hecho a Alcestis, eusebia también.
Alcestis personifica a la esposa leal y amorosa que es tan devota con su esposo que literalmente moriría por él. En esto, ella ejemplifica arete y eusebia. Un lector moderno puede sentirse incómodo con la versión de la historia en la que Admetus acepta el sacrificio de su esposa, pero esto habría sido completamente comprensible para una audiencia griega antigua. El esposo, especialmente el esposo que era rey, era responsable del bienestar de más personas que la esposa o la reina. La virtud de Alcestis al tomar el lugar de Admetus es admirable, ya que no solo se sacrifica por el hombre que ama, sino también por las personas que dependían de Admetus para su continuo bienestar. Su excelencia personal se ilustra en su voluntad de morir por el bien de los demás y por el valor de eusebia a través de su comprensión del orden social y de cómo podría hacer todo lo posible para mantenerlo. En todos los sentidos, Alcestis se erige como un modelo de comportamiento adecuado.
Hércules ejemplifica los valores de arete y eusebia y proporciona a la historia su clímax heroico. En su comportamiento de borracho en la casa del luto, él falla en ambos, por supuesto, y sin embargo no se lo puede culpar por esto en el sentido de que no le contaron la muerte de Alcestis. La brecha más importante e interesante en la conducta social es su lucha Thanatos por el alma de Alcestis. Los Destinos eran poderosos para los antiguos griegos, y Apolo había hecho un trato con ellos para la vida continuada de Admetus. Los Destinos habían mantenido su parte del trato y restauraron a Admetus a la vida, una vez que alguien más aceptó tomar su lugar. Al luchar contra el alma de Alcestis lejos de la muerte, Hércules estaba rompiendo el trato. Si uno hacía un trato con los poderes sobrenaturales, se esperaba que uno honrara ese trato. Esto se puede ver más claramente en la historia de Orfeo y Eurídice, donde Orfeo hace el trato con Hades que no mirará hacia atrás en su ascenso desde el inframundo, pero luego rompe ese trato y así pierde a Eurídice. A diferencia de esa historia, en ningún momento en ninguna versión de la historia de Alcestis se representa a Hércules de ninguna manera, sino admirablemente, para rescatar a la reina de la muerte. Además, al colocarse en peligro luchando físicamente contra la muerte, Hércules personifica la excelencia personal del coraje y el heroísmo y, al hacerlo, restaura el orden en el reino devolviendo a la reina a su rey y recompensando el altruismo de Alcestis.
La historia opera en muchos niveles, por supuesto, razón por la cual ha resonado tan fuertemente entre el público durante más de 2.000 años, pero, en el nivel más simple, habría transmitido los valores de la sociedad a quienes la escucharon cantar o recitar o mirar funcionó. Cómo se equilibra la excelencia personal con el lugar de uno en la sociedad y, además, en el universo, se habría ilustrado a través de Hércules y su confrontación con Tánatos. Al derrotar a la muerte, se muestra a Hércules como el héroe máximo que desafía incluso la voluntad de las Parcas para hacer lo que él cree que es correcto.
En la versión de la historia donde Persephone devuelve a Alcestis a la vida, es Eusebia la que se enfatiza a través del gesto desinteresado de Alcestis mientras que, en la versión de Hércules, es atrevida por la decisión de Hércules de luchar con la muerte. la importancia de estos dos valores para la sociedad griega antigua. La popularidad de la versión de Hércules indica que, si bien la audiencia antigua habría entendido el valor del deber y la conducta social, también valoraron los logros personales y, por supuesto, el heroísmo, que es la encarnación de la excelencia personal. Durante mucho tiempo, los estudiosos se han dividido sobre la obra Alcestis de Eurípides con respecto a por qué la escribió e incluso a lo que estaba tratando de decir en ella, pero, tal vez, fue tan simple como promover el concepto de que uno debe hacer lo que uno siente que debe para corregirlo. mal, sin importar qué reglas sociales puedan interponerse en el camino y, al hacerlo, uno puede restaurar el orden en lugar de alterar el equilibrio.

LICENCIA:

Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:
con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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