atención de la salud en la antigua Mesopotamia | Orígenes e historia

En la antigua Mesopotamia los dioses infundieron cada aspecto de la vida cotidiana y, por supuesto, extendido a la atención médica. La diosa Gula (también conocido como Ninkarrak y Ninisinna) presidió salud y sanación con la ayuda de su marido Pabilsag (quién era también un juez divino) y sus hijos Damu y Ninazu e hija Gunurra. Gula era la deidad principal de la curación y la salud y fue conocido como el «gran médico de los de cabeza negra"(es decir los sumerios). Todavía, la varilla entrelazados con serpientes, que hoy es el emblema de la profesión médica, originó no con ella sino con su hijo, Ninazu, que se asoció con serpientes, el mundo terrenal, y la curación. Su nombre significa 'Señor curandero' y fue administrador del inframundo. Las inscripciones se diferencian en cuanto a si él era el hijo de Gula o Ereshkigal pero son uniformes en su presentación de Ninazu y sus serpientes, asociados a la salud y la curación (la continuación de la vida mortal) sólo como una parte de la muerte y morir (la vida que vino después). La serpiente simboliza la regeneración y transformación porque vierte su piel. Ninazu se asoció con la serpiente porque él ayudaba a las personas a pasar por encima a la otra vida o les permitió recuperarse de lo que les puro. Médicos en Mesopotamia eran simplemente los agentes a través del cual estas deidades trabajaban para mantener la salud de los pueblos de Mesopotamia.
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Medicina y los dioses

La función principal del médico, entonces, como ahora, era curar personas de enfermedades y mantener en buen estado de salud. El primer paso en el tratamiento de una persona enferma fue diagnosticar la causa de la enfermedad (ya que se mantiene hasta hoy), y que causa siempre era atribuible a un pecado que había cometido al paciente, ya sea a sabiendas o sin saberlo. El estudioso Jean Bottero escribe:
Cada incumplimiento de cualquier norma – inmemorial 'prohíbe'; imperativos de costumbres; instrucciones implícitas de la ley o instrucciones explícitas de las autoridades – se convirtió en una ofensa contra la regla de los dioses, un 'fechoría' contra ellos, un 'pecado'. Y como soberanos castigan algo que desafía su autoridad, ahora era hasta los dioses para suprimir tal indisciplina con castigos adecuados. Estos castigos eran los males y desgracias de la vida, ya no infligido por los 'demonios' por capricho [como se pensaba] pero de ahora en adelante bajo las órdenes de los dioses (168).
Los mesopotámicos con dibujos de sus dioses en sí mismos y sus comunidades, y por lo tanto, igual que un rey podría optar por el perdón de una ofensa, así que podría a los dioses. Para hacerlo, una persona que sufría simplemente debía confesar el pecado y someterse a un tratamiento adecuado para eliminar la mano de cualquier demonio había sido enviado por los dioses para infligir el castigo sobre el paciente. Enfermedad, de hecho, fue referida a menudo como ' la mano de...', como en "el paciente es tocado por la mano del Dios Shamash" o "La mano del demonio Lamashtu es ella" o la mano de este o aquel espíritu infeliz. Cualquier enfermedad que el paciente presentó con, y cualquiera que sea la final de la curación, el diagnóstico siempre hace referencia a la voluntad de los dioses y su intervención en los asuntos humanos. Enfermedad, entonces, era igual de pecado y una cura para esa enfermedad requiere alguna forma de confesión de ese pecado, un reconocimiento que había hecho mal y una afirmación a la derecha en el futuro.
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Todavía, los dioses reinaban, era perfectamente posible para una persona enferma hacer todo bien y para los médicos a realizar correctamente cada conjuro y aplicar los medicamentos adecuados y sin embargo el paciente moriría. Incluso si un Dios pensó solo lo mejor para la persona enferma, otro Dios podrían haber sido ofendidos y se negarían a ser aplacados, no importa qué ofrendas fueron hechas. Para complicar aún más la situación, también había que tener en cuenta que no era los dioses que causan un problema, sino un fantasma que los dioses puedan para causar la molestia de corregir algún mal. El erudito Robert D. Biggs escribe, "los parientes del muerto – especialmente muerto – podría también problemas para la vida, particularmente si se descuidaban las obligaciones familiares para proveer ofrendas a los muertos. Especialmente probable volver a problemas de la vida era fantasmas de personas que murieron muertes no naturales o que no correctamente enterraron - por ejemplo, muerte por ahogamiento o muerte en un campo de batalla"(4). Médico libros de la biblioteca de Asurbanipal que quede bien claro, sin embargo, que los médicos tenían una cantidad impresionante de conocimiento médico aplicado este regularmente en el cuidado de sus pacientes y apaciguar a los dioses y los espíritus de los muertos. Antes del descubrimiento de antiguas inscripciones mesopotámicas como las encontradas en Nínive y Mari, eruditos no creen que los mesopotámicos médicos en todos debido a la cuenta dada por el historiador griego Herodoto. En su historia escribe sobre salud en Mesopotamia:
Traen a todos sus enfermos a las calles, por no médicos regulares. Personas que vienen a ofrecen el Consejo del hombre enfermo, de lo que personalmente han encontrado para curar tal queja, o lo que ellos han sabido alguien a curarse por. Nadie puede pasar por una persona enferma sin pedirle lo que aqueja a lo (Nemet-Nejat, 77).

Médicos de la antigua Mesopotamia

Mientras que esta costumbre puede haber prevalecido en partes de Mesopotamia, y en diferentes momentos, es incorrecta la afirmación de que los mesopotámicos no tenían médicos. Había dos clases principales de médicos a lo largo de la historia de Mesopotamia: la Asu (un médico que trata enfermedad empíricamente) y Asipu (un curandero que confiar en lo que llamaría 'magia' sensibilidades modernas). Había también cirujanos (que parecen haber venido de cualquiera de estos antecedentes médicos) y veterinarios (que también podrían ser Asu o Asipu). Odontología fue practicada por ambos tipos de médicos y ambos pueden haber también presidió nacimientos aunque su papel no está claro en este. Es cierto que esposas-(sabsutu) entregan al niño, no el médico, y aún el médico cobraba una cuota para proporcionar algún tipo de servicio en los nacimientos, ya que los registros dejan claro que ellos pagaron más para el nacimiento de un hijo varón que una mujer. Es posible que los Asipu podría han recitado oraciones a los dioses o cantos para protegerse de demonios (en particular el demonio Lamashtu que mataron o llevaron los bebés) o que la Asu podría han aliviado dolores de parto con hierbas pero no ayudó en el nacimiento real. Como no hay ninguna mención de qué precisa que sirven en un parto, sin embargo, esto debe seguir siendo especulación.
Se sabe que una mujer embarazada y uno que estaba en trabajo, llevaban amuletos especiales para proteger a su hijo nonato de Lamashtu y a invocar la protección de otro demonio llamado Pazuzu, que era un demonio protector (hay que recordar que 'demonio' no siempre llevaba la connotación de mal que lo hace en el día moderno. Un 'demonio' podría ser un espíritu benevolente). Aunque beca moderna a veces se refiere a lo Asipu como un hechicero y Asu como un 'médico', los mesopotámicos miran los dos con igual respeto. Biggs señala que "no hay ningún indicio en los textos antiguos que un enfoque es más legítimo que la otra. De hecho, los dos tipos de curanderos parecen haber tenido igual legitimidad, a juzgar por tales frases como, 'si ni medicina ni magia trae consigo una cura', que ocurren varias veces en los textos médicos "(1). La diferencia significativa entre los dos tipos fue que los Asipu dependía más explícitamente lo sobrenatural, mientras que la Asu trata más directamente con los síntomas físicos el paciente presentado con. Sin embargo, ambos tipos de curanderos habría aceptado la fuente sobrenatural de la enfermedad, y la Asu no debe considerarse más 'moderno' o 'científico' que los Asipu.

El médico en el trabajo

Ambos tipos de médico había operado fuera de los templos y pacientes trataron allí, pero también, más frecuentemente, hacen llamadas de casa. Mayoría de los pacientes fueron tratada en sus hogares. La ciudad de Isin fue el centro de culto de la diosa Gula, y se piensa (aunque no totalmente seguro) que Isin sirvió como centro de formación para los médicos que luego fueron enviados a los templos en varias ciudades según sea necesario. No es ninguna evidencia de la práctica privada per se, aunque los Reyes y los más ricos tenían sus propios médicos. El doctor siempre fue asociado a un complejo del templo. Hombres y mujeres podrían ser médicos, aunque, como señala Bottero, "escribas de las mujeres o copistas, exorcistas o expertos en adivinación deductiva [Asipu y Asu] podían contar con los dedos de una mano" (117). Parece que había más mujeres médicos en Sumer que en otros lugares y mujeres desempeñaron un papel más grande en la medicina antes de la llegada del imperio Acadio y la difusión de la visión acadio de las mujeres como subordinadas a los hombres. De textos antiguos que se sabe que el doctor afeitó su cabeza para ser fácilmente identificables, y ha habido algunas especulaciones que quizás había doctoras menos porque las mujeres no eran tan inclinan como hombres para hacerlo. Esto es poco probable, sin embargo, como hombres y mujeres rutinariamente afeitaron sus cabezas y usaban pelucas (una costumbre ampliamente practicada más tarde en Egipto). Desde el himno de la Gula (c. 1400 A.C.) sabemos que médicos viajaban por la ciudad todos los días y con ellos las herramientas de su comercio. Parte del himno dice:
Soy un médico, puedo curar,
Llevo alrededor de todas las hierbas curativas, conducir a enfermedad,
Yo me ciñe con la bolsa de cuero que contiene encantamientos saludables,
Llevo alrededor de los textos que traen la recuperación,
Dan cura a la humanidad.
Mi preparación pura alivia la herida,
Mi vendaje suave alivia a los enfermos (Biggs, 10).
El médico, de ambos tipos, pero principalmente la Asu, también pudo haber hecho uso de una cama portátil. El erudito Emily K. Teall señala que, "una lista categorizada de equipo médico de Ugarit detalles una cama y una colcha, entre instrumentos quirúrgicos y demás parafernalia médica... pacientes seriamente afectados fueron examinados y tratados en la cama, que en este caso también fue la mesa de operaciones. Una colcha bien podría utilizarse en la recuperación posoperatoria"(2). Si esta lista significa que los médicos llevaron a una cama portátil con ellos o simplemente hicieron uso de camas de pacientes está claro. Los mesopotámicos tenían una comprensión de la enfermedad asociada a la bajeza (aunque no reconocen 'gérmenes' que uno haría hoy) y, desde las personas más pobres de las ciudades dormían en colchonetas en el piso de tierra, una cama para elevar a una persona enferma para tratamiento tendría sentido. Cómo el médico solitario esto habría llevado a través de la ciudad, junto con todo lo demás, presenta un problema, sin embargo.

Tratamientos y recetas

Tarifas de los servicios estaban en una escala móvil dependiendo de su estatus social. Un médico presidiendo sobre el nacimiento de un noble se pagó más de un nacimiento común. Las recetas fueron en esta misma escala y, considerando que un médico podría ser pagado en oro para la mezcla de una receta para un príncipe, el pago para hacer lo mismo para una persona común podría ser un tazón de sopa o una taza de arcilla. Hay evidencia, sin embargo, que los médicos se negaron a tratar a los pobres y se les dio las mismas prescripciones, con los mismos ingredientes, sin tener en cuenta la condición social del paciente. Prescripciones fueron baja por el médico, generalmente, en presencia del paciente, mientras que fue recitado algún conjuro. Una receta de Babilonia por una lesión en la cara dice: "Si un hombre está enfermo con un golpe en la mejilla, libra juntos fir-trementina, trementina de pino, Tamariz, daisy, harina de Inninnu; mezclar en la leche y la cerveza en una pequeña sartén cobre; extender sobre la piel, se unen en él, y él recuperará "(Teall, 4-5). Antisépticos fueron hechos de una mezcla de alcohol, miel y mirra, y la cirugía era más avanzada que en otras regiones de la época (Teall, 5). Teall escribe: "en el tratamiento de todas las heridas, hay tres pasos importantes: lavado, aplicación de un yeso y atar la herida" (6). Los mesopotámicos reconocieron que lavar la herida con agua limpia y asegurándose de que las manos del doctor también estaban limpias, prevenir la infección y aceleró la curación. Las manos y las heridas se limpiaron con una mezcla de cerveza y agua caliente, como notas Teall, "ya estaba disponible un jabón líquido" (6). Teall continúa: "mientras que algunos aspectos del antiguo vestidor mesopotámica la herida completamente faltan como visto a través del lente de las prácticas biomédicas modernas... otros fueron sorprendentemente avanzados, tales como el lavado y la preparación de cataplasmas para heridas" (6).
Además de estas cataplasmas, por supuesto, siempre fueron las recitaciones de oraciones a los dioses y conjuros para alejar demonios. Biggs señala que "los terapéuticos textos médicos con frecuencia combinan los dos tipos de tratamiento, el médico (Asu) y el mágico (Asipu)... Los textos terapéuticos estándar normalmente describir una denuncia, dar una lista de ingredientes con instrucciones para su preparación y dar instrucciones para la administración de la medicación"(4). Sin embargo, estos textos no dan las cantidades específicas de ingredientes a mezclar. Eruditos creen que esto es ya sea porque los médicos no quieren regalar secretos por tenerlos anotado, o porque dicha información no se consideró necesaria como un médico ya sabría cuánto de qué hierba de formación temprana. Muchas de las plantas y hierbas se menciona en los textos no se puede identificar hoy en día, y "no estamos en condiciones de reproducir la mayoría de las recetas que tenemos o de entender los efectos de los medicamentos específicos" (Biggs, 6). Que los tratamientos fueron eficaces, sin embargo, es cierto como los textos médicos que se han descubrieron tratamientos lista durante un considerable período de siglos junto con su eficacia.

El médico como terapeuta sexual y procedimientos

Biggs señala que "tenemos poca evidencia para la práctica de la odontología como tal" (7). Aún así, existen evidencias de curanderos que, hoy en día, se llamaría a 'dentistas', expertos en tirar de los dientes o aliviar el dolor de muelas. Un dolor de muelas fue pensado para ser causado por un "gusano del diente' que, después de su creación por los dioses, rechazó toda forma de alimento excepto la sangre de los dientes. El gusano gritó a los dioses, "Déjame vivir entre los dientes y la mandíbula! Me va chupar la sangre de los dientes! Masticarán sobre la comida en la mandíbula!" (Biggs, 7). Un dentista le recita el conjuro del gusano del diente y luego administrar un procedimiento, si hierbas o tirando de los dientes, como los dioses fueron llamados a destruir el gusano del diente y la unidad del paciente. Esto parece haber sido una norma y procedimiento eficaz como él, como muchos de los otros, constantemente practicaba.
Los médicos también tratan problemas gastrointestinales, infecciones del tracto urinario, problemas de piel, enfermedades del corazón, enfermedad mental, y había incluso ojo, oído, nariz y garganta especialistas. Biggs señala que,
Hay un texto que aparentemente da recetas para abortar un feto. La línea dice: ' para 'hacer que una mujer embarazada a su feto. Las prescripciones consisten en ocho ingredientes para administrarse a la mujer vino y ser bebido con el estómago vacío. La sección termina con las palabras: ' esa mujer caerá su fetus'(9).
También señala, "además de tratar enfermedades de diferentes fuentes mencionadas, lo Asipu era una especie de terapeuta sexual. Había una especial colección de textos conocida por su nombre sumerio, ZI SA GA... literalmente 'lifting de corazón', donde 'del corazón' parece ser un eufemismo para el pene "(15). Estos textos también lidiar con problemas de fertilidad en las mujeres, pero parecen principalmente centrados en la potencia sexual en los machos y excitación en las mujeres. Biggs escribe:
Un ejemplo es el siguiente pasaje de un texto babilónico medio: ' si un hombre pierde su potencia, se seque y aplastar a un hombre murciélago que está listo para aparearse, ponga en el agua que se ha sentado hacia fuera en el techo, da a él para beber; que hombre será entonces recuperar su potencia.» Un enfoque muy diferente está involucrado cuando los órganos sexuales del hombre y la mujer se frotó con un aceite especialmente preparado, a veces mezclado con el mineral de hierro magnético (15).
Este procedimiento se pretende mejorar la vida sexual de la pareja. Hay incluso una prueba de embarazo que se mencionan en los textos médicos, por el que ciertas hierbas fueron usados por una mujer en ropa interior que absorben las secreciones vaginales y cambian de color si la mujer estaba embarazada. También hubo prácticas para asegurar la fertilidad, días óptimo durante el cual una mujer era más probable concebir y otros para aumentar el deseo sexual de la mujer después del parto.

Cirugía y los avances del conocimiento médico

Médicos no se hace responsables si estos procedimientos no funcionó. Como los dioses las causas directas y agentes curativos de la enfermedad, un médico podría sólo ser responsables de lo que él o ella hizo o no hizo en la administración de un procedimiento. Si una prescripción fue seguida exactamente como está escrito, incluso si el paciente no curó, el médico había actuado correctamente. La única excepción a esta regla refiere cirugía donde, si el error en la operación, el médico tendría una mano amputada. La cirugía fue realizada tan pronto como 5000 BCE a pesar de que "los mesopotámicos sabían muy poco sobre la anatomía y la fisiología; fueron restringidas por el tabú religioso contra la disección de un cadáver. Podría haber ayudado anatomía animal, pero los mesopotámicos disecaron sólo el hígado y los pulmones de animales perfectamente sanos fines adivinatorios"(Nemet-Nejat, 82).
Aunque los médicos entienden la importancia de tomar el pulso de un paciente para determinar su estado de salud y reconocieron la importancia de antisépticos y de limpieza, no equipara el pulso con un sistema circulatorio que bombea sangre a través del cuerpo ni ha reconocido totalmente la bajeza como alentadores los gérmenes o infección. Nemet-Nejat escribe, "dentro de sus 2 mil años de existencia, la medicina mesopotámica avanzado poco. Los médicos todavía recurrieron a explicaciones mágicas y supersticiones. Aunque podrían ofrecer explicaciones racionales para muchos síntomas y enfermedades, nunca trataron de recopilar datos y teorizar"(79). Prueba de ello es vista a través de algunos textos médicos, conocidos como el presagio de la serie, escrita sobre muchos siglos que claro éxito será un Asipu con un paciente basado en qué lugares al médico ve camino a la casa del paciente:
Si el exorcista ve un perro negro o un cerdo negro, enfermo va a morir. Si el exorcista ve un cerdo blanco, enfermo va a vivir. Si el exorcista ve cerdos que seguirán levantando la cola, como a enfermen a hombre, ansiedad no va a venir cerca de él (Nemet-Nejat, 79-80).
Después de estas predicciones son otros que describen ciertas enfermedades y los síntomas y del estado, según lo observado, el paciente se sea vivir o morir. Sueños y visiones del paciente también se tienen en cuenta: "si, cuando estaba sufriendo de una enfermedad larga, vio un perro, su enfermedad se vuelva a él; él va a morir. Si, cuando estaba sufriendo de una enfermedad larga, él vio una gacela, que el paciente se recuperará. Si, cuando estaba sufriendo de una enfermedad larga, él vio un cerdo salvaje, cuando se recita un conjuro para él, él se recuperará"(Nemet-Nejat, 81).
Al mismo tiempo que existían estas prácticas 'mágicas', sin embargo, hubo la práctica continuada de diagnósticos basados en observación empírica y lo que hoy se denomina 'explicación racional'. El caso más famoso de esto es una carta de Zimri-Lim, rey de Mari, a su esposa sobre una mujer de la corte llamada Nanna que sufría de alguna enfermedad contagiosa. El rey manda a su esposa para evitar que Nanna los otros en la corte porque el tiene la enfermedad es contagiosa. Este concepto de contagio nunca fue comparado con la propagación de gérmenes, sin embargo; en su lugar se concluyó que Nanna había cometido algún pecado que le hizo mal y que, por proximidad a la persona enferma, los dioses le permitiría que la enfermedad se extienda a otros.

El legado mesopotámico de atención de salud

Caería a los egipcios para enfatizar la observación empírica y aplicar lo que uno llamaría más 'racional' procedimientos en medicina. De Egipto, práctica médica llegó a Grecia y fue codificada por Hipócrates (c.460-370 A.C.), quien es conocido como "el padre de la medicina occidental". Biggs afirma que "hay algunos paralelos entre la medicina mesopotámica y medicina como certificada en Grecia antigua, pero no parece que la medicina griega (en contraste con los campos tales como las matemáticas y la astronomía) era en cualquiera manera derivada de la medicina mesopotámica" (17).
Aún así, las prácticas de los mesopotámicos influido sin duda los egipcios que los griegos recibieron su comprensión de la práctica médica y la salud general. Teall escribe: "más de 1 mil años antes de la vida y las enseñanzas de Hipócrates, antes de la descripción de la adquisición y tratamiento de las heridas en la Ilíada... .medicine pre-1000 A.C. Mesopotamia era una profesión bien establecida que incluye diagnóstico, aplicaciones farmacéuticas y el correcto tratamiento de las heridas" (7). Es notable que el personal con entrelazadas serpientes, símbolo de la profesión médica en la actualidad, se asocia con Hipócrates y los griegos cuando, en realidad, como práctica médica, se originó en Mesopotamia.