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Personajes y acontecimientos históricos ››

  1. Civilización zapoteca
  2. Civilización Moche
  3. Civilización tolteca
  4. Mitla
  5. Pulque
  6. Tlaloc
  7. Oro en la antigüedad
  8. El juego de pelota de Mesoamérica

Orígenes antiguos ›› Sus personajes y lugares históricos

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Civilización zapoteca

Origen e historia
por Mark Cartwright

Los zapotecas, conocidos como la' nube', habitaban en las tierras altas del sur de Mesoamérica central, específicamente, en el valle de Oaxaca, que habitaban desde el período Preclásico tardío hasta el final del período clásico (500 A.C. - 900 CE). Su capital era primer en Monte Albán y en Mitla, dominaron las tierras altas del sur, habló una variación de la lengua zapoteca de la Oto y se beneficiaron del comercio y lazos culturales con las civilizaciones olmeca, teotihuacana y Maya .

Orígenes y desarrollo

Los zapotecas crecieron de las comunidades agrícolas, que creció para arriba en los valles en los alrededores de Oaxaca. En el Preclásico periodo establecieron vínculos comerciales fructíferas con la civilización olmeca en la costa del Golfo que permitió la construcción de un impresionante sitio capital en Monte Albán y los zapotecas dominar la región durante el período clásico. La ciudad, estratégicamente situado con vistas a los tres principales valles, evolucionó durante siglos, comenzando alrededor 500 BCE y los restantes el centro cultural hasta la desaparición de la civilización alrededor de 900 CE.
Zapoteca ciudades muestran un alto nivel de sofisticación en la arquitectura, las artes, proyectos de ingeniería y de la escritura .
Los zapotecas tenían otros asentamientos importantes además de la capital y palacios de élite más de 15 han sido identificados en los valles circundantes. De hecho, los zapotecos se pueden dividir en tres grupos distintos: los zapotecos del Valle (basado en el valle de Oaxaca), los zapotecos de la Sierra (en el norte) y el zapoteco del Sur (en el sur y este, más cerca del Istmo de Tehuantepec). Los principales sitios de zapoteco, en el valle en forma de Y de Oaxaca, son la capital Monte Albán, Oaxaca, Huitzo, Etla, San José Mogote, Zaachila, Zimatlan, Ocotlan, Abasolo, Tlacolula y Mitla. Este último se convertiría en la más importante ciudad zapoteca de c. 900 CE y destaca por sus edificios dispuestos alrededor de plazas que están ricamente decoradas con relieves de diseños geométricos.
Por los zapotecos periodos preclásicas tardíos ciudades muestran un alto nivel de sofisticación en la arquitectura, las artes, escritura e Ingeniería proyectos como sistemas de riego. Por ejemplo, en Hierve el Agua hay artificialmente laderas de terrazas irrigadas por extensos canales alimentan por manantiales naturales. Evidencias de contacto con otras culturas mesoamericanas se aprecia, por ejemplo, en el sitio de Dainzu, que tiene una gran plataforma de sacerdote-Reyes con relieves que muestran los jugadores del juego de pelota Mesoamericano familiarizado con la protección de la cabeza. También sabemos de relaciones muy estrechas entre los zapotecas y los pueblos basados en Teotihuacan en la cuenca de México. De hecho, en Teotihuacan hubo incluso una cuarta parte de la ciudad específicamente reservada para la comunidad zapoteca.

Religión

El Panteón del zapoteco es como ricos y desconcertante como cualquier otra religión mesoamericana es a ojos modernos con las deidades estándar para organismos importantes en la condición humana como lluvia, sol, viento, tierra y guerra. Algunos de los dioses más importantes eran el Bat-Dios - el Dios del maíz y la fertilidad, Beydo - Dios de las semillas y el viento, Cocijo (que tenía un cuerpo humano con características de jaguar y la serpiente con lengua bífida) - la lluvia y el relámpago a Dios, Pitao Cozobi - el Dios del maíz, Copijcha (simbolizado por el guacamayo) - el Dios del sol y Dios de la guerra, Coquebila - del centro de la tierra , Huechaana - una diosa madre asociada también a la caza y la pesca, Kedo - Dios de la justicia, Ndan - el Dios andrógino de los océanos, Pixee Pecala el Dios del amor y Coqui Xee - el Dios creador que representa el infinito.
Además, cada ciudad tenía a menudo sus propias deidades de patrón, por ejemplo, Coquenexo ('Señor de multiplicación') patrón de Zoquiapa, Coqui Bezelao y Xonaxi Quecuya (dioses de la muerte y el inframundo) patronos de Mitla y Teocuicuilco y Cozicha Cozee (otro Dios de la guerra) patrón de Ocelotepec.
Ofrendas, oraciones y sacrificios fueron ofrecidos a estas deidades con la esperanza de su favorable intervención en los asuntos humanos, por ejemplo, para traer la lluvia vital para los cultivos, para acabar con las sequías o traer fertilidad a la tierra y su población. También, en común con otras culturas de Mesoamérica, los zapotecas tenían nombres de 20 día representados por distintos glifos como Chilla (cocodrilo), Pija (sequía) y Xoo (terremoto); una vez más a menudo representan los elementos fundamentales que podrían afectar drásticamente la vida cotidiana.

Monte Albán

Construida sobre una serie de meseta de la montaña a una altitud de 400 m, la ciudad de Monte Albán fue el centro residencial, ritual y económico de la civilización zapoteca. Había sustituido, entre 500 y 450 a. C., San José Mogote como el más importante asentamiento en el valle. También se convirtió en el sitio de entierro de los Reyes zapotecas hace más de 1 mil años. La ciudad florecida especialmente en el período Preclásico tardío cuando su población era tan alta como 20.000 personas y otra vez entre 400 y 700 CE cuando la población se levantó a 25.000 y la ciudad gobernó algunos 1.000 establecimientos repartidos en el valle.
La mayoría de las estructuras hoy visibles en la fecha de la plaza principal para el periodo clásico, con la notable excepción del templo de los Danzantes, una estructura de la plataforma de piedra que fue construido cuando el sitio fue ocupado primero (Monte Albán I). El nombre Danzantes deriva de las figuras de relieve baile decorar la plataforma. 300 figuras son identificables, algunos parecen ser los machos viejos, solo dientes, algunos han sido mutilados, mientras que todavía otros parecen casi nadar - que representan no se conoce. Otras piedras de la relevación del templo también proporcionan el primero sin duda identifica textos escritos en México muestra un alfabeto con elementos semánticos y fonéticos (todavía undeciphered). También hay un sistema de números representados por puntos y barras y pictogramas para el año de 260 días basado en los nombres de los 20 días y 13 números con el ciclo de 52 años de la ronda del calendario.
Hallazgos en el sitio de este período incluyen una gran cantidad de cerámica, hecha generalmente con una fina arcilla gris, a veces con figuras incisas similares a los Danzantes y por lo general en forma de floreros vertedera y tazones de fuente en un trípode. Otro tipo interesante es la jarra que silban, un frasco con dos cámaras de que cuando se utiliza para verter líquidos, expulsado el aire de la segunda cámara para crear un silbar sonido. Los zapotecas también fueron expertos escultores y efigie solo figuras, grupos de figuras y urnas de sobreviven tanto en arcilla y mercancías más preciosas como jade.
La ciudad más desarrollada entre el 150 A.C. y 150 CE crear Monte Albán II. De esta fase es un gran edificio de sacerdote-Reyes en forma de una cabeza de flecha (edificio J) puntos de sudoeste y se alinea con la estrella Capella. El edificio está cubierto con texto tallado y relieves que indican las conquistas regionales, ilustradas por el revés de las cabezas de los Reyes derrotados.
En el posterior período clásico Monte Albán III se presentó e influenciadas por Teotihuacan, vio la construcción de una cancha en forma de y el complejo de templo-Patio-Altar que sería copiado en sitios a través del valle. Además, se han excavado más de 170 tumbas subterráneas, muchas de ellas con bóvedas y antecámaras con ricamente pintan paredes, que dan testimonio de la riqueza de la ciudad. Las tumbas también muestran signos de ser regularmente reabierto, que ilustran la preocupación de zapoteco con la adoración de antepasado.

Disminución de la

Bastante por la ciudad y la civilización zapoteca se derrumbó en Monte Albán no se conoce, sólo que no hay ningún rastro de destrucción violenta y que era contemporáneo con la desaparición de Teotihuacan y un aumento general en los conflictos entre Estados. El sitio continuó siendo significativo, aunque, ya que fue adoptado por los mixtecos más adelante como sitio sagrado y lugar de enterramiento para sus propios Reyes. Los zapotecas no desapareció totalmente, sin embargo, para en el período Posclásico temprano estableció un centro nuevo, más pequeño en Mitla, conocido por ellos como Lyobaa o 'Lugar de descanso', que también tenía muchos edificios incluyendo el célebre salón de las columnas. El sitio continuó ocupado hasta la española conquista.
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Civilización Moche

Origen e historia
por Mark Cartwright

La civilización Moche (también conocido como el Mochica) floreció a lo largo de la costa norte y valles del antiguo Perú, en particular, en los valles de Trujillo y Chicama entre 1 CE y 800 CE. El estado Moche a finalmente cubren un área del Valle de Huarmey en el sur del Valle de Piura en el norte, e incluso extendieron su influencia tan lejanos como las islas de Chincha. Territorio de Moche fue dividida lingüísticamente por dos lenguas separadas pero relacionadas: Muchic (hablado al norte del Valle de Lambayeque ) y Quingan. Las dos zonas también Mostrar ligeramente diferentes tendencias artísticas y arquitectónicas y así el estado Moche se puede describir mejor como una confederación floja en lugar de una entidad unificada.
Los Moche fueron contemporáneos a la civilización Nazca (200 A.C. - 600 CE) más abajo de la costa pero, gracias a su conquista de territorios de alrededor, fueron capaces de acumular la riqueza y el poder necesarios para establecerse como uno de los más únicas e importantes principios-las culturas andinas. Los Moche también se expresaron en el arte con un alto grado de estética que sus naturalistas y vibrantes murales, cerámicas y orfebrería están entre el más apreciado en las Américas.
Los Moche fueron tal vez los artistas más exitosos y metalúrgicos de cualquier civilización de la andina.

Moche

La capital, conocido simplemente como Moche y dando su nombre a la civilización que fundó, se encuentra al pie de la montaña de Cerro Blanco y una vez cubierto un área de 300 hectáreas. Además de vivienda urbana, plazas, almacenes y edificios del taller, también tiene monumentos impresionantes que incluyen dos enormes adobe ladrillos pirámide-como montículos. Estas estructuras monumentales, en su estado original, muestran rasgos típicos de la arquitectura Moche: múltiples niveles, rampas de acceso y techos inclinados.
La 'pirámide' más grande es la Huaca del Sol, que tiene cuatro niveles y se encuentra a 40 metros de altura hoy. Originalmente estaba parado más de 50 m de altura, cubrió un área de 340 x 160 m y fue construido con más 140 millones de ladrillos, cada uno estampado con la marca de un fabricante. Una rampa en el lado norte da acceso a la Cumbre, que es una plataforma en forma de una cruz. La estructura más pequeña, conocida como la Huaca de la Luna, encuentra a 500 metros y fue construida con unos 50 millones de adobes. Tiene tres niveles y está decorada con frisos mostrando Moche mitología y rituales. Toda la estructura una vez fue encerrada dentro de una de ladrillos de adobe alta pared. Ambas pirámides se construyeron alrededor de 450 CE, originalmente fueron brillantemente coloreada de rojo, blanco, amarillo y negro y fueron utilizados como una imposición para realizar rituales y ceremonias. Los conquistadores españoles más tarde desviaron el río Moche para acabar con la Huaca del Sol y saquear las tumbas, lo que sugiere que la pirámide también fue utilizada por los Moche para las generaciones como un mausoleo para personas importantes.
Edificios excavados entre los dos montículos de pirámide incluyen muchas residencias grandes con patios, rodeados de muros. Los campos alrededor del sitio se distribuyen en una cuadrícula regular de pequeñas parcelas rectangulares a menudo con una plataforma pequeña de adobe, que sugiere a algún tipo de control y supervisión del estado por la clase elite (Kuraka). Agricultura Moche beneficiada de un extenso sistema de canales, reservorios y acueductos, por lo que la tierra podría soportar una población de alrededor de 25.000.
Otros sitios Moche incluyen un centro de peregrinación en Pacatnamú, un sitio superior de la montaña sobre el río Jequetepeque y utilizado desde el período intermedio temprano (c. 200 A.C.). También fueron centros administrativos en Panamarca - donde hay otro montón de ladrillo de adobe grande, esta vez con una switch-back la rampa que lleva a la parte superior de la estructura - y Huancaco en el valle de Viru y Pampa de Los Incas en el valle de Santa.

Religión Moche

Arte y religión Moche fueron influenciados inicialmente por la anterior cultura Chavin (c. 900-200 A.C.) y en las etapas finales por la cultura Chimú. Conocimiento de la Moche Panteón es incompleta, pero conocemos Al Paec el Dios creador o cielo (o su hijo) y Si la diosa de la luna. Al Paec, típicamente representado en el arte Moche con feroces colmillos, un tocado de jaguar y serpiente pendientes, consideró a habitar en las altas montañas. Sacrificios humanos, especialmente de prisioneros de guerra pero también ciudadanos de Moche, se ofrecieron a aplacarlo, y su sangre fue ofrecida en copas rituales. Si se considera a la Deidad Suprema, como lo fue esta diosa que controla las estaciones y las tormentas que tuvo tal influencia en la agricultura y diario vida. Además, la luna era considerada incluso más poderosa que el sol porque Si pudo verse por la noche y durante el día. También es interesante que los murales y tales hallazgos como la intacta tumba de la sacerdotisa conocida como La señora de Cao ilustran que las mujeres podrían desempeñar un papel prominente en la religión Mochica y ceremonia.
Otra deidad que aparece frecuentemente en arte Mochica es el Dios Degollador mitad hombre, mitad jaguar, supuesto porque él se representa a menudo sosteniendo un cuchillo sacrificial buscando vicioso (tumi) en una mano y la cabeza cortada de una víctima sacrificial en el otro. El Dios también puede ser representado como una figura de la araña gigante lista para chupar la sangre de sus víctimas. Que escenas tan espejo de acontecimientos de la vida real es apoyado por los hallazgos arqueológicos, como las de los pies de la Huaca de la Luna donde esqueletos de 40 hombres menores de 30 años de edad mostrar evidencia que fueron mutilados y arrojados desde la cima de la pirámide. Los huesos de los esqueletos mostrar las marcas de corte, extremidades fueron ripeadas de sus órbitas y los huesos de la mandíbula están ausentes en cráneos cercenadas. Curiosamente, los cuerpos se encuentran sobre terreno blando causado por lluvias del niño, que sugiere que los sacrificios pueden han sido ofrecidos a los dioses Moche para paliar este desastre ambiental. También se han descubierto copas ceremoniales que contienen rastros de sangre humana, y tumbas han revelado individuos disfrazados y jewelled ser casi exactamente como las figuras religiosas representados en los murales Moche.

Arte Mochica

Muchos ejemplos finos del arte Moche han sido recuperados de las tumbas de Sipán (c. 300 CE), San José de Moro (c. 550 CE) y Huaca Cao Viejo, entre algunos de los mejores sitios conservados entierro de cualquier cultura andina. Los mochicas fueron excelentes metalúrgicos y alfareros dotados y hallazgos incluyen exquisito oro tocados y placas de pecho, joyas oro, plata y turquesa (-orejeras y ornamentos de la nariz), textiles, cuchillos tumi y cuencos de cobre y vasos de beber. Vasijas de fina cerámica se hicieron generalmente con moldes, pero cada uno fue individual y distintivo decorado, típicamente usando crema, rojos y marrones. Tal vez los buques más famosos son las macetas de estribo brotaba retrato altamente realista. Estos son considerados retratos de personas reales, y podrían hacer varios ejemplos con el mismo individuo. De hecho una cara - fácilmente identificada por su labio cortado - aparece en esas macetas de más de 40.
Decoraciones y formas de la cerámica evolucionan con el tiempo y se convirtió en cada vez más elaboradas, aunque por el contrario, temas llegaron a ser menos vario en más adelante Moche cerámica y arte en general. Uno de los más característicos estilos creados por los Moche utiliza figuras de silueta adornados con detalles de fina línea muy similares a la griega cerámica de figuras negras. Figuras de cerámica efigie también son comunes, especialmente de músicos, sacerdotisas y cautivos.
Temas populares en el arte Moche - como se ve en pinturas murales, frisos, decoración cerámica y objetos de metal finos - son los seres humanos, figuras antropomorfas (especialmente colmillos felinos) y animales como serpientes, ranas, aves (especialmente buhos), peces y cangrejos. Escenas enteras también son comunes, especialmente religiosas ceremonias con pájaro Guerrero sacerdotes, chamanes, coca rituales, guerreros blindados, ritual y real guerra con sus cautivos resultantes, episodios de caza y, por supuesto, deidades - en particular escenas mostrando cielos de la noche a través de que crescent barcos llevan figuras como Si. Muchas de estas escenas se prestan para capturar narrativas y, sobretodo, acción; figuras siempre están haciendo algo en el arte Moche.

Sipán y Pampa Grande

En c. 550 D.C. los mochicas canal sistemas y campos agrícolas se cubrieron de arena (soplado hacia el interior de la costa donde había sido depositado por las inundaciones erosión de los valles) y la población dejado el área, reasentamiento de más al norte en el valle de Lambayeque, en particular en los sitios de Sipán y Pampa Grande. El movimiento también pudo haber sido precipitado por la expansión de Huari en las montañas del centro del Perú. En Sipán que se han descubierto algunas de las tumbas mejor conservadas y ricas de las Américas, incluyendo la famosa tumba del "Sacerdote guerrero" con su excepcional metales preciosos objetos como un oro máscara,-orejeras, brazaletes, Chalecos antibala, cetro, lingotes y magníficamente elaborado collar de maní de oro y plata.
El sitio de Pampa Grande 600 hectáreas y había incluido la plataforma ritual Huaca Fortaleza alta una vez 55 metros. Alcanzado por una rampa de 290 metros la Cumbre tenía una estructura de columnas que contiene un mural de felinos. Sin embargo, después de 150 años de la ocupación del sitio fue también abandonado, una vez más, probablemente debido a una combinación de factores climáticos tales como un período prolongado de sequía, la expansión de Huari y luchas internas como indicado por la evidencia de daño de fuego a muchos de los edificios.
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Civilización tolteca

Origen e historia
por Mark Cartwright

La civilización tolteca floreció en México entre los siglos 10 y medio 12 CE. Continuando con la izquierda de patrimonio Mesoamericano a ellos por la anterior olmeca, Teotihuacano, Maya y otros, los toltecas construir un impresionante capital en Tollan y, en última instancia, transmitir ese patrimonio a las posteriores civilizaciones como los aztecas, que los toltecas como una gran y próspera civilización, reclamando incluso el descenso de esta civilización una vez grande.
Más información sobre los toltecas viene del Azteca y coloniales textos que documentan la tradición oral anterior. Sin embargo, éstos no son completos, e información puede ser coloreada por la reverencia especial de Azteca por todo tolteca y su deleite en la fusión de mito con el hecho de ayudar a establecer un linaje con estos viejos maestros. Sin embargo, una cuidadosa comparación con anteriores textos mayas y el registro arqueológico superviviente permiten al menos los principales elementos de esta civilización a esbozarse.

Orígenes y migración

Los toltecas tenían raíces en el pueblo Tolteca-Chichimeca, que, durante el 9no siglo CE, había emigrado desde los desiertos del noroeste a Culhuacan en el valle de México. Según los aztecas, el primer líder tolteca fue Mixcoatl de Ce Técpatl (uno pedernal Nimbo, es decir, la vía Láctea), y su hijo Ce Acatl Topiltzin (una caña sacrificante, nacido en CE 935 o 947) llegaría a ganar fama como un gran gobernante y adquirir el nombre del gran Dios Quetzalcoatl ("Serpiente Emplumada") entre sus títulos.
Los toltecas habían dotado de artesanos altamente calificados en metalurgia y cerámica.
El primer asentamiento de los toltecas estaba en Culhuacan, pero más tarde establecieron un capital en Tollan (o Tula, que significa 'lugar de juncos', una frase de Mesoamérica general aplicar a todas las grandes asentamientos). La ciudad creció a una superficie de 14 km² y adquirió una población de entre 30.000 y 40.000. El corazón de la ciudad fue trazado en cuadrícula y es notablemente similar a la ciudad maya de Chichén Itzá. Curiosamente, los mayas también tenían una versión de un héroe cultural conocido como la 'serpiente emplumada', traducido como Kukulcan y contemporáneo con el Quetzalcóatl de los toltecas; Esto y las similitudes arquitectónicas, sugieren que hubo una estrecha relación cultural entre las dos civilizaciones.

TollAn

La Tollan de Azteca mitología era conocido por sus suntuosos palacios y edificios imponentes hechos de plumas de quetzal, oro, jade y turquesa. La ciudad también fue pensada para haber sido inundado con la riqueza generada por los talentosos artesanos toltecas, altamente especializados en metalurgia y cerámica - tanto así que sus alfareros se han 'enseñado la arcilla de la mentira' (Coe, 156) y más adelante Aztec metálicos y joyeros incluso eran conocidos como tolteca. Los toltecas también se acreditan con dominar la naturaleza y la producción de enormes cultivos de maíz y algodón de colores natural de rojo, amarillo, verde y azul. Como era de esperar, después de siglos de saqueo, no artefactos sobreviven atestiguan esta riqueza material salvo las indicaciones que los toltecas hicieron un importante comercio de obsidiana (utilizado para las láminas y puntas de flechas) que se extraía de Pachuca cerca.
La zona arqueológica de Tollan, sentado en un promontorio de piedra caliza, aunque no absolutamente tan espléndida como la leyenda, sin embargo, tiene un número impresionante de monumentos sobrevivientes. Se trata de dos grandes pirámides, una pasarela de collonaded, un edificio del gran palacio y dos campos de pelota, todo ello rodeado de un área densa de vivienda urbana. La cubierta interna está organizada en grupos de hasta cinco viviendas techo plano con cada grupo centrado en un patio con un altar único y el todo rodeado por una pared.
Grandes columnas, cada uno con cuatro tambores, tallada como guerreros de pie en la cima de los cinco niveles de 10 m altos pirámide B.
Sobrevivir de la escultura arquitectónica de las pirámides incluye columnas de grandes tamaño, cada uno con cuatro tambores, tallados como guerreros de pie en la cima de los cinco niveles de 10 m altos pirámide B. Los guerreros una vez habría levantado una estructura de techo. Los guerreros están vestidos listos para la batalla con un tocado de tambor y pectoral de mariposa y cada uno tiene un atlatl o lanzador de la lanza en su lado. Además, serpiente emplumada columnas sobrevivirán de la portada original. Las columnas de Guerrero cerca de idénticos y sugieren talleres sofisticados capaces de la producción en masa.
Frisos de corren alrededor de las pirámides y de una pie 40 m largo en forma de L pared (conocido como un coatepantli y una innovación tolteca). Muestran escenas con animales como el jaguar, lobo, coyote (símbolos asociados con un pueblo bélico como los toltecas) y sacrificio (sobre todo serpientes de cascabel y esqueletos entrelazados). También hay imágenes de Plumíferos (tal vez jaguares) y águilas con corazones en la boca.
Tollan también proporciona los primeros ejemplos de chacmools, los guerreros piedra reclinados sosteniendo un recipiente en su estómago para recibir ofrendas sacrificiales de los dioses. Estos se convertiría en una característica común de los templos de Mesoamérica. En Tollan se colocan al lado de banco-tronos en la cima de la pirámide templo.

Disminución de la

No se sabe lo que terminó la dominación regional de la civilización tolteca. Un pueblo belicoso, sin duda conquistando tribus circundantes e imponer tributo sin ninguna preocupación por la integración en la cultura tolteca de políticos y religiosa, el «Imperio» puede bien haber simplemente desintegrado cuando está puesto bajo la presión de tales fenómenos naturales como la sequía sostenida. Conflictos internos también puedan haber llevado a la rotura para arriba de la estructura de poder, y esto está insinuado en las legendarias historias de batallas entre los dioses Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, entrelazados con figuras históricas. Lo más seguro es que en el siglo de mid-12th CE, Tollan muestra signos de destrucción violenta; muchas estatuas y columnas arquitectónicas fueron quemados y enterrados deliberadamente y el sitio fue saqueado sistemáticamente por los aztecas. Dirigido por el líder final de tolteca Huemac, los restos del pueblo tolteca nuevo colocaron en Chapultepec en la ribera oeste del lago Texcoco, un evento tradicionalmente fecha CE 1168 o 1156.

Legado

El nombre de tolteca llevado un cierto prestigio y eran muy considerados por los mayas y los aztecas, en particular, que parecen que han copiado muchos aspectos del arte y las prácticas religiosas Toltecas y miraba en el período tolteca como una época dorada cuando se inventaron tales maravillas como la escritura, la medicina y la metalurgia. Estos pueden bien haber sido inventados antes y por otros, pero más cierta es la influencia Tolteca en la arquitectura y escultura. Imágenes de deidades reconocibles en Tollan que más tarde aparecería en los Aztec pantheon incluyen Centeotl, Xochiquetzal, Tlahuizcalpantecuhtli y la serpiente emplumada, identificado con Quetzalcóatl. Tallas de piedra de vasijas de cuauhxicalli y chacmools utilizado en sacrificios y también tzompantli (cráneo racks) todos dan testimonio de la influencia tendría a los toltecas en sus sucesores más famosos. En cualquier caso, cualquiera que sea el legado real del pueblo de Tollan, para los aztecas era los toltecas y no otros que intentaron reclamar descendencia y la magnitud de su reverencia y respeto se evidencia en la expresión de Azteca Toltecayotl o ' un corazón tolteca ' que significó para ser dignos y a sobresalir en todas las cosas.
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Mitla

Origen e historia
por Mark Cartwright

Mitla, ubicado en la porción oriental del Valle de Oaxaca en el sur de México, fue un sitio importante de la civilización zapoteca. Ganando protagonismo desde el período Posclásico temprano (c. 700-900 CE), Mitla se convirtió en la más importante de la zapoteca la ciudad tras el declive de largo plazo capital Monte Albán. La ciudad fue contemporánea con primero los toltecas y luego las civilizaciones Azteca y continuó habitada hasta la española conquista. El sitio es hoy famoso por su enorme rectangular del edificio, la sala de las columnas, que está ricamente decorada con relieves geométricos.
El nombre zapoteca de la ciudad era realmente Lyobaá que significa 'Tierra de descanso', como Mitla es el nombre más último que se deriva de la palabra Nuahtl Mictlan, significa 'Lugar de los muertos'. Ambos nombres hacen referencia a la leyenda que Reyes, sacerdotes y grandes guerreros zapotecas fueron enterrados en una enorme cámara debajo de la ciudad. Arqueología , sin embargo, todavía tiene que descubrir la evidencia de tal cámara.
El nombre zapoteca de la ciudad era realmente Lyobaá que significa 'Tierra de descanso'.
Mitla es modesto en tamaño en comparación con otros centros mesoamericanos sobrevivientes, pero cuentan con una impresionante colección de edificios. Estos se agrupan en cinco zonas distintas, construidas a lo largo de un eje norte-sur, dos datan del período clásico y los otros tres desde el post-clásico. Los grupos anteriores son recintos sagrados que re-fueron utilizados más adelante en la historia de la ciudad. El más importante de los edificios Posclásico es el grupo conocido como el grupo de las columnas - ocho edificios dispuestos para formar dos recintos. Estas estructuras fueron construidas con losas de traquita y se describen mejor como abren salas rectangulares construidos en cada lado de una plaza que dejan las cuatro esquinas. Soporte de ocho metros de altura y las paredes y esquinas lean un poco hacia afuera como se levantan, como los edificios mayas de Uxmal. Las salas, probablemente utilizadas como palacios y quizá incluso como residencia del sacerdote más importante en la cultura zapoteca, azoteas, soportados por vigas de madera monumental y columnas cilíndricas de piedra. Cuentas de colonial, especialmente por un padre Burgoa, describen características de los interiores de estos edificios, como el trono cubierto de piel de jaguar del sumo sacerdote, la limpieza de los palacios y las ceremonias de sacrificio humano que se realizan regularmente allí.
La característica más importante de la arquitectura de las salas de Mitla, son sin embargo, la masa de tallados en alto relieve, ya sea tallado en la piedra o en otros casos construidos de pedazos de piedra individuales como un mosaico, que cubren sus muros exteriores. Los relieves se encuentran en más de 150 paneles mostrando una gran variedad de diseños geométricos intrincados estableció originalmente en un contexto de estuco pintado de rojo que debe han hecho los patrones aún más llamativo. Las formas más comunes son estreptococos y traste, meandro y motivos claves, a veces la incorporación de espirales y diamantes. Los diseños fueron inspirados probablemente por patrones textiles y pueden representar linajes familiares específicos o lugares geográficos. Grandes tumbas cruciformes se han excavado en varios edificios de Mitla y que, también, están decoradas con diseños geométricos.
El arte de Mitla se ve mejor en metal y pintada cerámica, mientras que desde el siglo x CE pintado manuscritos fueron producidos. Murales se agregaron a algunos de los edificios en los siglos antes de la influencia española de la Aztec de la conquista y mostrar. Escenas mostrando dioses, guerreros y cazadores bajo el sol naciente o un cielo estrellado y bandas de cielo fueron pintados generalmente en rojo sobre una superficie de yeso gris. Que Mitla era cada vez más bajo la amenaza de ataque en el período Posclásico tardío está atestiguada por la presencia de una fortaleza sobre una colina cerca de la ciudad y el hecho de que los aztecas establecieron una guarnición en Mitla de c. 1450 CE. Posteriores a la conquista, se construyó una iglesia en el grupo de edificio más al norte.
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Pulque

Origen e historia
por Mark Cartwright

Pulque es una bebida alcohólica que se bebe primero por los mayas, aztecas, huastecas y otras culturas en la antigua Mesoamérica. Similar a la cerveza, se hace de fermentado jugo o savia de la planta de maguey (Agave americana). En la lengua Aztec náhuatl era conocido ya como la Maya era chih. Sólo ligeramente alcohólico, la potencia del pulque fue a menudo aumentada con la incorporación de ciertas hierbas y raíces.
La bebida tenía su propia diosa personificada y apareció en episodios de la mitologíade Mesoamérica. Bebido en forma moderada en toda la región a diario se sirve en más abundante en importantes fiestas religiosas y celebraciones como bodas, ritos de fertilidad (especialmente los que implican al Dios Azteca de Xochipillide verano) y ceremonias agrícolas. La sustancia no era sólo borracha como el huasteco pulque como un enema con huesos huecos delgados; Esto era una práctica relativamente común en la administración de alucinógenos en la América antigua.

Pulque en la mitología - Mayahuel

La planta de maguey, importante no sólo para pulque sino también como fuente de fibras para tejer, tenía su propia Deidad personificada – una diosa conocida como serpiente 11 por los mixtecos post clásico. En México central la diosa era conocida como Mayahuel y generalmente representada como una hermosa joven. Fue asociado con la fertilidad y a veces se denomina 'la mujer de 400 senos' sin duda en referencia a la leche como savia de la planta. Pulque también era personificada como una diosa conocida como la flor 2. Además, el Dios 3 cocodrilo fue asociado de cerca a la bebida.
Para alegrar sus vidas Quetzalcóatl decidieron dar a humanidad una bebida que levantaría sus espíritus.
El consumo de pulque, entonces, se volvió justo en tiempos mitológicos y había, naturalmente, un mito para explicar su invento. El gran Dios Quetzalcóatl estaba viendo a la humanidad un día y notó que al final de la jornada la gente no bailaban y cantar pero, en cambio, parecía más bien miserable. Para alegrar sus vidas Quetzalcóatl decidió darles algo que levantaría sus espíritus. Enamorarse de una bella diosa Mayahuel, Quetzalcóatl le había llevado a Mesoamérica y, abrazado, se convirtieron en un árbol con dos ramas. Ahora, la abuela de Mayahuel no era mejor satisfecha con este giro de los acontecimientos y así, acompañado por una tropa de compañeros demonios (tzitzimime), atacó el árbol, partirlo en dos. Mayahuel fue rasgado a los pedazos y comido por los terribles demonios. Un corazón roto Quetzalcóatl recogió los pedacitos y pedazos de su amante y enterraron con ternura. Finalmente, estos restos se convirtieron en la primera planta de maguey y los seres humanos la utilizan para hacer pulque. Al final, deseo de Quetzalcóatl que la humanidad puede beneficiarse de una bebida que aumenta su felicidad, aconteció.
Otro mito famoso es cuando Quetzalcóatl, bajo la influencia de la bebida, se acostó con su hermana, Quetzalpetlatl. Realización de Dios y la vergüenza en el descubrimiento de su acto vergonzoso a la mañana siguiente fue utilizada como una explicación de por qué Dios abandonaron Tula, su capital. El episodio también fue una advertencia para los mesoamericanos que abuso del pulque podría llevar a consecuencias graves. Por esta razón los Aztecas eran más particulares que podían beber pulque en comparación con otras culturas mesoamericanas. Había reservado su consumo en público como un privilegio especial para los nobles y guerreros y penas que van desde el cabeza-afeitar, destrucción de la propiedad y hasta la pena de muerte para los casos repetidos de embriaguez.

Los 400 dioses de Pulque

También había un grupo conocido como los dioses de pulque que eran casi siempre varones. Estos son especialmente importantes para los aztecas que los llamaban los Centzon Totochtin (400 conejos) como se creía un conejo había descubierto primero el jugo de maguey por recorte en una hoja. La madre de los dioses del pulque era Mayahuel y su padre Patecatl. Tomar muchas formas, su significación exacta ha sido difícil de determinar. Muchos fueron asociados a ciudades específicas, días y periodos de tiempo. También eran representativos de la embriaguez y lujuria sexual y así llevaban anillos en la nariz media luna, símbolo de Tlazolteotl, la diosa de la lujuria y la suciedad.
Como un grupo de los dioses del pulque fueron representados como el Dios Ome Tochtli o 2 conejo. Se han identificado varios dioses de pulque como ceremonially enterrado bajo el templo del Templo Mayor en Tenochtitlán, la capital azteca. Historiador Mary Miller sugiere que esto fue en homenaje a las 400 víctimas asesinados por el Dios Huitzilopochtli en la mitología azteca.

Representaciones en el arte

Las primeras representaciones en el arte mesoamericano del pulque están de la gran ciudad de Teotihuacan, en su apogeo entre 300 y 550 CE. Aquí Piedra relieves muestran figuras enmascaradas con lechosas gotas cayendo por la boca y una máscara tiene un fondo de hojas de maguey.
Monumentos por la civilización zapoteca (500-900 CE) muestran escenas de ceremonias de la boda donde los huéspedes están bebiendo pulque. Desde el período Posclásico (900-1200 CE) hay una pintura de la roca en Ixtapantongo, que es la representación más temprana de Mayahuel. Ella se muestra dentro de una planta de maguey y sosteniendo una copa en cada mano, que probablemente contiene pulque.
Como pulque tuvo una apariencia de leche se asoció con leche de la madre y esto se evidencia en tales objetos como el vaso de Pulque de Bilimek Azteca que es una escena que representa la bebida verter a partir el pecho de una diosa de la tierra. Por último, Mayahuel y los dioses del pulque aparecen en ilustraciones en varios códices coloniales, en particular el Mixteco Códice Vindobonensis (hoja no. 25) y en varias hojas en el siglo XVI CE Aztec Códice Magliabechiano.
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Tlaloc

Origen e historia
por Mark Cartwright

Tláloc (Pron Tla-loc), uno de los dioses más importantes y formidables en el Panteónde la Azteca , era considerado al Dios de la lluvia, agua, rayos y la agricultura. Fue visto como un Dios benevolente que lluvia dadora de vida, sino como una deidad implacable y destructor cuando envió a las tormentas y la sequía. En la creación de Azteca mito Tláloc fue gobernante del sol 3, estuvo vinculado a Mázatl (venado) el día 7, su calendario equivalente fue Océlotl 9 - Jaguar, fue número 8 de los 13 señores del día y noveno Señor de la noche y su signo animal el águila.
El nombre de Tláloc deriva del náhuatl palabras tlali significa 'tierra' y oc ' algo sobre la superficie'. Sin embargo, los orígenes del Dios son probablemente mucho anteriores como él comparte muchas similitudes con el IV de Dios olmeca y la maya B Dios Chac. En las diversas culturas mesoamericanas Tláloc aparece como Dzahui para el Mixteco, Tajίn para los totonacas, Chupithripeme para la tarasca y Cocijo para el zapoteco.
Nacido durante la creación cuando Quetzalcóatl y Huitzilpochtli (o en algunas versiones de Tezcatlipoca) el monstruo saurio Cipactli, Tláloc fue asociado con las condiciones meteorológicas conectadas con el agua como lluvia, nubes, tormentas, inundaciones, rayo, nieve, hielo y sequías incluso desmembrados.
Tláloc también tenía cuatro manifestaciones particulares como los cuatro colores y los cuatro puntos cardinales, conocidos colectivamente como los Tlálocs que incluyó Nappatecuhtli, el creador de herramientas de comercio y armas de caza y Opochtli, el patrón de Chalco. En una imagen colorida, Tláloc se creía que tenía a mano cuatro tarros gigantes, cada uno representando los puntos cardinales. De la jarra de Tláloc este repartió las lluvias tan esenciales para la vida mientras que de los otros frascos el Dios dispensa los terribles azotes de sequía, enfermedades y heladas tan mortal para la humanidad y las cosechas. Por otra parte, lluvia pensaba cuando los Tlálocs utilizan palos para romper las jarras de agua que estaban dentro de las montañas. De hecho, el sonido del trueno se creía que el ruido cuando estas tinajas de agua fueron rotas.
Asociados con montañas, Tláloc también era considerado el gobernante de lo Tlaloque - un variopinto grupo de dioses de la lluvia, el tiempo y la montaña.
Asociados con montañas, Tláloc también era considerado el gobernante de lo Tlaloque - un variopinto grupo de dioses de la lluvia, el tiempo y la montaña (el último conocido específicamente como 'poco Tlálocs' o Tepictoton) - junto con su hermana Chalchiúhtlicue (o en algunas versiones su mujer o madre), ella una diosa de los ríos, los océanos y las inundaciones. Tláloc también tenía dos esposas: primer Xochiquetzal la diosa de flores y la fertilidad, pero cuando fue secuestrada por Tezcatlipoca tomó un segundo, Malintzin, otra deidad de la lluvia.

Adoración y Ritual

En la capital azteca de Tenochtitlán se establecieron dos templos gemelos sobre la pirámidedel Templo Mayor , uno dedicado al gran Dios Huitzilopochtli (que representa la estación seca) y el otro a Tláloc que se le dio la igualdad. Los monumentales pasos previos al del Tláloc templo estaban pintada azul y blanco, el color anterior que representa el agua, el elemento tan fuertemente asociado con el Dios. Templo de Dios estaba en el lado norte de la pirámide y marcó el solsticio de verano y húmeda temporada. Dentro de la pirámide se han encontrado ofrendas conectado al mar como vida marina, conchas y coral. Tláloc tenía también un templo de montaña fuera de Tenochtitlán impresionante situado en la parte superior de los 400 metros más Mt Tláloc.
El Dios era especialmente adorado en los meses de Atlcahualo (2 º o 1 º mes del calendario solar Azteca), Tozoztontl (4 º o 3 º) y Atemoztli (16 o 17) cuando le ofrecieron flores. Más siniestras ofrendas para apaciguar a Dios y ganar su favor fueron víctimas de sacrificio, incluidos a los niños, cuyas lágrimas se visto como un signo favorable y relacionados con gotas de lluvia de Tláloc a sí mismo. Tallos y mazorcas también fueron guardados en casas particulares y reverenciados como representante de Tláloc en su apariencia como un Dios de la fertilidad.
Tláloc también se creía que el otro mundo paraíso de Tlalocán la regla donde se recibieron las víctimas de las inundaciones, tormentas y enfermedades como la lepra después de la muerte. El difunto enterrado en lugar de la cremación consuetudinaria y enterrado con un pedazo de madera que se creía que brotan hojas y flores una vez que la persona había entrado Tlalocán. En más adelante evanden Tláloc de México se cree que viven en cuevas que fueron convenientemente húmedo para un Dios de la lluvia, pero también llenan de magníficos tesoros.

Representaciones en el arte

Las primeras representaciones de Tláloc en el arte pertenecen al floreros de 1r siglo A.C. de Tlapacoya, donde el Dios maneja un perno del relámpago. Las primeras representaciones en arquitectura datan del 2do y 3ro siglo CE en Teotihuacán. En la gran pirámide de Quetzalcóatl en Teotihuacán imágenes de piedra de Tláloc se alternan con la de Quetzalcóatl a lo largo de los niveles en varios niveles. Uno de los más imponentes representaciones del Dios (aunque también puede ser su hermana Chalchúhtlicue) deben ser la gigantesca estatua de piedra ahora que residen fuera del Museo Nacional de Antropología en la ciudad de México.
Como con muchas de las deidades Mesoamericanas más importantes Tláloc es comúnmente representado en compañía de serpientes. Más a menudo ha cubiertos ojos y colmillos grandes como un jaguar, por ejemplo, en el siglo XV famoso florero ahora en el Museo Nacional de Antropología en la ciudad de México. En escultura, especialmente piedra, boca de Tláloc puede ser en forma de una espiral o una mazorca de maíz que simboliza la lluvia vivificante de la importancia del Dios fue a la agricultura mesoamericana.
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Oro en la antigüedad

Origen e historia
por Mark Cartwright

Oro, química símbolo Au (del Latín aurum que significa 'brillante amanecer'), es un metal precioso que se ha utilizado desde la antigüedad en la producción de joyería, escultura, invención, vasos y como decoración de edificios, monumentos y estatuas.
Oro no se corroe y así se convirtió en un símbolo de inmortalidad y el poder en muchas culturas antiguas. Su rareza y cualidades estéticas, lo hizo en un material ideal para clases dominantes demostrar su poder y posición. Primero encontrado en superficie cerca de los ríos en Asia menor como el Pactolus en Lydia, oro fue también minado subterráneo desde 2000 A.C. los egipcios y más tarde por los romanos en África, Portugal y España. También hay evidencia que los romanos funden las partículas de oro de los minerales tales como pirita de hierro. Fácilmente trabajado y mezclado con otros metales como plata y cobre para aumentar su fuerza y cambiar su color, oro fue utilizado para una amplia gama de propósitos.

Joyería

En culturas más antiguas el oro era popular en joyería y el arte debido a su valor, cualidades estéticas, ductilidad y maleabilidad. Electrum (aleación natural de oro y plata) fue utilizado en joyería por los egipcios de 5000 BCE. Joyas de oro fue usado por hombres y mujeres en el Sumer civilización alrededor 3000 BCE y cadenas de oro primero fueron producidas en la ciudad de su en el año 2500 AEC. La civilización minoica en Creta en el 2do milenio temprano que BCE se acredita con producir la primera joyería de cadena de cable y los minoicos hicieron una amplia gama de artículos de joyería con una amplia gama de técnicas. Joyas de oro tomaron la forma de collares, pulseras, aretes, anillos, diademas, colgantes, alfileres y broches. Técnicas y formas incluyeron filigrana (una técnica conocida a los egipcios de 2500 BCE) donde el oro es tirado en alambre y trenzado en diferentes diseños), golpeado formas finas, granulación (decoración de la superficie con gránulos pequeños, soldados de oro), grabación en relieve, persiguiendo, incrustación, moldeado y grabado. En América del sur, oro fue trabajado del mismo modo por la civilización de Chavín del Perú alrededor de 1200 BCE y bastidor del oro fue perfeccionado por la sociedad Nazca desde 500 BCE. Los romanos usaban el oro como un ajuste para las piedras preciosas preciosas y semipreciosas, manera continuada en el periodo bizantino con el uso de perlas, piedras preciosas y esmaltes.
El valor y la belleza de oro hizo un material ideal para destacar objetos políticos y religiosos.

Moneda

Oro fue primero usado como invención a finales del siglo VIII A.C. en Asia menor. Irregulares en forma y a menudo con solamente un lado estampado, las monedas fueron hechas generalmente de electrum. Las primeras monedas de oro puras con imágenes estampadas se atribuye al rey Creso de Lidia, 561-546 A.C. y una refinería de oro contemporánea ha sido excavada en la capital, Sardes. Incluso el más puro oro natural puede contener 5% plata pero los lidios fueron capaces de refinar el oro utilizando temperaturas de horno y sal de entre 600 y 800 ° C. La sal había mezclada con la plata y formó un vapor de cloruro de plata, dejando atrás el oro puro que se podría utilizar para crear una invención estandarizada de garantizado contenido de oro. La civilización micénica también ampliamente utilizado monedas de oro, como lo hicieron los imperios romano y más adelante griego aunque plata era el material más habitual. Una de las monedas de oro más famosas en la antigüedad era el romano bezant. Introdujo por primera vez en el reinado del emperador Constantino pesó hasta 70 granos Troy y estaba en la moneda del 4 a 12 siglos CE.

Objetos religiosos y otros usos

El valor y la belleza de oro macizo lo hacen un material ideal para destacar objetos políticos y religiosos como coronas, cetros, estatuas simbólicas, vasos de libación y exvotos. Artículos de oro a veces eran enterrados con los muertos como un símbolo de estatus del difunto y el consumo conspicuo (y sin fines de lucro) de un material tan raro y valioso debe seguramente han sido diseñado para impresionar. Quizás el ejemplo más famoso es la llamada máscara de Agamenón en Mycenae. En la civilización Inca del Perú oro era considerado el sudor del Dios del sol Inti y así fue utilizado para la fabricación de todo tipo de objetos de significación religiosa, especialmente discos de sol y máscaras. En Colombia antiguo oro fue venerado igualmente por su lustre y su asociación con el sol y en forma pulverizada fue utilizada para cubrir el cuerpo del futuro rey en una ceremonia de coronación de lujo que dio origen a la leyenda del Dorado.
Como una cubierta decorativa, placa de oro y pan de oro (oro batido en hojas muy delgadas) se han utilizado para adornar los santuarios, templos, tumbas, sarcófagos, estatuas, armas ornamentales y armadura, cerámica, cristalería y joyería desde tiempos egipcios. Tal vez el más famoso ejemplo de hoja de oro de la antigüedad es la máscara de la muerte del rey Tutankamón.
Oro, con su maleabilidad y su incorruptibilidad, ha utilizado también en trabajo dental para más de 3000 años. Los etruscos en el siglo VII AEC utilizan alambre de oro para fijar en lugar sustituto de dientes de animales. Como hilo de rosca, oro también estaba tejido en telas. Oro también se ha utilizado en medicina, por ejemplo, Plinio en el siglo i A.C. sugiere oro debe aplicarse a las heridas como una defensa a 'pociones mágicas'.

Clasificación de oro

Preocupaciones sobre la autenticidad del oro condujeron a los egipcios a idear un método para determinar la pureza del oro alrededor de 1500 A.C. (o antes). Este método se llama fuego ensayando y tomando una pequeña muestra del material bajo prueba y disparar en un crisol pequeño con una cantidad de plomo. El crisol era de ceniza de hueso y absorbe el plomo y otros metales de base durante el proceso de cocción dejando sólo oro y plata. La plata fue quitada usando ácido nítrico y el oro restante se pesó y Comparado con el peso antes de disparar. Arquímedes también era consciente de que la gravedad específica del oro es alterada dependiendo del porcentaje contenido de metales, oro puro tener dos veces la gravedad de la plata por ejemplo.
El oro es un material tan precioso que durante siglos que varios intentos se hicieron para producir a través de la alquimia - que es la transformación química de metales base en oro con la piedra filosofal (lapis philosophorum). Las primeras tentativas fueron hechas en China en el siglo IV A.C. y también en la antigua Grecia y aunque sin éxito, sin embargo, la actividad sentó las bases de la química moderna.
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El juego de pelota de Mesoamérica

Antiguos orígenes
por Mark Cartwright

El deporte conocido como el juego de pelota era popular en toda Mesoamérica y jugado por todas las civilizaciones importantes de los Olmecas a los aztecas. Las cortes de piedra impresionante se convirtieron en una característica básica del complejo sagrado de una ciudady a menudo había varias canchas de juegos en una sola ciudad. Más que un simple juego, sin embargo, el evento podría tener un significado religioso y apareció en episodios de la mitologíade Mesoamérica. Los concursos habían proporcionada incluso candidatos para sacrificio humano, para el deporte puede, literalmente, un juego de vida o muerte.

Orígenes

El juego fue inventado en algún momento en el período Preclasicismo (2500-100 A.C.), probablemente por los Olmecasy se convirtió en una característica común de toda la Mesoamérica del paisaje urbano por el período clásico (300-900 CE). Finalmente, el juego incluso se exportaba a otras culturas de América del norte y el Caribe.
En la mitología mesoamericana, el juego es un elemento importante en la historia de los dioses Maya Hun Hunahpú y Vucub Hunahpú.
En la mitología mesoamericana, el juego es un elemento importante en la historia de los dioses Maya Hun Hunahpú y Vucub Hunahpú. El par molestó a los dioses del mundo terrenal con sus ruidosos jugando y los dos hermanos fueron engañados para descender a Xibalbá (inframundo) donde fueron retados a un juego de pelota. Perder el juego, Hun Hunahpús tenían la cabeza corta; un anticipo de lo que se convertiría en práctica común para los jugadores de la mala suerte de perder un partido.
En otra leyenda, un famoso juego de pelota se celebró en la capital Azteca de Tenochtitlan entre lo aztecas rey Motecuhzoma Xocoyotzin (r. CE de 1502-1520) y el rey de Texcoco. Éste predijo que caería el Reino de Moctezuma y el juego fue puesta en marcha para establecer la verdad de esta predicción audaz. Motecuhzoma perdió el juego y, por supuesto, perdió su reino a manos de los invasores del viejo mundo. La historia también apoya la idea de que el juego de pelota se utiliza a veces para los propósitos de la adivinación.

El Tribunal de

Los tribunales eran generalmente una parte del recinto sagrado de la ciudad, un hecho que sugiere que el juego de pelota era algo más que un juego. Preclásico temprano jugar tribunales eran rectángulos simples, aplanado de tierra sino por el período Formativo tardío (300 A.C. hacia adelante) estos evolucionaron en áreas más imponentes que consistió en una superficie plana rectangular situado entre dos muros paralelos de piedra. Cada lado puede tener un anillo grande de piedra vertical situado alto en la pared. Las paredes pueden ser perpendiculares o pendiente de los jugadores y los extremos de la corte podría dejarse abierta pero definidos usando marcadores o, en otros diseños, un muro cerrado el espacio de juego para crear una corte en forma de. La corte en Monte Albán, Oaxaca es un ejemplo típico de la corte en forma de. La longitud de la corte podría variar pero lo 60 m de largo corte en el Epiclassic El Tajín (650-900 CE) representa un tamaño típico.
A menudo, la superficie de corte plana tiene tres marcadores grandes de piedra circular en una línea de longitud de la corte. Algunos de estos marcadores de sitios mayas tienen una cartela quatrefoil que indica la entrada del inframundo que ha conducido a la especulación que el juego puede haber simbolizado el movimiento del sol (la bola) a través del inframundo (el Tribunal) cada noche. Alternativamente, la bola puede haber representado otro cuerpo celeste como la luna y el corte era el mundo.
Tribunales de sobrevivientes abundan y están repartidos en Mesoamérica. La ciudad Epiclásica de Cantona cuenta con un increíble 24 pistas con al menos 18 siendo contemporáneo. El Tajín tiene también un notable número de cortes (mínimo 11) y bien pudo haber sido un centro sagrado para el deporte, al igual que Olimpia de Atletismo en la antigua Grecia. La corte lo más temprano posible sabida es de la ciudad olmeca de San Lorenzo mientras que la más grande piedra sobrevivir jugando corte es en la ciudad de los Maya -toltecas de Chichén Itzá. Con una longitud de 146 m. y una anchura de 36 m, este Tribunal parece casi demasiado grande para realmente jugar, especialmente con los anillos en la exigente altura de 8 m.

Las reglas de

Las reglas exactas del juego no se conocen con certeza y con toda probabilidad hubo variaciones a través de las diversas culturas y diferentes épocas. Sin embargo, el objetivo principal era conseguir una bola del sólido caucho (látex) a través de uno de los anillos. Esto era más difícil de lo que parece que los jugadores no podían usar sus manos. Uno puede imaginar que los buenos jugadores se convirtió en altamente hábil en dirigir la bola con su acolchados codos, rodillas, muslos y hombros. Equipos compuestos de dos o tres jugadores y varón-solamente. También hubo una versión alternativa, menos extenso, donde jugadores utilizan palos para golpear la bola.
La bola puede ser un arma letal en sí misma, como en cualquier lugar de medición de 10 a 30 cm de diámetro y un peso de 500 g a 3,5 kg, fácilmente podría romper los huesos. Sorprendentemente, siete bolas de goma se han conservado en las ciénagas de El Manatí, cerca de la ciudad olmeca de San Lorenzo. Estas pelotas van de 8 a 25 cm de diámetro y fecha entre 1600 y 1200 adC.

Los jugadores

Los jugadores podrían ser profesionales o aficionados y hay evidencia de apuestas sobre el resultado de juegos importantes. El juego también tenía una fuerte asociación con los guerreros y prisioneros de guerra a menudo se vieron obligados a jugar el juego.
Los jugadores fueron representados con frecuencia en el arte mesoamericano, que aparecen en la escultura, la cerámica y la decoración arquitectónica - el último a menudo decorar las cortes ellos mismos - y las representaciones a menudo espectáculo que los jugadores llevaban protecciones tales como correas y almohadillas para las rodillas, caderas, codos y muñecas. Los jugadores en estas obras de arte también suelen llevar un casco acolchado o un enorme tocado con plumas, quizás siendo ésta última sólo con fines ceremoniales. Piedras de alivio zapoteca en Dainzú también representan jugadores de pelota con cascos a la parrilla, así como protectores de rodilla y guantes.
Los ganadores del juego recibieron trofeos, muchos de los cuales han sido excavados y hachas y palmas. Un hacha era una representación del ser humano cabeza (temprano unos podrían haber realmente sido cabezas) con una manija unida y fue utilizada como un trofeo para un jugador ganador, una pieza de equipo ceremonial o como marcador en la propia corte. Una palma también era más probable un trofeo o un elemento del traje ceremonial usado por jugadores de la bola. Con frecuencia están representados en piedra y puede tomar la forma de los brazos, las manos, un jugador o un pájaro de cola abanico. Otros trofeos para ganadores del juego incluyen yugos de piedra (normalmente en forma de u para ser usado alrededor de la cintura en la imitación de la marcha de cintura protectora usada por los jugadores) y piedras, a menudo elaboradamente talladas a mano. Todos estos trofeos se encuentran con frecuencia en las tumbas y son un recordatorio de la relación entre el deporte y el inframundo en la mitología mesoamericana.
Como juegos a menudo tenían un significado religioso el capitán del equipo perdedor, o incluso a veces todo el equipo, fueron sacrificados a los dioses. Tales escenas son representados en la escultura decorativa en los tribunales, tal vez más famoso en el sur bola de corte en El Tajín y en Chichén Itzá, donde un panel de ayuda muestra dos equipos de siete jugadores con un jugador después de haber sido decapitado. Otro indicador inquietante de la macabra vuelta que podría tomar este evento deportivo es la presencia de tzompantli (las parrillas de cráneo donde se exhibieron las cabezas cortadas de sacrificios) en tallas de piedra cerca de la pelota. Los mayas del clásico incluso inventó un juego paralelo donde cautivos, una vez derrotados en el juego real, fueron atados y utilizados como bolas ellos mismos y rodaban sin contemplaciones por un vuelo de pasos.
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Fuente: Ancient History Encyclopedia El contenido está disponible bajo licencia Creative Commons CC BY-SA 3.0

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