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Reino greco-bactriano › Historia antigua
Definición y orígenes
El reino greco-bactriano se refiere a varias dinastías y probablemente reinos de monarcas greco-macedonios que gobernaron sobre Bactria desde el 250 hasta el 130 AEC.
FUNDACIÓN
El reino greco-bactriano apareció en 250 a. C., cuando el sátrapa Diodotos (o Teodoto en latín) se rebeló contra su gobernante seléucida, Antíoco II, sabiendo que Antíoco estaba ocupado luchando contra los Ptolomeos en el oeste. Al principio Diodotos y su hijo Diodotos II conquistaron muchos territorios hacia el sur en Ariana, restringiendo sus conquistas a Bactria. Sin embargo, alrededor del 230 a. C., un gobernante local llamado Euthydemos, tal vez vinculado a los seléucidas, derrocó a los diodótidos y creó su propia dinastía, extendiendo su territorio hacia el norte en Sogdiana y Ferghana. En 210 a. C., el seléucida Antíoco III luchó victoriosamente contra Eutidemo, obligándolo a retirarse, lo que llevó a un asedio de tres años a Bactra. Este asedio interminable y la amenaza de los nómadas del norte obligaron a Antiochos III a negociar: reconoció a Euthydemos como rey y le entregó a una de sus hijas a cambio de provisiones y elefantes de guerra.
EL REINO GRECO-BACTRIANO APARECE EN 250 AEC, CUANDO EL SATRAP DIODOTOS REBELDE CONTRA ANTIOCHOS II.
EXPANSIÓN
Habiendo asegurado el frente occidental, los reyes greco-bactrianos emprendieron la guerra contra sus vecinos del este, aprovechando el declive de la dinastía Mauryan. En menos de 20 años, bajo Demetrios y sus descendientes, tomaron Paropamisadaes, Arachosia, Gandhara y Western Punjab. Al mismo tiempo, el poder central se dividió entre varios reyes que no parecían estar siempre en buenos términos. Algunos de ellos gobernaron solo hacia el este del Hindukush, siendo los primeros reyes indo-griegos.
EUCRÁTIDOS TOMA EL PODER
En 171 aC, Eucrides, quien también pudo haber sido vinculado a los seléucidas, derrocó al rey greco-bactriano y libró una guerra contra los reyes indo- griegos. Tuvo éxito al principio hasta que un Euthydemid llamado Menander lo obligó a retirarse al oeste del Hindu - Kush en Bactria. Esto marcó el comienzo de la rivalidad entre las dinastías Eutímides y Eucrides, que duró mucho tiempo. Esta rivalidad debilitó el reino greco-bactriano: Sogdiana pronto se perdió, y Eucratides se vio obligado a abandonar el oeste de Bactria a los reyes partos. En 145 BCE, Eucratides fue asesinado por su propio hijo, lo que condujo a un período de inestabilidad política que derivó en el derrocamiento del último rey indo-griego, Heliokles, en 130 a. C. por los nómadas Yuezhei.
Tetradracma de plata bactriano
CONTACTO CON OTRAS CULTURAS
El reino greco-bactriano tenía un lugar único en la imaginación griega, siendo un reino helenístico en la frontera del mundo conocido. Este reino tenía contactos frecuentes con vecinos indios y nómadas, y posiblemente también con los chinos, lo que es evidente en la difusión de sus bienes y monedas. El arte greco-bactriano era conocido por ser uno de los mejores en este momento, como lo demuestran las estatuas encontradas en Ostobora (moderno Aï Khanoum) y Bactra, y sus monedas eran de una calidad particularmente alta. Esta originalidad no se perdió con la caída del último rey greco-bactriano, porque algunas continuaciones del arte greco-bactriano son evidentes en sus sucesores de Yuezhei y Koushan.
MAPA
La vida y el pensamiento de Zeno de Citium en Diogenes Laertius › Quien fue
Civilizaciones antiguas
Zeno de Citium (c 336 - 265 aC) fue el fundador de la Escuela de filosofía estoica en Atenas, que enseñó que el Logos (Razón Universal) era el mayor bien en la vida y vivir de acuerdo con la razón era el sentido de la vida. Nació en la ciudadtelciana- griega de Citium en Chipre en el mismo año en que Alejandro Magno ascendió al trono de Macedonia. Su padre era un comerciante que viajaba a menudo a Atenas, y Zeno, naturalmente, tomó la profesión de su padre. No está claro si Zeno estudió filosofía en su juventud, pero, alrededor de la edad de 22 años, mientras estaba varado en Atenas después de un naufragio, tomó una copia de la Memorabilia de Jenofonte y quedó tan impresionado con la figura de Sócrates que abandonó su antiguo vida e hizo del estudio de la filosofía su único interés.
Zeno de Citium
Se alega que Zeno dijo: "Hice un viaje próspero cuando naufragó", y con esto quiso decir que, antes de su llegada a Atenas, su vida no tenía ningún significado. La disciplina de la filosofía le dio a Zeno un enfoque del que parece haber carecido como comerciante, y se dedicó a estudiar y, lo que es más importante, a vivir los valores que absorbió de sus maestros y de los libros que leyó. El profesor Forrest E. Baird escribe que Zeno "argumentó que la virtud, no el placer, era el único bien y que la ley natural, no la desviación aleatoria de los átomos, era el principio clave del universo" (505). Fue muy alabado por los atenienses por su templanza, su coherencia en vivir lo que él enseñó, y su buen efecto en la juventud de la ciudad. Zeno nunca parece haber sido capaz de callar cuando vio lo que percibía como una tontería en los jóvenes que lo rodeaban, y muchos de sus comentarios tienen un tono similar a los que habría hecho Diógenes de Sinope. A diferencia del "Sócrates loco" del Ágora (como se conocía a Diógenes), Zenón vivió una vida de respetabilidad tradicional ateniense, mientras se negaba a comprometer sus principios por lo que la sociedad valoraba.
Zeno vivió y enseñó en Atenas desde el momento en que llegó allí siguiendo su naufragio hasta su muerte. Murió, aparentemente por suicidio, después de tropezar al salir de la escuela y se rompió un dedo del pie. Tumbado en el suelo, citó una frase del Niobe de Timoteo: "Vengo por mi propia cuenta; ¿Por qué llamarme así? "y luego, interpretando el accidente como una señal de que debía partir, se estranguló.
LOS STOICS MANTENGAN QUE EL LOGÍSTICO ES EL ÚNICO HOMBRE SABIO.
Su vida y sus enseñanzas, como las de otros filósofos, fueron narradas más tarde por el escritor del siglo III EC Diogenes Laertius en su obra The Lives and Opinions of Eminent Philosophers. Las siguientes selecciones de Laertius proporcionan una visión del tipo de estoicismo que Zeno y sus alumnos principales, Cleantes y Chrisipo, enseñaron. La traducción es por CD Yonge:
Según los estoicos, la verdad sigue a la verdad, ya que "es luz", sigue "es día". Y la falsedad sigue a la falsedad; como, "si es falso que es de noche, también es falso que esté oscuro". A veces también, la verdad se sigue de la falsedad; por ejemplo, aunque es falso que "la tierra vuela", es cierto que "allí está la tierra". Pero la falsedad nunca se sigue de la verdad; porque, del hecho de que "allí está la tierra", no se sigue "que la tierra vuele".
L. Tales son las doctrinas que los estoicos sostienen sobre el tema de la lógica, en la medida de lo posible para establecer su punto de que el lógico es el único hombre sabio. Pues ellos afirman que todos los asuntos se miran por medio de esa especulación que procede por argumento, incluyendo bajo esta afirmación tanto aquellos que pertenecen al aud natural como aquellos que pertenecen a la filosofía moral, por ejemplo, ¿cómo podrían determinar el valor exacto? de sustantivos, o de qué otra manera podría uno explicar qué leyes se imponen sobre tales y tales acciones? Además, como hay dos hábitos incidentales a la virtud, uno considera lo que es cada cosa existente, y el otro pregunta cómo se llama. Estas son las nociones de los estoicos sobre el tema de la lógica.
LI. La parte ética de la filosofía se dividen en el tema de la inclinación, el tema del bien y el mal, el tema de las pasiones, el tema de la virtud, el tema del bien principal, y de la estimación primaria, y de las acciones; el tema de lo que las cosas se están convirtiendo, y de la exhortación y la disuasión. Y esta división es la que establecieron Crísipo, Arquedao, Zenón, Tarso, Apolodoro, Diógenes, Antípatro y Posidonio. Para Zeno, Cittium y Cleanthes, han adoptado un método más simple para tratar estos temas, ya que era más antiguo que probablemente lo hicieran. Pero estos hombres dividieron la lógica y la filosofía natural.
LII. Dicen que la primera inclinación que tiene un animal es protegerse, ya que la naturaleza se interesa por él desde el principio, como Crísipo afirma en el primer libro de su tratado sobre los fines; donde dice, que el primer y más querido objeto para cada animal es su propia existencia y su conciencia de esa existencia. Para eso no es natural que ningún animal se aleje de sí mismo, o incluso que se lo ponga en un estado tal que sea indiferente consigo mismo, que no esté alienado ni interesado en sí mismo. Por lo tanto, permanece que debemos afirmar que la naturaleza ha ligado al animal a sí misma por la mayor unanimidad y afecto por lo que significa que repele todo lo que es perjudicial, y atrae todo lo que es similar y deseable.Pero en cuanto a lo que algunas personas dicen, que la primera inclinación de los animales es el placer, dicen lo que es falso.Pues dicen que el placer, si es que existe, es solo un accesorio, que la naturaleza, después de haberlo buscado por sí mismo, así como de estas cosas que están adaptadas a su constitución, recibe incidentalmente de la misma manera que los animales se complacen y las plantas se hacen florecer.
Además, dicen ellos, la naturaleza no hace diferencia entre los animales y las plantas, cuando ella los regula. Para dejarlos sin movimiento o sentido voluntario; y algunas cosas también tienen lugar en nosotros mismos de la misma manera que en las plantas. Pero, como la inclinación en los animales tiende principalmente a hacerlos perseguir lo que es apropiado para ellos, podemos decir que sus inclinaciones están reguladas por la naturaleza. Y como la razón se da a los animales racionales de acuerdo con un principio más perfecto, se sigue que, vivir correctamente según la razón, se predica correctamente de aquellos que viven de acuerdo con la naturaleza. Porque la naturaleza es como el artista que produce la inclinación.
Zeno de Citium
LIII. Por lo que Zenón fue el primer escritor que, en su tratado sobre la naturaleza del hombre, dijo que el bien principal confesaba vivir de acuerdo con la naturaleza; que es vivir según la virtud, porque la naturaleza nos lleva a este punto. Y de la misma manera, Cleantes habla en su tratado de Placer, y también lo hacen Posidonio y Hecatón en sus ensayos sobre Termina como el bien principal. Y nuevamente, vivir de acuerdo a la virtud es lo mismo que vivir de acuerdo con la experiencia de las cosas que suceden por naturaleza; como Crísipo lo explica en el primer libro de su tratado sobre el Bien Jefe. Porque nuestras naturalezas individuales son todas partes de la naturaleza universal; por lo que el bien principal es vivir de una manera que corresponde a la naturaleza, y eso significa que corresponde a la propia naturaleza y a la naturaleza universal;no haciendo ninguna de esas cosas que la ley común de la humanidad tiene el hábito de prohibir, y que la ley común es idéntica a esa razón correcta que impregna todo, siendo lo mismo con Júpiter, que es el regulador y el administrador principal de todas las cosas existentes.
Nuevamente, esto mismo es la virtud del hombre feliz y la felicidad perfecta de la vida cuando todo se hace de acuerdo con una armonía con el genio de cada individuo con referencia a la voluntad del gobernador universal y gerente de todas las cosas. Diógenes, en consecuencia, dice expresamente que el bien principal es actuar de acuerdo con la razón sana en nuestra selección de cosas según nuestra naturaleza. Y Archidemus lo define como vivir en el cumplimiento de todos los deberes que se convierten. Crísipo entiende de nuevo que la naturaleza, en una manera correspondiente a la cual debemos vivir, es a la vez la naturaleza común, y también la naturaleza humana en particular; pero Cleantes no admitirá ninguna otra naturaleza que la común sola, como aquello a lo que las personas deben vivir de la manera correspondiente; y repudia toda mención de una naturaleza particular. Y afirma que la virtud es una disposición de la mente siempre consistente y siempre armoniosa; ese debería buscarlo por sí mismo, sin ser influenciado por el miedo o la esperanza por ninguna influencia externa. Además, que es en ella donde consiste la felicidad, que produce en el alma la armonía de una vida siempre coherente consigo misma; y que si un animal racional va por el camino equivocado, es porque se deja engañar por las apariencias engañosas de las cosas exteriores, o tal vez por la instigación de quienes lo rodean; porque la naturaleza misma nunca nos da sino buenas inclinaciones.
LIV. Ahora la virtud es, para hablar en general, una perfección en todo, como en el caso de una estatua; si es invisible como buena salud, o especulativo como prudencia. Para Hecaton dice, en el primer libro de su tratado sobre las Virtudes, que las virtudes científicas y especulativas son aquellas que tienen una constitución que surge de la especulación y el estudio, como, por ejemplo, la prudencia y la justicia; y que aquellos que no son especulativos son aquellos que generalmente se consideran en su extensión como un resultado práctico o efecto del primero; como por ejemplo, como salud y fuerza. De acuerdo con esto, la templanza es una de las virtudes especulativas, y sucede que la buena salud usualmente la sigue, y es ordenada como si estuviera al lado de ella; de la misma manera que la fuerza sigue la estructura adecuada de un arco. - Y las virtudes no especulativas derivan su nombre del hecho de que no proceden de ninguna aquiescencia reflejada por la inteligencia; pero se derivan de otros, son solo accesorios, y se encuentran incluso en personas sin valor, como en el caso de la buena salud o el coraje. Y Posidonio, en el primer gancho de sus tratados sobre Ética, dice que la gran prueba de la realidad de la virtud es que Sócrates, Diógenes y Antístenes lograron una gran mejora; y la gran prueba de la realidad del vicio puede encontrarse en el hecho de que se opone a la virtud.
Una vez más, Crísipo, en el primer libro de su tratado sobre el Bien Jefe, y Cleantes, y también Posidonio en sus Exhortaciones, y Hecatón, todos están de acuerdo en que la virtud puede ser enseñada. Y que tienen razón, y que se puede enseñar, es claro que los hombres se vuelven buenos después de haber sido malos. En esta cuenta, Panaetius enseña que hay dos virtudes, una especulativa y otra práctica; pero otros hacen tres tipos, el lógico, el natural y el ético. Posidonius divide la virtud en cuatro divisiones; y Cleantes, Crísipo y Antípatro hacen aún más numerosas las divisiones; para Apollophanes afirma que hay una sola virtud, a saber, la prudencia.
Entre las virtudes, algunas son primitivas [viz., Primaria] y algunas derivadas. Los primitivos son la prudencia, el coraje masculino, la justicia y la templanza. Y subordinados a estos, como una especie de especie contenida en ellos, están la magnanimidad, la continencia, la resistencia, la presencia de la mente, la sabiduría en el consejo. Y los estoicos definen la prudencia como un conocimiento de lo que es bueno, malo e indiferente; la justicia como conocimiento de lo que se debe elegir, lo que se debe evitar y lo que es indiferente; la magnanimidad como conocimiento de engendrar un hábito elevado, superior a todos los accidentes que ocurren a todos los hombres con indiferencia, ya sean buenos o malos; continencia ellos consideran una disposición que nunca abandona la razón correcta, o un hábito que nunca cede al placer; Resistencia que llaman un conocimiento o hábito por el cual entendemos lo que debemos soportar, lo que no debemos, y lo que es indiferente;la presencia de la mente lo definen como un hábito que es rápido para descubrir lo que es adecuado en una emergencia repentina; y la sabiduría en el consejo, ellos piensan que es un conocimiento que nos lleva a juzgar lo que debemos hacer, y cómo debemos hacerlo, para actuar de manera maravillosa. Y análogamente, de los vicios también hay algunos que son primarios, y otros que son subordinados; como, por ejemplo, la locura, y la cobardía, y la injusticia, y la intemperancia, se encuentran entre los vicios principales; incontinencia, lentitud y locura en el consejo entre los subordinados. Y los vicios son ignorancia de aquellas cosas de las cuales las virtudes son el conocimiento.
LV. Bueno, visto de una manera general, es una ventaja, con la distinción más particular, ser en parte lo que es realmente útil, en parte lo que no es contrario a la utilidad. Por lo cual se habla de la virtud en sí misma y del bien que participa de la virtud en una visión triple del tema. Primero, en cuanto a qué tipo de bien es, y de lo que sigue; como, por ejemplo, en una acción hecha según la virtud. En segundo lugar, en cuanto al agente, en el caso de un buen hombre que participa de la virtud.
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