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Panteón azteca

Artículo
por Mark Cartwright

Los dioses de los aztecas (1345-1521 dC) eran muchas y variadas y, al igual que con muchas otras culturas antiguas, deidades estaban estrechamente asociados con las cosas y los acontecimientos importantes para la cultura y el bienestar general de la comunidad. Estos incluyen dioses del maíz y la lluvia para alimentarla, el fuego y la chimenea para cocinar, y todo tipo de dioses para representar grandes cuerpos celestes, características geográficas prominentes y eventos meteorológicos extremos de la estrella de la mañana a las heladas por la noche. Muchos de los dioses eran antiguas deidades mesoamericanas adorados por las culturas anteriores a los aztecas, pero fueron adoptados, adaptado y asimilados en el Azteca propia asamblea única 's de los dioses y diosas. A continuación se muestra una lista de las principales deidades aztecas en orden alfabético.

Ahuiateotl

El dios de la voluptuosidad y uno de los macuiltonaleque. Alternativamente conocido como Macuilxochitl o considerado un aspecto de Xochipilli .

macuiltonaleque

Los cinco dioses que encarnan los peligros del exceso en el comer, beber, y los placeres en general. Cada uno tiene una fecha específica en el calendario anual, todo ello con un 5, un número asociado con el exceso. Son Macuilxochitl (el más importante; 5 Flor), Macuilcuetzpalin (5 Lizard), Macuilcozcacuauhtli (5 Buitre), Macuiltochtli (5 conejo), y Macuilmalinalli (5 Hierba). En los casos de exceso, que pueden entregar la desgracia y la enfermedad.

Atlatonan

Una diosa de la tierra y el agua.

Camaxtli

'Señor de la Caza', un dios de la caza. Ver Mixcóatl a continuación.

Centeotl (Centeotl)

'Sagrado maíz,' dios del maíz de maduración tardía. Él era el hijo de Toci y asociado con el cuarto mes, Hueytozoztli. Fue el cuarto de los nueve Señores de la Noche.

centzon Huitznahua

También se llama a las deidades Octli. Los 400 hijos de Mixcóatl que fueron alimentados al sol y que representaban las estrellas del sur. Ellos y su hermana Coyolxauhqui habían intentado matar a su madre Coatlicue , pero fueron vencidos por Huitzilopochtli .

centzon Mimixcoa

Las 400 estrellas del norte, contrapartes de la centzon Huitznahua y asociados con la Vía Láctea.

centzon Totochtin

Los 400 dioses conejo de pulque y la embriaguez. Son los descendientes de Mayahuel y Patecatl y también conocido como las deidades Octli.

Chalchiuhtecolotl

'Precious búho,' dios de la noche y el aspecto negro de Tezcatlipoca .
El Golfo de México se conoce como Chalchiuhcueyecatl o 'Aguas de Chalchiuhtlicue'.

Chalchiuhtlicue

'Jade su falda,' diosa del mar, ríos, lagos y manantiales. Asociado con la Serpiente día y trecena 1 Reed. Ella es tercero de los 13 señores del día y 6 de los nueve Señores de la Noche. El Golfo de México se conoce como Chalchiuhcueyecatl o 'Aguas de Chalchiuhtlicue'.

Chalchiuhtotolin

'Precious Turquía ,' un aspecto de Tezcatlipoca y la deidad de la noche y el misterio. Él era patrono de la Técpatl día, Flint cuchillo.

Chantico

'En la Cámara,' la diosa del fuego del hogar y patrón de los trabajadores del metal, especialmente de los orfebres. También conocido como Cuaxolotl.

Chicomecoatl

'siete serpientes, la diosa de la comida y, especialmente, semillas de maíz. Ella se asoció con el cuarto mes, Hueytozoztli. Celebrado el día 7 Coatl con una fiesta y en el festival de la cosecha en el mes 11, Ochpanitzli.

cihuacoatl

'Mujer Serpiente', una diosa de la tierra asociada con la fertilidad, el parto, matronas, y la dirección oeste.

Citlalicue

'Star-con falda,' diosa de los cielos y uno de los varios nombres para la Vía Láctea. Ella gobierna el tercero de los 13 niveles del cosmos azteca.

Coatlicue

'Falda de serpientes', una diosa de la tierra-madre asociada con la fertilidad, la guerra , la gobernabilidad, la agricultura, y patrón de parto. Ella fue considerado como el aspecto femenino del dios primordial Ometeotl. La diosa era adorada en el ritual de primavera de Tozozontli en la época de lluvias y en el festival de la caza otoñal de Quecholli cuando se sacrificaba un imitador de la diosa. Ella es la madre de Huitzilopochtli y Coyolxauhqui.

Coyolxauhqui

'Pintado con campanas,' la diosa de la Luna o la Vía Láctea que fue famoso descuartizado por su hermano Huitzilopochtli después de que ella dirigió el centzon Huitznaua (el 'Cuatrocientos Huiztnaua' que representó a las estrellas del cielo austral) en un intento de matar a su madre, la diosa Coatlicue.

ehecatl

'El viento y del aire,' un antiguo dios mesoamericano de los vientos, especialmente los que traen la lluvia. A veces conocido como Ehecatl- Quetzalcóatl y se considera el aspecto viento de Quetzalcóatl. Para los aztecas, que nació el día 9 de viento y era el patrón del segundo día, Ehécatl. Era un dios creador, y por el rescate de los huesos de los muertos del inframundo, que creó a la humanidad. A veces se le atribuye, también, con el descubrimiento del maíz, el pulque, y la música.

Huehuecoyotl

'Old Coyote', el antiguo dios mesoamericano de la danza, la música, el sexo, la astucia y el engaño. Patrono de los trabajadores de plumas, que se asoció con la trecena 1 flor y patrón del día Cuetzpallin.

Huehueteotl

'Viejo, deidad,' El dios viejo del fuego, a menudo asociada y representada por Xiuhtecuhtli . Fue el primero de los nueve señores aztecas de la noche y 13 señores del día. Estuvo vinculado al 10º mes, Xocotlhuetzi / Hueymiccailhuitl.

Huitzilopochtli

'Colibrí azul a la izquierda' o 'colibrí del sur', que para los mexicas era el ser supremo e hijo de los dos dioses primordiales Omecίhuatl y Ometecuhtli. En una versión alternativa, que es la descendencia de Coatlicue y hermano de Quetzalcóatl, Tezcatlipoca, y Xipe Totec . Él es el dios de la guerra y el sol, y el patrón de la capital azteca Tenochtitlán , donde se había llevado a su pueblo y les dio instrucciones para asentarse. Se le relaciona con oro , guerreros y gobernantes. Su nombre del calendario era Ce Técpatl (1 Flint) y su nagual o animal espíritu era el águila. El dios tenía un templo dedicado a él en la parte superior del Templo Mayor de Tenochtitlán. Huitzilopochtli era adorado en la ceremonia de panquetzaliztli en el mes del mismo nombre cuando el nacimiento del dios en el monte Coatepec fue conmemorado, y él también se celebra durante el mes de Toxcatl cuando una efigie pan fue llevado al templo del dios en una gran procesión y luego comido.

Huixtocihuatl

'Huixtotin mujer,' diosa de la sal. Ella se asoció con el séptimo mes, Tecuilhuitontli.

Ilamatecuhtli

'Vieja Dama', una diosa de la tierra asociada con la fertilidad, la muerte y la Vía Láctea. Era 13 de los 13 señores del día y se asocia con el mes 17a, Tititl cuando un festival se llevó a cabo en su honor.

Itzli

'Obsidiana Blade,' mano derecha de Tezcatlipoca. Era segundo de los nueve Señores de la Noche.

Itzpapalotl

'Obsidiana mariposa', una diosa de la tierra asociada con la fertilidad. Madre de Mixcóatl, que es el patrón del día Cozcacuauhtli y la trecena 1 casa.

Itztlacoliuhqui

'Obsidiana Curl,' el dios de la nieve, picos de las montañas, las heladas y el frío. Un aspecto de la Tezcatlipoca negro. Él es el patrón del día Acatl.

Ixtlilton

Dios de la salud y la medicina que era el hermano de Xochipilli y Macuilxochitl.

Iztaccíhuatl

'Blanca mujer,' diosa de la montaña sagrada que lleva su nombre.

Señores del Día

Ver Tonalteuctin.

Señores de la Noche

Ver Yohualteuctin.

Macuilxóchitl

'Cinco Flor,' un dios de flores, plantas, música y baile. Asociado con la fecha específica 5 Flor. El dios patrón de la casa real, juegos (especialmente patolli y el juego de pelota) y juegos de azar. Es el líder de los dioses macuiltonaleque que representan el exceso de placer y el castigo.

Matlalcueitl

'Verde Falda,' diosa de la lluvia y la segunda esposa de Tláloc .

Matlalcueye

'Falda azul,' la diosa de la montaña sagrada de ese nombre.

Mayahuel

'Maguey', la diosa del maguey, que se utiliza para hacer el pulque bebida alcohólica. La diosa se suele representar como una mujer joven y bella y se asoció con la fertilidad. A veces se refiere como 'la mujer de 400 pechos,' sin duda en referencia a la savia similar a la leche de la planta. Ella es la madre de los 400 Octli Deidades, consorte de Patecatl, y patrono del día Tochtli (conejo).

metzli

La diosa de la luna.

Mictlantecacihuatl

'Mictlan mujer,' equivalente femenino o consorte de Mictlantecuhtli .

Mictlantecuhtli

'Señor de la tierra de los muertos,' dios de la muerte, la oscuridad y el Inframundo (Mictlán). Su esposa es Mictlantecacihuatl. Se le relaciona con los búhos, arañas, murciélagos y la dirección sur. El dios era el gobernante del día 10 Itzcuintli (perros), el quinto señor de la noche y el sexto (o 11) Señor del Día. Mictlantecuhtli era adorado especialmente en el mes azteca de Tititl cuando, en el templo de Tlalxicco, un imitador del dios fue sacrificado y se quemaba incienso en su honor.

Mixcóatl

'Nube Serpiente', un antiguo dios de la caza, también conocido como Camaxtli, y asociado a las estrellas, especialmente la Vía Láctea. Él es el padre de la centzon Huitznahua y Quetzalcóatl. Se le relaciona con el mes 14a Quecholli cuando se celebraron fiestas y cacerías en su honor.

Nanahuatzin

Dios de los gemelos y deformidades. Él y su hermano Tecuiztecatl se sacrificaron para crear el sol y la luna de la quinta y última época del cosmos azteca.

Nappatecuhtli

Uno de los cuatro dioses Tlalocs direccionales y patrón de los tejedores estera.

octli Deidades

Los dioses del pulque, el alcohólico de la cerveza hechos del jugo fermentado de la planta del maguey. También eran conocidos como el Centzon Totochtin (400 Conejos) ya que se creía un conejo había descubierto primero el jugo de la maguey por mordisqueando una hoja. Son los descendientes de Mayahuel y Patecatl. Muchos estaban asociados con poblaciones específicas, los días y períodos de tiempo. También eran representativos de la embriaguez y el deseo sexual y por lo llevaban anillos en la nariz de media luna, símbolo de Tlazolteotl.

Omecíhuatl

'Dos Señora', una diosa creadora primordial. Otro nombre para Tonacacihuatl.

Ometecuhtli

'Dos Señor', un dios creador primordial. Otro nombre para Tonacatecuhtli. Él gobierna el nivel más alto de 13 y el cosmos azteca. Patrón del día Cipactli (Cocodrilo).

Ometeotl

'Dos Dios', el dios andrógino primordial cuyos aspectos masculinos y femeninos son Ometecuhtli y Omecihuatl.

opochtli

'Zurdo', uno de los dioses Tlalocs y protector de los que vivían cerca del agua. Atribuye la invención de equipos para la pesca tales como redes y arpones.

Patecatl

Padre de las Deidades Octli y dios de la embriaguez. Su consorte es Mayahuel y también se asoció con la medicina, hierbas y setas. Patrón del día Malinalli (Grass).

final

Mensajero de Huitzilopochtli.

Piltzintecuhtli

El dios del sol joven que era una manifestación de Tonatiuh, el dios del sol supremo de Mesoamérica. Su manifestación más frecuente fue Xochipilli, dios de verano y flores. Él es el tercero de los nueve Señores de la Noche.

Popocatepetl

El dios de la montaña sagrada de humo.

Quaxolotl

'Split en la parte superior,' una diosa de la tierra asociada con la dualidad.

Quetzalcóatl

'Quetzal-Emplumada Serpiente,' el dios de los vientos, las lluvias y las tormentas que es mitad y mitad serpiente quetzal. Él es el hijo del dios primordial Ometeotl y hermano de Huitzilopochtli, Xipe Totec, y Tezcatlipoca. Un dios mesoamericano antiguo, se le considera el creador del mundo y de la humanidad, el descubridor del maíz, e inventor de la agricultura, la ciencia , las artes, y el calendario. Él es el noveno de los 13 señores del día. Su nombre fue adoptado como parte de los títulos de un gobernante azteca.

Quilaztli

Un aspecto de Cihuacóatl asociada con el embarazo y el parto.

Tecuiztecatl

Un dios de la luna y hermano de Nanahuatzin. La pareja se sacrificaron para crear el sol y la luna de la quinta y última época del cosmos azteca. Patrón del día Miquiztli (muerte).

Teoyaomiqui

El dios que honrado guerreros que cayeron en la 'Flor Wars' que reunió a las víctimas sacrificiales. Era, con Mictlantecuhtli, el sexto de los 13 señores del día.

Tepeyollotl (Tepeyolohtli)

'Heart Mountain,' un dios jaguar del poder de regeneración de la tierra.

Tepictoton

'Little Viejo Hills,' el pequeño Tlaloques, dioses asociados con la lluvia de la montaña y el agua.

Teteoinnan

'Deidades-Su-Madre', una diosa de la tierra asociada con la fertilidad.

Tetzcotzingo

'Lugar honorable Bald Rock,' dios de la montaña sagrada de ese nombre.

Tezcatlipoca

'Espejo Humeante', el dios omnipotente y todo lo ve responsable de todas las cosas que suceden. También conocido como Ipalnemoani ( 'Señor del Cerca'), Moyocoyani ( 'hacedor de sí mismo'), Titlacauan ( 'Nosotros, sus esclavos'), Tloque Nahuaque ( 'viento nocturno'), y Yaotl ( 'Enemigo'). Tezcatlipoca podría ser un portador de la felicidad, pero también tomó una connotación más siniestros cuando era conocido como el señor de las sombras o la noche, un hechicero de la magia negro y el portador del mal, la muerte y la destrucción como Chalchiuhtecólotl, 'Precious búho,' o Chalchiuhtotolin, 'Precious Turquía. El dios, siendo la deidad suprema, estaba estrechamente relacionada con gobernantes aztecas y así que era una característica importante de ceremonias de coronación. Fue venerado especialmente en Texcoco . Tezcatlipoca era el décimo de los 13 señores del día, se asoció con la muerte el día 1, y especialmente adorado durante Toxcatl, el quinto mes del año solar de 18 meses. Se le relaciona con el búho real en el calendario mesoamericano, mientras que su nagual o animal espíritu era el jaguar.

Tianquiztli

Los dioses que representan la constelación de las Pléyades.

Tlacatzinacantli

La versión azteca de la mesoamericana Bat-dios que representaba el maíz y la fertilidad.

Tlahuizcalpantecuhtli

'Amanecer Señor', lo que representa un aspecto de Venus , la estrella de la mañana, cuyos rayos podrían dañar a las personas y cultivos. Él es 12 de los 13 señores del día.

Tláloc

'Él que es la encarnación de la Tierra,' el dios de la lluvia, el agua, rayos, inundaciones, sequías, y la agricultura. En el mito de la creación azteca, Tláloc era el gobernante de la tercera Sun, que estaba vinculado a Mazatl (ciervo), el séptimo día, su equivalente calendario fue de 9 Océlotl - el Jaguar, que era el número 8 de los 13 señores del día y 9 Señor de la Noche, y su signo animal era el águila. Tlaloc tenía cuatro manifestaciones particulares como los cuatro colores y los cuatro puntos cardinales, conocidos colectivamente como la Tlalocs. Su hermana es Chalchiuhtlicue (o en algunas versiones de su esposa o madre), ella misma una diosa de los ríos, los océanos y las inundaciones. Tláloc tenía dos esposas: en primer lugar Xochiquetzal, la flor y la diosa de la fertilidad, pero cuando fue secuestrada por Tezcatlipoca, tomó un segundo, Matlalcueitl, otra deidad de la lluvia. Asociado con las montañas, Tlaloc era considerado el principal de la Tlaloque - un grupo heterogéneo de lluvia, tiempo, y dioses de la montaña (Little Tlalocs). Tláloc tenía un templo dedicado a él en la parte superior del Templo Mayor de Tenochtitlán. El dios era adorado especialmente en los meses de Atlcahualo (el primero en el calendario solar azteca), Tozoztontli (tercero) y Atemoztli (el día 16).

Tlalocan

'Lugar de Tláloc,' Mt. Tláloc, morada de Tláloc dios de la lluvia y el paraíso de otro mundo, donde se recibieron las víctimas de las inundaciones, tormentas y enfermedades como la lepra después de la muerte.

Tlalocs (Tlaloque)

'Little Tlaloques,' un grupo de dioses de la montaña asociados con la lluvia y el agua que se rige por Tláloc. Ellos representan los cuatro puntos cardinales.

Tlaltecuhtli

'Tierra Señora' (aunque el nombre tiene un sufijo masculino), una diosa de la tierra asociada con la fertilidad. En la mitología , Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, en forma de serpientes, arrancaron su cuerpo en dos. A partir de la mitad, el cielo, y el otro se convirtió en la tierra. Ella es el segundo de los 13 señores del día. Se traga el sol todas las tardes y lo regurgita la mañana siguiente.

Tlazolteotl

'Sacred Filth,' diosa de la suciedad y el deseo sino también la purificación y la cura de enfermedades. Ella se asoció con el mes 11 Ochpaniztli. Ella era el patrón del día Océlotl (Jaguar), 5 de los 13 señores del día y 7 de los nueve Señores de la Noche.

Toci

'Abuela', una importante diosa de la tierra asociada con la fertilidad, la guerra, curas, y el patrón de las parteras. Ella también era conocido como Teteo Innan ( 'madre de los dioses') y Tlalli iyollo ( 'Corazón de la Tierra'). Toci fue honrado por un importante festival de la cosecha en el mes 11, Ochpaniztli.

Tonacacihuatl

'Nuestra Carne Mujer', una diosa creadora primordial. Otro nombre para Omecíhuatl.

Tonacatecuhtli

'Nuestra Carne Señor', otro nombre para Ometecuhtli, que era un dios creador primordial, estrechamente ligada a la procreación. Él era el patrón de la primera jornada Cipactli y la trecena 1 Cipactli.

Tonalteuctin

Los 13 tonateuctin y su asociada 'pájaro':
1. Xiuhtecuhtli / Huehuetéotl (colibrí azul)
2. Tlaltecuhtli (colibrí verde)
3. Chalchiutlicue (halcón)
4. Tonatiuh (codornices)
5. Tlazolteotl (águila)
6. Teoyaomiqui / Mictlantecuhtli (lechuza)
7. Centeotl-Xochipilli (mariposa)
8. Tlaloc (eagle)
9. Quetzalcoatl (Turquía)
10. Tezcatlipoca (búho de cuernos)
11. Mictlantecuhtli / Chalmecatecuhtli (Macaw)
12. Tlahuizcalpantecuhtli (quetzal)
13. Ilamatecuhtli (loro)

Tonantzin

'Honorable madre', una diosa de la tierra asociada con la fertilidad. Una manifestación benevolente de Cihuacóatl.

Tonatiuh

'Ascendente Eagle,' el dios Sol mesoamericana que, para los aztecas, fue visto como un dios de la guerra feroz.

tzitzimime

Feroces demonios estrella femenina que vagaban durante particular, calendario y eventos celestes como los eclipses (cuando se podía ver en el cielo). Se comieron los incautos y, para los aztecas, si el sol no se levantó después de que el ciclo de 52 años y la ceremonia del fuego nuevo, entonces el Tzitzimime destruiría el mundo.

Tzitzimitl

La diosa 'abuela' en el cielo cuya servidores demonio son los Tzitzimime.

Xilonen

'Maíz tierno,' dios del maíz y el primer asociado con el octavo mes Hueytecuihuitl.

Xipe Totec

'Desollado Señor', el dios de la primavera, y el dios patrón de semillas, siembra, y metalúrgicos (especialmente los orfebres) y los trabajadores de la piedra preciosa. Xipe Totec era el hijo del dios andrógino primordial Ometeotl y el hermano de Tezcatlipoca, Huitzilopochtli y Quetzalcóatl. Considerado como el origen de las enfermedades entre la humanidad, que, sin embargo, recibió numerosas ofertas de los fieles pidiendo que curar enfermedades, especialmente enfermedades de la vista. Se le relaciona con el día-nombre azteca 15a desfavorable y fue representado por la fecha 1 Océlotl. Cada primavera, en el segundo mes del año solar el festival de Tlacaxipehualiztli (también conocido como Coailhuitl o el Festival de la serpiente) se celebró en honor cuando los prisioneros de guerra estaban desolladas en la imitación simbólica de la regeneración de plantas y semillas que arrojan sus cáscaras y proporcionar así nuevas semillas .

xiuhcoatl

La serpiente de fuego que ayuda a Huitzilopochtli mató a Coyolxauhqui y la centzon Huitznahua. Se le relaciona con turquesa, hierba, y el año solar, y es el emblema del fuego Xiuhtecuhtli dios.

Xiuhtecuhtli

'Turquesa Señor,' dios del fuego, el corazón, y el tiempo. Él estaba estrechamente asociado con los jóvenes guerreros y gobernantes. Xiuhtecuhtli era el patrón del día Atl (agua) y el período trecena 1 Coatl (serpiente) y asociado con el mes Izcalli. Él fue el primero azteca Señor de la Noche y el primero de los señores de la Jornada. Su nagual espíritu o animal era Xiuhcoatl o de la Serpiente de Fuego, y su número especial fue tres porque en los hogares tradicionales mesoamericanas había tres chimeneas. Una de las funciones más importantes de Xiuhtecuhtli era como supervisor de la Toxiuhmolpilia festival o ceremonia del fuego nuevo. Celebra una vez cada 52 años en la realización de un ciclo completo del calendario azteca, la función principal de la fiesta era para asegurar la renovación exitosa del sol.

Xochipilli

'Flower Prince,' dios de verano, flores, el placer, el amor, el baile, la pintura, fiestas, la creatividad y las almas. En estrecha relación con el maíz (maíz) dios Centeotl, que se refiere a veces como el 'maíz-flor Príncipe' o Centéotl-Xochipilli, el séptimo Señor del Día. También podría aparecer como Ahuiateotl, el dios de la voluptuosidad, como una especie de buscador de placer juvenil y despreocupada, tal vez con una racha broma maliciosa. Él tiene una hermana (o contraparte femenina), Xochiquetzal. El dios se asoció con las mariposas y poesía y 11 de los 20 días azteca: Ozomatli (mono). Fue especialmente adorado en Xochimilco.

Xochiquetzal

'Flor Quetzal,' una diosa de las flores, granos, placer y tejedores. También protege el parto y las madres jóvenes y era el patrón de las artes en general. Ella se asoció con el mes 13 Hueypachtli (también conocido como Tepeilhuitl) y patrono del día Xochitl (flor) y trecena 1 Xóchitl.

Xolotol

dios canino y compañero de Quetzalcóatl que estaba asociado con la enfermedad y la deformidad. Él es el patrón del día Ollin (terremoto).

la Yacatecuhtl

'Nariz Señor,' dios de los comerciantes y los comerciantes.

Yohualtecuhtli

'Señor de la Noche,' dios del sol noche, ya que descendió a los infiernos.

Yohualteuctin

Los nueve Señores de la Noche y su augurio asociado:
1. Xiuhtecuhtli / Huehuetéotl (desfavorable)
2. Itztli (desfavorable)
3. Piltzintecuhtli-Tonatiuh (excelente)
4. Centéotl (excelente)
5. Mictlantecuhtli (favorable)
6. Chalchiutlicue (favorable )
7. Tlazolteotl (desfavorable)
8. Tepeyolohtli-Tezcatlipoca (favorable)
9. Tlaloc (favorable)
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La sociedad azteca

Artículo
por Mark Cartwright

azteca era la sociedad jerárquica y dividida en clases claramente definidas. La nobleza dominó las posiciones clave en el ejército, la administración del Estado, el poder judicial, y el sacerdocio. Mientras que los comerciantes podrían llegar a ser extremadamente rico y poderoso, aunque su prosperidad se basó en su clase, y la mayoría de los ciudadanos se mantuvo simples granjeros. Hubo una oportunidad limitada para las personas a mejorar su posición social, especialmente en los ámbitos militares y religiosas. También es cierto que el nepotismo se impuso, pero, al mismo tiempo, las promociones se podrían obtener en el mérito, así como descensos de la incompetencia. En la práctica, sin embargo, la gran mayoría de la población azteca se habría mantenido en el grupo social de su familia inmediata durante toda su vida.

el calpolli

La agrupación social más importante en la sociedad azteca era el calpolli, que era una colección de familias conectadas por sangre o larga asociación. Ancianos, encabezados por el calpolec (un jefe elegido de por vida), controlan las tierras del calpulli distribuirlo a los miembros a la granja como propio con la condición de que pagaron un tributo regular en el retorno. Otra de las condiciones de estos agricultores o comunes macehualtin (también macehuales ) era que no dejan su tierra sin atención durante más de dos años. Si un granjero murió sin hijos, su tierra fue devuelta a los ancianos de redistribución. El calpolli también tenía su propio templo , por lo que el grupo lleva a cabo rituales religiosos y fiestas juntos. La capital azteca Tenochtitlán tenía 80 calpoltin, pero el sistema existía en todo el imperio .
Los agricultores, o macehualtin, eran, con mucho, la mayor parte de la sociedad azteca.

Agricultores

Los agricultores, o macehualtin , eran, con mucho, la mayor parte de la sociedad azteca y se dividieron en dos grupos adicionales. En primer lugar, y más bajo en el estado, fueron los trabajadores de campo que hicieron el trabajo pesado de escarda, la escarda, siembra, riego, etc. El grupo más alto era más supervisión en papel y consistieron en horticultores especializados que eran responsables de la siembra y transplante. También comprendieron cuestiones tales como la rotación de cultivos y el mejor momento para plantar. Agricultores aztecas pueden dividirse en los que trabajaban su propia tierra y los que trabajaban la tierra de grandes propiedades y se paga el alquiler con lo que cultivaban. Estos siervos eran la clase más baja de todos en la sociedad azteca, conocido como mayeque ; que poseían ninguna tierra y se pagan hasta un 30% de sus productos a sus señores. Además de la agricultura, la macehualtin también se espera para realizar el servicio militar en tiempos de guerra y ayudar en los proyectos estatales, tales como carreteras y la construcción de templos.

esclavos

La sociedad azteca también contenía esclavos o tlacohtin ( 'comprados queridos) que fueron conquistados pueblos, a los culpables de delitos graves como el robo, o individuos que habían conseguido a sí mismos en tanto la deuda (con mayor frecuencia a través de los juegos de azar) que se vieron obligados a venderse como una mercancía durante un período determinado o incluso de por vida. Si tuvieran los medios, los esclavos también podrían comprarse libre de nuevo. Esclavos podían ser obligados no sólo a la granja, sino también para trabajar como obreros generales, empleados domésticos, o concubinas. Los esclavos eran generalmente no re-vendidos y estaban protegidos por la ley de cualquier abuso por parte de sus maestros o cualquier otra persona. Esclavos con talento podrían ganar posiciones importantes, tales como administradores de fincas y eran libres de casarse con no esclavos, con los hijos de un matrimonio como haber nacido libre como estado de la esclavitud no fue heredado.

Artesanos y comerciantes

La clase artesano se conoce como tolteca después de la anterior civilización tolteca , que los aztecas venerado, y así artesanos se llevaron a cabo en alta estima. A menudo trabajaron en talleres especializados a gran escala, y que incluyen carpinteros, alfareros, albañiles, trabajadores del metal, tejedores, trabajadores de plumas, y los escribas. Otras profesiones importantes fueron los comerciantes, comerciantes y cazadores profesionales. Los comerciantes más prestigiosos eran los que lleva a cabo sus negocios en territorios extensos y se conoce como POCHTECA , una posición hereditaria. A menudo se comercializan para el Estado y especializados en este tipo de bienes preciosos como plumas de aves tropicales, oro , turquesa, conchas, piedra verde, granos de cacao, y pieles de animales exóticos. El POCHTECA fueron supervisadas por el pochtecatlatoque , los operadores más experimentados, que administró el comercio y la justicia entre la clase de comercio en los tribunales especiales. Un grupo especializado de los comerciantes fue el tlaltlani , que negocia en esclavos. Como tenían el importante papel de proporcionar el estado con víctimas de los sacrificios, se les dio privilegios especiales y ha ganado una gran riqueza.
Otros dos grupos de comerciantes fueron los tencunenenque , que actuó como recaudadores de impuestos, y la naualoztomeca , que se disfrazaban y se negocian en territorio hostil, actuando como espías para el estado, ya que recogieron chisme suelta en los mercados extranjeros. Los operadores también estaban involucrados en el estado de la religión , especialmente el festival de tonalpohualli dedicado a Huitzilopochtli , dios de la guerra, donde se financian los banquetes de celebración y siempre esclavos para el sacrificio.

Nobles

La nobleza o pipiltin (sing. Pilli ) se identifican fácilmente por su apariencia, ya que llevaban exclusivamente apreciadas prendas de plumas. Los propietarios de tierras privadas, que eran ricos gracias al tributo de sus inquilinos y siervos. Los administradores del estado fueron seleccionados de la pipiltin clase, aunque plebeyos podrían entrar en esta clase hereditaria mediante la realización de obras de gran valor en el campo de batalla. Estas bandas sociales eran conocidos como cuauhpipiltin o 'nobles' águila.
Un nivel por encima de la pipiltin fue el teteuhctin, quienes poseían las más altas posiciones en el aparato del Estado como de la ciudad y los gobernadores regionales. Que viven en grandes palacios, que llevaba aún más espléndidas ropa y joyas, y tenían el prestigioso -tzin sufijo añadido a sus nombres. El rey azteca, el tlatoani , era un miembro de esta clase.

sacerdotes

La clase sacerdotal no sólo orquestó la religión del Estado y sus numerosos festivales y rituales, pero también funcionó el sistema de educación estatal y, en un grado significativo, controlado producción artística azteca en todas sus formas. Un hombre o mujer de cualquier clase social podrían ser sacerdote, o Tlamacazqui , pero los más poderosos siempre vino de la pipiltin clase. En la parte superior de la jerarquía religiosa era el mismo rey ayudados por dos altos sacerdotes: Quetzalcóatl totec Tlamacazqui , a cargo del culto a Huitzilopochtli y Quetzalcóatl Tlamacazqui Tláloc , el jefe del culto al dios de la lluvia Tláloc. Otras posiciones sacerdotales notables incluyen el supervisor de las escuelas estatales de élite, la Mexicatl Teohuatzin ; los supervisores generales del sacerdocio, festivales, y los sitios del templo, la Teohuatzin Huitznahua y Tecpan Teohuatzin ; y finalmente, el nivel más bajo del sacerdote fueron los quacuilli , que estaban a cargo de un pequeño barrio o parroquia.
Algunos sacerdotes también se convirtieron en expertos en otras áreas, pero estrechamente relacionados, tales como la astronomía y la escritura . Aún otros desarrollaron un talento para la medicina, profetiza, y la interpretación de visiones y sueños. Esta última adquirió el título tonalpouhque, y ellos dieron consejos sobre qué días eran propicio para todo tipo de eventos de matrimonios a los viajes largos. Los sacerdotes también podría ser guerreros, y dos importantes funciones sacerdotales en la guerra azteca eran para llevar en batalla efigies de los principales dioses aztecas y para recoger víctimas de los sacrificios de los guerreros más valientes entre los vencidos. Por último, un grupo separado pero relacionado eran los brujos y magos que realizaron ceremonias extrañas, afirmaban regalos de transformación, y hechizos a los malvados.

Educación

Al igual que en las sociedades modernas, la educación azteca podría determinar la posición social futuro. Hijos de los plebeyos fueron a la escuela, que era obligatorio, pero sólo desde sus primeros años de adolescencia. Antes de eso, los niños fueron educados por sus padres. Que la prioridad de la mayoría de los varones era convertirse en un guerrero valioso para el estado se evidencia en la práctica de todos los niños de edad de 10 años se da un corte de pelo especial con un bloqueo a la izquierda de largo en la nuca del cuello (un piochtli ). Sólo cuando habían capturado su primer prisionero podían cortar este bloqueo.
El telpochcalli o 'casa de la juventud' para los niños dieron entrenamiento militar, mientras que el otro para niñas enseñó tareas a realizar en las ceremonias religiosas. Ambos sexos también aprenderían bailar, cantar, hablar en público y habilidades considerando, y la historia, así como tomar lecciones morales y religiosos fundamentales.
El Calmecac la escuela se reserva para los niños de la nobleza que aprendieron habilidades esenciales para una carrera pública en el ejército, la política o la religión del estado. Una vez más, los sexos se separaron, y hay cierta evidencia de que los niños excepcionalmente dotados de las clases más bajas también podrían asistir a una Calmecac . Los sujetos aprendieron retórica incluido, la música, la poesía, el derecho, la astronomía, las matemáticas, la historia, la arquitectura, la agricultura y la guerra . Para los seleccionados para entrar en el sacerdocio, siguió su educación en una institución especial llamado tlamacazcalli . Aquí, los estudiantes soportaron una educación severa y vida de austeridad que incluía largos períodos de meditación, ayuno, y sacrificar su propia sangre por la perforación en lugares sensibles con espinas de cactus.
Una pareja se casaría en una ceremonia de cuatro días en que la novia estaba cubierto de polvo, brillante de 'oro del tonto'.

Matrimonio

La educación de un joven terminó cuando estaban listos para casarse. Esto fue organizado por los ancianos, aunque su selección fue probablemente influenciada por los propios jóvenes pareja que pueda haber establecido previamente una relación en los muchos festivales públicos. En general, los socios provenían del mismo calpulli . Envejecido en la adolescencia y los primeros años veinte, la pareja se casaría en una ceremonia de cuatro días cuando la novia se viste de gala en plumas de color rojo y cubierto de polvo, brillante de la pirita 'oro del tonto'. Mucho banquete y el habla de decisiones completarían la celebración.
Aunque se espera que las mujeres tienden la casa, cocinar, cuidar a los niños, y en la práctica el tejido y cestería, las mujeres aztecas también retuvieron el control de su propiedad personal y la riqueza heredada, y podrían participar en la vida pública en los campos de la medicina, la educación, la religión, e incluso el comercio. También inusual para las sociedades antiguas, se esperaba que los hombres aztecas a asumir la responsabilidad de criar a su descendencia masculina. Sin embargo, la disposición matrimonio favoreció el macho como la pareja vivía con su familia, y también se le permitía tener varias otras esposas y alojar un número de concubinas.

Conclusión

Para los aztecas, tal vez con la excepción de la clase comerciante, la riqueza no fue perseguido por su propio bien, sino que más bien se trataba de un beneficio de la posición de uno. El rango y la reputación eran, con mucho, las consideraciones más importantes para los que deseaban elevarse en la sociedad y, sobre todo, la propiedad de la tierra continuó siendo el mayor indicador de la situación de una persona. La sociedad azteca era claramente estratificada y tenía muchos niveles, pero los lazos comunes de guerra perpetua y un omnipresente religión asegurado un aparato social sofisticada y funcional fue creado, que era a la vez coherente e inclusivo. Si esta sociedad, ya que evoluciona como la clase de comercio se hizo más influyente en áreas tradicionalmente reservadas a la aristocracia, podría haber desarrollado y prosperado no se había derrumbado después de la invasión del Viejo Mundo es uno de los gran historia , ¿y si? preguntas.
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El Calendario Azteca

Artículo
por Mark Cartwright

Los aztecas de tiempo antiguo México se mide con un sistema de calendario de triple sofisticados e interconectados que se adhirió a los movimientos de los cuerpos celestes, proporcionado una lista completa de las fiestas religiosas importantes y las fechas sagradas, y se entregó a cada día una combinación única de un nombre y un número. Además, ambos días individuales y períodos de días se les dio a sus propios dioses, destacando la azteca opinión de que el tiempo y la vida cotidiana era inseparable de las creencias religiosas. La fecha, cada 52 años, cuando los calendarios coincidían exactamente se considera particularmente importante y auspicioso.

La vista azteca de Tiempo

En el mundo moderno, el tiempo es a menudo imaginado como una línea recta que va desde un pasado lejano para un futuro infinito, pero no así para los aztecas. Como el historiador describe RF Townsend,
La hora de los aztecas estaba lleno de energía y movimiento, el precursor del cambio, y siempre cargado con un potente sentido del acontecimiento milagroso. Los mitos cosmogónicos revelan una preocupación por el proceso de creación, destrucción y recreación, y el sistema de calendario reflejan estas nociones sobre el carácter de tiempo. (127)
Para los aztecas, tiempos, fechas y períodos, como el cumpleaños de uno, por ejemplo, podría tener un efecto favorable (o al lado) en la personalidad de uno, el éxito de las cosechas, la prosperidad del reino de una regla, y así sucesivamente. Tiempo debía ser mantenido, medido y registrado. Es significativo que la mayoría de los principales monumentos y obras de arte azteca llevan visible una fecha de algún tipo.

Tonalpohualli - 'Recuento de los Días'

Los aztecas utiliza un calendario sagrado conocido como el tonalpohualli o 'recuento del día'. Este regresó a gran antigüedad en Mesoamérica, tal vez a la civilización olmeca del primero milenio antes de Cristo. Se formó un ciclo de 260 días, con toda probabilidad originalmente sobre la base de las observaciones astronómicas. El calendario se divide en unidades (a veces referido como trecenas ) de 20 días con cada día tiene su propio nombre, símbolo, deidad protectora y augurio:
1. Cipactli - cocodrilo - Tonacatecuhtli - buena
2. ehecatl - viento - Quetzalcóatl - el mal
3. calli - casa - Tepeyolohtli - buena
4. Cuetzpallin - lagarto - Huehuecoyotl - buena
5. coatl - serpiente - Chalchiutlicue - buenas
6. miquiztli - la muerte - Tecciztecatl / Meztli - el mal
7. mazatl - ciervos - Tláloc - buena
8. tochtli - conejo - Mayahuel - buena
9. ATL - agua - Xiuhtecuhtli - el mal
10. itzcuintli - perro - Mictlantecuhtli - buena
11. ozomatli - mono - Xochipilli - neutro
12. Malinalli - hierba muerta - Patecatl - el mal
13. Acatl - caña - Tezcatlipoca / Itztlacoliuhqui - el mal
14. océlotl - ocelote / Jaguar - Tlazolteotl - el mal
15. quauhtli - águila - Xipe Totec - el mal
16. cozcaquauhtli - buitre - Itzpapalotl - buena
17. Ollin - terremoto - Xólotl - neutro
18. Técpatl - cuchillo de pedernal - Tezcatlipoca / Chalchiuhtotolin - buena
19. Quiahuitl - la lluvia - Tona tiuh / Chantico - el mal
20. xóchitl - Flor - Xochiquetzal - neutro
El grupo de 20 días corrió simultáneamente con otro grupo de 13 días numerados (quizá no por casualidad el cielo azteca tenía 13 capas). Esto significaba que cada día tenía tanto un nombre y un número (por ejemplo: 4-conejo), con el último cambio como el calendario girado. Después se habían alcanzado todas las combinaciones posibles de nombres y números, habían pasado 260 días. El número 260 tiene varios significados: es el periodo de gestación humana aproximada, el período entre la aparición de Venus , y la longitud del ciclo agrícola mesoamericana.
Además de los nombres y números, cada día se le dio también su propia deidad - uno de los trece días-señores (los niveles del cielo) y una de las nueve de la noche señores (los niveles de los bajos fondos). Estos se tomaron de la azteca panteón e incluyeron Tezcatlipoca, Quetzalcoatl, Tlaloc, Xiuhtecuhtli, y Mictlantecuhtli. Las horas del día también tenía sus propias aves patronos como el colibrí, búho, pavo , y el quetzal, y un día tuvo un patrón de mariposa. Además de eso, cada grupo de 13 días se atribuía su propio dios también. Por último, en otra capa de significado, los 20 días fueron divididos en cuatro grupos en función de los puntos cardinales: Acatl (este), Técpatl (norte), callos (oeste), y tochtli (sur).
Todos los días del año tenía su propio nombre y número único de combinación y por lo tanto no podría ser confundido con cualquier otro.
Todo esto parece bastante complicado en comparación con un moderno 7 días de la semana de los nombres que se repiten pero sí tiene la ventaja de que todos los días del año tenía su propio nombre y número único de combinación y por lo tanto no podría ser confundido con cualquier otro. Por esta razón, era posible que los niños aztecas que se da el nombre del día en que nacieron. Se llevaron registros de los días en un libro de papel de corteza, llamada tonalámatl . También había una clase de adivinos oficiales que interpretaron que data fueron los más propicio para ciertos eventos como matrimonios, y las tareas agrícolas como la siembra de cultivos particulares, y qué días deben ser evitados.

Xiuhpohualli - 'recuento de los años'

El segundo calendario azteca era el xiuhpohualli o "cómputo de los años de que se basa en un ciclo solar de 365 días. Fue este calendario que significó cuando determinadas ceremonias religiosas y festivales deben mantenerse. Este calendario se dividió en 18 grupos de 20 días (cada uno con su propio festival). Estos fueron 'meses':
1. Atlcahualo - parada del agua
2. Tlacaxipeualiztli - desollamiento de hombres
3. Tozoztontli - pequeña vigilia
4. Hueytozoztli - gran vigilia
5. Toxcatl - sequía
6. Etzalqualiztli - comer maíz y frijol
7. Tecuilhuitontli - menor fiesta de los señores
8. Hueytecuilhuitl - gran fiesta de los señores
9. Tlaxochimaco - ofrenda de flores
10. Xocotlhuetzi - el fruto cae
11. Ochpaniztli - barrer
12. Teotleco - retorno de los dioses
13. Tepeilhuitl - fiesta de las montañas
14 . Quecholli - un pájaro
15. panquetzaliztli - elevación de las banderas de plumas de quetzal-
16. Atemoztli - caída de agua
17. Tititl - significado desconocido
18. Izcalli - el crecimiento
Algunos estudiosos comienzan con la secuencia Izcalli y así Atlcahualo convierte en el segundo 'mes' y así. También hubo un periodo extra, el nemontemi (literalmente, días 'sin nombre') marcado en el extremo del año que duró 5 días. Estos todavía no garantizan una exactitud total solar (logrado por nuestro año bisiesto) y así el calendario hizo finalmente deslizarse fuera de sincronización con las estaciones que hizo necesario el traslado de festivales e incluso el cambio de nombre de días. El nemontemi era un extraño periodo de limbo cuando nadie se atrevía a hacer nada significativo, pero esperó a que la renovación del calendario adecuado. Todo el año tuvo un nombre, una de las cuatro posibilidades en secuencia: conejo, caña, Flint cuchillo, y de la Cámara. Para distinguir entre años se repiten cada que se les dio uno de los 13 números, por ejemplo, 1-House fue seguido por 2-conejo. Por lo tanto, cuando los cuatro nombres se habían utilizado 13 veces, un ciclo completo de 52 años había pasado.

Los calendarios al unísono

Los tonalpohualli y Xiuhpohualli calendarios corrieron simultáneamente, como se describe Townsend,
A menudo se han explicado como dos enganchado, engranajes de rotación, en el cual el día de comienzo de la rueda más grande de 365 días se alinearía con el día de comienzo del ciclo más pequeño de 260 días cada 52 años. Este período de 52 años constituía una Mesoamericano “del siglo”. (127)
El final de un ciclo de 52 años ( xiuhmolpilli ) a otro estuvo marcado por el acontecimiento religioso más importante del mundo azteca, la ceremonia del fuego nuevo, también conocido, muy apropiadamente, como la "unión de los Años ceremonia. Esto fue cuando se hizo un sacrificio humano para asegurar la renovación del sol. Si se disgustaron los dioses, entonces no habría ningún nuevo sol y el mundo se acabaría.
Cada segundo ciclo de 52 años era aún más importante para los aztecas, ya que era cuando el tonalpohualli y el ciclo de 52 años coincidían exactamente. Curiosamente, a pesar de los períodos de 52 años fueron los bloques importantes de la historia azteca, nunca fueron dados un nombre individual y todas las fechas comenzaron de nuevo al comienzo de un nuevo ciclo. Esto, sin duda, refleja el cosmos azteca mitología donde el mundo y la humanidad estaban siendo renovada constantemente en ciclos perpetuos de cambio.
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La ceremonia azteca del Fuego Nuevo

Artículo
por Mark Cartwright

ceremonia del fuego nuevo, también conocida como la unión de la ceremonia años, era un ritual que tiene lugar cada 52 años en el mes de noviembre, sobre la terminación de un ciclo completo de la azteca año solar ( xiuhmopilli ). El objetivo de la misma era otro que renovar el sol y asegúrese de otro ciclo de 52 años. La ceremonia del fuego nuevo, o Toxhiuhmolpilia , como los aztecas llamaban a sí mismos, fue de lejos el evento más importante en el calendario religioso porque, simplemente, si la ceremonia no, entonces la civilización azteca terminaría.

El calendario solar

El momento de la ceremonia y el número 52 fueron significativas, ya que era el punto de los primeros días de los dos calendarios azteca que entonces estaban en uso simultáneo exacta coincidiendo: la antigua mesoamericana y sagrado tonalpohualli ciclo de 260 días y la xiuhpohualli , la azteca 365-días calendario solar y ceremonial. Además, cada segundo ciclo (104 años) se le dio aún más importancia como en esa fecha exacta del tonalpohualli coincidió con el ciclo de 52 años. Los aztecas vieron estos ciclos de tiempo como un espejo de los ciclos cósmicos antiguas que, en Aztec mitología , había creado el mundo. El historiador Jacques Soustelle describe así la razón un ritual como la ceremonia del Fuego Nuevo era de tal preocupación para los aztecas,
En el fondo, los antiguos mexicanos no tenían confianza real en el futuro, su frágil mundo estaba perpetuamente a merced de algún desastre: había no sólo los cataclismos naturales y las hambrunas, pero más que eso, en ciertas noches las divinidades monstruosas del oeste aparecieron en el cruce, y no eran los magos, los enviados oscuros de un mundo misterioso, y cada cincuenta y dos años hubo el gran temor que cayó sobre todas las naciones del imperio , cuando el sol se ponía en el último día del 'siglo' y nadie podía decir si alguna vez iba a subir de nuevo (114).

Xiuhtecuhtli dios del fuego

La ceremonia fue supervisado por Xiuhtecuhtli, también conocido como el 'Señor de la turquesa', el dios azteca de fuego. Su nombre revela no sólo su asociación con turquesa, sino también con el tiempo, como xiuhitl en náhuatl, la lengua de los aztecas, significa tanto 'turquesa' y 'años'. Fuego, al igual que con muchas otras culturas antiguas, se considera un elemento fundamental del universo, presente en todas las cosas. Se creía columna de fuego de Xiuhtecuhtli funcionar a la derecha a través del cosmos de Mictlan, el inframundo, a Topan, los cielos. La asociación entre el sol y el fuego se hace en la mitología azteca con el auto-sacrificio de los dioses y Nanahuatzin Tecuciztecatl que se lanzaron en un incendio en Teotihuacan con el fin de producir el Sol y la Luna respectivamente. Como veremos más adelante, en la ceremonia del fuego nuevo un incendio particular era esencial para el éxito de garantizar el regreso del sol que da vida.

Preparación de la ceremonia

Preparación para la ceremonia comenzó con la extinción de los incendios de todo tipo, desde los templos para hogares domésticos - siendo este último especialmente asociada con Xiuhtecuhtli. A continuación, una operación de limpieza a fondo se llevó a cabo con las calles siendo barridos, viejas piedras del hogar fueron arrojadas a la basura junto con antiguos utensilios de cocina, ropa vieja también, e incluso ídolos fueron ceremoniosamente lavados y limpiados. Otro ritual era atar manojos de 52 cañas juntos, creando una simbólica xiuhmopilli . Las mujeres embarazadas fueron encerrados en graneros y sus caras estaban pintadas de azul en la creencia de que no serían luego se convierten en monstruos durante la noche. Los niños también tenían sus caras pintadas y se mantuvieron a dormir para evitar que se convierta en ratones. Finalmente, al caer la noche, la población dejó de todas las actividades, se subió los techos de sus casas y esperó con un profundo silencio y con cebo aliento para lo que estaba por venir.
Si el fuego ardía entonces Xiuhtecuhtli había bendecido a las personas con otro sol. Si no, el mundo se acabaría.

La ceremonia

Luego, a las afueras de la capital azteca de Tenochtitlán , los altos sacerdotes se reunieron en la cumbre de la montaña sagrada volcánica sureste del lago de Texcoco , Mt. Uixachtecatl (también conocida como Huixachtlan o Citlaltepec y significa 'espina lugar del árbol', aunque ahora se llama 'Cerro de la Estrella'). Los sacerdotes estaban vestidos magníficamente como los dioses con finas capas, máscaras y tocados de plumas y dirigidas por la figura de Quetzalcóatl . Aquí, en una plataforma visible para toda la ciudad a continuación, los sacerdotes esperaron hasta la medianoche y una alineación precisa de las estrellas que indicarían la ceremonia podría comenzar. Cuando el Tianquiztli (las Pléyades) alcanzó su cenit y la Yohualtecuhtli estrella brillaba en el centro del cielo nocturno, este fue el momento en que se hizo un sacrificio humano. El Sumo Sacerdote, probablemente vestido como Xuihtecuhtli y con una máscara de color turquesa, cortar el corazón de la víctima viva y se encendió el fuego en la cavidad torácica vacía utilizando el taladro palo de fuego sagrado, el tlequauitl . Si el fuego ardía, entonces todo estaba bien y Xiuhtecuhtli había bendecido a las personas con otro sol. Si el fuego no alcanzó, entonces el Tzitzimime vendría sin piedad. Estas terribles monstruos, armados con cuchillos afilados con maldad, serían vagar por la tierra oscura y sin sol roza y comer toda la humanidad sin excepción. El mundo se acabaría.
Afortunadamente, esta terrible tragedia nunca ocurrió, y después de cada ceremonia, cuando el fuego quema dentro del pecho de la víctima, se utilizó la llama para encender una gran hoguera para que todos pudieran ver el éxito de la ceremonia en la ciudad de abajo. A continuación, las llamas fueron transferidos a Tenochtitlan donde fueron utilizados para encender el fuego en el templo de Huitzilopochtli en la parte superior del Templo Mayor pirámide . A continuación, el fuego en el templo de fuego de la ciudad estaba iluminada y desde allí, los corredores se aseguró de que todos los fuegos de la ciudad fueron, una vez más, lit.
Después de la ceremonia éxito, piedras del hogar se renovaron y ofrecieron incienso y codornices en agradecimiento. Entonces, después de una mañana de forma adecuada piadosa de ayuno, se produjo, como es comprensible, una gran cantidad de fiestas. Los juerguistas llevaban ropa nueva, deleitaron con amaranto-semillas y miel tortas, y bebían pulque cerveza . Un poco más tarde, gobernantes aztecas, impulsado por este respaldo divino de su gobierno, se embarcan en una serie de proyectos de construcción del Estado como Motecuhzoma lo hice en 1455 EC, cuando amplió considerablemente el Templo Mayor de Tenochtitlán.
La ceremonia del fuego nuevo se llevó a cabo con éxito en 1351, 1403, 1455, y de nuevo en 1507 la CE. Curiosamente, aunque quizás indicativo de la creencia de que cada ciclo era un nuevo comienzo, los aztecas no datan específicamente diferentes ciclos de 52 años. El calendario, por así decirlo, era uno de restauración del tiempo a cero. La última ceremonia del fuego nuevo, a continuación, marcó el comienzo de la quinta sol de la era azteca, conmovedoramente la última según la mitología azteca y, con la llegada de los invasores europeos, por lo que resultó ser.

La ceremonia del fuego nuevo en el arte

La ceremonia del fuego nuevo se hace referencia en varias instancias del arte azteca y colonial. Esculturas de piedra que representan a los xiuhmopilli paquetes se han excavado en Tenochtitlan, cada uno con un sello de fecha jeroglífico del año en que se produjeron. El acto de volver a encender los fuegos en Tenochtitlan está representado en una ilustración en el Códice Borbónico (Hoja 34), c. 1525 CE. Sacerdotes llevan manojos para transferir el fuego y que llevan máscaras de color turquesa, al igual que otros ciudadanos, incluidas las mujeres y los niños. También se incluye una imagen de Moctezuma (también conocido como Motecuhzoma II ), el gobernante azteca que presidida ceremonia final que en 1507 la CE.
Uno de los más famosos de todos los obras de arte azteca es el azul turquesa del mosaico de la máscara de Xiuhtecuhtli ahora en el Museo Británico. Tal vez similar a las máscaras usadas por los altos sacerdotes en la ceremonia del fuego que tiene concha Shell ojos y data del siglo CE 14a. Por último, el Trono célebre de Motecuhzoma II fue esculpida específicamente para conmemorar la ceremonia del fuego nuevo de 1507 la CE. El trono tiene glifos fecha tallados en la parte delantera, una representación de Xiuhtecuhtli y otros dioses a los lados, y el asiento trasero lleva un disco solar grande.
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Cortes y la caída del imperio azteca

Artículo
por Mark Cartwright

El imperio azteca floreció entre c. 1345 y 1521 de la CE y dominado la antigua Mesoamérica. Esta nación joven y guerrera tuvo mucho éxito en la difusión de su alcance y la obtención de riquezas fabulosas, pero entonces llegó con demasiada rapidez los extraños visitantes de otro mundo. Dirigido por Hernan Cortés, armas de fuego formidables del español y sed de tesoros traerían devastadora destrucción y la enfermedad. El Conquistadores inmediatamente encontró aliados locales dispuestos muy deseosos de ayudar a derrocar al brutal azteca régimen y liberarse de la carga de tributo y la necesidad de alimentar el apetito azteca insaciable de víctimas de los sacrificios, y así el plazo de tres años cayó la más grande jamás imperio en el norte y América central.

El Imperio Azteca

Por alrededor de 1400 CE varios imperios pequeños se habían formado en el Valle de México y dominante entre éstos eran Texcoco , capital de la región Acholhua y Azcapotzalco, capital de la Tepenec. Estos dos imperios encontraron cara a cara en 1428 con el CE Tepanec Guerra . Las fuerzas Azcapotzalco fueron derrotados por una alianza de Texcoco, Tenochtitlán (la capital de los mexicas) y varias otras pequeñas ciudades . Después de la victoria, una triple alianza se formó entre Texcoco, Tenochtitlán, y una Tepanec rebelde de la ciudad , Tlacopan. Una campaña de expansión territorial comenzó, donde el botín de guerra - por lo general en forma de tributos de los vencidos - fueron compartidos entre estos tres grandes ciudades. Con el tiempo Tenochtitlán llegó a dominar la Alianza, su líder se convirtió en el gobernante supremo - la tlatoque huey ( 'alto rey') - y la ciudad se estableció como la capital del Imperio Azteca.
El imperio siguió creciendo desde 1430 CE, y el ejército azteca - impulsada por el reclutamiento de todos los varones adultos, hombres suministrados desde los estados aliados y conquistados, y los grupos de élite como los guerreros águila y jaguar - barrió a sus rivales. Las batallas se concentraron en o alrededor de las grandes ciudades, y cuando éstos cayeron, los vencedores afirmaron que rodea el conjunto del territorio. Se extrajeron los tributos regulares, y los cautivos fueron llevados de vuelta a Tenochtitlan para el sacrificio ritual. De esta manera, el imperio azteca llegó a cubrir la mayor parte del norte de México, un área de unos 135.000 kilómetros cuadrados con una población de alrededor de 11 millones. Como el cronista Diego Duran puso, los aztecas eran "amos del mundo, su imperio tan grande y abundante que habían conquistado todas las naciones." (Nichols, 451)
El imperio fue vagamente mantiene juntos a través de la designación de funcionarios desde el corazón azteca, inter-matrimonios, la entrega de regalos, invitaciones a ceremonias importantes, la construcción de monumentos y obras de arte que promovieron la ideología imperial azteca, la imposición de los aztecas la religión (especialmente el culto de Huitzilopochtli ), y lo más importante de todo, la siempre presente amenaza de una intervención militar. Esto significaba que no era un imperio homogéneo y madura en la que sus miembros tenían un interés común en su preservación. Algunos estados se integraron más que otros, mientras que los de las extremidades del imperio fueron explotadas meramente como zonas de protección contra los vecinos más hostiles. Además, los aztecas estaban fuertemente derrotado por el Tlaxcala y Huexotzingo en 1515 la CE. Una potencia vecina, en particular, una constante espina en el costado azteca, fue la civilización tarasca . Infinitamente problemático, ellos, los tlaxcaltecas y otros, resultarían ser aliados vitales para los españoles cuando llegaron a saquear y conquistar a las vastas riquezas de Mesoamérica. Luchando por su independencia del dominio azteca que no se dio cuenta de que simplemente se sustituyen uno supremo voraz por otro aún más destructiva.
Por 1515 los rumores de la CE en los países centrales azteca y varios malos presagios de una crisis que se acerca rápidamente fueron alimentadas por los avistamientos de la costa de templos flotantes fantásticos. Los visitantes del Viejo Mundo, finalmente habían llegado.

Hernan Cortés & the Conquistadores

El gobernador español de Cuba, Diego Velasquez, ya había enviado varias expediciones para explorar la costa continental de América a partir de 1517 CE, y éstos había informado extraños monumentos de piedra antigua y nativos de quien se trocaban finos brillantes vestidos de oro objetos. Irónicamente, un grupo de nativos en realidad había sido enviado por el rey azteca Moctezuma II Xocoyotzin ( Moctezuma ) para ver por sí mismos que eran estos misteriosos hombres con barba, pero la falta de un lenguaje común significa el español regresó a Cuba sin saber que habían perdido una oportunidad para demostrar finalmente hubo una gran civilización y fuente de tesoro más allá de la costa. Velásquez estaba convencido lo suficiente por los objetos de oro, sin embargo. El gobernador organizó otra expedición y eligió como su líder Hernan Cortés. En su flota de 11 barcos fueron 500 soldados y 100 marineros, todos ellos aventureros y buscadores de tesoros.
Cortés, natural de Extremadura, había estudiado derecho en la universidad, pero a los 19 años de edad que había decidido abandonar España y probar suerte en las colonias del Caribe. Después de ejecutar una plantación y participando en la conquista de Cuba, que estaba ahora en su mediados de los años 30 y listo para su puñalada en la fama y la gloria. Tal vez no sólo por el oro, Cortés era un hombre profundamente religioso, y el espíritu de la evangelización, para él, si no sus seguidores, era una motivación extra para abrir este Nuevo Mundo.
El aterrizaje en la costa de Tabasco en Potonchán, Cortés reunió inmediatamente las hostilidades, pero los europeos sometido fácilmente a los nativos con sus armas y tácticas superiores. Como un regalo de la reconciliación Cortés se presentó con algunas esclavas, y uno de ellos, un cierto Malintzin (también conocido como Marina o Malinche), demostraría un valioso activo mientras hablaba tanto en el idioma maya local y, sobre todo, también la lengua náhuatl de los aztecas. Uno de los hombres de Cortés habló el primero de modo que ahora el camino estaba abierto a parlamentar con los representantes de los invasores encontramos. Malintzin se mantendría en el lado de Cortés durante toda la campaña, y juntos tienen un hijo, Don Martin.
Cortés fue dirigida a navegar hacia el Norte, y esto lo hizo, aterrizando cerca de la ciudad de Cempoala, donde se encontró con dos colectores de impuestos de extracción azteca tributo del rey de los locales. Pronto se llegó a Motecuhzoma que una gran fuerza de hombres violentos se acercaba con confianza los países centrales azteca.

Haciendo frente al enemigo - Montezuma

Motecuhzoma, después de consultar a su consejo de ancianos, se decidió por una estrategia de diplomacia. El envió regalos a los españoles, que incluía trajes ceremoniales, un disco de oro macizo que representa el sol, y una de plata aún más grande que representa la luna. Estos fueron recibidas con gratitud y probablemente hicieron el español aún más interesado en el saqueo de la tierra por todo lo que valía la pena. Haciendo caso omiso de las instrucciones de regresar a Cuba, Cortés envió un cargamento en lugar de los tesoros que habían adquirido hasta ahora y cartas solicitando el apoyo real de Carlos V de España. A continuación, una guarnición se estableció en Veracruz, en la costa. Cortés junto quemado todas sus naves para recordar a sus hombres que en los siguientes meses de penurias que iba a ser la conquista o la muerte. En agosto de 1519 la CE, Cortés marchó directamente a Tenochtitlan.
La capital se encuentra en la orilla occidental del lago de Texcoco y se jactó de al menos 200.000 habitantes por lo que es la ciudad más grande de América precolombina. Fue un gran centro comercial con los bienes que entra y sale, como el oro, turquesa, productos alimenticios, y los esclavos. Los invasores españoles, se deja entrar libremente en la ciudad, fueron muy impresionados por su esplendor, su magnífica arquitectura y obras de arte, sus maravillosos jardines, lagos artificiales, y las flores. Cortés estaba ansioso por cumplir con el rey azteca Moctezuma. Tomando la posición de tlatoani , que significa 'altavoz' de la CE en 1502, gobernó como un monarca absoluto y era considerado un dios por su pueblo y una manifestación y continuador del sol. Inicialmente, las relaciones eran amables y valiosos regalos fueron intercambiados entre los dos líderes. Cortés recibió un collar de oro de los cangrejos, y Moctezuma un collar de cristal veneciano ensartadas en hilo de oro y perfumado con almizcle.
La historia del conflicto a punto de desarrollarse es muy debatido entre los estudiosos, y es poco probable que los cronistas españoles presentaron una cuenta completamente imparcial de los acontecimientos. Se ha observado que parece extraño que un gobernante tan poderoso como Motecuhzoma debe cortar una figura tan pasiva en el registro de eventos traído hasta nosotros. Sin embargo, en contra de que es cierto que el español ya había demostrado su destreza militar y la eficacia devastadora de su armamento superior - cañones, armas de fuego y ballestas - en derrotar rápidamente en una fuerza de otomí-tlaxcalteca, y que también había tomado rápida e implacable represalias contra un terreno traicionero por la Cholollan. Tal vez Motecuhzoma había tomado nota de esto y tomó la política más prudente de apaciguamiento en lugar de enfrentarse al enemigo en el campo, al menos como una estrategia de apertura. Esto parece una explicación más razonable que la visión tradicional, ahora rechazada por los historiadores modernos como una racionalización de la ficción post-conquista, que Motecuhzoma reverentemente cree que Cortés era el dios de regresar Quetzalcoatl de los aztecas la mitología .
Después de un aire de cordialidad inicial entre las dos partes, las cosas pronto se deterioraron cuando Cortés Moctezuma audazmente tomó como rehenes.
Cualesquiera que sean las razones, el aire inicial de cordialidad entre los dos lados pronto se deterioraron en el plazo de dos semanas, el gobernante azteca fue tomada como rehén audaz y puesto bajo arresto domiciliario por la pequeña fuerza española. Motecuhzoma se vio obligado a declararse a sí mismo un tema de Carlos V, el traspaso más tesoros e incluso permitir la colocación de un crucifijo en la parte superior de la Gran Pirámide o Templo Mayor en el recinto sagrado de la ciudad.

La caída de Tenochtitlan

La crisis se profundizó cuando Cortés se vio obligado a regresar a Veracruz y se enfrentan a una nueva fuerza enviada desde Cuba a detenerlo por desobedecer sus órdenes de regresar a Cuba. Algunos de los restantes españoles, al mando de Pedro de Alvarado, a continuación, fueron asesinados en Tenochtitlan después de que intentaran interrumpir una ceremonia de sacrificio humano. Este incidente fue justo lo que necesitaba Cortés, y después de luchar contra la fuerza de apoyo de Cuba en Veracruz y persuadir a su líder Panfilo Narvaez para unirse a su causa, regresó a la ciudad para aliviar el español que queda sitiada. Los comandantes guerrero azteca, infeliz a la pasividad de Motecuhzoma, lo derrocaron y establecer Cuitláhuac como nuevo tlatoani . El español intentó que Motecuhzoma calmar a la población, pero fue golpeado en la cabeza por una piedra lanzada y asesinados. Algunos piensan que el español lo estranguló en secreto, ya que era claramente de ninguna utilidad a cada lado por más tiempo.
Encerrado en el palacio real, Cortés se resistió a varias oleadas de ataques y luego luchó para controlar la gigantesca pirámide del Templo Mayor, que estaba siendo utilizado como un punto de vista práctico a llover misiles sobre el español. Una feroz batalla terminó en Cortés tomar el control del templo , que luego prendió fuego a horroriza la población. Cortés tomó el botín lo que pudo y abandonó la ciudad en una batalla en funcionamiento de la noche del 30 de junio, 1520 CE, en lo que se conoce como la Noche Triste (Noche Triste).
La recopilación de aliados locales de su base de Tlaxcala, y ahora con el apoyo de Texcoco, Cortés ganó por primera vez una gran batalla cerca de Otumba y luego regresó a Tenochtitlán diez meses más tarde, poniendo sitio a la ciudad con una flota de buques de guerra especialmente construidas. Con estos barcos, Cortés fue capaz de bloquear las tres calzadas principales que unían la ciudad al borde del lago de Texcoco. A falta de alimentos y devastado por la enfermedad de la viruela temprano introducido por uno de los españoles, los aztecas, ahora dirigido por Cuauhtémoc, se derrumbó después de 93 días de resistencia en el fatídico día del 13 de de agosto de, 1521 CE. Tenochtitlan fue despedido y sus monumentos destruidos. Los tlaxcaltecas eran implacable en su venganza y sacrificados hombres, mujeres y niños al por mayor, incluso chocante los veteranos españoles endurecidos con sus atrocidades. De las cenizas de este desastre se levantó la nueva capital de la colonia de Nueva España, y Cortés se hizo su primer gobernador en de mayo de 1523 la CE.

La conquista del Imperio

Con la caída de Tenochtitlan, el conjunto español sobre la pacificación del resto del imperio y descubrir lo que otros tesoros podrían ser saqueados. En esto, se les ayudó enormemente por dos factores. La primera fue la ayuda de los pueblos sometidos descontentos o enemigos tradicionales de los aztecas. En la marcha hacia Tenochtitlán, Cortés ya había conseguido la ayuda entusiasta de los tlaxcaltecas, tanto en hombres y materiales. Con el colapso de la jerarquía azteca, otras comunidades locales estaban más que dispuestos a ver la parte de atrás de ellos y liberarse del pesado tributo y la captura sistemática de las personas a ser sacrificado en la capital azteca.
El segundo factor a favor del español era el armamento y el ritual primitivo de guerra de sus oponentes. Guerreros aztecas llevaban armadura de algodón acolchado, llevan un escudo de madera o caña cubierta en cuero, y ejercían armas tales como la obsidiana arma de club de súper fuerte ( macuahuitl ), una lanza o dardo lanzador ( atlatl ), y el arco y las flechas. Efectiva aunque éstos estaban en contra de los americanos nativos aún más mal equipados, eran casi inútiles contra las armas españolas, ballestas, espadas de acero, largas picas, cañones y armaduras.
Caballería era un arma más devastadora en manos de los europeos. Guerreros aztecas y los oficiales de élite también llevaban espectaculares trajes de plumas y la piel de los animales y tocados para significar su rango. Esto les hizo muy visible en la batalla y en un objetivo prioritario de despachar lo más pronto posible. Despojado de sus comandantes, las unidades azteca menudo se desintegraron en el pánico. Los aztecas fueron utilizados para formaciones sueltas en la batalla; su objetivo principal siempre ha sido capturar a un rival valiente vivo para que puedan ser más tarde ritualmente sacrificados, y la guerra fue fuertemente ritualizado con momentos precisos para iniciar y finalizar. El objetivo de la guerra azteca era no volver a destruir por completo al enemigo y acabar con su cultura, mientras que el español tenían la intención de exactamente eso. Las dos partes no eran sólo siglos sino milenios aparte en términos de tecnología de armas y tácticas de guerra.
Sólo podía haber un ganador, y dentro de tres años Mesoamérica, incluyendo la capital tarasca de Tzintzuntzan y los mayas tierras altas, estaban bajo el control español. Poco a poco, los franciscanos llegaron a extenderse el cristianismo , y los burócratas se hizo cargo de los aventureros. En 1535 la CE, D. Antonio de Mendoza se realizó el primer virrey del reino de la Nueva España.

Conclusión

Montezuma parece haber tenido algún instinto que eran Tiempos difíciles por delante mientras le daba una gran importancia a los augurios como un cometa avistado en 1509 CE, y él constantemente consultado adivinos de asesoramiento. mitología azteca predijo que la actual era de la quinta sol finalmente caer al igual que las cuatro épocas anteriores habían hecho, y lo que aconteció. El imperio azteca se derrumbó, sus templos fueron borrado o destruido, y su fino arte fundió en monedas. La gente común sufrieron de las enfermedades introducidas-europea que barrieron con hasta un 50% de la población, y sus nuevos señores no resultan ser mejores que los aztecas. Sistemática e implacablemente, la cultura de los antiguos mesoamericanos, una herencia que se remonta miles de años, fue reprimida y en lo posible erradicar, en un esfuerzo para instalar el nuevo orden del Viejo Mundo. Por desgracia, con la continua extracción de tributo tanto de bienes como el trabajo forzado, este nuevo orden no fue menos brutal e implacable que la anterior.
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El juego de pelota de Mesoamérica

Artículo
por Mark Cartwright

El deporte conocido simplemente como el juego de pelota era popular en toda Mesoamérica y jugó por todas las grandes civilizaciones desde los olmecas hasta los aztecas. Las impresionantes pistas de piedra se convirtió en una característica básica de una ciudad compleja sagrada ‘s y con frecuencia había varias pistas de juego en una sola ciudad. Más que un juego, sin embargo, el evento podría tener un significado religioso y aparecido en episodios de Mesoamérica mitología . Los concursos incluso suministran candidatos para el sacrificio humano, para el deporte podría, literalmente, ser un juego de vida o muerte.

orígenes

El juego fue inventado en algún momento del período preclásico (2500-100 aC), probablemente por la olmeca , y se convirtió en una característica común en toda Mesoamérica del paisaje urbano por el período clásico (300-900 dC). Con el tiempo, el juego fue incluso exporta a otras culturas en América del Norte y el Caribe.
En la mitología mesoamericana el juego es un elemento importante en la historia de los mayas dioses Hun-Hunahpú y Vucub Hunahpú.
En la mitología mesoamericana el juego es un elemento importante en la historia de los dioses mayas Hun Hunahpú y Vucub Hunahpú. La pareja se molestó a los dioses del inframundo con su juego ruidoso y los dos hermanos fueron engañado para descender a Xibalbá (el inframundo), donde fueron desafiados a un juego de pelota. Perder el juego, Hun Hunahpús tenía la cabeza cortada; un anticipo de lo que se convertiría en una práctica común para los jugadores que tienen la desgracia de perder un juego.
En otra leyenda, un juego de pelota famosa se celebró en el Azteca capital de Tenochtitlán entre el rey azteca Moctezuma Xocoyotzin (r. 1502-1520 dC) y el rey de Texcoco . Este último había predicho que el reino de Moctezuma caería y el juego fue puesta a punto para establecer la verdad de esta predicción negrita. Moctezuma perdió el juego y no, por supuesto, perder su reino a manos de los invasores del Viejo Mundo. La historia también apoya la idea de que el juego de pelota se utiliza a veces para los propósitos de adivinación.

La corte

Tribunales eran por lo general una parte del recinto sagrado de una ciudad, un hecho que sugiere el juego de pelota era más que un simple juego. Preclásico Temprano tribunales jugando eran simples, rectángulos de tierra aplanada, sino por el Período Formativo Tardío (300 aC en adelante), estos se convirtieron en las zonas más imponentes que consistía en una superficie rectangular plana situada entre dos muros paralelos de piedra. Cada lado podría tener un gran anillo de piedra vertical colocada arriba en el muro . Las paredes pueden ser perpendicular o inclinada lejos de los jugadores y los extremos de la cancha se podría dejar abierta pero define utilizando marcadores o, en otras disposiciones, una pared cerrada del espacio de juego para crear un corte en forma de I. El tribunal de Monte Albán, Oaxaca es un ejemplo típico de la corte en forma de I. La longitud del corte podría variar, pero el 60 m de largo corte en Epiclásico El Tajín (650-900 CE) representa un tamaño típico.
La superficie de la pista plana a menudo tiene tres grandes hitos de piedra circulares situados en una línea a lo largo de la pista. Algunos de estos marcadores de sitios mayas tienen una cartela trébol de cuatro hojas que indica la entrada bajo mundo que ha llevado a la especulación de que el juego puede haber simbolizado el movimiento del sol (la bola) a través de los bajos fondos (el tribunal) cada noche. Como alternativa, la pelota puede haber representado otro cuerpo celeste, como la Luna y la corte era el mundo.
Tribunales supervivientes abundan y se distribuyen en Mesoamérica. La ciudad de Cantona Epiclásico tiene un increíble 24 cortes con al menos 18 ser contemporáneo. El Tajín también tiene un notable número de cortes (al menos 11) y que puede muy bien haber sido un centro sagrado para el deporte, al igual que Olimpia para el atletismo en la antigua Grecia . La corte antiguo que se conoce es de la ciudad olmeca de San Lorenzo, mientras que la supervivencia más grande terreno de juego de piedra está en el Mayan- tolteca ciudad de Chichén Itzá. Con una longitud de 146 m y una anchura de 36 m, esta corte parece casi demasiado grande para ser realmente jugado en, especialmente con los anillos fijados a la altura exigente de 8 m.

Las normas

Las reglas exactas del juego no se conocen con certeza y con toda probabilidad había variaciones a través de las diversas culturas y períodos diferentes. Sin embargo, el principal objetivo era conseguir una bola sólida de caucho (látex) a través de uno de los anillos. Esto fue más difícil de lo que parece ya que los jugadores no podían usar sus manos. Uno puede imaginar que los buenos jugadores se convirtieron en una gran habilidad para dirigir la bola con sus codos acolchados, las rodillas, los muslos y los hombros. Los equipos estaban formados por dos o tres jugadores, y eran sólo para hombres. También hubo una versión alternativa, menos extendida, donde los jugadores utilizan palos para golpear la bola.
El balón puede ser un arma letal en sí mismo, como la medición de cualquier parte de 10 a 30 cm de diámetro y un peso de 500 g a 3,5 kg, podría romperse fácilmente huesos. Sorprendentemente, siete pelotas de goma se han conservado en los pantanos de El Manatí cerca de la ciudad olmeca de San Lorenzo. Estas bolas intervalo de 8 a 25 cm de diámetro y fecha a partir de entre 1.600 y 1.200 antes de Cristo.

Los jugadores

Los jugadores pueden ser profesionales o aficionados, y hay pruebas de apuestas sobre el resultado de los juegos importantes. El juego también tuvo una fuerte asociación con los guerreros y de guerra cautivos se ven obligados a jugar el juego.
Los jugadores se representan con frecuencia en el arte mesoamericano, que aparece en la escultura, la cerámica y la decoración arquitectónica - el último a menudo la decoración de los propios tribunales - y estas representaciones a menudo muestran que los jugadores usaban equipo de protección como cinturones y el relleno para las rodillas, caderas, codos y muñecas . Los actores de estas obras de arte también usan típicamente un casco acolchado o una enorme tocado de plumas, tal vez este último sólo para fines ceremoniales. Zapotecas piedras de ayuda en Dainzú también representan jugadores de pelota con cascos a la parrilla, así como rodilleras y guantes protectores.
Ganadores del juego recibieron trofeos, muchos de los cuales se han excavado e incluyen hachas y palmas . Un hacha era una representación de la cabeza humana (los primeros podrían haber sido en realidad cabezas) con un mango unido y fue utilizado como un trofeo para un jugador ganador, una pieza de equipo ceremonial o como un marcador en el propio tribunal. Una palma era también más probable que un trofeo o elemento del traje ceremonial usado por jugadores de pelota. Con frecuencia están representados en piedra y pueden tomar la forma de los brazos, las manos, un jugador o un pájaro ventilador de cola. Otros trofeos para los ganadores del juego incluyen yugos de piedra (por lo general en forma de U para ser llevado alrededor de la cintura en la imitación de la marcha de la cintura protectora usada por los jugadores) y piedras talladas a mano, a menudo elaboradamente. Todos estos trofeos se encuentran con frecuencia en tumbas y son recordatorios de la relación entre el deporte y el inframundo en la mitología mesoamericana.
Dado que los juegos a menudo tenían un significado religioso al capitán del equipo perdedor, o incluso a veces todo el equipo, fueron sacrificados a los dioses. Tales escenas se representan en la escultura decorativa en los propios tribunales, quizás el más famoso en el juego de pelota del Sur en El Tajín y Chichén Itzá, donde un panel en relieve muestra dos equipos de siete jugadores con un jugador después de haber sido decapitado. Otro indicador de mal agüero del giro macabro que este evento deportivo podría tomar es la presencia de Tzompantli (los bastidores del cráneo, donde se exhibieron las cabezas cortadas de los sacrificios) dictada en tallas de piedra cerca de los juegos de pelota. El maya clásico, incluso inventó un juego paralelo donde cautivos, una vez derrotados en el juego real, fueron atado y utilizado como bolas de sí mismos y sin contemplaciones rodado por un tramo de escaleras.
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La máscara de Xiuhtecuhtli

Artículo
por Mark Cartwright

La máscara de color turquesa impactante ahora en el Museo Británico de Londres se cree que representan Xiuhtecuhtli , el azteca dios del fuego, y las fechas para el siglo final del imperio azteca , c. 1400-1521 CE. Se hace de cientos de pequeñas piezas de turquesa pegada sobre una base de madera de cedro y estaba destinado a ser ya sea usado por un imitador de Dios en ceremonias religiosas o usado por una efigie del dios. La máscara fue casi con toda seguridad una parte del tesoro traído de Mesoamérica por Hernán Cortés y presentó a Carlos V.

propiedades

La máscara mide 16,5 cm x 15,2 cm y se cubre con cientos de piezas (o teselas) de turquesa que se corta y se forma a mano para crear un contorno de mosaico para capturar las características tridimensionales de la cara humana. Las teselas se adjunta a la madera de cedro tallada ( Cedrela odorata ) máscara usando resina de pino como pegamento. Para representar mejor la forma de una cara de la base de madera también se inclinó antes se añadieron las teselas. La superficie interior de la máscara se pintó con hematita roja. Los ojos, las cejas, la nariz y la boca se representan con el corte teselas con especial precisión. Los varios tonos de color turquesa también se utilizan con gran efecto - teselas más azul alrededor de las mejillas, el labio superior, la barbilla y la frente - para mejorar aún más el contraste entre las partes planas de la cara con características más prominentes tales como la nariz y los ojos.
Los ojos del dios se representan con la madre-de-perla ( Pinctada mazatlantica ), mientras que los párpados se doraron originalmente con finísimo oro papel de aluminio. Los siete dientes son de concha de caracol ( Strombus gigas o S. Galeatus ), aunque dos son reemplazos sintéticos modernos. Dos orificios, uno en cada templo , fueron originalmente decoradas con un borde de la madre-de-perla e indicar tenía como objetivo el objeto para ser usado como una máscara durante ciertas ceremonias religiosas aztecas, ya sea por un imitador del dios vestido de punta en blanco y que en última instancia sería sacrificado, o una efigie del dios, comúnmente utilizado durante reales de entierro ceremonias.

Xiuhtecuhtli o Tonatiuh?

No es absolutamente seguro de quién representa la máscara. La máscara no es única ya que varios otros ejemplos de este arte azteca forma han sobrevivido para la posteridad, como tener dibujos de ellos en el Códice Borbónico. Algunos estudiosos han tomado la presencia de las teselas cabujón planteado como la representación de las verrugas del dios sol Tonatiuh. En Azteca mitología era el viejo y verruga cubierta dios Nanahuatzin que se sacrificó saltando al fuego que creó el sol de la era quinto y el presente. Al salir de la chimenea en el triunfo , Nanahuatzin se había transformado en Tonatiuh.
Sin embargo, ahora se cree que el candidato más probable para que representa las máscaras es Xiuhtecuhtli, el nuevo dios azteca de fuego, cuyo nombre se traduce como 'Turquesa Señor'. En náhuatl la palabra turquesa es xihuitl , que también significa 'año'. Una de las funciones más importantes de Xiuhtecuhtli era como supervisor del festival Toxiuhmolpilia o ceremonia del fuego nuevo. Esto se llevó a cabo una vez cada 52 años en la realización de un ciclo completo del calendario azteca ( xiuhmolpilli ). El propósito de la ceremonia era asegurar la renovación exitosa (o reaparición) del sol. Xiuhtecuhtli a menudo se representan usando turquesa y la máscara, según algunos estudiosos, tiene uno de otro enlace en particular al dios. Los tonos más oscuros de las teselas en las mejillas y el puente nasal crean una mariposa estilizada, al igual que los de la frente, una criatura estrechamente asociado con Xiuhtecuhtli y un símbolo de cambio y renovación.
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La Tizoc Stone

Artículo
por Mark Cartwright

La Tizoc Stone es un enorme cilindro de piedra desde el azteca capital de Tenochtitlán , que representa a un disco solar en su superficie superior plana y lleva un friso alrededor de su borde exterior mostrando guerreros aztecas y el rey azteca Tizoc, cuyo reinado desde 1481 a 1486 CE estaba preocupado por las rebeliones en todo el imperio . La piedra fue casi con toda seguridad utilizado durante las ceremonias de sacrificio, ya sea en concursos de combate o como un receptáculo para los corazones de las víctimas sacrificadas.
La enorme piedra está hecha de basalto y mide 2,67 m de diámetro y se encuentra 92,5 cm de alto. Cubierto de ricos relieves de la piedra en su conjunto se cree que representan el cosmos como lo define el Imperio Azteca . La superficie superior muestra un disco solar con ocho puntos o rayos que representan las cuatro direcciones cardinales y inter-cardinales. Corriendo por el borde superior de la superficie exterior de la piedra es una banda de estrellas que representan los cielos mientras corriendo por el borde inferior es una doble fila de palas verticales puntiagudos que representan la tierra. Esta banda inferior también tiene cuatro máscaras que representan la deidad de la tierra azteca, cada uno colocado en uno de los cuatro puntos cardinales.
El friso principal que se extiende alrededor del borde exterior de la piedra está tallada en relieve y representa 14 guerreros aztecas tomaban cautivos a los dioses de otras civilizaciones conquistadas. Los guerreros, todas con vistas a la derecha y, por lo tanto, se mueve hacia la izquierda alrededor de la piedra, están agarrando los dioses por su pelo, que era una forma estándar para representar la captura y presentación en el arte azteca . También se representa, llevando el traje de gala llena de los dioses Huitzilopochtli y Tezcatlipoca , que incluye un gran tocado, es él mismo Tizoc. Las diversas ciudades que representan los cautivos se muestran a través de glifos nominales y la piedra, por lo tanto, representa la dominación azteca del centro de México, glorificar, en sus ojos, el fin de que su imperio trajo al cosmos.
La piedra puede haber sido utilizado como una plataforma de lucha en los concursos que eran un ritual común en los sacrificios aztecas.
La piedra puede haber sido utilizado como una plataforma de lucha en los concursos que eran un ritual común en los sacrificios aztecas. En estos episodios se hizo una sola víctima para luchar contra una escuadra de guerreros o caballeros seleccionados a mano. Naturalmente, la víctima no tenía ninguna posibilidad de sobrevivir a esta terrible experiencia o incluso causar ningún daño a sus oponentes ya que no sólo se ató a la plataforma circular de piedra ( temalacatl ), pero su arma era por lo general un club de plumas, mientras que sus oponentes tenían vicioso afilada obsidiana espadas o palos ( macuauhuitl ). Una función alternativa de la piedra puede haber sido como un cuauhxicalli o receptáculo para recibir el corazón de los sacrificios de sacrificio.
La Tizoc Stone fue descubierto el 17 de diciembre 1790 CE bajo la plaza de la Constitución de México City , que fue construido sobre la capital azteca de Tenochtitlán. Ahora reside en el Museo Nacional de Antropología de la Ciudad de México.
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Trono de Moctezuma

Artículo
por Mark Cartwright

El magnífico monumento de piedra refiere vario como el monumento de la Sagrada Guerra , el Teocalli de la Guerra Sagrada, el Templo de piedra o, más simplemente, el trono de Moctezuma II ( Moctezuma ), el azteca rey ( tlatoani ) que gobernó en el momento de la española conquista , se cubre con relieves de símbolos, dioses y Motecuhzoma sí mismo. El trono, tallado en la forma de una pirámide templo, conmemora la ceremonia del fuego nuevo de 1507 CE y, a través del arte, se demuestra la relación inseparable entre el fuego y el agua, y entre los gobernantes de este mundo y el cosmos eterno. Es una de las obras maestras del arte azteca y se puede admirar en su hogar permanente en el Museo Nacional de Antropología de México City .

Propósito

Descubierto en 1831CE cerca del palacio de Moctezuma II, en lo que ahora es la Ciudad de México, el trono fue tallada en 1507 CE de piedra volcánica y mide 1,23 metros de altura y alrededor de 1 metro de profundidad y width.The objeto en su conjunto celebra el triunfo del sol y de la parte superior está inscrita con la Cámara el año 2, que se traduce como el CE 1345, considerada como la fecha de fundación tradicional de la capital azteca Tenochtitlán . El trono aparece en la forma de una típica pirámide escalonada azteca con la parte posterior que representa el templo sagrado que se situó en la parte superior de dichos monumentos. La piedra puede, de hecho, ser considerado como un conmemorativa votiva o teocalli (que significa 'casa de Dios') de la sagrada guerra y la ceremonia del fuego nuevo ( Toxiuhmolpilia ). Este ritual, que tuvo lugar sólo una vez cada 52 años en la realización del ciclo completo calendario azteca, fue quizás el acontecimiento más importante en Aztec la religión y la vida en general.
El trono aparece en la forma de una típica pirámide escalonada azteca con la parte posterior que representa un templo sagrado.
Presidida por el Xiuhtechutli, el dios del fuego, el propósito de la ceremonia era asegurar la renovación exitosa (o reaparición) del sol. La cima del Monte Uixachtecatl (o Citlaltepec), cerca de la capital azteca de Tenochtitlán, los sacerdotes se reunieron en la medianoche y esperaban una alineación precisa de las estrellas. Luego se hizo un sacrificio a Xiuhtecuhtli cortando el corazón de una víctima sacrificial. A continuación, se encendió el fuego en el interior de la cavidad torácica abierta y si el fuego encendió con éxito todo estaba bien. Si la llama no encendió entonces se creía que era una señal de la venida de terribles monstruos, la Tzitzimime, que sería vagar la oscuridad de comer a toda la humanidad.
Con la posibilidad impensable que el sol no podría volver a aparecer en realidad, cada ceremonia fue un momento crucial en la sociedad azteca, pero tal vez la de 1507 CE fue más significativa que la mayoría. El imperio azteca había sufrido varios contratiempos que conduce al evento, en particular una hambruna devastadora y destructiva tormentas de nieve, por lo que un nuevo ciclo y un nuevo comienzo era justo lo que necesitaba Motecuhzoma. En última instancia, el sol volvió a aparecer para acoger a otros 52 años de armonía cósmica, pero, en realidad, era sólo 14 años después de que los extraños desde el oeste provocarían el colapso catastrófico de la civilización azteca .

detalles

Los doce pasos que se aproximan a la sede están flanqueadas por una imagen de un conejo de la izquierda significa la fecha del calendario 1, mientras que en las cañas del lado derecho representan la fecha 2. Se ha sugerido por los eruditos que estas fechas representan ya sea el primer y último año del ciclo de 52 años o los años en los que este particular ceremonia del fuego nuevo cruzados sobre. Por encima de estos símbolos, de nuevo, una a cada lado, son representaciones de cuauhxicalli - los vehículos empleados para conservar ofertas tales como los corazones de las víctimas sacrificadas durante las ceremonias religiosas. El de la izquierda tiene marcas que indican una piel de jaguar y el de la derecha tiene plumas de águila.
El respaldo del asiento del trono lleva un disco solar grande en la que se indican los puntos cardinales e inter-cardinales, un motivo común en el arte azteca. A la izquierda del disco solar se encuentra la figura de Huitzilopochtli , el dios de la guerra y el sol, vestido con su habitual tocado de colibrí y con el pie izquierdo en la forma de una serpiente de fuego, mientras que a la derecha se encuentra Motecuhzoma II ejecutar un sacrificio a la Dios. El asiento del trono tiene un relieve del monstruo de la tierra Tlaltecuhtli de Aztec mitología . Por lo tanto, cuando Moctezuma se sentó en el trono, que estaba en contacto tanto con la tierra y el sol, y por lo tanto estaba cumpliendo su papel de guardián sagrado de ambos, separándolos con su persona y evitando que el sol se colapse sobre la tierra.
El águila grande en la parte posterior del trono recuerda la leyenda de la fundación de Tenochtitlán cuando Huitzilopochtli indica el sitio correcto con una sesión de águila sobre un nopal. Las cifras son del pueblo azteca que ofrecen sus corazones en el sacrificio y el homenaje a sus dioses y gobernante. A los lados de los dioses de piedra sentados, cada uno con un tetl o símbolo piedra en la espalda, la sangre auto-sacrificio de sus lomos, un ritual típico de la religión azteca. Las cuatro deidades representadas son Tláloc (dios de la lluvia), Tlahuizcalpantecuhtli (amanecer), Xiuhtecuhtli (dios del fuego), y Xochipilli (dios de las flores, el verano y música). También existen marcadas las fechas 1 pedernal y 1 Muerte y un espejo de fumar para representar a Tezcatlipoca , el dios de destino. Estas escenas, por lo tanto, se combinan con los otros relieves en todos los lados de la piedra para dar testimonio convincente del favor divino que gozan reinado de Motecuhzoma.
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Fuente: Ancient History Encyclopedia El contenido está disponible bajo licencia Creative Commons CC BY-SA 3.0

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