Estatua de Ariamanus encontrado: El espíritu maligno de la religión mitraísta

por Touraj Daryaee
Es raro cuando un nuevo hallazgo crea interés renovado en un viejo tema. Aquí, el nuevo hallazgo es una figura de leontocephaline (León-encabezado) de procedencia desconocida, pesa 5,8 kg y 37 cm de altura con un ancho de 14 cm. Su base está parcialmente rota, así que no está claro si la figura estaba de pie sobre un globo, una posición que se espera, o no. La figura principal es una figura leontocephaline en pie, desnudo con sólo un paño de lomo en la parte delantera y dos alas cerradas en la parte posterior; desde el frente, las alas aparecen como un manto alrededor de la figura, pero claramente son las alas, probablemente perteneciente a un águila.
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Una serpiente, atado alrededor de los tobillos de la figura y continuando hasta su pecho en cinco pliegues y a través de su regreso, finalmente descansa su cabeza en la cima de la cabeza del León. La figura leontocephaline sostiene un objeto cilíndrico en su mano derecha, que es levantado por encima del hombro y doblado encima para descansar al final del objeto en el hombro derecho, y también artístico está conectado a la cabeza para soportar el peso de los brazos y el objeto cilíndrico. La mano izquierda de la figura se basa en lo que parece ser el mango de una espada en el lado izquierdo de la figura, aunque la vaina real no es visible, desapareciendo en los pliegues de la serpiente. En la espalda, debajo de donde se encuentran las alas del monstruo, hay un agujero que sugiere que estaba enganchado a una pared o un estante de la parte posterior. De lo contrario, la estatua está en muy buenas condiciones y una nueva adición a la tipología iconográfica de la bestia, que se conoce de la corriente religiosa mitraico en el romano y el mundo mediterráneo y tal vez el Cáucaso.
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Mitraísmo se encuentra entre las religiones de misterio más importantes en el mundo euroasiático. Este culto, con sus orígenes en el mundo iraní, se centraba alrededor de una deidad Indo-Iranian conocida como Mithra (de Avestan Mithra-; c.f. sánscrito Mitra). Mithra era principalmente un Dios de los contratos, por quien juró y juramentos, salieron. En el Avesta, los himnos sagrados de Zoroastriansm, himno de Mithra (Mihr-yasht) es el más largo y a menudo considerada para ser la más interesante, como detalla la pre-Zoroastrian importancia de la Deidad que luego se adapta a la nueva religión del Profeta Zarathustra. Además de presidir los contratos, las funciones secundarias y terciarias de Mithra en el mundo de Indo-Iranian eran su identificación con el sol y el amor/amistad – el último sí mismo una extensión de la función del contrato.
Esta deidad era también importante en Armenia y el Cáucaso, donde llegó a ser conocido a partir en el período aqueménida. Características cultistas de Mithra como Cautes y Cautopates (los portadores de la antorcha de gemelos), la cueva y el nacimiento de Mitra de una roca en realidad son principalmente asociadas con el mundo armenio y sus manifestaciones, como la epopeya de Sassoun. Escuchamos de contactos romanos con el culto de Mithra en Armenia por el estacionamiento de la Legio XV Apollinarius, creado por Octavio y envió hacia el este. Esta legión fue colocada luego en Armenia durante el emperorship de Nero. Mithra debe haber tomado a Roma, donde el culto de Mithra se convirtió en la religión de misterio más importante en la cuenca del Mediterráneo y el resto del imperio romano.
Había cientos de Mithraeums, que son cuevas o cueva-como las estructuras donde una estatua o un fresco de un joven con un gorro "Frigio" en el proceso de matar a un toro fue destacado como la principal iconografía. Los hombres partían el pan y bebían vino en estas cuevas y creían que Mithra (el joven) llega a la tierra a sacrificar el toro para absolver a la humanidad de sus pecados y luego asciende al cielo. En efecto, el culto tenía muchas características que fueron prestadas por el cristianismo. Debido a su naturaleza pacífica y con el triunfo de la religión de esta última, Mithraeums tampoco se cerraron sin ser molestada o simplemente fueron convertidas en iglesias, lo que significa la victoria de Cristo sobre las tradiciones paganas. La topografía sagrada, sin embargo, sigue siendo la misma.
Otra representación iconográfica también estuvo presente en muchos, pero no todos, de la Mithraeums: la estatua de un hombre con cabeza de León con alas (a veces cerrado y abierto a veces), que generalmente tiene una plantilla o un rayo en una mano y en la otra mano sostiene una antorcha, un personal o una llave (a veces con las dos manos). Una serpiente bobinas generalmente alrededor del cuerpo de la figura y su cabeza aparece de espaldas, descansando en la cima de la cabeza del León. A veces hay signos del zodiaco, colocados en el cuerpo o vestimentas de la figura leontocephalinic. La boca del León es abierta y generalmente se considera un agujero entre las fauces del León.
La identificación y función de la estatua, que fue sin duda una deidad, son objeto de intensa especulación. Uno de los primeros e importantes estudiosos de las religiones de misterio, Franz Cumont, apoyaron la idea de que la figura de leontocephaline representó el Kronos mitraico, cuya forma iraní es Zurvan, el Dios del tiempo en la tradición zoroástrica. Algunos eruditos como G. Widengren, Vermaseren y Clauss aceptan la sugerencia de que la cifra representa Zurvan, el Dios del tiempo eterno. En este mito, Zurvan se convirtió en el padre de ambos Ohrmazd (Av. Ahura Mazda "el señor sabio"), la Deidad Suprema del zoroastrismo y Ahriman (Av. Angra Mainiyu), el espíritu maligno y adversario principal de Ohrmazd.
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Sin embargo, otra interpretación acertadamente ha ganado favor sobre la identificación de Zurvan. En 1953, J. Duchesen-Guillemin sugirió que no estábamos tratando con Zurvan, sino más bien el espíritu malvado él mismo, es decir, Ahriman. Esta identificación es ahora ampliamente aceptada, y hay varias razones por qué identificar la figura como Ahriman en el contexto de las creencias mitraicas y quizás más allá, podría tener sentido. En cuanto a prioridad iconográfico, uno puede señalar a relieves mesopotámicos de Asiria. La image de cabeza de León, por ejemplo, se ve en los relieves de la época de Senacherib de Kuyunjik (705-681 A.C.), proporcionando un modelo anterior.
Además, no sólo en el Zoroastrianismo, sino también en el maniqueísmo las descripciones del espíritu maligno o diablo tienen similitudes con nuestra figura. Por ejemplo, R.C. Zaehner identificó la figura no la Ahriman de la tradición zoroástrica, pero con el Ahriman de los adoradores del diablo. Este espíritu maligno según Zaehner es representado como: "la fuente de poder y las riquezas, el príncipe de este mundo, lo que impediría que el alma del levantamiento encima de nuevo a su verdadero hogar, que es la luz infinita del cielo".
La enorme boca del León, según los estudiosos de las religiones de misterio, es una característica del Mithraist específicamente, funcionando como una manera de respirar fuego. Una inscripción de Santa Prisca en una estatua de cabeza de León se refiere a "los leones que queman incienso a través de quienes hemos sido consumidos nosotros mismos". También en la explicación gnóstica de la boca de la serpiente, boca de la serpiente dragón se dice que es ardiente, viniendo de un vientre helado. En el Zoroastrianismo, leones son criaturas demoníacas y parte de la "especie de lobo", creada por Ahriman, mientras que las serpientes son los peores de la Khrafsatars (criaturas nocivas) que arrastran en el suelo. En un pasaje de la bibliofilia musulmán, Ibn Nadim, describe la imagen de la Satan en maniqueísmo que tiene la cabeza de un león y las alas. Sin embargo, hay otros detalles que lo diferencian de la descripción completa de nuestra figura cabeza de León.
Más Interesantemente, en Irán en la provincia de Lorestán, un cuento narra la existencia de una deidad maligna que puede ser traducida como el "Dios Lionish". R.C. Zaehner, quien vio el manuscrito de este cuento, proporciona el siguiente fragmento en el que el Dios de la Lionish afirma:
He aquí, he creado la tierra y lo que es en él y todo lo que están viviendo en él. Yo te creé, te voy a dar el pan de cada día. Su vida también está en mis manos y su muerte... Me disculpa y enviarle a mi paraíso si pone su confianza en mí y olvidarse de Dios que estáen en el cielo. Pero será echados en el infierno para siempre Si adoras a Dios que estáen en el cielo alguna más. He aquí mi ira va a caer sobre ti; está esperando solamente una respuesta. Rápidamente convertir almas del Dios celestial. Firmado – Dios Lionish. (Zaehner 1967:29-30)
Esto podría de alguna manera ser corroborado por el simbolismo de las serpientes en el culto del misterio Yazidi prominente en Norte de Irak y Armenia, como lo es representado en las paredes del Santuario de Shaikh ' Adi, pero nunca explícitamente se menciona en la literatura Yazidi. Su función probablemente está más estrechamente relacionada con la mayor comprensión gnóstica de la serpiente negra como el funcionario destructiva-creador en el mundo.
Así pues, parece que desde el Oriente del Mediterráneo, la idea de una figura leontocephaline era a menudo asociada con el mal. La resonancia de estas figuras con cabeza de León se extiende desde las islas británicas (York) del sur de Europa (Roma) y desde Europa Oriental (Pannonia) para el Mediterráneo Oriental (Sidón) y norte de África (Alejandría). También hay cuatro de estas estatuas con una inscripción en latín, señalando que esta cifra es Arimanius (Ahriman).
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La cabeza de León Ahriman así aparece haber tenido un papel específico en el culto mitraico. De pie sobre un globo terráqueo y entre el Zodiaco – aunque fuera de sus límites – el simbolismo conecta la figura con el cosmos fuera del Zodíaco. Según Ulansey, la figura de leontocephaline obligado por la serpiente representaba un mundo-alma platónico y marcó los límites Supremo del cosmos. En esta función, la Deidad leontocephaline representa un concepto cercano al de Oceanus en la mitología griega. Si él es el guardián, entonces donde la figura de cabeza de León tiene una clave, es porque el espíritu maligno y puede también tener las llaves del cielo. En cierto sentido el Ahriman del Mitraísmo mantuvo las almas atadas a este mundo que gobernó y que permitió a los seres humanos alcanzar su reino espiritual.
La función del hombre leontocephaline obligado por una serpiente representa así una serie de iconografías mitológicos y cosmológicos relacionados y son interdependientes en el mundo del Cercano Oriente y el Mediterráneo. Los antecedentes de estas figuras están bien establecidos en mitraicos monumentos y representaciones cultistas y ocurrencias relacionadas aparecen en iconografías de las religiones y cultos preocupados con las ideas de los espíritus malignos, gnóstico destructiva-creador dioses y deidades primigenios. Esta última pieza proporciona funciones visuales similares, que, si genuino y con procedencia establecido, habría que agregar a nuestro mejor entendimiento y grado de la utilización de tales iconografías. Aunque en la ausencia de una adecuada procedencia y ubicación histórica del arte, no puede ser con confianza asignado, el estado de la situación, la prestación completa de las iconografías incluyendo el personal, y su posible función anterior como un objeto de culto según lo evidenciado por la presencia del orificio en la parte posterior, proporcionan evidencia convincente para su colocación dentro de un programa de este tipo iconográfico.
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