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Civilizaciones antiguas › Lugares históricos y sus personajes

Epicurus › Quien fue

Definición y orígenes

por Donald L. Wasson
publicado el 07 de septiembre de 2016
Epicurus ()
Epicuro (341 aC - 270 aC) fue un filósofo griego antiguo, fundador de la escuela epicúrea de Atenas, quien enseñó que "el placer es el principio y el final de una vida feliz". Fue un escritor prolífico, que acumuló 37 volúmenes, pero desafortunadamente, solo quedan fragmentos y cuatro letras. Sus enseñanzas influenciarían a muchos seguidores como Lucrecio de Roma y su Sobre la naturaleza de las cosas, y los utilitaristas Jeremy Bentham y JS Mill.

VIDA TEMPRANA

La mayoría de lo que los historiadores saben de Epicuro se ha recopilado de los escritos de otros. En 341 a. C., Epicuro nació, según la mayoría de las fuentes, en la pequeña isla de Samos situada frente a la costa de Asia Menor, en el Mar Egeo. Su padre Neocles era un maestro de escuela. Neocles y su esposa Chaerestrate eran miembros de los atenienses pobres, los Klirouchi, que emigraron a Samos desde Atenas después de que les ofrecieron tierra allí. Inicialmente, Epicurus fue enseñado en casa por su padre, pero luego fue instruido por Amphilus (también conocido como Pamphilus), un platónico, y Nausephanes, un seguidor de Demócrito, el atomista. Mientras Epicuro cumplía sus dos años obligatorios en el ejército ateniense, su familia fue reubicada por la fuerza a la pequeña ciudad jónica de Colofón cuando Pérdicas, el antiguo comandante macedonio bajo Alejandro había ordenado la remoción de todos los atenienses de Samos.
Fue entonces cuando Epicuro comenzó a desarrollar su propia y única filosofía. Según las fuentes, a la tierna edad de 14 años, se había desilusionado con sus maestros. Al igual que Aristóteles, era un empirista y creía que todo el conocimiento proviene de los sentidos. Su nueva filosofía se centró principalmente en la idea de buscar placer y evitar el dolor. Aunque su nombre y filosofía han sido malinterpretados y vinculados al hedonismo, sus enseñanzas iniciales fueron todo lo contrario.Obviamente, debido a su educación temprana, el pensamiento de Epicuro fue fuertemente influenciado por las filosofías de Platón, Aristóteles y, sobre todo, Demócrito. Poco a poco, sus enseñanzas atrajeron a un número de seguidores dedicados, incluso atrayendo tanto a mujeres como a esclavos. El hecho de que sus escuelas dieran la bienvenida a todos trajo una considerable oposición de otros en Atenas y sus alrededores. A la edad de 32 años, se trasladó a la ciudad de Mytilene en la isla de Lesbos, y más tarde, no por elección, se trasladó a Lampsacus en el lado este del Helesponto, estableciendo escuelas en ambos lugares.

FILOSOFÍA


PARA EPICURUS, EL PLACER SIGNIFICA QUE DEBE CONDUCIR UNA VIDA DE CONTEMPLACIÓN, COMER Y BEBER DESPRECIOS MODERADAMENTE. UNO DEBE VIVIR SIN ANSIEDAD, EN BUSCA DE LOS QUERIDOS Y LAS PREOCUPACIONES DE LA VIDA.

En 307/306 CE compró una casa en Atenas y fundó una nueva escuela, llamándola 'The Garden', donde permaneció por el resto de su vida. En la puerta de su escuela estaba la inscripción: "Extraño, aquí harás bien en detenerte, aquí nuestro objetivo más elevado es el placer". Desafortunadamente, su concepto de placer ha sido terriblemente malinterpretado; para él, el placer significaba que uno debe llevar una vida de contemplación descansada, comer y beber moderadamente. Uno debe vivir sin ansiedad, renunciando a las necesidades y preocupaciones de la vida y disfrutando de la "dicha de los dioses".Más tarde escribiría: "No eches a perder lo que tienes deseando lo que no tienes, recuerda que lo que ahora tienes fue una de las cosas que solo esperabas". La felicidad se puede realizar mediante la obtención de ataraxia, la libertad del miedo y la aponía, la ausencia de dolor. "Vivir desconocido" fue un adagio personal de los epicúreos, una creencia que rivalizaba con la antigua idea griega de buscar la fama, la gloria y el honor.
Los epicúreos creían que todos los deseos derivaban de tres fuentes principales: los deseos naturales que son esenciales para la vida, como la comida y la vivienda; esos deseos naturales de los que uno puede vivir, principalmente aquellos que causan celos y aburrimiento; y, por último, los deseos narcisistas como la riqueza y la fama. Él escribió: "El que no está satisfecho con un poco, está satisfecho con nada". Sin embargo, una de las cosas más importantes para Epicuro fue la amistad; aunque nunca se casó, realmente creía en el matrimonio y la familia. Los amigos proporcionan tanto una defensa importante contra la inseguridad como una fuente de fortaleza. Personalmente, Epicurus fue considerado por muchos como humilde, tranquilo y retirado. Algunos críticos no fueron tan amables, por ejemplo, el filósofo estoico Epicteto lo llamó un "predicador de afeminamiento".

ENSEÑANZAS EPICUREÑAS

Además de su aceptación de las mujeres y los esclavos en sus escuelas, muchos atacaron su postura sobre la religión y la muerte. Uno de los objetivos más importantes de Epicuro fue liberar a la gente del temor al fin eventual de la vida, lo que les permitiría buscar tanto la felicidad como la plenitud en sus vidas personales. Para Epicuro, uno deja de existir cuando uno elige temer a la muerte. Los epicúreos creían en la máxima "La muerte no es nada para nosotros". Había cuatro verdades fundamentales en Epicureanism:
  1. No hay seres divinos que puedan amenazarnos.
  2. No hay vida después de la muerte.
  3. Lo que realmente necesitamos es fácil de obtener.
  4. Lo que nos hace sufrir es fácil de soportar.
Epicuro

Epicuro

A diferencia de otras religiones que hablaban de una vida después de la muerte, esto significaba que la eventualidad de la muerte no debía temerse. Para Epicuro, no había nada que esperar y nada que temer de los dioses. Si bien rechazó la creación divina del mundo de Platón, creyendo que el cosmos era el resultado de un accidente, trató de evitar decir que los dioses no existían, ya que habría sido peligroso negar su existencia; él no se consideraba ateo. Era bueno para las personas respetar a los dioses, pero uno no debería esperar nada de ellos. Los dioses existían, ambos eran felices e inmortales, pero estaban muy lejos y no se interesaban por las vidas de las personas. Más tarde, esta negación de la inmortalidad y la existencia de un dios benevolente llevarían a los epicúreos a un conflicto directo con el surgimiento del cristianismo. Epicuro y sus seguidores vivían pacíficamente en sus pequeñas comunidades y no se involucraron en la política de una Atenas en constante cambio, evitando todo activismo social. Y, con respecto al énfasis ateniense en la importancia de la virtud, Epicuro sostuvo que aquellos que eran sabios evitarían la injusticia. Una vez escribió: "Practicar la vida bien y practicar la muerte bien son lo mismo". Murió en 270 a. C. con dolor de cálculos renales. Sus escuelas y su filosofía sobrevivirían mucho después de su muerte.

Epidauro › Historia antigua

Definición y orígenes

por Mark Cartwright
publicado el 18 de junio de 2012
Teatro de Epidauro (Panos Karapanagiotis)
Situado en la fértil llanura de Argólida, en el este del Peloponeso en Grecia y bendecido con un clima templado y manantiales naturales, el santuario de Asclepio en Epidauro fue un importante centro sagrado tanto en la antigüedad como en la época romana.
Epidauro recibió su nombre del héroe Epidauro, hijo de Apolo. Habitado desde los tiempos neolíticos, el primer asentamiento significativo fue en el período micénico. Fortificaciones, un teatro y tholos tumbas han sido excavadas desde el siglo 15 aC, aunque fue en el siglo 12 aEC que Epidauro Limera, con su puerto que lo une a la red de comercio del Egeo, particularmente floreció.

EL SANTUARIO, O ASKLEPIEION, FUE VISITADO POR TODO EL MUNDO POR PARTE DE AQUELLOS QUE BUSCABAN ALIMENTACIÓN DE SUS CUESTIONES.

Estadio de Epidauro

Estadio de Epidauro

A la altura de la importancia del sitio en el siglo IV aC (370-250 aC), los edificios principales incluían dos entradas monumentales ( Propylaia ); un gran templo (380-375 a. C.) con la típica distribución dórico de la columna 6x11, que contiene una estatua criselefantina más grande que tamaño natural de Asclepio sentado (por Thrasymedes) y con frontones que muestran en estatuaria la Amazonomaquia y el Asedio de Troya ; templos dedicados a Afrodita (320 aC), Artemisa y Temis; una fuente sagrada; el Thymele (360-330 BCE) - un edificio de mármol redondo originalmente con 26 columnas dóricas externas, una cella de columnas de 14 corintios y un misterioso laberinto subterráneo, que quizás contiene serpientes que se asociaron con Asclepio; el Abato columnar (o Enkoimeterion) en el cual los pacientes esperaron durante la noche para la intervención divina y el remedio; otros templos, casas de baños fríos y calientes, stoas, estadio, palaistra y grandes gimnasios ; y un teatro de 6000 asientos (340-330 BCE). Estos últimos edificios deportivos y artísticos se utilizaron en el festival Asklepieia, fundado en el siglo V aC y que se celebra cada cuatro años para celebrar el teatro, el deporte y la música. El teatro, con adiciones del siglo II dC que resulta en 55 niveles de asientos y una capacidad de tal vez 12,300 espectadores, se convertiría en uno de los teatros más grandes, si no el más grande de la antigüedad. Otras adiciones romanas al sitio en el 2do siglo CE bajo los auspicios del senador romano Antonius, incluyeron un templo de Hygieia, un edificio de baño grande y un pequeño odeum.
El sitio fue destruido en 395 CE por los godos y el emperador Teodosio II cerró definitivamente el sitio junto con todos los otros santuarios paganos en 426 CE. El sitio fue definitivamente abandonado después de los terremotos en 522 y 551 CE.Las excavaciones en el sitio antiguo se iniciaron por primera vez en 1881 CE bajo los auspicios de la Sociedad Arqueológica Griega y continúan hasta nuestros días. Hoy en día, el magnífico teatro, famoso por su acústica, todavía está en uso activo para las actuaciones en un festival anual de teatro tradicional.

The Didache: un documento de instrucción moral y litúrgica › Orígenes antiguos

Civilizaciones antiguas

por John S. Knox
publicado el 25 de mayo de 2016
Durante los primeros años del cristianismo, muchos de los líderes de la iglesia o "Padres" escribieron amonestaciones e instrucciones sobre lo que significaba ser un seguidor de Jesús, así como qué ceremonias litúrgicas deberían seguirse como creyentes en estas primeras comunidades cristianas. Uno de estos padres apostólicos, cuya identidad se desconoce, escribió un documento titulado, La enseñanza de los (Doce) Apóstoles, o como comúnmente se lo conoce hoy en día: La Didache.
Didache

Didache

Este documento, compuesto en algún momento entre 70 y 150 EC en Siria o Egipto, presenta a sus lectores un mensaje de instrucción con respecto a la liturgia, el comportamiento personal y la aplicación y creencia escatológica. Las prácticas litúrgicas o ceremoniales comunes de la iglesia se detallan detalladamente en este documento, al igual que las advertencias sobre la santidad individual en circunstancias específicas y comunes. Al final, The Didache eventualmente sintetiza estos dos factores (moda pública versus integridad personal) y muestra su conexión y grandiosos propósitos.

SIGNIFICADO

La influencia e importancia de este documento para sus lectores originales e incluso para los creyentes cristianos modernos es impresionante. The Didache presenta un consejo claro y conciso sobre el tratamiento de los constructos pragmáticos de la iglesia cristiana. Sin embargo, aún combina astuta y exitosamente la funcionalidad del cristianismo con su lado espiritual.Johannes Quasten, en su serie de Patrología, declara: "Los eruditos, atraídos constantemente por sus preciosos contenidos, han obtenido repetidas inspiraciones y la iluminación de este pequeño libro" (30). Kurt Niederwimmer, en The Didache: A Commentary on the Didache, escribe: "Toda la composición no es pretenciosa como la literatura, se nutre de la praxis y se destina a la aplicación inmediata" (3). Además, en The Apostolic Fathers, proclama que la Didache es "uno de los documentos más fascinantes pero desconcertantes que emergen de la iglesia primitiva" (Lightfoot y Harmer, 145).
Por lo tanto, la importancia de The Didache no debe descartarse simplemente por su tamaño o exclusión de las Escrituras. Al igual que muchas otras obras teológicas escritas en el momento, su uso fue a veces cuestionado, y una opinión general de ella surgió como no canónica. El teólogo y monje Tyrannius Rufinus (340-410 CE) hace referencia específica a The Didache y dice que habría sido "leído en las iglesias, pero no apelado para la confirmación de la doctrina" (Schaff, 558). Atanasio de Alejandría (296-373 EC) declara que este documento fue "designado por los Padres para ser leído por aquellos que recién se unieron a nosotros, y que desean instrucción en la palabra de piedad" (Schaff, 552). Eusebio Pánfilo, en su Historia Eclesiástica, también habla de que La Didache no está en el Canon de las Escrituras. Como tal, proporciona al lector de hoy en día una comprensión de la influencia que este trabajo tuvo en la iglesia primitiva a pesar de su falta de autoridad canónica.También muestra que el cristianismo, como la fe judía, tenía sus propias ceremonias únicas de valor religioso.

ASPECTOS LITÚRGICOS

El Didache proporciona dirección sobre el culto público en la iglesia y proporciona a su lector claros ejemplos de cómo ciertas actividades ceremoniales deben ser manejadas. Por ejemplo, su 4 ° capítulo se refiere a la oración diaria y afirma: "En la iglesia confesarás tus transgresiones, y no te acercarás a tu oración con mala conciencia" (Lightfoot y Harmer, 152). Esto le da al lector un llamado pragmático pero aún personal a la oración. La comunicación con Dios es importante, pero un corazón puro es la quintaesencia. Más adelante en su capítulo 8, se le pide al lector que ore tres veces al día como lo hizo Jesús en Mateo 6: 9-13. De nuevo, esta oración debe provenir de un corazón limpio y libre de hipocresía.
El Capítulo 9 de The Didache ofrece tres oraciones diferentes para usar específicamente durante la Eucaristía (o Sagrada Comunión como se la conoce hoy). Una oración es para celebrar la copa de vino que es la sangre de Cristo, una para celebrar el pan, que es el cuerpo de Cristo, y la última es una oración de agradecimiento por el conocimiento de Cristo y por el futuro reino de Dios el Todopoderoso que pronto será emitido en el mundo.
Además de las instrucciones específicas sobre qué oraciones se deben decir durante la Comunión, el lector de The Didachetambién es comandado, "Que nadie coma ni beba de su eucaristía excepto aquellos que han sido bautizados en el nombre del Señor" ( Lightfoot y Harmer, 154). A diferencia de algunos servicios de comunión "relajados" celebrados hoy en varias comunidades religiosas, The Didache dirige esta ceremonia con propósitos, disposiciones y prohibiciones exactos.

YA SEA HABLANDO DE LA EUCARISTÍA, EL BAUTISMO, EL AYUNO O LA ORACIÓN, EL DIDÁCONO SE MUESTRA COMO UN "MANUAL DE ORDEN Y PRÁCTICA DE LA IGLESIA" ÚTIL.

Aún más específico que la Eucaristía, The Didache presenta reglas especiales sobre el bautismo. Ciertos ingredientes deben estar presentes para que este acto sea legítimo para la iglesia cristiana: agua de tipo y condición específicos, preparación personal en forma de ayuno e instrucción, y fraseo teológico correcto sobre el estado del bautizado. Esto crea una fórmula bautismal que incluso se usa en los tiempos modernos, pero tiene sus orígenes en la fe judía. Sin embargo, como Niederwimmer sugiere, "La Didache no está, por supuesto, interesada en los ritos de lustración judíos, sino con el sacramento del bautismo... La tradición judía aún es influyente, pero en principio ya se ha roto" (153-154). ) La Didache establece la distinción del bautismo cristiano en comparación con las prácticas judías y enfatiza la espiritualidad detrás del acto.
Ya sea hablando sobre la Eucaristía, el bautismo, el ayuno o la oración, The Didache se muestra como un útil "manual de orden y práctica de la iglesia" (Lightfoot y Harmer 145). Ofrece una agenda específica o un curso de acción para tomar como miembro de la iglesia en el cuerpo de Cristo.

INSTRUCCIÓN MORAL

La Didache también se enfoca en los aspectos de la moral cristiana y la integridad personal y proporciona enseñanza sobre las dos formas en que un miembro de la iglesia puede tomar: una que lleva a la vida; el otro, a la muerte. Básicamente, en la era de Pax Romana, muestra los verdaderos caminos y obstáculos de la ética cristiana.
Tomando prestado mucho de las Escrituras, este documento señala a Jesús y sus enseñanzas en cuanto a lo que constituye una vida santa. En su primer capítulo, The Didache promueve el amor por Dios y el prójimo como regla primaria de vida. Los miembros de la iglesia están llamados a negarse a sí mismos por Dios y la humanidad y a ser sacrificadamente altruistas.Además, los miembros de la iglesia deben vivir de acuerdo con una serie de reglas morales, algunos de los Diez Mandamientos, pero otros (y esto quizás muestra la influencia romanizadora de los tiempos) tratan con la promiscuidad sexual de la cultura griega o romana clásica. Se afirma: "No debes corromper a los niños" (Lightfoot y Harmer, 150). Como tal, los mandamientos de Didache parecen ser un colapso más específico de los dos grandes mandamientos.
La última cena

La última cena

Es crucial entender la mentalidad de la iglesia cristiana primitiva. Había un "sentido escatológico de inminencia" (Werner, 22) de que Jesús regresaría para establecer su reino. Por lo tanto, era esencial que los primeros cristianos mantuvieran una vida santa hasta el final para no perder el don de la vida eterna que Dios les había dado por medio de Jesucristo. El escritor de The Didache hace varias referencias escatológicas en las oraciones ofrecidas anteriormente en los capítulos 8-10, tales como "Venga a nosotros tu reino" (Lightfoot y Harmer, 153) y "para que tu iglesia se reúna" (154).
Estas declaraciones son un factor de congelación que reúne las prolíficas instrucciones de The Didache sobre las prácticas de la iglesia y la moral personal. La esperanza escatológica era que el regreso de Cristo iba a ocurrir muy rápido, por lo que los líderes de la iglesia tenían que mantener un nivel de santidad para poder ser hallados sin culpa. Aunque esta esperanza tuvo su origen en el Nuevo Testamento, los Padres como Rufino aún consideraban a La Didaché " no" canónica "sino" eclesiástica "(Schaff, 558). Su utilidad como un manual de la iglesia sobre las prácticas y el catecumenado fue importante pero, para propósitos teológicos, sus evaluaciones carecían de la sustancia y la profundidad espiritual de otros libros en el Nuevo Testamento.

CONCLUSIÓN

The Didache proporcionó a la iglesia primitiva un manual de instrucciones sobre cómo tratar problemas muy complejos, tanto en el ámbito personal como público. Su brevedad no debe disminuir de ninguna manera su importancia para muchas otras obras escritas más tarde por otros padres apostólicos menores que parecen haber sido modeladas después de ella (la Didascalia siríaca, la Tradición Apostólica de Hipólito de Roma y las Constituciones de los Apóstoles).
Lo que se puede conjeturar (y con bastante confianza) es que The Didache ayudó a un gran número de personas en la iglesia primitiva (y tal vez incluso hoy) a enfocarse, a través de la liturgia y la práctica moral, en lo que significa ser cristiano. La fe no era solo un sentimiento de espiritualidad; requirió un gran esfuerzo y respeto en su expresión dentro de la iglesia y en el mundo.

LICENCIA:

Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:
con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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