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Fantasmas en el mundo antiguo › Historia antigua

Definición y orígenes

por Joshua J. Mark
publicado el 30 de octubre de 2014
Cráneo romano con Obol en la boca (Falconaumanni)

Para la gente del mundo antiguo, no había duda de que el alma de un ser humano sobrevivió a la muerte corporal.Independientemente de los puntos de vista personales de un individuo sobre el tema, culturalmente se criaron entendiendo que los muertos vivían de otra forma que todavía requería algún tipo de sustento, en una vida futura dictada en gran medida por varios factores: el tipo de vida que había vivido en la tierra, cómo se deshacían de sus restos al morir y / o cómo los recordaban los vivos. Los detalles del más allá en diferentes culturas variaban, pero las constantes eran que tal reino existía, que estaba gobernado por leyes inmutables, y que las almas de los muertos permanecerían allí a menos que los dioses les dieran licencia para regresar a la tierra de la vida por alguna razón específica. Estas razones pueden incluir ritos funerarios impropios, falta de cualquier tipo de entierro, muerte por ahogamiento donde no se recuperó el cuerpo, asesinato en el que nunca se encontró el cadáver (y por lo tanto nunca enterrado adecuadamente) o resolver algunos asuntos pendientes o proporcionar un verdadero relato de los eventos que rodearon su muerte, como cuando uno fue asesinado y necesitó la venganza de uno y el asesino llevado ante la justicia para descansar en paz.
La aparición de fantasmas de los difuntos, incluso los de sus seres queridos, rara vez se consideraba una experiencia bienvenida. Se suponía que los muertos debían permanecer en su propia tierra y no se esperaba que regresaran al mundo de los vivos. Cuando tal evento ocurrió, era una señal segura de que algo andaba terriblemente mal, y se esperaba que aquellos que experimentaron un encuentro espiritual se hicieran cargo del problema para que el fantasma volviera a su lugar apropiado. Este entendimiento era tan frecuente que se pueden encontrar historias de fantasmas, con temas muy similares, en las antiguas culturas de Mesopotamia, Egipto, Grecia, Roma, China e India, así como en las regiones de Mesoamérica y las tierras celtas de Irlanda y Escocia. Los fantasmas también se representan en la Biblia de la misma manera que en las obras romanas anteriores. Lo siguiente no es un tratamiento exhaustivo del tema. Se han escrito muchos libros sobre la creencia en fantasmas en cada una de las culturas que se mencionan y las muchas que no lo son. El propósito de este artículo es simplemente proporcionar a los lectores los conceptos básicos del más allá y la creencia en fantasmas en el mundo antiguo.

FANTASMAS EN MESOPOTAMIA


LOS FANTASMAS PODRÍAN APARECER A LAS PERSONAS EN LA TIERRA PARA VER EL DERECHO DE ALGÚN TIPO DE INCORRECTO.

En la cultura de Mesopotamia, la muerte era el acto final de la vida del cual no había retorno. La tierra de los muertos era conocida por muchos nombres; entre ellos estaba el Irkalla, el reino debajo de la tierra conocido como la "tierra de no retorno", donde las almas de los muertos habitaban en una oscuridad lúgubre, se alimentaban de tierra y bebían de charcos de lodo (aunque había otras visiones del vida después de la muerte, como la expresada en el trabajo Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo ). Esta existencia era el final para todos los vivos, sin importar cuán grande o pobre fuera la vida que habían vivido, y fue gobernada por la reina oscura Ereshkigal. A ningún alma se le permitió abandonar Irkalla por ningún motivo, ni siquiera una diosa, como se ejemplifica en el poema El Descendimiento de Inanna, en el que incluso la Reina del Cielo (y la hermana de Ereshkigal), Inanna, debe encontrar un sustituto para ocupar su lugar una vez ella asciende de regreso al mundo de los vivos. Sin embargo, se dio una dispensación especial a las almas que necesitaban completar algún tipo de misión. Los fantasmas podrían aparecer a la gente en la tierra si se pensara que necesitan corregir algún tipo de error.
Alivio de la Reina de la Noche (o Burney), Mesopotamia

Alivio de la Reina de la Noche (o Burney), Mesopotamia

Estas apariciones generalmente se manifestaban en algún tipo de enfermedad entre los vivos. El erudito Robert D. Biggs escribe: "Los muertos, especialmente los parientes muertos, también pueden molestar a los vivos, sobre todo si se desatienden las obligaciones familiares de ofrecer ofrendas a los muertos. Especialmente para volver a tener problemas, los vivos eran fantasmas de personas que murieron de forma no natural o que no fueron enterradas adecuadamente, por ejemplo, la muerte por ahogamiento o la muerte en el campo de batalla "(4). Los doctores de Mesopotamia, conocidos como Asu y Asipu, empleaban hechizos que aplacaban a los fantasmas pero, antes de que tal tratamiento pudiera comenzar, el médico le pedía al paciente que confesara honestamente cualquier pecado que pudiera haber llamado al fantasma desde el inframundo. La enfermedad en Mesopotamia se consideraba una manifestación externa de algún pecado que estaba siendo castigado por los dioses o por los espíritus de los difuntos y siempre se asumió que era culpa del que estaba enfermo hasta que se demuestre lo contrario.
Tras la muerte de uno, se creó una entidad espiritual conocida como Gidim, que mantuvo la identidad personal del difunto y viajó a la tierra de los muertos. Era este Gidim el que volvería a perseguir a los vivos si no se había prestado la debida atención a los ritos funerarios y al entierro o si se había producido algún acto ilegal relacionado con la muerte de la persona.Las inscripciones dejan en claro, sin embargo, que a veces los Gidim salían maliciosamente de Irkalla para visitar la tierra, donde acosarían a los vivos sin una buena razón. Estos espíritus serían castigados por el dios del sol Shamash al quitarles sus ofrendas funerarias y otorgarles a Gidim, que no tenía a nadie que los recordara en la tierra, y por lo tanto a nadie para ofrecerles ofrendas para su existencia continua. Aunque hay registros de seres queridos que regresan del más allá con advertencias o consejos, la mayoría de los fantasmas de Mesopotamia eran invitados no bienvenidos que fueron enviados de vuelta a su reino mediante el uso de amuletos, amuletos, oraciones o exorcismos.

FANTASMAS EGIPCIOS


LA VIDA QUE FUERON ACOSADAS POR EL FANTASMA TENDRÍA QUE DIRIGIR SU CASO DIRECTAMENTE AL ESPÍRITU DEVUELTO EN ESPERA DE UNA RESPUESTA RAZONABLE.

En el antiguo Egipto, el regreso de un fantasma también se consideró un asunto muy serio. Para los egipcios, la no existencia era un concepto intolerable, y se creía que, al morir, el alma viajaba al Salón de la Verdad, donde Osiris y los 42 Jueces los juzgaban haciendo que su corazón pesara en equilibrio con la pluma blanca. de verdad; si el corazón se encontraba más liviano que la pluma, el alma procedía al más allá, mientras que si era más pesado, era arrojado al piso donde era devorado por un monstruo y el alma dejaba de existir. El corazón de uno sería más ligero si uno hubiera vivido una buena vida y más pesado si no lo hubiera hecho. La vida futura se conocía como el Campo de juncos, que era una imagen especular de la vida de uno en Egipto. Uno disfrutaría de la casa que uno conocía, la corriente de esa casa, el árbol y el perro favoritos de uno, así que no había ninguna razón para que un alma quisiera regresar a la tierra a menos que esa alma tuviera una muy buena razón para hacerlo.
Osiris

Osiris

En el período anterior de Egipto, el alma se consideraba una entidad única conocida como el Khu, el aspecto inmortal de un individuo, pero, en tiempos posteriores, se pensaba que el alma estaba compuesta por cinco componentes diferentes. Dos de estos componentes, Ba y Ka (espíritu y personalidad), se unieron después de la muerte en forma de Akh, y fue esta entidad la que regresaría como un fantasma. Si no se habían observado los ritos apropiados en el entierro, o si los vivos habían cometido algún pecado antes o después de la muerte de la persona, los dioses devolvieron el Akh para regresar a la tierra y reparar el error. Los vivos que fueron hostigados por el fantasma tendrían que defender su caso directamente ante el espíritu devuelto con la esperanza de una respuesta razonable y, si eso fuera ineficaz, necesitarían tener un sacerdote que intervenga y juzgue entre los vivos y los muertos. Un ejemplo de esto sería cómo, cuando la desgracia cayó sobre un viudo, primero se le atribuyó a un "pecado" que le había ocultado a su esposa que ella, que ahora lo sabía todo en el Campo de juncos, lo estaba castigando. En una carta de un viudo a su esposa muerta encontrada en una tumba del Reino Nuevo, el hombre le suplica al espíritu de su esposa que lo deje en paz, ya que él es inocente de cualquier acto incorrecto:
¿Qué cosa perversa te he hecho para que haya llegado a este paso malvado? ¿Qué te he hecho? Pero lo que me has hecho es ponerme las manos encima, aunque no te tuve nada malo. Desde el momento en que viví contigo como tu esposo hasta hoy, ¿qué te he hecho para esconderte? Cuando enfermaste de la enfermedad que tenías, hice que fuera a buscar a un médico maestro... Pasé ocho meses sin comer ni beber como un hombre. Lloré muchísimo junto con mi casa frente a mi barrio. Le di ropa de lino para que te envolviera y no dejé ningún beneficio por deshacer que tuviera que ser realizado por ti. Y ahora, he aquí, he pasado tres años solo sin entrar en una casa, aunque no está bien que alguien como yo tenga que hacerlo. Esto he hecho por ti. Pero, he aquí, tú no sabes lo bueno de lo malo (Nardo, 32).
Si se entierran adecuadamente con ritos adecuados y se los recuerda continuamente, los espíritus de los muertos podrían ser de gran beneficio para los vivos y vigilarlos durante toda su vida. Sin embargo, hubo una diferencia significativa en la comprensión egipcia de un "espíritu" que residía pacíficamente en el Campo de juncos y un "fantasma" que regresó a la tierra.

FANTASMAS EN GRECIA Y ROMA


LOS FANTASMAS DE LA ANTIGUA ROMA FUERON COMPRENDIDOS DE APARECER DE CIERTAS MANERAS PREDECIBLES Y, EN GENERAL, EN CIERTAS VECES DE LA NOCHE.

En la antigua Grecia, la otra vida consistía en tres reinos distintos. Cuando uno moría, se le ponía una moneda en la boca para pagarle a Charon the Ferryman para que llevara el alma al otro lado del río Styx. Esta moneda no era "pago" exactamente tanto como un signo de respeto entre el alma y los dioses: cuanto mayor era el valor de la moneda, mejor asiento tenía el alma en el bote de Charon. Una vez que el alma estaba del otro lado, uno pasaba por el perro de tres cabezas Cerbero y luego se paraba ante los tres jueces para dar cuenta de la vida que uno había vivido. Cuando la historia fue contada, y como los jueces dictaminaron, a uno se le daría una taza de agua del río Leteo, las aguas del olvido, y se olvidaría de la vida anterior de alguien en la tierra. Los jueces le asignarían una ubicación al alma: si usted había sido un guerrero que murió en la batalla, usted fue a los Campos Elíseos, que eran un paraíso; si hubieras sido una buena persona, ibas a la Llanura de Asphodel, también agradable; si hubieras sido una mala persona, entonces ibas a la oscuridad del Tártaro donde el alma permanecía hasta que expíaba los pecados de tu vida. Ningún alma fue "condenada a la condenación eterna". El alma en Tártaro podría elevarse a la Llanura de Asphodel a tiempo. Al igual que en las culturas de Mesopotamia y Egipto, no se esperaba que las almas regresaran a la tierra por ninguna razón, pero a veces todavía lo hicieron. Este mismo paradigma básico fue adoptado por la cultura romana que tenía una creencia mucho más arraigada en los fantasmas que los griegos.
Ático Lekythos

Ático Lekythos

En la comedia Mostellaria (La casa embrujada), el dramaturgo romano Plauto cuenta la historia de cómo un rico comerciante ateniense llamado Theopropides se va por negocios y deja la operación de su casa a su hijo, Philolaches. Philolaches ve la ausencia de su padre como una oportunidad para disfrutar de la vida al máximo en vez de demostrar que es un administrador responsable y toma prestada una gran suma de dinero para comprar la libertad de una esclava que ama. Luego gasta aún más dinero para organizar una gran fiesta para sus amigos en la casa de su padre. Todo va bien para Philolaches hasta que su esclavo, Tranio, le dice que acaba de enterarse de que Theopropides regresa inesperadamente de su viaje y que pronto estará en casa. Philolaches entra en pánico, sin saber qué hacer con sus invitados o cómo explicará sus enormes gastos, pero Tranio le asegura que todo estará bien. Él encierra a Philolaches y sus invitados en la casa y se encuentra con Theopropides afuera, diciéndole que no puede entrar porque se ha encontrado que la casa está embrujada. Él le dice a Theopropides que un fantasma se le apareció a Philolaches en un sueño, en la oscuridad de la noche, mientras las antorchas seguían encendidas, y le informó que fue asesinado en la casa hace mucho tiempo por un hostil villano que lo mató por su oro. Tranio dice además que el cadáver del hombre asesinado aún está escondido en la casa y que es peligroso que alguien entre. Theopropides cree la historia sin cuestionar y se desespera de dónde vivirá ahora. Luego aparece un prestamista que exige el pago del préstamo que Philolaches contrató para comprar a la esclava, y Tranio explica que esto se hizo para comprar la casa de al lado, ya que la antigua casa de Theopropides ahora es inhabitable. Incluso cuando Theopropides va al lado y habla con Simo, el dueño de la casa, que niega haberlo vendido a Philolaches, Theopropides todavía no muestra ninguna señal de dudar de la historia del fantasma.

EL ENTIERRO INCORRECTO DE LOS MUERTOS FUE CONSIDERADO LA PRIMERA RAZÓN PARA EL REGRESO DE UN ESPÍRITU DESDE LA VIDA POSTERIOR.

Se entendía que los fantasmas en la antigua Roma aparecían de ciertas maneras predecibles y, por lo general, en ciertos momentos de la noche. El historiador D. Felton ha notado que las audiencias que disfrutaron de Mostellaria habrían encontrado la historia de fantasmas casual de Tranio hilarante porque se apartó de lo que la gente sabía que la verdad de un lugar tan inquietante sería: el fantasma del hombre asesinado aparecería en una habitación iluminada por un antorcha (ya que los fantasmas no se podían ver sin algún tipo de luz) pero no aparecería en un sueño a menos que fuera un amigo o un ser querido. Los fantasmas que aparecían en sueños eran considerados un tipo de espíritu completamente diferente de un fantasma "inquieto" que había sufrido una muerte prematura o injusta y que no había sido enterrado con los ritos adecuados.En su prisa por armar una historia para el maestro de la casa, Tranio confunde dos tipos distintos de historias de fantasmas y, observa Felton, la antigua audiencia habría encontrado esta confusión graciosa.
Una desviación interesante de este paradigma es la historia de la doncella Philinnion contada por Phlegon de Tralles (siglo II EC) y más tarde por Proclus (siglo 5 EC), en la cual Philinnion está casado con uno de los generales de Alejandro Magno, Craterus y muere después de seis meses de matrimonio. Ella regresa a la vida y visita a un joven llamado Machates todas las noches en su habitación en la casa de sus padres. Cuando sus padres la descubren, ella explica que fue liberada del inframundo para un propósito específico y luego muere por segunda vez. El historiador Kelly E. Shannon, entre otros, ha señalado la longitud de Phlegon para autenticar su historia, presentándola como una cuenta en primera persona en forma de una carta que relata un evento histórico que sucedió en un lugar específico ( Anfípolis ) en una cierto tiempo (durante el reinado de Felipe II de Macedonia ) teniendo cuidado de no ser tan específico que un lector familiarizado con la historia de ese lugar y tiempo tendría razones para dudar de ello. Shannon escribe:
¿Qué se puede esperar razonablemente que un lector crea? La literatura romana está llena de extrañas e inexplicables criaturas, objetos y ocurrencias, desde centauros hasta apariciones fantasmales y erupciones volcánicas. Y estos no están confinados al mundo de los mitos. Los relatos del mundo natural a menudo se centran en fenómenos que pueden parecer extravagantes o imposibles: autores como Pliny el Viejo presentan cosas verdaderas que a un público moderno racional le resultaría difícil o incluso imposible tomar en serio (1).
Este fenómeno de las referencias de Shannon era conocido por los romanos como mirabilia (maravillas o milagros) e incluía bestias parlanchinas, mujeres espiritualmente increíblemente altas, visiones de dioses y fantasmas. Entre las más famosas de tales mirabilia se encuentra la historia de Plinio el Joven (61-115 d. C.) que cuenta la historia del filósofo Atenodoro que llega a Atenas y oye hablar de una casa embrujada que va barata porque todo el mundo teme al fantasma que lo persigue.Atenodorus alquila la casa y, esa noche, escucha el traqueteo de cadenas y se despierta para encontrar a un hombre en su habitación que le hace un gesto para que se levante y venga con él. Athenodorus sigue al fantasma hasta un lugar en el patio de la casa donde el espíritu desaparece de repente. Al día siguiente, Athenodorus hace que el magistrado de la ciudaddesentierre el lugar donde encuentran los restos de un hombre entrelazado con cadenas. El cuerpo está enterrado con todos los ritos adecuados, y la casa ya no está embrujada. Esta historia es típica de un "embrujo" en el que un espíritu parece buscar reparación por un error. El entierro inapropiado de los muertos, o la falta de una tumba, se consideró la principal razón para el regreso de un espíritu desde la otra vida, incluso por encima del deseo de un espíritu de vengarse de su muerte.
La posibilidad de que un espíritu vuelva a pedirle a un ser querido que venga su muerte se ilustra en un cuento contado por Apuleyo, en el que un hombre llamado Thrasyllus se enamora de la esposa de su amigo Tlepolemus y lo asesina mientras sale a cazar. El espíritu de Tlepolemus aparece a su esposa en un sueño, le dice cómo murió y le pide que lo venga.Thrasyllus ha preguntado si puede cortejarla, pero ella ha negado su demanda porque todavía está de luto. Ahora ella dice, sin embargo, que él puede visitarla esa noche. Ella le ofrece vino que está drogado y, una vez que cae en un estado de estupor, ella lo ciega con su alfiler, afirmando que la muerte es un castigo demasiado fácil por lo que ha hecho, y ahora debe vagar por la vida sin ver el mundo. Luego corre hacia la tumba de su marido, cuenta la historia de su muerte y se mata con su espada. Trasil se ha encerrado en la tumba de Tlepolemus y se muere de hambre.
Estas, entonces, fueron las dos formas principales en que una audiencia antigua entendía que los fantasmas se manifestaban (aunque no eran las únicas formas de manifestación), ya fuera en sueños o en apariencias físicas y que generalmente tenían que ver con algún problema relacionado con su muerte. el mismo paradigma se observa en otras culturas.

FANTASMAS EN CHINA Y LA INDIA


DURANTE EL FESTIVAL DE FANTASMAS, LAS PERSONAS DEJAN LA COMIDA Y LOS REGALOS PARA LOS MUERTOS EN LA ESPERANZA DE QUE QUEDEN EN SU PROPIO REINO Y NO PRODUZCAN LA VIDA.

En la cultura china, el espíritu de una persona que se había ahogado, que murió sola, que murió en la batalla o que sufrió alguna otra muerte en la que fueron desenterrados, aparecería corporalmente y solo se podría ver por la noche a la luz de la antorcha. El espíritu de un antepasado que deseaba relatar alguna información o dar una advertencia aparecería en un sueño. Los fantasmas fueron considerados una realidad por el filósofo chino Mo Ti (470-391 aC) que argumentó a favor de aceptar el informe del fantasma del ministro Tu Po que regresaba de la otra vida y asesinó a Xuan, el rey de Zhou. Él razonó que cuando la gente habla de cómo funciona una determinada máquina con la que uno no se conoce, o cómo ciertas personas se comportan o hablan en una tierra en la que nunca han estado, uno debe aceptar lo que dicen si su informe parece creíble y si, ellos mismos, parecen testigos confiables. Siguiendo esta línea de razonamiento, entonces, uno debe aceptar lo que se dice acerca de los fantasmas si se puede confiar en quienes dicen algo acerca de ellos sobre lo que han dicho acerca de otras cosas en la vida, uno puede verificarse a sí mismo. Como los relatos históricos antiguos, así como los informes contemporáneos de su tiempo, contenían referencias a fantasmas, deberían ser aceptados como una realidad de la misma manera que uno reconoció la historia establecida y las noticias del día, incluso si uno no ha experimentado un fantasma..
La creencia china en los fantasmas estaba muy influenciada por su práctica de adoración de antepasados y por la creencia de que los difuntos continuaron ejerciendo una poderosa influencia en la vida de las personas. Como en las otras culturas mencionadas, los espíritus de los muertos podían beneficiar a los vivos a menos que hubiera habido incorrección en el entierro o en los ritos funerarios o que a los muertos se les hubiera otorgado la dispensación del cielo para que regresaran a un error. El Festival Fantasma, que se originó para honrar y apaciguar a los muertos, continúa celebrándose el decimoquinto día del séptimo mes del año. Conocido como el "Mes del fantasma", esta vez se cree que es cuando el velo entre el reino de los vivos y el de los muertos es más delgado y los muertos pueden cruzarse fácilmente (similar al concepto celta de Samhain y el festival mesoamericano conocido como El día de los muertos). Durante el Festival Fantasma, la gente deja de lado la comida y los regalos para los muertos para apaciguarlos y honrarlos con la esperanza de que permanezcan en su propio reino y no molesten a los vivos.
Ghost Festival, China

Ghost Festival, China

Se pensó en la vida después de la muerte de los chinos como un viaje en el que el alma tenía que cruzar un puente sobre un abismo donde se juzgaba. Si el alma era digna, continuaba, se detenía en un pabellón para mirar hacia atrás en la tierra de los vivos por última vez, y luego bebía una taza de cerveza llamada Mengpo Soup, lo que hacía que uno olvidara por completo la vida anterior. La cultura fantasma de China diverge en este punto sobre lo que le sucede al alma siguiente; según algunas obras, el alma va al cielo, mientras que según los demás, se reencarna. Si el alma se encuentra indigna ya que cruza el puente hacia la otra vida, se desliza al infierno donde permanece. En cualquier caso, no se esperaba que el alma regresara a la tierra de los vivos y, si lo hiciera, y no era un antepasado que aparecía en un sueño con alguna advertencia o consejo, era cierto que estaba involucrado algún tipo de fuerza maligna.
Esto se ejemplifica en la historia de Ning Caicheng y Nie Xiaoqian del libro de cuentos del escritor Pu Songling de 1680 CE.Se cree que la historia es mucho más antigua que la del siglo XVII y cuenta la historia de la visita de Ning a un templo donde es visitado por el fantasma de la doncella Nie. Ella trata de seducirlo, pero él se resiste debido a su creencia en la conducta virtuosa. Otros dos viajeros que vienen a quedarse en el templo son encontrados muertos a la mañana siguiente con agujeros perforados en la planta de los pies y la sangre drenada. Nie llega a respetar la virtud de Ning al resistir sus avances y le dice que murió en el templo cuando tenía solo 18 años y que estuvo bajo el control de un demonio monstruo que vivía en la tierra donde fue enterrada. Este monstruo requería que sedujera a los viajeros y drenara su sangre, que luego ella le daba. Ning excavó los restos de Nie y se los llevó a casa con él, donde los volvió a enterrar cerca de su casa y derramó una libación sobre su tumba como señal de respeto y honor. Después de haber realizado los ritos funerarios apropiados para la niña, él se da vuelta para salir de su tumba, pero ella lo llama y descubre que ha sido devuelta a la vida debido a su conducta virtuosa y sus esfuerzos por enterrarla adecuadamente. Ning y Nie se casan y, según cuenta la historia, viven felices para siempre con sus hijos.
Las historias de fantasmas chinos a menudo tienen una moral a lo largo de las líneas de la Leyenda de Ning y Nie y enfatizan el comportamiento virtuoso y la bondad hacia los demás. El mismo Confucio creía en la eficacia de la historia del fantasma porque sentía que las lecciones aprendidas de los encuentros sobrenaturales podían infundir virtudes propias en los vivos.Sintió que esto era cierto incluso en los encuentros con los llamados Fantasmas Hambrientos, que eran espíritus cuyos familiares habían olvidado sus deberes de respeto y recuerdo o espíritus de aquellos que habían sido asesinados pero cuyos asesinos no habían sido llevados ante la justicia. Se pensaba que los fantasmas hambrientos habían recibido una dispensa especial de los dioses para atormentar a los vivos hasta que recibieran lo que les correspondía. El Fantasma Hambriento podría atormentar a la mente de los vivos o habitar el hogar y comportarse de acuerdo con el poltergeist familiar.
Esto también fue cierto en India, donde los fantasmas de los difuntos eran vistos como una especie de Fantasmas Hambrientos. En la India antigua (y moderna) los fantasmas eran conocidos como Bhoots y aparecían como humanos pero con los pies hacia atrás que podían cambiar su apariencia sin previo aviso. Se cree que los pies aparecen hacia atrás para simbolizar que algo salió mal, que el espíritu está en un estado antinatural. Bhoots se materializan cuando la persona muere antes de su tiempo ordenado en la tierra. Como no pudieron disfrutar la plenitud de sus vidas, regresan a la tierra con la esperanza de poseer el cuerpo de una persona viva. La posesión fantasma, incluido el espíritu que animaba su propio cadáver, era una gran preocupación en la India antigua, y algunos estudiosos sostienen que esto llevó a la práctica de la cremación de los muertos. Si un cuerpo fuera incinerado, el espíritu no podría volver a animarlo, y la quema de ciertas especias, junto con el uso de amuletos y oraciones, podría proteger a los vivos del espíritu que los poseía después de descubrir que no podía hacerlo. volver a habitar su cadáver.

HAY HISTORIAS QUE IMPLICAN REGIONES, CASAS E INCLUSAS CIUDADES DESTACADAS DONDE LOS FANTASMAS HAN ESTADO PRESENTES DURANTE MUCHOS SIGLOS.

Dado que estos espíritus han muerto antes de su tiempo asignado, son muy infelices y generalmente están enojados. Se pensaba que los fantasmas causaban problemas múltiples cuando se manifestaban físicamente pero, como en otras culturas, se consideraban beneficiosos cuando aparecían en sueños y podían reconocerse como el espíritu de alguien que el soñador había conocido, especialmente un pariente. Un bhoot particularmente peligroso era conocido como el churail, que era el espíritu de una mujer que había muerto en el parto. Se pensaba que este fantasma se encontraba en los cruces de caminos e intersecciones y que haría avances de la amistad hacia los vivos. Si la persona viviente fuera una mujer, el churail trataría de robar a sus hijos o tratar de poseer su cuerpo y, si fuera un hombre, buscaría seducirlo y luego matarlo. Una vez que el bhoot había vivido el tiempo asignado en la tierra, incluso el churail, saldría y volvería a entrar en la corriente de la reencarnación.La creencia hindú en una vida futura que implica la transmigración de las almas dictaba que el alma del difunto era juzgada de acuerdo con sus actos mientras estaba en el cuerpo y se movería hacia arriba o hacia abajo en una jerarquía espiritual en la próxima encarnación. Parecería, sin embargo, que no todas las almas siguieron adelante, ya que hay historias que involucran regiones embrujadas, casas e incluso ciudades donde los fantasmas han estado presentes durante muchos siglos.
El más famoso de estos sitios es el fuerte de Bangarh en Rajasthan que es una ciudad abandonada que se cree habitada por fantasmas. La ciudad fue construida bajo el Imperio mogol en 1573 CE y, como dice la leyenda, fue próspera hasta que fue maldecida por un ermitaño solitario que vivía cerca. En una versión de la historia, este ermitaño era un hombre sabio que dio su bendición a la construcción de la ciudad con la condición de que ninguna de las casas se elevara tan alto como para ensombrecer su casa en la ladera y así bloquear su sol. Los constructores originales de la ciudad respetaron su pedido pero, más tarde, fue olvidado y se hicieron adiciones al palacio que proyectaba su sombra sobre la casa del ermitaño. Maldijo a la ciudad y a sus habitantes por su falta de consideración y, en una sola noche, todas las plantas superiores de los edificios fueron destruidas y las personas que sobrevivieron abandonaron Bangarh Fort y construyeron una nueva ciudad de Bangarh cerca.
Fuerte de Ruinas de Bhangarh, Rajasthan

Ruinas de Bhangarh Fort, Rajasthan

La otra versión de la historia involucra a la bella princesa Ratnavi y al malvado mago Baba Balnath. El mago estaba enamorado de la princesa pero sabía que ella nunca le devolvería sus sentimientos. Él preparó una poción de amor que atraería poderosamente a la princesa hacia él y la disfrazó como perfume, que luego le había presentado un día en el mercado. Ratnavi sospechó que la botella contenía algo más que perfume y la vertió en una roca cercana que, debido a los poderes mágicos de la poción, atrajo la roca directamente hacia el mago y lo aplastó. Mientras se estaba muriendo, Baba Balnath maldijo a Ratnavi y a toda la ciudad y juró que nadie volvería a vivir dentro de sus muros. Como en la otra versión de la historia, la ciudad fue abandonada en una sola noche después de una catástrofe y, fiel a su maldición, nunca más fue habitada por los vivos. Sin embargo, se cree que los muertos aún residen en el fuerte de Bangarh y hay informes en la actualidad de personas que afirman escuchar voces espectrales, risas desencarnadas en el viejo baño, pasos que también dicen que han visto luces en movimiento en la ciudad. e incluso han visto el espíritu de la princesa Ratnavi.

FANTASMAS MESOAMERICANOS

En el sistema de creencias mayas, los fantasmas persistentes como los que se dice que habitan en Bangarh eran intolerables y debían mantenerse a raya a través de amuletos y amuletos o ser devueltos al inframundo mediante la intercesión de un Daykeeper (chamán). La idea maya del más allá era similar a la visión mesopotámica de que el inframundo era un lugar oscuro y terrible, pero los mayas llevaron la visión aún más allá: en el inframundo maya (conocido como Xibalbao Metnal) había numerosos Señores de los Muertos que podría engañar al alma del difunto mientras buscaba su camino hacia el paraíso. Una vez que el alma descendió a este mundo subterráneo, fue en un viaje del que no había vuelta atrás. Los fantasmas, como con las otras culturas mencionadas, no debían regresar al reino terrenal. El espíritu dejaría el cuerpo y sería conducido a través de una gran extensión de agua por un perro espiritual que ayudaría al alma a navegar a través de los diversos viajes y trampas de los Señores de Xibalba para alcanzar el Árbol de la Vida que el alma tenía que escalar. hasta el paraíso.

COMO LOS MAYAS, LOS AZTECAS LLEVARON A CABO QUE LA VIDA POSTERIOR FUE UN LUGAR ESTRECHO Y SIN RETORNO.

Los espíritus que regresaban, por lo tanto, se consideraban antinaturales a menos que, como en otras culturas, aparecieran en sueños y fueran reconocidos como amigos o miembros de la familia (aunque incluso este no era siempre el caso). Los mayas preferían creer que los muertos que no estaban en perfecto reposo podían regresar en forma de plantas que eran beneficiosas o debían evitarse. El mejor ejemplo de esta creencia es la Leyenda del Xtabay, que cuenta la historia de dos hermosas mujeres, Xkeban y Utz-Colel. Xkeban fue maltratada por la gente respetable de la ciudad porque había tenido relaciones sexuales ilegales con un hombre fuera del matrimonio, pero era amada por las clases bajas debido a su bondad de corazón y su bondad hacia todos. Utz-Colel era muy apreciada por las clases altas porque provenía de una buena familia y observaba toda la etiqueta social, pero era dura, cruel y no se preocupaba por nadie más que por ella misma.
Un día, una extraña y embriagadora fragancia llenó la aldea y, cuando los pobres la siguieron hasta su origen, llegaron a la cabaña de Xkeban y la encontraron muerta por alguna causa desconocida. La encantadora fragancia emanaba de su cuerpo.La enterraron y, al día siguiente, encontraron hermosas flores silvestres que crecían por toda su tumba y que tenían el mismo aroma que habían experimentado el día anterior. Poco después de esto, Utz-Colel murió pero, de su cuerpo se levantó un terrible olor. La gente respetable de la aldea la enterró con gran ceremonia como una mujer buena y noble y plantó muchas flores, pero al día siguiente, las flores se habían caído y habían muerto. De su tumba creció la flor conocida como Tzacam que no tiene olor mientras que, de la tumba de Xkeban, creció la flor Xtabentun que huele dulce, y las almas de las dos mujeres se infundieron con sus respectivas flores.
Cuando Utz-Colel descubrió que era una flor espinosa sin olor, estaba celosa de Xkeban y creía que el pecado de amor físico de Xkeban de alguna manera le había traído tanta prosperidad. Ella se alió con los espíritus oscuros de Xibalba para devolverla a la vida, de modo que ahora pudiera tener sexo con quien quisiera y ser tan bendecida como Xkeban. Utz-Colel no entendió, sin embargo, que el acto de Xkeban había sido motivado por el amor, mientras que Utz-Colel estaba motivado por la ambición. Ella fue devuelta a la tierra como Xtabay, la flor que crece del cactus Tzacam pero a veces asume una forma humana y espera a los viajeros en el cruce de caminos. Si un hombre le presta atención, ella lo seduce y luego lo mata, mientras que si el viajero es una mujer, la castiga afligiendo su tranquilidad.
Tezcatlipoca

Tezcatlipoca

Los aztecas tienen una entidad similar en sus creencias, que en realidad está más cerca de los churails de la India. El espíritu azteca es conocido como Cihuateteo y es el fantasma de una mujer que murió en el parto. Estos espíritus también acechaban cruces de caminos pero ignoraban a los viajeros masculinos; esperaron a mujeres con niños y luego golpearon a las mujeres y robaron a sus hijos. También se pensó que podían entrar a las casas por la noche para secuestrar niños allí. Amuletos y amuletos fueron colgados por puertas y ventanas para alejar al cihuateteo. En el sistema de creencias azteca, los fantasmas también eran invitados no bienvenidos que solo traían malas noticias o servían como presagios de fatalidad. Al igual que los mayas, los aztecas sostenían que la vida después de la muerte era un lugar sombrío sin retorno, por lo que, cuando volvía un espíritu, era una clara indicación de que algo había salido mal o no tardaría.
Mictlantecuhtli

Mictlantecuhtli

Al igual que con la tribu tarasca, los aztecas creían que los perros podían ver y proteger a uno contra los fantasmas, y ambos grupos enterraban a sus muertos con perros que se creía servían al alma en la otra vida como guía del inframundo y protector contra fantasmas. Los tarascos estaban profundamente preocupados por el miedo a los fantasmas y así desarrollaron el concepto del perro espiritual. Se pensaba que los fantasmas eran los espíritus de aquellos que habían sido enterrados incorrectamente, que habían muerto solos en una cacería y nunca los encontraron, o que se habían ahogado. Estos espíritus volverían a perseguir a los vivos hasta que sus cuerpos fueran encontrados y debidamente enterrados con ceremonias. El problema, por supuesto, era que los cuerpos no podían ser encontrados. En estos casos, los tarascos sostenían que un perro espiritual encontraría el cuerpo y llevaría al alma a la otra vida para que no molestara a los vivos.
Los muertos se celebraban en las culturas mesoamericanas en lugar de llorar y esto dio lugar al evento conocido hoy como El Día de los Muertos. La comunidad se reúne en este día para recordar a aquellos que han pasado al otro lado y para celebrar sus vidas. Originalmente, los aztecas honraron a la diosa del inframundo, Mictecacihuatl, durante este festival, y luego honraron las almas de los niños que habían muerto, y luego los adultos que habían pasado al otro lado. El festival solía tener lugar durante el tiempo de la cosecha de maíz (finales de julio a agosto), pero después de la conquista española se trasladó a noviembre para coincidir con el Día de Todos los Santos de la iglesia católica.

FANTASMAS CÉLTICOS

Este cambio en la temporada del Día de los Muertos en Mesoamérica se produjo debido a la política de la iglesia católica de "cristianizar" festivales paganos previamente existentes. Una celebración similar observada en el norte de Europa en Irlanda, Escocia y Gales se conoce como Samhain (pronunciado sou-when o sow-when). Los paganos de estas regiones vieron la vida como cíclica, no lineal, y el año giró como una rueda. Samhain era el final de un ciclo y el comienzo del siguiente y se pensó que, en ese momento, el velo entre los vivos y los muertos se diluía y los muertos podían volver a caminar en la vida.Esto ocurrió a fines de octubre / principios de noviembre y tradicionalmente se considera que comienza a la puesta del sol el 31 de octubre y dura hasta el 2 de noviembre (aunque algunos han observado la celebración de una semana antes del 31 de octubre a una semana después). Aunque muchas fuentes modernas en Internet y algunos programas populares de televisión de los Estados Unidos afirman que Samhain era el dios celta de los muertos y que la gente le sacrificaría el 31 de octubre, no es así. Nunca hubo un dios celta de los muertos conocido como Sam Hain. "Samhain" simplemente significa "fin del verano" en el idioma celta.

DURANTE EL GANADO DE SAMHAIN FUERON ASESINADOS, Y LOS HUESOS FUERON QUEMADOS EN "INCENDIOS DE HUESO", HOY CONOCIDOS COMO BONFIRES.

Se pensaba que los muertos caminaban libremente por el mundo durante este tiempo y la gente preparaba comidas que sus amigos y parientes fallecidos disfrutaban mientras estaban vivos. Samhain fue una celebración importante cuando se trajo la cosecha, el ganado fue sacrificado y salado durante el invierno, y los huesos fueron quemados, una práctica que dio lugar a los incendios de huesos, que hoy se conocen como hogueras. El lado más oscuro de Samhain, sin embargo, era que los muertos que estaban inquietos (como los Fantasmas Hambrientos de China) también eran libres de vagar, por lo que la gente iniciaba la práctica de usar máscaras para que no fueran reconocidos por un espíritu que deseara un daño Esta costumbre eventualmente se convirtió en la celebración moderna de Halloween. El Imperio Romano había conquistado gran parte de la región de los celtas en el siglo I dC y, cuando el cristianismo se convirtió en la religión oficial del imperio en el siglo IV EC, la iglesia incorporó muchas fiestas paganas en su calendario. Como Samhain era un festival tan popular, se trajo a la iglesia como Allhallows o Hallowmas, que se convirtió en el Día del Alma y luego en el Día de Todos los Santos cuando los creyentes oraron por las almas de los muertos en el purgatorio. Al igual que con Samhain en Europa, así fue con el Día de los Muertos en México; las fiestas paganas se convirtieron en días de observancias cristianas.

CONCLUSIÓN

Aunque la creencia de que los muertos podían regresar a la tierra en el Día de Todos los Almas persistió, cambió a medida que la visión cristiana de la otra vida se hizo cada vez más popular y los fantasmas llegaron a vincularse con los demonios y el demonio. Los fantasmas se mencionan en la Biblia en pasajes como Mateo 14: 25-27, Marcos 6: 48-50 y Lucas 24:37:39.Uno de los pasajes más famosos sobre un fantasma es el de I Samuel 28: 7-20 en el que el rey Saúl va a la Bruja de Endor y le pide que conjure el fantasma de Samuel, su antiguo consejero y profeta de Dios. Después, Saúl queda aislado del favor de Dios por elegir consultar un espíritu acerca de lo que debe hacer en lugar de confiar en Dios para su futuro. Los fantasmas, y especialmente los espíritus que conjuran, llegaron a verse en una luz negativa a medida que el cristianismo ganaba más adeptos. El pasaje de Marcos 6 también se ha interpretado como una representación negativa de fantasmas, ya que los discípulos piensan que Jesús es un fantasma cuando lo ven caminar sobre el agua. Los fantasmas no podían caminar sobre el agua, solo los dioses y los que eran divinos, y cuando los discípulos confundían a Jesús con un fantasma, se cree que muestran su dureza de corazón al recibir el mensaje de salvación de Jesús. El estudioso Jason Robert Combs ha notado cómo el escritor de Marcos sabía que su audiencia reconocería el simbolismo del fantasma. El escribe:
Los dioses y los hombres divinos caminan sobre el agua; los fantasmas no. Pero cuando los discípulos ven a Jesús caminando sobre el agua, creen en lo imposible más que en lo obvio. La inserción de Marcos de este absurdo, "porque lo vieron caminando sobre el mar, pensaron que era un fantasma" (6:49), enfatiza dramáticamente la interpretación errónea de los discípulos del mesianismo de Jesús (358).
El autor de Marcos continuamente señala que los discípulos no lograron comprender quién era Jesús y de qué se trataba su misión. Su uso del fantasma al comienzo de su libro habría dejado claro este punto a una audiencia antigua que habría reconocido que un fantasma no puede caminar sobre el agua y que, además, el agua a menudo se empleaba para alejar a los fantasmas. El libro bíblico de 1 Juan 4: 1 dice que uno debe probar a todos los espíritus para ver si son de Dios y no creer que todo espíritu es lo que parecen ser. Este pasaje, junto con la creencia expresada en el pasaje de Mark y I Samuel y otros, alentó una visión aún más negativa de los fantasmas que la gente tenía anteriormente. Aunque los fantasmas siempre habían sido considerados como no deseados y antinaturales, ahora estaban vinculados con lo demoníaco y eran vistos como agentes del demonio. Se alentó a la gente a rechazar la realidad de los fantasmas ya que, al morir, el alma de la persona fue al cielo, al infierno o al purgatorio y no regresó a la tierra. Si uno ve un fantasma, entonces, uno debe asumir que fue un truco del diablo atrapar su alma por el infierno y hacer que dudaran del orden divino de Dios. Esta actitud hacia los fantasmas se explota con fines dramáticos en Hamlet de Shakespeare, cuando el Príncipe Hamlet duda de que el fantasma que ha visto sea en realidad su padre regresó de la muerte y dice: "El espíritu que he visto / puede ser un demonio y el diablo" tiene poder / Asumir una forma agradable, sí, y tal vez / Fuera de mi debilidad y mi melancolía / Como él es muy poderoso con tales espíritus / Abusa de mí para condenarme "(II.ii.610-615). Esta visión de los fantasmas alteró por completo el viejo entendimiento de que los fantasmas eran las almas de los que habían muerto y, dado que eran del demonio, la creencia en ellos se desanimó.
Con el tiempo, una creciente confianza en una forma secular y más "científica" de ver el mundo completó el trabajo iniciado por la iglesia y relegó a los fantasmas al reino de la superstición y la ficción. A juzgar por el número de sitios web y libros dedicados al tema, hay muchos en la actualidad que están interesados en el tema de los fantasmas, pero, en términos generales, la creencia no se fomenta culturalmente; precisamente la situación inversa de cómo se veían los fantasmas en el mundo antiguo. El periodista John Keel, quien investigó muchos de los llamados eventos paranormales y es mejor conocido por su libro The Mothman Prophecies., una vez escribió que no existe lo "paranormal" o "sobrenatural". Después de citar una serie de eventos extraños que la gente ha experimentado a lo largo de la historia, Keel observó que lo que la gente en la actualidad llama eventos "paranormales" o "sobrenaturales" son en realidad aspectos normales y naturales de la vida en la tierra. El mundo de los espíritus, los fantasmas y las almas que aparecen en la otra vida, según Keel, puede ser hoy tanto una realidad como lo fue para la gente del mundo antiguo; la razón por la que las personas ya no aceptan los fantasmas como parte de la vida es simplemente porque un mundo que opera de esa manera ya no se reconoce como válido. Un nuevo paradigma de cómo funcionó el mundo se elevó con el cristianismo, y luego la aceptación de una visión secular del universo,y los fantasmas se distanciaron aún más del reino de los vivos hasta que, finalmente, perdieron su potencia real y se convirtieron en el elemento básico de cuentos y leyendas.

Marcus Aurelius: Philosopher Emperor or King? › Quien fue

Civilizaciones antiguas

por Steven Umbrello
published on 22 July 2015

Co-authored by Steven Umbrello and Tina Forsee 
It is very common to hear in both academic circles, as well as more close-knit Stoic circles, Marcus Aurelius (121 – 180 CE) being referred to as the philosopher king. This is not an idea that is heavily under contention. Marcus Aurelius was definitely an amazing individual. He was adopted first by the Emperor Hadrian (76 – 138 CE) and then later by Antoninus Pius (86 – 161 CE). Marcus was educated by the best teachers in rhetoric, poetry, Greek, Latin, and of course, philosophy. The latter is the subject that he prized above all and it is that which had the greatest influence on the young man. The second century Romanhistorian Cassius Dio (155 – 235 CE) said of Marcus that:
In addition to possessing all the other virtues, he ruled better than any others who had ever been in any position of power. To be sure, he could not display many feats of physical prowess; yet he had developed his body from a very weak one to one capable of the greatest endurance…He himself, then, refrained from all offences and did nothing amiss whether voluntarily or involuntarily; but the offences of the others, particularly those of his wife, he tolerated, and neither inquired into them nor punished them. So long as a person did anything good, he would praise him and use him for the service in which he excelled, but to his other conduct he paid no attention; for he declared that it is impossible for one to create such men as one desires to have, and so it is fitting to employ those who are already in existence for whatever service each of them may be able to render to the State. And that his whole conduct was due to no pretense but to real excellence is clear; for although he lived fifty-eight years, ten months, and twenty-two days, of which time he had spent a considerable part as assistant to the first Antoninus [Pius], and had been emperor himself nineteen years and eleven days, yet from first to last he remained the same and did not change in the least. So truly was he a good man and devoid of all pretense. (Cas. Dio. Hist. Rom. 72. 34-35)
Marcus is most notably remembered for his surviving text now called The Meditations. It was the emperor's personal journal, which recounts all of his innermost thoughts. We see in The Meditations that Marcus used his knowledge of Stoic philosophy to modify his behavior; he was literally engaging in what we now know as cognitive-behavioral therapy. The strength and grace of his character gained him both the respect of the upper classes as well as the plebeians.

MARCUS AURELIUS SAW THAT HE HAD A FUNDAMENTAL DUTY TO OTHER HUMAN BEINGS AND REGARDED HIMSELF AS A CITIZEN OF THE WORLD, A COSMOPOLITAN IN THE TRUEST SENSE.

Marcus' goal was to become the best – most virtuous – person that he was able to become. He saw himself and the world that he lived in – tumultuous as it was – from a cosmic perspective. Seeing that he had a fundamental duty to other human beings, like Socrates, he didn't see himself as simply the Emperor of Rome, nor a Roman citizen, nor a Latin citizen, but rather a citizen of the world, a cosmopolitan in the truest sense.
Marcus' Stoicism was unique. Unlike his Stoic predecessors we see how the emperor was able to cope with the incredible difficulties that he was presented with. He was a sickly man, who had to confront constant political intrigue, war on the frontiers and difficult family affairs. In spite of all this he was still able to maintain his emotional control, to govern in an orderly and just manner and of course to cultivate his own virtue. Because of this Dio writes:
Sin embargo, no se encontró con la buena fortuna que se merecía, ya que no era fuerte en cuerpo y estuvo involucrado en una multitud de problemas durante prácticamente todo su reinado. Pero, por mi parte, lo admiro aún más por esta misma razón, que en medio de dificultades inusuales y extraordinarias, él sobrevivió a sí mismo y conservó el imperio. (Cas. Dio. Hist. Rom. 72. 36)
Marco Aurelio fue el emperador de toda Roma, un rey para cientos de miles de personas, así como un filósofo. Fue el rey filósofo de Roma durante diecinueve años. Pero la pregunta es, ¿fue Marco Aurelio un rey filósofo solo en el sentido más literal, o fue un rey filósofo, como lo describe Platón en su obra magna, La República ? Cuando las personas llaman a Marcus el Rey Filósofo, es difícil discernir a cuál de estos dos tipos de monarcas filosóficos se están refiriendo. Esperamos que este artículo arroje algo de luz sobre la diferencia y describa con precisión el reinado filosófico de Marcus.
Emperador romano Marco Aurelio

Emperador romano Marco Aurelio

EL FILOSOFO-PARADOJA DEL REY

Sceptical attitudes regarding the virtues of philosophy really haven't changed much in over two thousand years. Aristophanesridiculed Socrates for having his head in the clouds, and Plato relates the story of Thales falling into a well while preoccupied with stargazing. Even then, philosophers were considered nothing more than a verbose bunch of obscurantists who didn't know how to tie their own shoelaces. Or, to be less anachronistic, they were obscurantists who didn't wear shoes, as if to flaunt their poverty and lack of materialistic concern.
When Plato insisted that the only way justice can exist is if a philosopher becomes a king, or vice versa, he was well aware of the public's negative perception of philosophy. Philosophy will teach children that it's okay to beat their parents. Philosophy will teach people that it's okay to murder because truth is relative. Philosophy will turn its practitioners against traditional religion. Philosophers will make you pay a hefty fee only to teach you how to make the weaker argument defeat the stronger. Philosophy will make you a useless citizen.
The idea of a philosopher king was as repulsive then as it is now. Philosopher kings? What better rhetorical breeding grounds for tyrannical dictators like Hitler and Stalin? Few take the idea seriously. Even amongst many philosophers, the idea is repugnant.
Yet, Plato wasn't being facetious. Paradoxical, bold, maybe even in-your-face, but not facetious. For him, the practice of philosophy was something quite different from what was being called philosophy in his time. The true philosopher, we must remember, is an ideal. This person must have knowledge of the Good. In this case there is no fallibility, no human weakness to account for. If such a person were to exist, Plato predicted that no one would acknowledge the philosopher's expertise. Bringing about a truly just society is nearly impossible.
The true philosopher is likened to a captain of a ship who is viewed by his crew as a useless stargazer. An apt metaphor which plays off of the story of Thales. Plato handles the metaphor with an intentional equivocation: Navigation of course depends on stargazing, although in the captain's case there's presumably no metaphysical inquiries involved. Here, we see stargazing as techne, craftsmanship, a practical art. The captain's knowledge of the stars is like the doctor's knowledge of health, or the computer geek's knowledge of how to get that virus out of your computer. In these cases, we turn to experts for help because we know we don't know. In the ship metaphor, we the readers see the folly of the crew's dismissal of the captain's knowledge.
El punto es que el rey filósofo ideal de Platón es un experto en estadismo que realmente sabe cómo hacer justicia. Si pudiéramos saber que esa persona existe, recurriríamos automáticamente a este filósofo en busca de ayuda. Ahí está el problema. No lo sabemos¿Y cómo podemos? En cada caso, la prueba está en el pudín.
Aquí radica la paradoja del rey filósofo: si todos fueran expertos en justicia, podríamos reconocer a un rey filósofo, pero entonces no lo necesitaríamos. Como no somos expertos, ¿cómo sabemos quién de nosotros es un rey filósofo? Sin conocimiento de lo que es bueno (en Platón, lo Bueno) no podemos decir. ¿Los filósofos son buenos gobernantes? Lo máximo que podemos hacer es mirar al pasado para obtener una aproximación oblicua.
Marco Aurelio

Marco Aurelio

LA PRUEBA ESTÁ EN SU PODER

Traición, peste y guerra; a pesar de todo esto, Marcus pudo convocar la voluntad de mantener bajo control el delicado equilibrio del poder y preservar el imperio. Mantuvo lo que se conoce como la Edad de Plata de Roma e hizo lo que pudo para hacer que la vida de su ciudadanía fuera lo más próspera y estable posible. Se decía de carácter Marcus' que ‘era austera, pero no endurecida, modesto pero no tímido y serio, pero no sombría.’ ( Historia Augusta 4. 5). Sus interacciones con las personas de todos los estratos fueron descritos de esta manera:
De hecho, hacia las personas no se comportó de manera diferente a como se comporta en un estado libre. Fue notablemente moderado en todos los sentidos, para disuadir a la gente del mal y alentarlos a ser buenos, generosos en gratificante, indulgentes en el perdón y, como tal, hizo muy bien el bien y el bien bueno, incluso sufriendo con moderación las críticas de no pocos. ( Historia Augusta. 12 1)
Como estoico, Marcus tenía un inquebrantable sentido del deber hacia aquellos que estaban debajo de él en la jerarquía; era un hombre de servicio y haría todo lo que fuera necesario para ver cumplido su propósito. Cuando las tribus germánicas comenzaron a asaltar las fronteras fronterizas del norte, Marcus, en lugar de aumentar los impuestos al público para financiar la campaña, vendió todas sus posesiones imperiales para pagar el esfuerzo. Él vio tal acto no solo como una acción necesaria, sino que fue requerido por su deber de estar en tal posición de riqueza y poder.
Cuando se trataba de distribuir el castigo en el sistema judicial, la disciplina filosófica de Marcus también dictaba sus decisiones. El Historia Augusto dice de Marcus que:
Era normal que [Marcus] sancionara todos los crímenes con penas más leves de lo que generalmente imponían las leyes, pero a veces, hacia aquellos que obviamente eran culpables de ofensas serias, permanecía inflexible... Observó meticulosamente la justicia, además, incluso en este contacto con enemigos capturados Estableció a innumerables extranjeros en tierras romanas. (Hist. 24 de agosto 1)
El emperador vivió toda su vida como un verdadero filósofo, habló como un filósofo y gobernó como un filósofo.
La propia serenidad de Marcus fue tan grande, que nunca cambió su expresión (ya sea por el dolor o la alegría) dedicándose a la filosofía estoica, que había aprendido de los mejores maestros y se había adquirido de cada fuente. (Hist. 16 de agosto) 3)
Fue generoso, indulgente e incorporó muchas nociones modernas de republicanismo, mientras que al mismo tiempo se sentó en la sede más alta del poder imperial.

UNA DEMOCRACIA FILOSÓFICA

Valoramos la democracia porque tenemos el poder de sacar a un tirano del trono. La democracia es realista en la evaluación humana: habrá tantos, si no más, reyes filósofos fraudulentos como mecánicos automotrices. La democracia nos permite llamarlos, advertir a los demás, poner estos impostores en su lugar. La libertad de expresión es una salvaguardia crucial.
Sin embargo, un sistema democrático se basa en la suposición de que todos sabemos lo que es bueno para nosotros, que lo bueno puede lograrse a través de nuestro conocimiento colectivo. Cosas malas sucederán, pero el cambio siempre está en el horizonte. El "cambio" es algo de lo que nos hemos enamorado, pero este lema político se basa en el presunto descontento general y la suposición de que el cambio será para mejor.
Pero, ¿somos colectivamente expertos en virtud y justicia? Si todos manejamos el barco, ¿a dónde va? Los vientos empujan en una dirección, luego en otra. La educación es de suma importancia en una democracia, pero la educación es en sí misma otro elemento azotado por la tormenta de opiniones. Los problemas de los estados o de la humanidad no tendrán fin hasta que los filósofos se conviertan en reyes en este mundo, o hasta que los que ahora llamamos reyes y gobernantes se conviertan real y verdaderamente en filósofos, y el poder político y la filosofía entren en las mismas manos.
La democracia es una palabra que ahora tiene connotaciones positivas, y por buenas razones. Pero la educación no debía democratizarse. Una educación filosófica nos enseñaría, como mínimo, cómo distinguir la retórica vacía de los argumentos sólidos, cómo detectar las falacias informales. Esto es necesario al elegir nuestros "capitanes", y debe incluirse en la educación pública.
Marco Aurelio

Marco Aurelio

EL NIÑO QUE SE CONVERTIRÍA EN FILÓSOFO

Marcus Aurelius era un verdadero guerrero, no bailaba con su vida; en cambio, fue una pelea de boxeo constante. Hizo lo que pudo para mantener la barbilla e inspirar a los que le rodean a ser mejores de lo que eran.
Estudió filosofía intensamente, incluso cuando todavía era un niño. Cuando tenía doce años abrazó el vestido de un filósofo, y más tarde, la resistencia, estudiando con una capa griega y durmiendo en el suelo. Sin embargo, (con cierta dificultad) su madre lo persuadió para que durmiera en un sofá cubierto con pieles. ( Historia Augusta. 2. 6.)
En sus días finales podemos ver cómo incluso el ejército, a quien condujo a la batalla en el norte, respondió cuando se enteró de su enfermedad que eventualmente le quitaría la vida: "El ejército, cuando se enteraron de su enfermedad, lloró ruidosamente, lo amaban solos "( Historia Augusta, 28.1). Incluso en su lecho de muerte, Marcus fue implacable en su práctica de la virtud estoica. Actuando con indiferencia ante la inevitable desaparición, les dijo a los seres queridos que lo observaban: "No lloren por mí, sino piensen en lugar de la enfermedad y la muerte de tantos otros" ( Historia Augusta, 28.1).
El imperio vivió en sincronicidad con Marcus; el imperio aguantó tanto y mejor que él. Su muerte marcó el final de una era y el comienzo de la caída del imperio. Cassius Dio escribe sobre la muerte de Marcus que, "... nuestra historia ahora desciende de un reino de oro a uno de hierro y óxido" (Cassius Dio, Hist. Rom. 72. 36)
Y ahora que finalmente llegamos a la pregunta dirigida al comienzo de este artículo, ¿fue el rey filósofo de Marco Aurelio Platón?
El concepto de Kallipolis de Platón y su rey-filósofo reinante está profundamente matizado y contiene muchas nociones estrictas, como la armonización de las virtudes cardinales de "sabiduría, coraje, autodisciplina y moralidad" (Platón, República427e), así como el conocimiento del Bien. Marcus puede o no ajustarse a la descripción. La vida y el reinado de Marco definitivamente habrían sido un consuelo para Platón en cuanto a que un filósofo puede ser un rey, y que ese gobernante podría vivir un estilo de vida filosófico e impartir esa sabiduría a su administración pública. Marcus, aunque tal vez no sea el rey filósofo de Kallipolis de Platón, todavía era un rey filósofo en el sentido más literal.
Por supuesto, la noción estoica del sabio y la noción platónica del alma armonizada difieren, sin embargo, ambos están de acuerdo en que la clave para una sociedad justa es un gobernante que encarna sus respectivas ideas de virtud armonizada.Edward Gibbon en su obra magna, The Decline and Fall of the Roman Empire, vio la magnificencia de la regla de Antonine y declaró:
Si un hombre fuera llamado a fijar ese período en la historia del mundo durante el cual la condición de la raza humana era más feliz y próspera, nombraría sin dudar lo que ocurrió desde la ascensión de Nerva hasta la muerte de Marco Aurelio. Los reinados de los cinco emperadores de la época son posiblemente el único período de la historia en el que la felicidad de un gran pueblo fue el único objeto del gobierno. Las formas de la administración civil fueron cuidadosamente preservadas por Nerva, Trajano, Adriano y los Antoninos, que se deleitaban con la imagen de la libertad y se complacían en considerarse los ministros responsables de las leyes.Tales príncipes merecían el honor de restaurar la república, si los romanos de su época hubieran sido capaces de disfrutar de una libertad racional. "(Gibbon, 1909, p. 78)
Marcus puede no ser el rey filósofo de Platón, pero sin duda fue el filósofo emperador.

APÉNDICE

Muchas de las citas usadas para justificar los puntos hechos en este documento con respecto a la vida, la regla y el carácter de Marco Aurelio se tomaron del texto antiguo conocido como Historia Augusta, que se discute notoriamente como no confiable en muchas partes. Sin embargo, independientemente de su validez, muchos de los textos que mencionan su vida, incluyendo a Cassius Dio coinciden coherentemente con el personaje que HA describe de Marco Aurelio.

LICENCIA:

Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:
con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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