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Freyr › Quien fue

Definición y orígenes

por Emma Groeneveld
publicado el 20 de abril de 2018
Freyr (Jacques Reich)

Freyr (antiguo nórdico para "Señor", a veces anglosajón como Frey) es el principal dios de la fertilidad en la mitología nórdica, su conexión con las cosechas, sol y lluvia, virilidad, bodas y su dominio sobre la riqueza asegurándole una posición importante dentro de la agricultura predominantemente Viking Age Scandinavian Society (hacia 790-1100 CE). Esto lo convierte en el dios más prominente de la familia Vanir (la otra familia es el Æsir ). El vínculo de Freyr con la fertilidad no es solo de naturaleza personal, sino que está muy relacionado con la tierra y sus productos, lo que ayuda a explicar por qué hay tanta evidencia de un culto a Freyr. Hijo de Njord y hermano gemelo de Freyja, Freyr eclipsa a estos dos dioses Vanir cuando se trata de evidencia de adoración activa; muchos nombres de lugares llevan su marca, y los sacrificios y la devoción suenan fuerte y claro, tanto de la literatura como del registro arqueológico, especialmente de Suecia. Con su nombre alternativo Yngvi-Freyr, incluso fue visto como el antepasado mítico de la dinastía real sueca de los Ynglings.
Freyr, que está casado con la hija gigante Gerðr con quien tiene un hijo, Fjölnir, con, es famoso por un jabalí (a veces representado con cerdas doradas y llamado Gullinborsti) y también posee el barco muy útil Skíðblaðnir. Un dios más versátil de lo que parece a primera vista, las habilidades de Freyr también van más allá del dominio de la fertilidad y se extienden al campo de batalla; los mitos describen su destreza militar, y su muerte viene en batalla con el gigante Surtr durante el Ragnarök, el destino final de los dioses en el que se destruye el mundo conocido.

FAMILIA


GERÐR SE VE COMO UNA DIOSA DE LA TIERRA, CUYO MATRIMONIO CON FREYR QUE REPRESENTA LOS CIELOS FERTILIZANTES (O SOL) HACE UNA SANTA BODA - UN HIEROS GAMOS.

Freyr pertenece a los Vanir, un grupo de dioses de la fertilidad que en realidad son una unidad familiar muy unida, más que una familia Æsir mucho más grande, cuyos miembros están mayormente relacionados con la guerra y el gobierno. Otros miembros debidamente atestiguados son su padre, Njord, que gobierna el viento, el mar y la riqueza, y su hermana gemela Freyja, que es experta en asuntos de amor, lujuria y, siguiendo el hilo común, la riqueza también. La hija gigante Skadi, que es la esposa de Njord, suele ser vista como la madre de los gemelos. De acuerdo con el poema Grímnismál que nos ha llegado por medio de la Edda poética, Freyr vive en Alfheimr, el mundo de los elfos, que se le dio como regalo del Æsir para la aparición de su primer diente.
Los Vanir probablemente no solo eran muy unidos, sino que se enredaron por completo, ya que se cree que Freyja comenzó como la esposa de Freyr en una pareja de esposos y parejas casadas. Sin embargo, la versión más conocida representada en el cuerpo de la mitología nórdica que nos ha llegado tiene Freyja casada con Ódr, y Freyr 'cortejando', pero en realidad amenaza con hacer que acepte ser su esposa, la gigante. hija Gerðr.
Esta historia está registrada en el Skírnismál ("laodio de Skírnir") que conocemos de la Edda Poética que fue compilada en c.1270 CE, pero contiene material que data desde al menos el siglo X EC. Describe cómo Freyr se sienta encima del alto asiento de Odin y mira todo el camino hacia el reino de los gigantes, Jotunheim, donde espía a Gerðr caminando por el jardín. El amor a primera vista lo golpea y rápidamente le envía a su sirviente Skírnir para hacerle una oferta de matrimonio, prestándole su caballo y su espada. Skírnir viene bien preparado y trae objetos con los que ganar (o sobornar) a ella: once manzanas doradas, el anillo de Odin y un bastón. Orgulloso Gerðr los rechaza a todos, después de lo cual Skírnir comienza un monólogo que consiste en nada más que amenazas terribles, comenzando con:
Ves tú, doncella, › esta espada aguda y brillante
Que tengo aquí en mi mano?
Tu cabeza de tu cuello › ¿Debería inmediatamente cortar?
Si no haces mi voluntad.
( Skírnismál, 23)
Ella sigue resistiendo, sin embargo, su orgullo solo se rompe cuando Skírnir decora al personal con runas habilitadas para volverla loca, después de lo cual finalmente le promete a Freyr su amor. El significado más profundo de este cuento algo desconcertante a menudo se explica de la siguiente manera. Gerðr es vista como una diosa de la tierra, cuyo matrimonio con Freyr, que representa los cielos fertilizantes (o sol), hace una boda sagrada, conocida en griego como hieros. gamos - que asegura la regeneración de la primavera de la tierra. Incluso es posible ir un paso más allá y ver el mito de una manera más política, como una analogía para la conquista de la tierra.
SkÃrnir y Gerà ° r

SkÃrnir y Gerà ° r

Freyr y Gerðr son ciertamente productivos porque tienen un hijo, Fjölnir, juntos. Se dice que este Fjölnir fue un legendario rey sueco, siguiendo la conexión de Yngvi-Freyr con Yngling, y dio un muy buen ejemplo: un cuento que es por lo menos tan antiguo como el siglo 9 dC cuenta de su muerte que ocurrió como desafortunado consecuencia de que se cayó en una tinaja de hidromiel mientras estaba en un estado de ebriedad en una fiesta.

ATRIBUTOS

Freyr no está solo en sus actividades piadosas, pero tiene atributos que lo acompañan, por lo general, el jabalí y el barco Skíðblaðnir (nórdico antiguo para "ensamblado a partir de trozos de madera delgada"). Según el mitógrafo islandés Snorri Sturluson (1179-1241 CE), nuestra fuente más completa con respecto a la mitología nórdica, el compañero de jabalí de Freyr se llamaba Gullinborsti, "el de las cerdas doradas", que sacó su carro y fue capaz de
... correr por el aire y el agua mejor que cualquier caballo, y nunca podría oscurecerse tanto con la noche o la penumbra de las Regiones Murky que no debería haber suficiente luz a donde iba, tal era el resplandor de su crin y sus cerdas. ( Skáldskaparmál, 35)
Según Snorri, Freyr incluso monta directamente a este jabalí en la cremación del dios Baldr. Aunque los rasgos del superboar mencionados son probablemente cortesía de la imaginación de Snorri, es probable que el enlace del verraco sea viejo. Los jabalíes fueron sacrificados en el sonarblót, o sacrificio del jabalí, que se celebró como una bendición de la cosecha desde el principio, y, como signos de fertilidad, los jabalíes encajan muy bien con los Vanir en general. Además, ya en el año 986 EC, el poeta islandés Úlfr Uggason conectó al jabalí directamente con Freyr en el poema Hávamál, mencionando incluso sus cerdas de oro. En Suecia, el jabalí fue adoptado por sus reyes Ynglinga en la medida en que incluso tienen una joya de la corona conectada a ella: el anillo Svíagríss, "jabalí de los suecos". El compañero de jabalí de Freyr no aparece muy a menudo en fuentes literarias, sin embargo.
La misericordia de Freyr

La misericordia de Freyr

También se cree que el barco Skíðblaðnir tiene un origen antiguo, ya que el marinero también era parte del dominio Vanir, especialmente el de Njord. Fue construido por enanos y construido bien, está imbuido de ingeniosos poderes: se supone que todos los Æsir más sus armas encajan en él, siempre está acompañado por un viento favorable que lo impulsa hacia adelante, e incluso puede ser plegado convenientemente como un servilleta y metida dentro del bolsillo.
Una de las potencias de la mitología germánica, HR Ellis Davidson, también agrega al caballo como un atributo de Freyr y su hermana Freyja. Por último, nuestras fuentes literarias disponibles sugieren que la hoz es otro de los posibles atributos de Freyr, ya que a veces se encuentran unidos a anillos o colgantes y están obviamente vinculados a la agricultura.

FUNCIÓN EN LA SOCIEDAD

La principal función de Freyr como dios nórdico se encuentra en su influencia sobre la fertilidad. Snorri Sturluson lo describe de la siguiente manera:
Freyr es el más noble de los dioses; él gobierna sobre la lluvia y el sol y así sobre el producto de la tierra; es bueno pedirle buenas cosechas y paz; Él vela por la prosperidad de la humanidad. ( Gylfaginning, 23)
Durante la era vikinga, Escandinavia y otras áreas bajo la influencia de los vikingos se basaron en gran parte en la agricultura, por lo que la devoción a los dioses de la fertilidad como Freyr para empujar los rendimientos agrícolas en la dirección correcta constituye un elemento nada sorprendente dentro de estas sociedades. Los altos rendimientos habrían llevado a una mayor riqueza, que es otro de los dominios de Freyr. Además del lado agrícola de la fertilidad, Freyr también está conectado con el lado humano, se invoca cuando se celebran las bodas, así como tener una mano en cuestiones de virilidad. Al representar esta faceta específica de la sociedad, mientras que Odin, por ejemplo, se consideró importante para los gobernantes, guerreros y poetas, Freyr fue sin duda un dios muy importante en Viking-Age Scandinavia.

CON UNA FUNCIÓN CERCANA CONECTADA A LAS NECESIDADES BÁSICAS DE LA SOCIEDAD, NO ES SORPRENDENTE QUE HAY UNA GRAN EVIDENCIA DE UN CULTO DE FREYR.

Sin embargo, Freyr poseía otras cualidades, también, que aportan cierta versatilidad a su personaje y quizás incluso a su función. No contento con simplemente descansar en sus campos abundantes, tampoco está en contra de ensuciarse las manos en la batalla: la Prosa Edda (compuesta hacia 1220 EC por Snorri Sturluson) retransmite cómo Freyr mata al gigante Beli con una cornamenta de ciervo, su espada todavía en posesión de su sirviente Skírnir, y cómo en el Ragnarök lucha contra el gigante Surtr y pierde en lo que quizás no fue la movida más inteligente considerando que todavía no tenía su espada.
Sin embargo, otros textos atestiguan su destreza militar, llamándolo el "mariscal de campo de los dioses" ( Skírnismál 3), "experto en batalla" y gobernante de ejércitos ( Húsdrapa ), "protector del Æsir" ( Lokasenna 35), atribuyéndole un caballo llamado "Bloodyhoof" y describiéndolo como el "más atrevido de los jinetes" ( Lokasenna 37). Aunque esto no es tan directo de una asociación con la guerra como se encontró con los dioses Odin y Thor, WP Reaves argumenta que Freyr "no es simplemente el dios de la fertilidad de una población agrícola, sino que posee todos los requisitos de un rey ideal: virilidad, destreza militar y riqueza, los atributos requeridos para obtener y mantener un trono "(6). Teniendo en cuenta el estado de Freyr como el antepasado mítico de la dinastía Yngling sueco, esto podría no ser demasiado exagerado.

CULT OF FREYR

Con una función estrechamente relacionada con las necesidades básicas de la sociedad, no es sorprendente que haya una amplia evidencia de un culto a Freyr. Una forma de desenterrar el culto potencial de ciertas deidades es mirando los nombres de lugares que contienen el nombre del dios, que a menudo indican dónde se han practicado los cultos. Para Freyr, lugares como Fröslunda ("la arboleda dedicada al dios Freyr"), Freysaker, Freysland, Freyshof y Freyslundr (todos contienen palabras que se refieren a campos, prados, etc.) muestran una distribución concentrada principalmente en Noruega y Suecia, aunque Franeker en los Países Bajos traiciona las raíces germánicas más amplias de Freyr.
Los sacrificios a Freyr son conocidos de la literatura. Por ejemplo, estaba el previamente mencionado sonarblót ("Sonar-sacrifice") en el que un jabalí conocido como el sonargöltr ("jabalí sacrificial") fue sacrificado a Freyr para asegurar buenas cosechas. El poema Helgakviða Hjörvarðssonar y la saga Hervarar saga ok Heiðreks describen cómo en la noche de Yule, se colocaron las manos en la espalda de este jabalí mientras se juraba un juramento, después de lo cual se mató. El Heimskringla se vuelve un poco más esencial en su descripción de una fiesta de sacrificio en Trøndelag, Noruega, en el siglo 10 CE. Se decía que los animales, principalmente caballos y cerdos, habían sido asesinados y cocinados mientras su sangre era rociada a través de muros e ídolos, y los participantes bebían cerveza sagrada y comían la carne, brindando a Odin, Njord y Freyr para ganarse el favor de ellos.
Imagen escandinava de lámina de oro

Imagen escandinava de lámina de oro

Otro sacrificio relacionado con Freyr es el Frøsblot ("Frø-sacrifice", con Frø es otro nombre para Freyr) según lo registrado por Saxo Grammaticus, un erudito danés que vivió c. 1150-1220 CE. En Uppsala, Suecia, se dice que cierto Hadding instituyó un sacrificio anual para Freyr, el Frøsblot, como una forma de expiación al dios, algo aparentemente relacionado con el gran sacrificio en Uppsala que se supone que sucedió cada nueve años.
De hecho, puede haber habido un templo en Uppsala, como una cuenta famosa, basada en rumores, pero generalmente considerada razonable o moderadamente auténtica, escrita por Adam de Bremen c. 1070 CE argumenta. Adán escribe sobre un templo grande y dorado con estatuas de Thor, Odín y Fricco (sinónimo de Freyr), este último adornado con un "inmenso falo" (4). Cada nueve años, hombres, caballos y perros fueron supuestamente sacrificados, sus cuerpos balanceándose desde los árboles en el bosquecillo sagrado. El registro arqueológico no admite la existencia de un templo, aunque hay otros edificios entre los cuales se encuentra una gran sala que data del siglo III al X d. C. Como explica A. Hultgård,
Lo que no se puede cuestionar... es la importancia del festival de Uppsala como una manifestación religiosa y política, la existencia de un bosquecillo sagrado y un edificio para comidas comunitarias rituales, probablemente un salón ( triclinium ). Algunos detalles adicionales reportados por Adam parecen derivar de la tradición genuina.Era costumbre realizar varias canciones durante las ofrendas rituales y algunas de ellas probablemente fueron dirigidas al dios Freyr quien, según Adán, fue invocado para casamientos y fertilidad. (Brink y Price, 216)
La devoción a Freyr también se extendió por el mar, a medida que las fuentes históricas islandesas salpican no solo los juramentos que lo involucran ("así que ayúdame Freyr y Njord y hinn almáttki áss ", que significa el dios todopoderoso), sino incluso menciona repetidamente a hombres conocidos como Freysgoði o sacerdotes de Freyr.
Las insinuaciones dadas por los nombres de lugares y la literatura de la actividad de culto generalizada y visible y la devoción a Freyr reciben un pequeño impulso por el registro arqueológico; Se han encontrado artefactos que a menudo están relacionados con Freyr. El más difícil de ignorar es una estatuilla de bronce de Rällinge, Suecia, que tiene la forma de un hombre barbudo sentado con las piernas cruzadas y un falo erecto. Otros artefactos son pequeños dibujos en forma de oroencontrados en Escandinavia que pueden representar el santo matrimonio entre Freyr y Gerðr, así como también miniaturas de hoces (un posible atributo de Freyr) y colgantes o anillos en forma de herramientas para hacer fuego que se cree están conectados a los cultos de la fertilidad Con todo, Freyr definitivamente parece un dios útil para tener una conexión de línea directa establecida.

Reavivaciones mitológicas en el antiguo espectáculo romano › Orígenes antiguos

Civilizaciones antiguas

por Dana Murray
publicado el 13 de mayo de 2015

Hasta el día de hoy, los antiguos romanos permanecen infames por su uso dramático del espectáculo y otras formas de entretenimiento. Una variación menos conocida del espectáculo romano son las reconstrucciones mitológicas que tuvieron lugar durante el ludi meridiani (espectáculo del mediodía). Estas representaciones no solo fueron representaciones por entretenimiento, sino que también fueron una forma muy real de ejecución. Las desafortunadas almas forzadas a recrear los mitos fueron principalmente criminales condenados que habían cometido un delito capital, pero también pudieron haber sido prisioneros de guerra. En el mundo romano, solo los humiliores (personas de estatus inferior) y los no ciudadanos estaban condenados a morir de esa manera, ya que las ejecuciones públicas a menudo se realizaban de una manera que se consideraba degradante y humillante. Kathleen M. Coleman sugiere que los no ciudadanos, junto con los delincuentes humildes, tenían derecho a las penas más degradantes como resultado de su falta de estatus dentro de la sociedad. Era la intención del individuo responsable de condenar a los criminales / presos separar a los condenados de la sociedad, tanto física como emocionalmente, a fin de evitar la simpatía entre los espectadores. Al humillar a los condenados, los espectadores experimentarían una especie de superioridad moral compartida sobre el individuo que había sido condenado a morir.

EL EMPERADOR NO SÓLO PODÍA UTILIZAR EL ESPECTACULO COMO PROPAGANDA, PERO TAMBIÉN PUDO DEMOSTRAR QUE COMO EMPERADOR, TENÍA EL PODER SOBRE LA HISTORIA Y MITOS COMUNES.

Aunque es difícil determinar los verdaderos motivos detrás de las ejecuciones, es probable que el emperador mantenga juegos como el ludi meridiani para controlar a la población y permita que las reconstrucciones sirvan como ejemplo de lo que le puede suceder a la público si ellos también violaron la ley. Que este sea o no el caso, y si esto fue o no efectivo, sigue sin estar claro. Es claro, sin embargo, que tales espectáculos tenían un propósito político, y la inclusión del mito no es una coincidencia. Como la historia griega y romana antigua se midió en términos de mitos, los mitos fueron, a su vez, incorporados en muchos aspectos de la vida cotidiana y el espectáculo en el mundo antiguo, sirviendo a fines políticos, sociales y religiosos por igual.
Las fuentes primarias de tales eventos incluyen a Martial, un poeta de la CE del siglo I, y Clemente de Alejandría, un teólogo cristiano de los siglos II y III. El trabajo de Marcial On the Spectacles describe los juegos inaugurales de Titus en 80 CE y proporciona tres relatos de reconstrucciones mitológicas. Estos incluyen: Hércules, Orfeo y Pasiphae.

HÉRCULES

Es probable que los romanos eligieran específicamente los mitos y personajes más populares para que los condenados puedan identificarse fácilmente, como Hércules, vestido con una piel de león sujetando un garrote. El resultado inevitable de esta recreación fue el crematio (cremación) como dentro del mito. El escenario en sí puede diferir del mito, sin embargo, se cree que el escenario más común para la recreación del mito de Hércules tendría lugar en la pira de inmolación del Monte Ida.Si no, entonces la recreación simplemente incluiría a "Hércules" usando la prenda que le había dado Deianira, que según el mito había sido untada con la sangre del centauro Nessus. En realidad, la túnica fue rociada en brea para volverse más inflamable. Esta túnica recibió el nombre de tunica molesta. En comparación con el mito original en sí, esta recreación es bastante similar. Los atributos de Hércules son generalmente los mismos, incluso la túnica que le entregó Deianira. Lo más importante es que el resultado del mito sigue siendo el mismo; "Hércules" muere siendo quemado vivo de una forma u otra.
Hércules y la Hidra

Hércules y la Hidra

ORFEO

Con respecto a Orpheus, otra figura fácilmente identificable en la mitología, Martial describe una manipulación del mito.Aunque Orfeo habría permanecido identificable llevando una lira, tal vez incluso tocando música y cantando, el resultado del mito fue alterado. A diferencia del mito, Marcial registra que la muerte de "Orfeo" fue causada por un oso en lugar de las Bacantes. En esta recreación, las maravillas del anfiteatro se habrían puesto en práctica, aprovechando las múltiples entradas, puertas trampa y exhibiciones escénicas. "Orfeo" habría ingresado al área con su lira, mientras que los animales dóciles e inofensivos habrían sido liberados lentamente. Algunos de estos animales pueden incluso haber sido entrenados para interactuar con el personaje y su música. Finalmente, un oso habría sido liberado, y tal vez "Orfeo" incluso habría sido anotado para evitar el escape. Una vez que "Orpheus" quedó atrapado y el oso liberado, el criminal habría sido destrozado, probablemente interpretado como un giro irónico del mito, que la audiencia, al no haber anticipado, encontraría entretenido y lleno de suspenso: "Orfeo". asesinado por la misma bestia que debía hechizar.
Orfeo

Orfeo

PASIPHAE

Finalmente, Martial también relata la recreación de Pasiphae, la esposa del Rey Minos y la madre del Minotauro. Según el mito, fue el Rey Minos quien trajo la perdición a Pasiphae, engañando a Poseidón con un toro magnífico que debía ser sacrificado a cambio de legitimar el reclamo del Rey Minos para el trono. En castigo por este crimen, Pasiphae fue maldecido por enamorarse del toro. Llena de deseo por el animal, le pidió al artesano Dédalo que le construyera una vaca de madera cubierta con un cuero para poder trepar adentro y unirse al toro en su campo. Ovidio se burla de la situación dentro de su trabajo, Ars Amatoria, declarando: "Pasiphae gritó de alegría cuando el animal la convirtió en su amante... Bueno, el señor del harén, engañado por un maniquí cubierto de felpa de madera, embarazó a Pasiphae. El niño se parecía a su papá ".(289)
Torso del Minotauro

Torso del Minotauro

La recreación de un mito tan impactante es escéptica y poco clara. Aunque la bestialidad también estuvo presente en el trabajo de las Metamorfosis de Apuleyo, y hay casos conocidos de mujeres realizando bestialidades con varios animales en otras culturas, es difícil creer que esto realmente ocurrió dentro de la arena bajo la mirada de los espectadores. Puede ser que a la multitud simplemente se le hiciera creer que esto era así, pero tal vez el mito se volviera a representar como nos dice Ovidio. Martial parece alentar a los lectores a creer que el espectáculo fue verdadero para darle poder al emperador sobre el mito mismo, escribiendo : "Cree en Pasiphae unido al toro de Creta: lo hemos visto, la vieja historia es creíble. César, si la antigüedad se sorprende de sí misma: sea lo que sea que la Fama canta, la arena te presenta ". (Coleman, 66). Si ocurriera tal recreación, los condenados habrían aparecido usando la piel de una vaca. Se sabía que Nerón había vestido a los cristianos con pieles de animales antes de arrojárselos a los perros como medio de degradarlos, por lo que esta práctica no era desconocida y tal vez no fuera infrecuente dentro de la arena. Coleman sugiere que la única forma en que un toro habría montado realmente a una mujer era si el condenado había sido manchado con el olor de una vaca en la temporada. Como esta recreación fue pensada como un método de ejecución, los romanos parecen preocuparse poco por el daño interno que tal reunión causaría. De cualquier manera, si la mujer sobreviviera al evento, de todos modos la habrían rematado con una espada.

DIRCE Y LOS DANAIDS

Otros dos mitos ambiguos que se han vuelto a representar son los de Dirce y los Danaids. Al describir la persecución de los cristianos, Clemente de Alejandría registra que "Las mujeres sufrieron persecuciones como Dánaids y Dirce debido a su compromiso. Después de haber experimentado una tortura aguda e indescriptible, pisaron el firme sendero de su fe y, físicamente frágiles, recibieron su noble recompensa. "[4] Parece que los mitos de Dirce y los Danaids pueden haber estado reservados para las mujeres cristianas, aunque no está claro si hubo o no un nivel de importancia detrás de esto.
Dentro del mito, Dirce está atada a los cuernos de un toro salvaje y arrastrada a su muerte por Zethus y Amphion, hijos de Antiope, que fueron mantenidos prisioneros por Dirce. En este caso, el mito y la recreación fueron esencialmente lo mismo.Dentro de la arena, una mujer condenada, a menudo una cristiana, se vio obligada a recrear este mito y atarse a los cuernos de un toro y arrastrarse hasta su muerte. En el caso de los Danaids, sin embargo, la relación entre el mito y la recreación es menos clara.
Una Dirce cristiana
Una Dirce cristiana
Según la mitología, la historia de los Danaids difiere de una fuente a otra. Las 50 hijas de Danaüs se casaron con los 50 hijos de su hermano, Aegyptus, pero solo después de mucha persuasión. Danaüs le dio a cada una de sus hijas una daga e instrucciones para matar a sus maridos la noche de su boda; todas menos una hija lo hacen. Su castigo parece variar, sin embargo, en el período helenístico parece que la creencia común era que los Danaids se vieron obligados a llevar agua al inframundo o Hades con recipientes con fugas para llenar un abrevadero, o tal vez forzados a llenar un recipiente sin fondo.Dentro del área, su castigo es aún más confuso, ya que los "Danaids" solo fueron reconocidos por sus buques, que fueron forzados a cargar. El medio de su muerte es desconocido y probablemente fue creado solo para la recreación.

ATTIS

Coleman describe una recreación mitológica adicional concerniente a Attis. Según Ovidio, Atis era un hermoso joven frigio amado por la madre de los dioses, Cibeles. Attis se consagró a ella jurando fidelidad eterna, traicionándola con una ninfa deárbol llamada Sagaritis, y que luego se volvió loco dando como resultado su emasculación autoinfligida. Dentro de la canción 63 de Catulo, Attis es descrito como un joven que se castró a sí mismo como resultado de la locura que Cybele le infundió, mientras que una versión alternativa del mito se refiere a la juventud como el Galli, el sacerdote eunuco principal de Cibeles.El resultado final fue el mismo dentro de las reconstrucciones. El criminal condenado a morir como "Attis" sería castrado inevitablemente y tal vez incluso autoinfligido. Acuñando el término "farsas fatales", Coleman aborda este mito dentro de su investigación sobre las reconstrucciones. En su opinión, la castración en sí misma no se consideró fatal. En cambio, la recreación de Attis puede haber sido utilizada como un medio de tortura durante el interrogatorio. Para que "Attis" realmente se castrara a sí mismo, es probable que el individuo hubiera sido amenazado de muerte si se negaba a hacerlo. Lo más probable es que los condenados fueran conscientes de que morirían de cualquier manera, ya que las reconstrucciones eran una forma de ejecución en su conjunto, y es difícil creer que la amenaza a los condenados realmente funcionó. Lo más probable es que "Attis" hubiera sido empalado en su lugar, y recibido instrucciones de castrarse si fuera libre. Sin duda, un concepto gráfico, pero probablemente hubiera funcionado.

SIGNIFICADO SOCIAL Y POLÍTICO DEL MITO EN ARENA

Al igual que las obras de Martial, las reconstrucciones mitológicas tuvieron importancia política y ambas pueden atribuirse a la comisión del emperador. De hecho, al recrear el mito, el emperador obtuvo el control sobre él. No solo fue capaz de atraer a la multitud usando el espectáculo como medio de propaganda, sino que también fue capaz de mostrar al público que como emperador tenía poder sobre la historia y los mitos mismos. Para ir aún más lejos, siempre que el mito de Orfeo se volviera a representar y el condenado fuera asesinado por un oso en lugar de las Bacantes, la audiencia se habría sentido complacida con el cambio innovador al tiempo que notó que el emperador no solo era capaz de recrear el mito, pero modifícalo también.Un emperador que fue capaz de recrear el mito fue capaz de "probar" que un mito era real y por lo tanto capaz de obrar un milagro.
En un mundo donde el mito y la historia están vinculados entre sí, el individuo que puede reclamar la mitología no solo tiene poder sobre la historia, sino que también tiene la capacidad de reclamar el prestigio y el poder que poseen los mitos. De hecho, los miembros de la aristocracia habrían reconocido fácilmente el concepto de asociarse con el mito y apropiarse de los poderes conectados con él, ya que la élite había seguido esta práctica durante generaciones. Los romanos creían que a través del mito, la moralidad, la conducta y las virtudes de la nobleza eran aprendidas. Naturalmente, muchos intentarían reclamar el linaje mitológico para merecer tales rasgos nobles. Las ciudades y las regiones también conectaron su herencia con héroes mitológicos, ya que a menudo mostraban importantes elementos de valorización, entre los que se incluyen la gran edad, los actos de civilización y la valentía marcial.
Los romanos le dieron un gran respeto a las religiones y culturas que podían jactarse de la antigüedad, y la misma teoría se aplicó también a los individuos. Aunque era ficticio más allá de la tercera o cuarta generación, a menudo se descubrió que la élite asociaba a su familia con héroes y reyes antiguos o mitológicos con el fin de jactarse del mismo prestigio que el supuesto antepasado había poseído. Esto no es tan diferente de los poseedores de los juegos mismos, quienes organizaron los espectáculos más efectivos y grandiosos para honrar y ganar prestigio para su propia familia. Como el mito ocupaba un lugar integral dentro de la ascendencia romana, la sociedad, la política y la religión, no puede sorprender que las representaciones mitológicas dentro del espectáculo romano también desempeñaran un papel importante. Aunque pocas fuentes modernas y antiguas abordan la práctica directamente, las representaciones mitológicas cumplen un papel sutil pero valioso dentro de los juegos romanos como un medio de propaganda y control que no debe pasarse por alto.

LICENCIA:

Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:
con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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