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Romulus y Remus › Historia antigua

Definición y orígenes

por Brittany Garcia
publicado el 18 de abril de 2018
Romulus y Remus ()

En la mitología romana, Romulus y su hermano gemelo Remus fueron los fundadores de la ciudad de Roma. Eran los hijos de Rea Silvia y Marte (o en algunas variaciones, el héroe semidiós Hércules ) y su historia está registrada por muchos autores, incluido Virgilio, que afirma que su nacimiento y aventuras estaban predestinados para que se fundara Roma.

EL NACIMIENTO Y LA PARENTESCO DE ROMULUS Y REMUS

Romulus y Remus eran descendientes directos de Eneas, cuyas aventuras guiadas por el destino para descubrir Italia son descritas por Virgilio en La Eneida. Romulus y Remus estaban relacionados con Eneas a través del padre de su madre, Numitor. Numitor era un rey de Alba Longa, una antigua ciudad del Lazio en el centro de Italia, y padre de Rea Silvia. Antes de la concepción de Romulus y Remus, el reinado de Numitor fue usurpado por el hermano menor de Nimitor, Amulius.Amulius heredó el control sobre el tesoro de Alba Longa con el que fue capaz de destronar a Numitor y convertirse en rey.Amulius, deseando evitar cualquier conflicto de poder, mató a los herederos masculinos de Nimitor y obligó a Rhea Silvia a convertirse en una Virgen Vestal. Las vírgenes vestales eran sacerdotisas de Vesta, la diosa patrona del hogar; se les encargó mantener un fuego sagrado que nunca se extinguiría y tomar los votos de castidad.

UN SIERVO COLOCÓ A LOS GEMELOS EN UNA CESTA EN EL RÍO TIBER, Y EL RÍO LLEVÓ A LOS NIÑOS PARA SU SEGURIDAD.

Hay mucho debate y variación sobre quién fue el padre de Romulus y Remus. Algunos mitos afirman que Marte apareció y se acostó con Rhea Silvia; otros mitos atestiguan que el héroe semidiós Hércules era su compañero. Sin embargo, el autor Livyafirma que Rhea Silvia fue violada por un hombre desconocido, pero culpó a su embarazo de la concepción divina. En cualquier caso, se descubrió que Rhea Silvia estaba embarazada y dio a luz a sus hijos. Era costumbre que cualquier virgen vestal que traicionara sus votos de celibato fuera condenada a muerte; la sentencia de muerte más común era ser enterrado vivo. Sin embargo, el rey Amulius, temiendo la ira del dios paterno (Marte o Hércules), no quiso manchar sus manos directamente con la sangre de la madre y de los niños. Entonces, el rey Amulius encarceló a Rhea Silvia y ordenó la muerte de los gemelos mediante entierro en vivo, exposición o ser arrojado al río Tíber. Él razonó que si los gemelos no murieran por la espada sino por los elementos, él y su ciudad serían salvados del castigo de los dioses. Ordenó a un sirviente que ejecutara la sentencia de muerte, pero en todos los escenarios de este mito, el sirviente se apiada de los mellizos y les perdona la vida. El sirviente, entonces, coloca a los gemelos en una cesta en el río Tíber, y el río lleva a los niños a un lugar seguro.
Mosaico de loba

Mosaico de loba

EL DESCUBRIMIENTO DE ROMULUS Y REMUS

El dios del río Tibernus aseguró su seguridad al calmar el río, e hizo que su canasta se enredara en las raíces de una higuera cercana. El árbol estaba ubicado en la base de la colina del Palatino, en el pantano de Velabrum. Los gemelos fueron descubiertos por primera vez por una loba o lupa, que los amamantaba y eran alimentados por un picoteador de madera o picus. Eventualmente, fueron descubiertos y cuidados por un pastor y su esposa: Faustulus y Acca Larentia. Los dos niños crecieron para ser pastores como su padre adoptivo. Un día, mientras apacentaban a sus ovejas, fueron recibidos por pastores del rey Amulio. Estos pastores comenzaron una pelea con Romulus y Remus en la que Remus fue capturado y llevado ante el Rey Amulius. Romulus se reunió e incitó a una banda de pastores locales a unirse a él para rescatar a su hermano. El rey Amulius creía que los hijos de Rea Silvia estaban muertos; él no reconoció a Remus o Romulus. Romulus liberó a su hermano, y en el proceso mató al Rey Amulius.

ROMULUS COMENZÓ A DIGERIR TRENCHES Y A CONSTRUIR PAREDES ALREDEDOR DE SU COLINA: THE PALATINE HILL.

ROMULUS Y REMUS ARGUE

Después de la muerte de Amulius, los hermanos rechazaron la oferta de los ciudadanos de la corona de Alba Longa y en cambio reinstalaron a Nimitor como rey. Salieron de Alba Longa en busca de su propia ciudad, y cada uno se propuso buscar la mejor ubicación. Los hermanos se peleaban por la ubicación de la fundación de su nueva ciudad; Romulus deseaba comenzar la ciudad en el Palatino, mientras que Remus deseaba encontrarla en el Monte Aventino. Para resolver su desacuerdo, acordaron consultar el augurio; El augurio es un tipo de profecía en el cual las aves son examinadas y observadas para determinar qué acciones o personas favorecen los dioses. Cada hermano preparó un espacio sagrado en sus respectivas colinas y comenzó a observar a las aves. Remus afirmó haber visto seis pájaros, mientras que Romulus dijo que vio doce pájaros. Romulus afirmó que era el ganador claro de seis pájaros, pero Remus argumentó que, como había visto a sus seis pájaros primero, había ganado. Los hermanos permanecieron paralizados y continuaron discutiendo hasta que Romulus comenzó a cavar trincheras y construir muros alrededor de su colina: la colina del Palatino.

MUERTE DE REMUS Y FUNDACIÓN DE ROMA

En respuesta a la construcción de Romulus, Remus se burló continuamente de la pared y la ciudad de su hermano. Remus fue tan audaz como para saltar sobre la pared de Romulus bromeando. En respuesta a las burlas de Remus y por saltar sobre su pared, Romulus, enojado por el menosprecio de su hermano, lo mató. Hay varias versiones de cómo fue asesinado Remus el día de la fundación de Roma. En la versión de Livy, Remus simplemente murió después de saltar sobre la pared de Romulus, que se cree que es una señal de los dioses del poder y el destino de Roma. Según San Jerónimo, uno de los partidarios de Romulus mató a Remus, ya sea Fabius o Celer, quien mató a Remus arrojándole una pala en la cabeza.Después, Romulus entierra tristemente a su hermano, otorgándole honores fúnebres completos. Sin embargo, la mayoría de las fuentes transmitirían que Romulus mató a Remus. La muerte de Remus y la fundación de Roma están fechadas por Livy hasta el 21 de abril de 753 a.
The Lost Gods: The Romans (Planet Knowledge)
Los dioses perdidos: los romanos (conocimiento del planeta)

COMIENZOS DE ROMA: GUERRA Y PAZ

Romulus llamó a su ciudad Roma después de sí mismo. Tras la fundación de su ciudad, Romulus instaló un sistema de gobierno que implementaba senadores y patricios. A medida que la popularidad de su ciudad y sistema de gobierno creció, también lo hizo la población. La población inicial de Roma fue suministrada por fugitivos, exiliados, esclavos huidos y criminales y otros desechados. Debido a la inflación de la población masculina, Roma no pudo producir ninguna generación propia. Como resultado de la baja proporción de mujeres y hombres, los hombres recién romanos decidieron secuestrar mujeres de una ciudad vecina. Invitaron a los sabinos y latinos a un festival de Cronos en el Circo Máximo, y mientras los hombres de estas ciudades estaban distraídos, los hombres romanos se llevaron a sus mujeres a Roma. Muchas de estas mujeres fueron persuadidas a casarse; sin embargo, en respuesta a esta violación o secuestro de mujeres, los Sabine y los hombres latinos fueron a la guerra contra Roma. Romulus fue el ganador definitivo de esta guerra y su victoria fue el primer triunfo de Roma.

UNA TRUCHA FORMADA ENTRE LOS ROMANOS Y LAS SABINAS JUNTO CON TATIUS Y ROMULUS QUE ACUERDAN FORMAR UN REINO CONJUNTO DE DOS REYES.

Aunque derrotado, el rey Sabino, Tito Tatio, intentó asaltar Roma al marchar sobre la ciudadela capitolina. La hija del comandante de la ciudadela prometió abrir las puertas para el ejército de Sabine si le daban lo que sea que "tenían en la mano izquierda". Cuando el ejército Sabine pasó, la pobre chica esperaba cientos de brazaletes dorados, pero desafortunadamente fue aplastada por sus grandes escudos. Los sabinos asediaron a los romanos y los romanos casi se pierden hasta que Romulus reza a Júpiter por ayuda. Júpiter respondió, ayudando a los romanos a una victoria final.Eventualmente, se formó una tregua entre los romanos y Sabines junto con Tatius y Romulus acordando formar un reinado conjunto de dos reyes. Gobernaron conjuntamente durante cinco años e integraron las costumbres de los demás de calendarios, dioses e incluso tácticas militares. Este fue un tiempo de paz dentro de Roma, pero esta armonía interurbana cesó debido a las acciones de Tatius. Después de estos prósperos cinco años, a Tatius lo sorprendieron refugiando a algunos de sus aliados que habían robado a los vecinos vecinos de Lavin y asesinado a algunos de sus embajadores. El Senado decidió que Tatius debe ir a Lavinium para sacrificar y apaciguar a los lugareños y a Dios con respecto a sus crímenes.Mientras estaba en Lavinium, Tatius fue asesinado y Romulus se convirtió en el único rey de Roma. Durante los siguientes 20 años, Romulus buscó expandir la tierra de Roma a través de la guerra. Cuando Numitor murió, Romulus incorporó a Alba Longa en el gobierno y las tierras de Roma. A través del reinado de Romulus, lentamente se hizo más autocrático y el Senado se volvió resentido.
Romulus & Remus Panel del cofre Franks

Romulus & Remus Panel del cofre Franks

MUERTE DE ROMULUS

La vida de Romulus tiene varias terminaciones según el mito y la fuente. En un mito, Romulus desapareció misteriosamente en una tormenta o torbellino. Se dice que Romulus ascendió a los cielos para convertirse en dios por varios testigos oculares.Hubo la sospecha de que la muerte de Romulus fue tramada por el Senado para reasumir su propio poder. Livy escribe sobre estos eventos, mientras que Cassius Dio escribe sobre cómo Romulus estaba rodeado de senadores hostiles y resentidos que "destrozaban la integridad física" del Senado, que fue seguido por un eclipse y una tormenta repentina (que Dio dice que es el mismo fenómeno que sucedió en su nacimiento). Romulus desapareció en 717 aC según lo informado por Plutarco a la edad de 53 años, pero Dionisio de Halicarnaso informa que murió a la edad de 55 años.

¿UN HOMBRE O MITO?

Hay mucho debate sobre si Romulus y Remus eran hombres de verdad o simplemente un mito o incluso una combinación de ambos. Si bien la mayoría de los eruditos creen que Eneas, el catalizador de la fundación de Roma, pudo haber existido en algún cuento popular, su mitología romana no se solidificó hasta que Augusto encargó la épica de Virgilio La Eneida. Las hazañas y aventuras de Romulus y Remus son un poco exageradas para ser tomadas literalmente, pero algunos eruditos dan fe de que sus personajes pueden basarse en alguna base histórica. Los mitos de la fundación a menudo están complicados con aspectos de ficción y no ficción. Si bien nunca es seguro si estos hermanos gemelos fueron reales, lo cierto es que su historia fue tratada con respeto y discutida extensamente incluso por los antiguos.

DEPICCIÓN EN ARTE

Romulus y Remus se representan más comúnmente juntos en arte y en monedas. A menudo solo se ven en el arte como bebés amamantados por la loba. Se presentan de esta manera en la estatua de Romulus y Remus en Siena, Italia. Siena fue fundado, según el mito, por el hijo de Remus, Senio. Del mismo modo, también se presentan en un mosaico encontrado en Yorkshire desde 300 CE conocido como el Wolf Mosaic. Sin embargo, la representación más famosa en el arte es la Loba Capitolina. Es un lobo de bronce etrusco del siglo V aC al que se agregaron dos figuras pequeñas de Romulus y Remo en el siglo XV EC. Las vidas míticas de Romulus y Remus también inspiraron a muchos artistas del Renacimiento desde Berrettini hasta LaFosse y Cesari, e incluso Rubens.

Los últimos días de Sócrates: el mundo mejor y más grande de Platón › Orígenes antiguos

Civilizaciones antiguas

por Joshua J. Mark
publicado el 13 de septiembre de 2015

La ejecución de Sócrates en Atenas en 399 a. C. tuvo un profundo efecto en su alumno Platón (428-348 aC), quien se inspiró en su maestro para abandonar sus ambiciones literarias como dramaturgo y dedicarse a la filosofía. Aunque a menudo se hace referencia a Sócrates como "el padre de la filosofía occidental", este título se aplica más correctamente a Platón. El mismo Sócrates no escribió nada, y casi todo lo que se conoce del filósofo más antiguo proviene de los Diálogos de Platón. La visión que compartió Platón con el mundo fue diferente a cualquiera que haya existido antes. Si esa visión realmente perteneció a Sócrates no hay forma de saberlo. Los contemporáneos de Platón, como el filósofo Phaedo (otro de los estudiantes de Sócrates a quien Platón denominó uno de sus diálogos más famosos después), afirmaron que los diálogos de Platón tergiversaban por completo a Sócrates y que eran del todo pensamiento de Platón.
La muerte de Sócrates

La muerte de Sócrates

Además de su obra Republic, Platón es mejor conocido por los cuatro diálogos comúnmente recopilados bajo el título Los últimos días de Sócrates, que incluyen Euthyphro, Apology, Crito y Phaedo. Estos diálogos se pueden leer como una obra de cuatro actos en la que el Acto I presenta a Sócrates en el tipo de investigación que resultó en la acusación de haber corrompido a la juventud de Atenas y promover la creencia en otros dioses (el Eutifrón ); El Acto II detalla su defensa y condena por parte de la corte ateniense ( Apología ); El acto III presenta su firme creencia en su propia visión mientras está en prisión ( Crito ); y Act IV es su intento final de aclarar su visión de la inmortalidad del alma y la verdad última antes de su ejecución bebiendo la copa de cicuta ( Fedón ). Al escribir este drama, Platón creó el paradigma del visionario que muere por sus creencias, que ha sido sostenido por generaciones desde entonces como un ejemplo a seguir para defender la verdad y la justicia incluso cuando enfrenta la muerte por las convicciones propias. El centro de la visión que Platón atribuye a Sócrates es su famosa Teoría de las Formas que sostiene que existe una verdad última por la que debemos luchar. Platón no pudo demostrar empíricamente la existencia del reino de las Formas, incluso su alumno más famoso, Aristóteles, rechazó el concepto del plano invisible, pero eso nunca le impidió intentarlo.

LA TEORÍA DE LAS FORMAS DE PLATO

La Teoría de las Formas, que Platón mantuvo e intentó probar en todas sus obras, afirma que hay un reino más alto e invisible por encima del mundo que se ve y este ámbito es más verdadero, mejor y más bello que cualquier cosa que uno vea en la tierra. De hecho, todo lo que uno ve en la vida de uno es solo un reflejo de lo que existe en el reino ideal de las Formas.Cuando uno afirma que un florero, o cualquier otra cosa, es hermoso, uno está reconociendo en ese objeto la forma ideal de belleza en la que ese objeto participa. La forma ideal de belleza puede ser abordada por las personas, los animales, los objetos, cualquier cosa, uno ve o experimenta y, cuanto más directa sea esta participación, más bella aparecerá esa persona u objeto. Este mismo paradigma es válido para aquellos conceptos que uno afirma que son "buenos" o "verdaderos": un reclamo o creencia solo puede ser verdad en tanto participe en el ideal de la Verdad, y solo sea bueno en la medida en que se acerque a la Verdad verdadera.. Esta teoría sería aplicable a conceptos tan elevados como la existencia de Dios o tan comunes como la apreciación de una comida; la cena no sabría bien simplemente porque se adecuara al paladar individual de uno, sino porque la preparación del alimento consiste en que la comida participe más plenamente en el ámbito de las Formas que otros alimentos.

A TRAVÉS DE SU DRAMA DE CUATRO ACTOS "LOS ÚLTIMOS DÍAS DE SÓCRATES", PLATO OFRECE UN MODELO DE ROL EN SÓCRATES PARA QUE OTROS EMULEN Y ESTE DRAMA CONFÍA TOTALMENTE EN LA ACEPTACIÓN DE LA TEORÍA DE LAS FORMAS; UN MUNDO DE IDEAL, OBJETIVO, VERDAD.

Platón rechazó por completo la afirmación relativista, promovida por Protágoras (c.485-415 aEC), de que "de todas las cosas, el hombre es la medida" mejor expresada en la frase de que la belleza está en el ojo del espectador. La noción de que todas las cosas son relativas a la percepción y experiencia individual es antitética a la visión de Platón. Uno no puede simplemente creer o hacer lo que uno desea y mantener que esta es la manera correcta de vivir; uno debe trabajar para descubrir cuál es la forma correcta de vivir y luego intentar lo mejor para vivir de esa manera. A través de su drama de cuatro actos, Platón proporciona un modelo a seguir en Sócrates para que otros lo emulen y este drama se basa completamente en la aceptación de la Teoría de las Formas; un mundo de ideal, objetivo, verdad que existe independientemente del sistema de creencias individual.

EL EUTHYPHRO

El diálogo del Eutifrón abre la obra y presenta a Sócrates antes de entrar en la corte para defenderse de la carga capital de impiedad. Su principal acusador fue un poeta llamado Meletus, un joven sobre el que nada se conoce fuera de su asociación con el juicio de Sócrates, y otros dos, Anytus y Lycon, todos ciudadanos prominentes de Atenas. Cuando comienza el diálogo, Sócrates se encuentra con el hombre mucho más joven, Euthyphro, que está allí para enjuiciar a su padre por el mismo cargo. Platón crea la situación de Euthyphro como un espejo dramático del propio Sócrates: un hombre más joven que sabe poco o nada de lo que alega que trae una acusación seria contra un hombre mayor. A lo largo del diálogo se vuelve cada vez más claro que Euthyphro es un niño tonto y pretencioso que afirma tener un conocimiento superior de los dioses y su voluntad que no puede demostrar. La persistencia de Sócrates en tratar de lograr que Eutifrón se dé cuenta de que reclama conocimiento que no tiene, y de tratar de enfrentar esta verdad y reevaluar su vida, pretende ser un ejemplo de cómo Sócrates "corrompió" a la juventud de Atenas. Al confrontar a la gente con su pretensión y sus falsas autoimágenes, Sócrates los animó a cuestionar todo lo que les habían enseñado o creían saber y esto no le cayó bien a las autoridades de Atenas.
Esto no quiere decir que 'corromper a la juventud' fue la razón por la cual Sócrates fue ejecutado; había muchos más factores operando en Atenas para condenarlo. Platón sabía esto, por supuesto, y usa el Eutifrón para demostrar cuán absurdo era el cargo, mientras dramatizaba deliberadamente cómo alguien podría interpretar los esfuerzos de Sócrates como destructivos y disruptivos. Después de todo, Euthyphro es un joven muy tonto que, por su propia admisión en el diálogo, nunca es tomado en serio por nadie. Dejarlo solo con sus delirios de grandeza no habría afectado en absoluto a nadie en Atenas, pero, para Sócrates, la mejora del alma de cualquier persona era de suma importancia.

LA DISCULPA

La Apología continúa el drama mientras Sócrates se enfrenta a los hombres de Atenas. El título no tiene nada que ver con que Sócrates acepte la responsabilidad por un mal hecho y pida perdón. "Apología" significa una defensa de una posición y, en el curso de este diálogo, Sócrates defiende sus acciones y sus creencias en uno de los mejores discursos de la historia:
Hombres de Atenas, los honro y los amo; pero obedeceré a Dios antes que a ti y, mientras tenga vida y fuerza, nunca cesaré en la práctica y enseñanza de la filosofía, exhortaré a cualquiera que me encuentre según mis modales y lo convenceré diciendo: ¡Oh, amigo mío !, ¿por qué? que son ciudadanos de la gran y poderosa y sabia ciudad de Atenas se preocupan tanto por acumular la mayor cantidad de dinero y honor y reputación, y tan poco por la sabiduría y la verdad y la mayor mejoría del alma, que nunca se toma en cuenta o se presta atención ¿en absoluto? ¿No estás avergonzado de esto? Y si la persona con quien estoy discutiendo dice: Sí, pero me importa; No me voy o lo dejo ir de inmediato; Lo interrogo, lo examino y lo interrogo, y si pienso que no tiene ninguna virtud, sino que solo dice que sí, le reprocho que menosprecie a los mayores y sobrevalúe a los menos. Y esto debo decir a todos los que conozco, jóvenes y viejos, ciudadanos y extranjeros, pero especialmente a los ciudadanos, en la medida en que son mis hermanos. Porque este es el mandato de Dios, como quisiera que lo sepáis: y creo que hasta el día de hoy no ha sucedido nada mejor en el estado que mi servicio a Dios. Porque no hago más que persuadirlos a todos, viejos y jóvenes por igual, de no pensar en sus personas y sus propiedades, sino primero y principalmente en preocuparse por la mejoría mayor del alma. Te digo que la virtud no viene dada por el dinero, sino que de la virtud proviene el dinero y cualquier otro bien del hombre, tanto público como privado. Esta es mi enseñanza, y si esta es la doctrina que corrompe a la juventud, mi influencia es realmente ruinosa. Pero si alguien dice que esta no es mi enseñanza, él está diciendo una mentira. Por lo tanto, oh hombres de Atenas, les digo, hagan lo que Anytus presente o no como Anytus, y absuelvame o no; pero hagas lo que hagas, debes saber que nunca cambiaré mis costumbres, ni siquiera si tengo que morir muchas veces (29d-30c).
Aunque Sócrates se defiende a sí mismo hábilmente, es condenado por impiedad y sentenciado a muerte. Aún firme en sus creencias, desafía a sus acusadores y a los miembros del jurado diciéndoles que "no vale la pena vivir una vida sin examinar" y que no se arrepiente, sabiendo que ha cumplido la voluntad de Dios y ha seguido la verdad hasta el final.. El erudito IF Stone elogió la Apología de Platón como "una obra maestra de la literatura mundial, un modelo de súplica en el tribunal; y la mayor parte de la prosa griega que nos ha llegado. Se eleva a un clímax que nunca deja de tocar uno profundamente "y Stone no está solo en su opinión. La Apología de Platón se encuentra entre las mejores obras de la literatura mundial.
Platón

Platón

EL CRITO

En el Crito, el viejo amigo de Sócrates, Crito, viene a visitarlo a la prisión e intenta convencerlo de que escape. Era una práctica común en la antigua Atenas para los presos que tenían amigos ricos y conectados para sobornar a los guardias y salir de la cárcel a alguna lejana colonia griega u otro país. Sócrates se niega, sin embargo, alegando que las leyes de Atenas lo han formado y lo han hecho tal como es y que no puede elegir ignorarlos ahora simplemente porque no le convienen.Platón describe un diálogo entre Sócrates y las Leyes de Atenas en el que las leyes le recuerdan todo el bien que le han proporcionado personalmente y la gente de la ciudad en general. Sócrates le dice a Crito que, si escapara, traicionaría las leyes que le han dado todo de lo que se ha beneficiado en la vida. También se traicionaría a sí mismo al huir de la condena que se le impuso, ya que no se lo tomaría en serio en ningún otro lugar del mundo si retrocedía en sus enseñanzas al mostrar que no creía que valiera la pena morir por ellos. El diálogo termina con Crito aceptando los argumentos de Sócrates y abandonando sus planes para rescatar a su amigo.

'[UNO] DEBE ENFRENTARSE A LA MUERTE ESPERANZADAMENTE, Y CREER ESTA VERDAD, PARA QUE NINGÚN MALO PUEDA SUCEDER A UN BUEN HOMBRE, YA SEA EN LA VIDA O DESPUÉS DE LA MUERTE'. SÓCRATES

EL PHAEDO

El Phaedo, el más filosóficamente complejo de los diálogos, es el último acto del drama. Los estudiantes de Sócrates se han reunido en la prisión para hablar con su maestro antes de su ejecución. Dos amigos de él, Simmias y Cebes, ambos filósofos pitagóricos de Tebas, son los principales interlocutores en el diálogo que aboga por la inmortalidad del alma y la vida después de la muerte. Sócrates comienza la discusión diciendo: "Estoy seguro de que los muertos tienen algún tipo de existencia" (63C) y Simmias y Cebes proponen argumentos en contra de esta afirmación para probar la verdad. En la Apología, Sócrates les dice a los hombres del tribunal que "el estado de la muerte es una de dos cosas: o bien el muerto deja de existir por completo y pierde toda conciencia o, como se nos dice, es un cambio y una migración del alma a otro lugar "(40c) pero luego en el diálogo afirma firmemente que el individuo sobrevive a la muerte corporal, afirmando que uno" debe enfrentar la muerte con esperanza, y creer en esta única verdad, que ningún mal puede sucederle a un hombre bueno, ni en la vida ni después de la muerte "(41d) y concluye diciéndoles," ahora ha llegado el momento y debemos irnos - yo para morir, y ustedes para vivir. Lo que es mejor solo lo sabe Dios "(42a). El Fedón desarrolla estas ideas más completamente cuando Simmias y Cebes discuten contra la inmortalidad del alma y Sócrates refuta sus argumentos. Utiliza la Teoría del Recuerdo que se desarrolla más claramente en otro diálogo, el Meno, que argumenta que lo que llamamos "aprendizaje" es en realidad un acto de recordar experiencias de una vida anterior y, como en ese diálogo, trata de demostrar esto mediante mostrando cómo las personas saben cosas que nunca les enseñaron. En el Phaedo, Sócrates afirma:
Ahora bien, si recibimos este conocimiento antes de nuestro nacimiento, y nacimos con él, supimos, tanto antes como en el momento de nuestro nacimiento, no solo el igual, y el mayor, y el menos, [respecto de la igualdad abstracta] sino también todo del mismo tipo, ¿no es así? Nuestro razonamiento actual no se refiere solo a la igualdad. Se refiere tanto al bien absoluto, como a la belleza absoluta, a la justicia absoluta y a la santidad absoluta; en resumen, repito, a todo lo que marcamos con el nombre de real, en las preguntas y respuestas de nuestra dialéctica. Entonces, debemos haber recibido nuestro conocimiento de todas las realidades antes de nacer (75c-d).
Lo que está argumentando aquí es la aceptación de la Teoría de las Formas en el sentido de que lo que "recordamos" está disponible para nosotros debido a la existencia de otro ámbito de la realidad en el que participamos antes del nacimiento, un ámbito en el que éramos conscientes de objetivas, finales, verdades. En Meno argumenta que, si morimos con nuestras facultades mentales intactas, recordaremos mejor lo que experimentamos en nuestra vida pasada y que el reino de las Formas será parte de esa experiencia; en Phaedo él está expandiendo en ese reclamo.
Los argumentos se plantean y se refutan, pero Simmias y Cebes todavía presionan para obtener pruebas contundentes de la inmortalidad del alma y Cebes afirma que no parece entender el argumento de Sócrates con claridad. En este punto, Sócrates se lanza a su prueba final de la inmortalidad del alma comenzando por decir:
No quiero decir nada nuevo, solo lo que he repetido una y otra vez, tanto en nuestra conversación de hoy como en otras ocasiones. Voy a tratar de explicarte el tipo de causa en la que he trabajado, y volveré a lo que tantas veces hemos hablado, y comenzaremos con la suposición de que existe una belleza absoluta, y un bien absoluto, y una grandeza absoluta, y así sucesivamente. Si me concedes esto y aceptas que existen, espero poder mostrarte cuál es mi causa y descubrir que el alma es inmortal (100b).
Es en este punto que el argumento de Sócrates titubea en dos puntos: 1. que "comenzará con la suposición de que existe" este reino de formas y, 2., diciendo a sus amigos, "si me conceden esto, y acuerdan que existen... "Para que el reino de las Formas actúe como evidencia en apoyo de la inmortalidad del alma, uno debe aceptar que tal reino existe sin evidencia. Si uno lo hace, entonces uno cree; si uno no lo hace, entonces uno siempre dudará. Al final, no hay evidencia sólida para probar la inmortalidad del alma; solo hay fe

CONCLUSIÓN

Platón trabajó toda su vida para probar racionalmente, sin duda, la existencia de un plano superior de existencia y verdades superiores que informaban al mundo visible. En el último diálogo que escribiría, Leyes, todavía lo intentaba y todavía no lo conseguía. Las obras de Platón pueden leerse como una refutación de por vida de la relatividad de Protágoras y la creencia del filósofo más antiguo de que uno puede vivir y creer como uno quiera. A pesar de que nunca fue capaz de demostrar sus estándares objetivos para su propia satisfacción, o la de los demás, su intento creó un concepto que nunca antes se había expresado de una forma tan altamente desarrollada: que hay un bien superior que buscar en la vida, una verdad objetiva que uno debería buscar, y una forma correcta de vivir la vida de acuerdo con los estándares de esa verdad. En su drama de los últimos días de la vida de Sócrates, Platón proporcionó al mundo el modelo de rol definitivo del filósofo que vive su creencia en estas verdades superiores, y en el reino invisible del que se originan, y da su vida por esa creencia. Incluso si uno no acepta el universo articulado por Platón, uno no puede dejar de admirar su visión de un mundo mejor, mejor, al cual uno se acerca simplemente creyendo que existe.

LICENCIA:

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con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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