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Civilizaciones antiguas › Lugares históricos y sus personajes

Eshmunazar II › Quien fue

Definición y orígenes

por carinemahy
publicado el 28 de abril de 2011
Sarcófago de Eshmunazor II (Eric Chan)
Eshmunazar II (también Eshmunazor II ) fue un rey de la ciudad fenicia de Sidón durante el período persa. Era el tercer rey de su familia, después de su padre y su abuelo. Él era el hijo de Tabnit y Amashtart, y el nieto de Eshmunazar I, el fundador de la dinastía. Él solo vivió 14 años y durante su reinado, gobernó el reino con su madre. Debido a que no tuvo hijos, fue sucedido por su primo Bodashtart. No hay confirmación sobre las fechas exactas de su reinado, pero la fecha más posible es alrededor del 525 a. El rey persa de esta época fue Cambises, quien libró la guerra contra Egipto con la ayuda de los barcos fenicios.
Después de la victoria de Cambyses, Egipto se convirtió en parte del imperio persa y las relaciones entre el rey persa y el rey de Sidón fueron buenas. El arqueólogo de Frensh Ernest Renan encontró el ataúd de Eshmunazor II en la necrópolis sudoriental de Sidón (necrópolis de Maghart Tabloun) en 1855. El ataúd fue hecho de basalto que había sido importado de Egipto (de hecho, fue sacado de una tumba en la capital egipcia). Memphis, durante la ocupación persa y enviado a Sidón).El texto egipcio fue borrado y se escribió un texto fenicio que dice:

ES NOSOTROS QUIÉNES HEMOS CONSTRUIDO EL TEMPLO DE LOS DIOSES, Y EL TEMPLO DE ASTAROTH, EN EL SIDÓN DE LA COSTA

En el mes de Bul, en el año catorce de la realeza del rey ESHMUNAZAR, rey de los sidonios, hijo del rey TABNIT, rey de los sidonios, el rey ESHMUNAZAR, rey de los sidonios, dijo lo siguiente: "Me dejo llevar, el El tiempo de mi inexistencia ha llegado, mi espíritu ha desaparecido, como el día, de donde estoy en silencio, desde el cual me volví mudo.
Y estoy acostado en este ataúd, y en esta tumba, en el lugar que he construido. O (lector) recuerda esto: "Que ninguna raza real y ningún hombre abran mi diván fúnebre, y que no busquen tesoros, porque nadie ha escondido tesoros aquí, ni sacado el ataúd de mi diván fúnebre, ni me molesta en este lecho fúnebre, poniendo otra tumba sobre él. Cualquier cosa que un hombre pueda decirte, no lo escuches: porque el castigo (de los violadores) será: toda raza real y cada hombre, quien abrirá la cubierta o este sofá, o quien se llevará el ataúd donde yo reposo, o quien me molestará en este diván: no tendrán ningún diván fúnebre con el Rephaïm, ni serán enterrados en tumbas, ni habrá ningún hijo o descendencia para suceder a ellos, y los dioses sagrados les infligirán extirpación.
Tú, quien eres (que eres quien quieras) ser Rey (de aquí en adelante), inspira a aquellos sobre quienes tú reinarás, para que puedan exterminar a los miembros de la raza real (como esos hombres) que abrirán la cubierta de este diván, o que tomarán lejos de este ataúd, y (exterminar) también los descendientes de esta raza real, o de estos hombres de la multitud. No habrá para ellos raíz abajo, ni fruto arriba, ni forma viviente bajo el sol. Porque agraciado por los dioses, me dejo llevar, el tiempo de mi inexistencia ha llegado, mi espíritu ha desaparecido, como el día, de donde estoy en silencio, desde el cual me volví mudo.
Templo de los Obeliscos

Templo de los Obeliscos

Para I, ESHUNAZAR, rey de los sidonios, hijo del rey TABNIT, rey de los sidonios (que era), nieto del rey ESMUNAZAR, rey de los sidonios, y mi madre AMASTARTE, la sacerdotisa de ASTARTE, nuestra amante, la reina, la hija del rey ESMUNAZAR, rey de los sidonios: somos nosotros los que hemos construido el templo de los dioses, y el templo de ASTAROTH, en la playa de Sidón, y hemos colocado allí la imagen del ASTAROTH, ya que somos santificadores ( de los dioses). Y somos nosotros quienes hemos construido el templo de ESHMUN, y el santuario del río Purpleshells en el mountaln, y hemos colocado allí su imagen, ya que somos santificadores (de los dioses). Y somos nosotros quienes hemos construido los templos de los dioses de los sidonios, en la playa de Sidón, el templo de azulejos de BAAL-SIDON y el templo de ASTARTE que lleva el nombre de este BAAL. Que en el futuro los Señores de los Reyes nos den a Dora y Japhia, las fértiles tierras de maíz, que están en la llanura de Saron, y que puedan anexarlo a la frontera de la tierra, que pueda pertenecer a los sidonios para siempre.
O tú, recuerda esto: que ninguna raza real y ningún hombre puedan abrir mi cubierta, ni desfigurar (las inscripciones) de mi cobertura, ni molestarme en este lecho funerario, ni llevarse el ataúd, donde reposo. De lo contrario, los dioses sagrados les infligirán extirpación y exterminarán a esta raza real ya este hombre de la multitud y sus descendientes para siempre.
La inscripción es probablemente uno de los textos fenicios más famosos. Hoy, el ataúd está en exhibición en el Museo del Louvre ( París ).

Budismo Esotérico › Historia antigua

Definición y orígenes

por Charley Linden Thorp
publicado el 30 de marzo de 2017
Vairochana (rocor)
El budismo esotérico también es conocido por los términos Mantrayana y Tantra. Estas enseñanzas son secretas y no están disponibles para cualquiera, mientras que las enseñanzas exotéricas aprendidas de los libros son accesibles para todos. El estudiante de esoterismo (Jap: mikkyo ) debe haber recibido la iniciación adecuada de un maestro o gurú de un linaje válido de maestros antes que él o ella. Las enseñanzas esotéricas tienen un elemento místico, y las enseñanzas exotéricas son de naturaleza filosófica.
En el Esoterismo, el practicante crea un vínculo especial con un Buda guardián, Bodhisattva o deidad durante sus iniciaciones y finalmente se une espiritualmente a ese ser. En el budismo tibetano (Vajrayana), esta práctica fuertemente característica se conoce como 'Guru Yoga'. Las fórmulas rituales, como mantras, mudras, meditación y mandalas son dispositivos esenciales que permiten un atajo hacia la iluminación.

PRIMERA APARICIÓN Y EVOLUCIÓN

Sus raíces se encuentran en el norte de la India, al igual que todas las escuelas de budismo, que se originan con la iluminación (Skt: bodhi, Jap: satori o kensho ) del Buda histórico, Shakyamuni bajo el árbol Bodhi en Bodhgaya, Bihar actual.Buda prohibió deliberadamente la magia de moda y el ritual ritual místico de los brahmanes e hindúes de la época para buscar el beneficio en forma de salud, riqueza y otras necesidades humanas básicas. De hecho, se esforzó por establecer nuevos objetivos prácticos de liberación espiritual por medio de la autoconciencia para toda la humanidad, insistiendo en que los buscadores renunciaran a su papel de cabezas de familia, tomaran votos y entraran en un monasterio. Sin embargo, varios cientos de años después de la muerte de Shakyamuni, la gente se perdió la emoción de los rituales dramáticos y los mantras, por lo que los sacerdotes buscaron otras rutas hacia la iluminación, y las personas, en general, no estaban dispuestas a vivir separadas de sus familias.
Luego, el brahmanismo y el hinduismo presenciaron un renacimiento, y el elemento místico del budismo volvió a ponerse de moda. Fue Nagarjuna, en el siglo II d. C., el primer budista indio que vivía en el sur de la India, quien desarrolló el Camino medio budista que la gente estaba buscando. Es conocido como el probable fundador del budismo esotérico que sistematizó todas las diferentes prácticas que los unen en algo más reconocible hoy en día como el budismo.
Los secretos, rituales y símbolos esotéricos evolucionaron para permitir al estudiante comunicarse con un Buda espiritual, el Dharmakaya, la verdadera naturaleza del Universo y aspirar a una iluminación rápida. En la práctica Exotérica, el foco permaneció en el cuerpo histórico o físico del Buda, o Nirmanakaya, y la iluminación yace más allá del horizonte en otra vida.
Este cambio a lo espiritual se logró moviéndose fuera de las limitaciones intelectuales del espacio y el tiempo. El Dharmakaya de Buda está representado por el gran Buda Vairochana, (también deletreado Vairocana, Jap. Dainichi Nyorai ), el Iluminador y la encarnación de la Conciencia del Continuum de la Realidad. En el Esoterismo, esta se convirtió en la forma central de Buda, como el sol cuyos rayos tocan en todas partes para estimular el crecimiento.

LOS SECRETOS DEL ESOTERISMO

Esta tradición oral de transmisión de enseñanzas, junto con las iniciaciones en ciertos niveles de conocimiento hechos en persona por un gurú, es quizás el sello distintivo del esoterismo. La conexión con la Corriente de Dharma es tan crucial para promover la fe y la protección de las enseñanzas en el Esoterismo, como lo es la purificación del cuerpo, el habla y la mente en la vida diaria.

LA TRADICIÓN ORAL DE LA MANIPULACIÓN DE LAS ENSEÑANZAS, JUNTO CON LAS INICIACIONES EN CIERTOS NIVELES DE CONOCIMIENTO HECHOS EN PERSONA POR UN GURU, ES LA MARCA DE ESOTERISMO.

La idea de que todos los seres sintientes poseían la Naturaleza de Buda que podría ser descubierta se intensificó. Esto generó más órdenes laicas y erradicó la discriminación de género.
La aparición del budismo esotérico en Japón es un vasto tema, pero brevemente, Kukai, (Kobo Daishi) reconocido como el octavo patriarca del budismo esotérico, abrazó la riqueza del ritual y el simbolismo de su nación. Mientras estudiaba en China, fue reconocido e iniciado por Huiguo, el único maestro chino de las enseñanzas impartidas por Amoghavajra, el gran místico indio, en el templo de Qinglong-si en Chang'an, en 804. Fue conferido con el título de Vairochana, el Gran Iluminador (Jpn: Namu Henjo Kongo ). Como consecuencia, el budismo Shingon fue establecido por Kukai, el primer Gran Maestro totalmente iniciado de Japón.

EL ORIGEN DE LOS RITUALES DE ESOTERICISMO

Los antiguos indios creían por completo en el mundo sobrenatural y natural. En especial envidiaban las características de algunos animales. El pavo real era una de esas criaturas que veneraban y deseaban emular, especialmente cuando se daban cuenta de que podía comer criaturas venenosas y sobrevivir. Tenían el don de comunicarse con el mundo espiritual o invisible, por lo que desarrollaron mantras (fórmulas habladas o cantadas) que emulaban al pavo real y acercaban al dios animal al mundo humano. Luego, el concepto de "venenos" en general llegó a representar aspectos negativos de la mente humana que requería un antídoto, mantras e invocaciones que se convirtieron en antídotos.
El ritual Homa (Jpn: Goma ), de origen brahmán, es uno de los rituales esotéricos más dramáticos y se origina con la realización de ofrendas a los cielos y al dios del fuego, Agni.
El cuerpo, el habla y la mente representados por Nirmanakaya, Sambhogakaya y Dharmakaya están unidos en una sola entidad en el budismo esotérico representado por mudra, mantra, meditación y mandala. De acuerdo con Kukai,
Estos están simbolizados en los elementos, las sílabas, las sabidurías, y demás, en un todo siempre fluido contenido en los Cuatro Mandalas, el empoderamiento de tres secretos, las 5 sabidurías del bodhisattva que forman un espejo perfecto para reflejar la verdadera iluminación. (Yamasaki, 106)

MUDRA

Representando al Cuerpo, el uso de las manos en las palmas de los gases (Jpn: Skt; anjali, Chi: ho-chang ) juntas y con los dedos largos es un gesto altamente significativo que ayuda a entrar y autoentregarse entre uno mismo y el Buda. Es el mudra principal conocido como 'dharmakaya mudra'. Las imágenes de Buda muestran una variedad de mudras significativos, por ejemplo, el mudra que toca la tierra llama sin temor a la Tierra para presenciar la iluminación del Buda y el Dharmachakra mudra (la rueda del Dharma) en la que el primer dedo y el pulgar de cada mano tocan para formar un círculo, y así sucesivamente. Se dice que los mudras son como un sello que deja una impresión idéntica en arcilla o papel, imprimiendo ciertas cualidades que cambiarán al practicante.
Dharmachakra Mudra

Dharmachakra Mudra

MANTRA

Representando el habla, la recitación o el canto de los mantras. Las bocas deben mantenerse puras y centradas en el Buda para cantar y alcanzar el mundo espiritual. De hecho, la recitación concentrada de sílabas maníacas, según Kukai, "emplea el sonido, la imagen y el significado de la sílaba" (Yamasaki, 116). Y como escribió en La clave secreta del Sutra del corazón, "Una sílaba abarca mil verdades, que manifiestan la realidad universal en este mismo cuerpo".
Originalmente, en la tradición budista india, se decía que la recitación silenciosa tenía un efecto mil veces mayor que la voz; y en la meditación avanzada, el practicante aprende a expresar el sonido dentro de la mente. Kukai enseñó cinco métodos de recitación de mantras. El primero implica la visualización de una concha sobre un loto dentro de la mente y luego la proyección de la voz a través de la caracola imaginada. Entonces, el practicante esotérico evoca un nivel de mente en el que el practicante se convierte en el canto en sí mismo, ya que la deidad o el guru y el practicante existen en una unidad inseparable.

MEDITACIÓN

Representando la Mente, el objetivo original de la meditación exotérica era alcanzar un estado de "no mente, ni pensamiento" (Skt: asphanaka Samadhi, Jap. Munen muso ). Sin embargo, en el Dainichi- kyo, uno de los dos sutras principales del budismo esotérico, se afirma que la visualización puede emplear imágenes de Budas, Bodhisattvas, deidades, seres humanos o seres no humanos; en otras palabras, cualquier forma es la encarnación del yo universal.
El budismo mahayana, en general, desarrolló muchas prácticas de meditación centradas en las virtudes y los poderes, así como en la aparición de los budas y las deidades. Un temprano sutra esotérico, el Kanjizai Bosatsu Tabatari Zuishin Daranichi, que se centra en el Bodhisattva Kannon, fue el primero en sistematizar las llamadas "tres secretas" visualizaciones. El practicante primero forma mudras de mano y visualiza a Kannon como una "sílaba semilla" mantra, luego como un objeto simbólico y finalmente en forma humana. De esta manera, el resumen gradualmente se vuelve concreto y el practicante puede relacionarse directamente con él.

MANDALA

Este es un diagrama sagrado o circular (ocasionalmente oblongo en Japón), que también se cree que representa el Cuerpo, el Habla y la Mente de un Buda (a veces específicamente uno de estos), generalmente utilizado durante las iniciaciones. Se dice que los Mandalas existen en muchas dimensiones, ya que transmiten cosas que no pueden transmitirse por escrito. La palabra "mandala" significa "aquello que tiene esencia" aproximadamente traducido. Buddhguhya, el maestro del siglo VIII, escribió que la "esencia" se refiere a la iluminación de Buda misma, de modo que el mandala es el reino.
Mandala tibetano

Mandala tibetano

SUTRAS ESOTÉRICAS

Los tres sutras principales (escrituras) del esoterismo son el Sutra Mahavairochana (Jpn: Dainichikyo ), el Sutra Diamond Peak (Jpn: Kongochokyo ), y el Sutra Mahaparinirvana entregado desde el lecho de muerte del Buda. Estos son los trabajos centrales de las tres corrientes del Esoterismo en Japón; la Escuela Shingon, la Escuela Tendai fundada por el compañero de Kukai, Saicho, y la Escuela Shinnyo, fundada por Shinjo Ito más recientemente. Los dos primeros fueron transmitidos desde la India alrededor del siglo VIII EC por intrépidos monjes que viajaban por las Rutas de la Seda. El Sutra Mahaparinirvanallegó a China en tres versiones diferentes: Hokkien Text en 418 CE, Northern Text en 421 CE y Southern Text en 436 CE.
Sutra del Diamante chino

Sutra del Diamante chino

Estos tres sutras contienen los secretos del Universo. El sutra Mahaparinirvana es "como un sanador que tiene una cura secreta que contiene todos los tratamientos médicos posibles" y "como la leche más deliciosa que tiene ocho sabores diferentes". El Dainichikyo y el Kongochokyo contienen la esencia de los Mandalas Esotéricos principales.

BUDISMO ESOTÉRICO HOY

Es casi imposible evaluar cuántas personas practican el budismo esotérico en todo el mundo, pero es cierto que las escuelas principales están todas en la tradición Mahayana, es decir. desde el siglo segundo CE en adelante. El budismo tibetano (Vajrayana o Tantra) se encuentra en el Tíbet, Bhután, el norte de la India, Nepal, el sudoeste de China, Mongolia, Rusia y una variedad de países occidentales, y existe desde el siglo VIII EC. En China, tres maestros hindúes, Subhakarasimha, Vajrabodhi y Amoghavajra, lo hicieron muy popular en la dinastía Tang (618-907 dC), y hoy en día muchas escuelas comparten las mismas doctrinas que el japonés Shingon. En Japón, el budismo Shingon es exclusivamente esotérico, y el Budismo Tendai usa muchas prácticas esotéricas. Shugendo, el ascetismo de montaña en el que los practicantes se liberan de su ego humano al exponerse a los elementos con formación de cascada y quema de piel caliente de vela, fue fundado en el siglo VII CE Japón y sobrevive hoy como una combinación de budismo esotérico, sintoísmo religión ) y las influencias taoístas.

La vida cotidiana en la antigua China › Orígenes antiguos

Civilizaciones antiguas

por Emily Mark
publicado el 27 de abril de 2016
La cultura china es una de las más antiguas del mundo de hoy. Hace más de 6.000 años, esta cultura comenzó a desarrollarse en el Valle del Río Amarillo y muchas de esas prácticas antiguas todavía se observan en el presente. Los chinos desarrollaron una sociedad basada en el respeto por los espíritus de la tierra, los antepasados, los dioses y otras personas.Se creía que el mundo estaba gobernado por espíritus y deidades, por lo que las personas debían comportarse como si estuvieran en presencia de estos espíritus en todo momento.
La vida cotidiana en la China antigua cambió a través de los siglos, pero reflejaba estos valores de la presencia de los dioses y los antepasados en casi cada período de tiempo. En la era prehistórica (alrededor del año 5000 aC) la gente vivía en pequeñas aldeas en el Valle del Río Amarillo. Pueblos como Banpo muestran evidencia de una sociedad matriarcal, donde había una clase sacerdotal dominada por mujeres que gobernaban y eran las autoridades religiosas. La gente vivía en pequeñas casas redondas construidas en el suelo, usaban pieles de animales y practicaban una forma animista de religión.Pequeñas aldeas como Banpo se convirtieron en comunidades más grandes y luego en ciudades. La dinastía Xia (2070-1600 aC) es la primera forma de gobierno en China que estableció grandes ciudades. Se pensó que era en su mayoría mitológico hasta que se descubrió evidencia arqueológica que, según algunos estudiosos, prueba su existencia (aunque esta evidencia continúa siendo debatida). Después de la Xia llegó la dinastía Shang (1600-1046 aC), cuando se desarrolló la escritura y aparece la primera evidencia escrita de cómo era la vida para la gente en la antigua China.
Banpo Village, Xi'an, China

Banpo Village, Xi'an, China

CLASE SOCIAL, ROPA Y ADORNOS

Se cree que la seda fue inventada c. 2696 aC, cuando la diosa Leizu, esposa del dios supremo Shangti, estaba tomando té y un capullo cayó en su copa. Cuando el capullo se desenredó, ella vio que era todo un hilo y plantó moreras para que los gusanos de seda tejieran sus redes para hacer seda. Los nobles y la realeza eran las únicas personas que podían usar seda.Los que procesaban la seda en la ropa, e incluso los comerciantes que la vendían, no podían usarla. La mayoría de la población de China usaba ropa hecha de cáñamo. Las mujeres usaban túnicas largas que les llegaban a los tobillos con un lazo alrededor de la cintura; las túnicas de los hombres eran más cortas, solo hasta las rodillas, y algunas veces llevaban pantalones con botas de tela o sandalias. En las estaciones más frías usaban una gruesa chaqueta hecha de cáñamo, que estaba acolchada para brindar más calor. Las mujeres chinas coserían la imagen de un tigre en la ropa de sus hijos como señal de protección. Se pensaba que el tigre era el rey de las bestias y su imagen evitaría el mal. A veces las madres cosían imágenes de sapos o serpientes en la ropa junto con el tigre para agregar más protección contra el peligro. Esta práctica se extendió a las clases superiores donde dragones y tigres fueron bordados en vestidos de seda con el mismo propósito. En la dinastía Sui (589-618 dC), el emperador decretó que había demasiada similitud entre lo que usaban los campesinos y las clases altas (a pesar de que los nobles ricos aún eran los únicos que podían usar seda) y aprobó una ley que todos los campesinos debían vestir ropa azul o negra; solo a los ricos se les permitía usar colores.
La clase social de uno estaba determinada, más o menos, por nacimiento. Si el padre de uno fuera campesino, también sería un campesino. La división social entre una clase dominante, nobles, comerciantes (dueños de negocios) y los campesinos de la clase trabajadora se profundizó aún más con la invención de la escritura; la gente se dividió entre una clase alta que podía leer y una población campesina analfabeta. Sin embargo, desde la dinastía Shang, una persona podría mejorar su posición en la vida pasando los exámenes imperiales y trabajando para el gobierno. Estos exámenes fueron muy difíciles de aprobar.No solo era necesario saber leer y escribir, sino que uno casi tenía que memorizar nueve libros (conocidos como Los Cinco Clásicos y Los Cuatro Libros) para poder responder preguntas sobre ellos. Los ricos y la clase media eran nobles, mercaderes, políticos o funcionarios, mientras que los pobres eran los campesinos y los trabajadores. Las tabernas y los pubs eran lugares de reunión populares para hombres de todas las clases, pero cada uno tenía su propio tipo de taberna, las clases altas no iban a los pubs de clase baja, y las clases inferiores no podían entrar en las clases superiores. El académico Charles Benn escribe:
En Changan, los occidentales operaban tabernas preferidas por los poetas, en las salas a lo largo de la paredsureste de la ciudad. Emplearon a mujeres rubias de ojos blancos y piel blanca de Asia Central para cantar y bailar, de modo que los clientes gastaran más dinero en cerveza. Aparte de las tabernas dentro de las paredes de Changan, había pubs donde los aldeanos que vivían a lo largo de unos treinta kilómetros de la carretera del este fuera de la ciudad vendían cerveza a los viajeros (57).
Las tabernas urbanas atendían a la clase media y las rurales a las inferiores. En la ciudad de Changan durante la dinastía Tang (618-907 dC) había un área en el distrito de North Hamlet conocida como The Gay Quarters, que atendía a los ricos. La palabra "gay" debe entenderse como "luz de corazón", y los cuartos fueron atendidos por cortesanas de clase alta y muy caras. Benn escribe: "Valorados más, o al menos tanto como, por sus talentos como animadores en las fiestas que por sus servicios sexuales, se parecían a las geishas japonesas" (64). Ninguna de las clases bajas podría ingresar a The Gay Quarters, y si lo hicieran, no habrían podido permitirse visitar ninguna de las casas. Las tabernas a menudo eran operadas por mujeres, pero The Gay Quarters estaban dirigidas por hombres responsables ante el alcalde de la ciudad. Este fue el arreglo estándar en toda China donde las cortesanas estaban estrictamente bajo el control del gobierno.
Las distinciones entre las clases en la antigüedad también se vieron en los estilos de cabello y otras elecciones personales.Los hombres y las mujeres de todas las clases llevaban el pelo largo porque se pensaba que el cabello de uno provenía de los antepasados y era irrespetuoso cortarlo. En la vida diaria, uno se ponía el pelo en un moño, pero nunca se suponía que se cortara. Las mujeres adineradas usaban elaborados alfileres de marfil, oro o plata, mientras que las mujeres más pobres mantenían las suyas anudándolas o atando el moño con un cordel. Al igual que el cabello, se pensaba que el cuerpo era un regalo de los antepasados de uno y no debería ser abusado. El cuerpo de uno no era propio de uno como a uno le gustaba;tenía que ser tratado con respeto. Por esta razón, la mayoría de la gente despreciaba a aquellos con tatuajes y también porque marcar el cuerpo con tinta estaba asociado con las costumbres bárbaras. Sin embargo, los tatuajes se usaban como una marca para delincuentes, y aquellos marcados tenían que llevar la marca consigo por el resto de sus vidas. Incluso si hubieran quemado la marca real, la cicatriz se mantendría.
Horquillas chinas

Horquillas chinas

Sin embargo, hay registros de bastantes que eligieron tatuarse a sí mismos como una expresión artística. Charles Benn escribe sobre un hombre que "gastó 5.000 dólares en efectivo para que un artista le pinchara el pecho y el estómago para que pudiera exhibir un paisaje repleto de glorietas en las montañas, pabellones volando sobre ríos, árboles, pájaros y animales" y otro que "tenía una serpiente tatuada en todo su cuerpo en su juventud. La imagen de la serpiente comenzó en su mano derecha, donde las mandíbulas de la bestia dibujadas en su pulgar e índice se abrieron. El cuerpo de la serpiente se enrolló alrededor de su muñeca, brazo, y el cuello. Luego se deslizó por su pecho, estómago, muslo y espinilla, donde terminó con una cola "(112-113). Sin embargo, en su mayor parte, los tatuajes solo los usaban los convictos o los miembros de pandillas. Benn cita un ejemplo de una pandilla callejera, que se había afeitado la cabeza y tatuado, que golpeaba y robaba a las personas en el mercado de Changan. Después de que fueron arrestados, el alcalde los hizo golpear públicamente en la plaza del pueblo, y después, muchas personas en la ciudad con tatuajes los quemaron para no ser asociados con la pandilla.
Junto con los tatuajes, el olor corporal también se asociaba con los bárbaros y los criminales, y los chinos eran muy meticulosos para perfumarse a fondo. Benn escribe: "Las mujeres y los hombres se perfumaban a sí mismos. Las damas del palacio aplicaban olores tan espléndidamente que cuando salían de excursión, la soberbia de su cortejo impregnaba el aire por millas" (113). También usaban desodorante hecho de lima, incienso, clavo de olor, goma de mascar dulce y nausea. Benn escribe: "El compuesto fue empacado en pequeñas bolsas que colgaban debajo de las axilas. Las autoridades también recomendaron lavarse las axilas con orina el día de Año Nuevo" (114). Bañarse todos los días se pensaba que invitaba a la enfermedad, y la costumbre era bañarse solo una vez cada cinco días. Para el mal aliento, los chinos chupaban clavos, y se ordenó que cualquiera que apareciera en presencia del emperador debía hacerlo antes de hablar con él. El olor del pie era otra preocupación, que se controlaba a través de perfumes o alcanfor.
Los zapatos de los ricos eran suaves y hechos de seda, con los dedos hacia arriba, mientras que los de la clase campesina eran gruesas botas o sandalias hechas de paja, cáñamo o madera. Dentro de la casa, todos usaban zapatillas hechas de paja, hilo de cáñamo o seda. Tanto los hombres como las mujeres de las clases altas se hicieron largas las uñas para demostrar que no tenían que trabajar. Hicieron que los sirvientes hicieran todo por ellos, incluso los alimentaran, para que no se dañaran las uñas. Las mujeres ricas usaban joyas como aretes, pulseras, collares, amuletos y anillos. Algunas mujeres cubrieron las alas de un escarabajo verde con sus ropas para hacerlas más atractivas para los hombres.
Zapato textil de China

Zapato textil de China

Durante el período conocido como las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907-960 EC) comenzó la práctica de la atadura de pies. Probablemente comenzó antes, pero se convirtió en una costumbre después del reinado del emperador Li Yu (937-978 CE) que hizo que su consorte Yia Niang se vistiera para parecerse a una luna creciente y realizara un baile especial para los invitados en una de sus fiestas. Li Yu había erigido una gran estatua dorada de una flor de loto en su jardín, y la danza de Yia Niang era para honrar su inauguración. Su baile fue tan hermoso que hizo que las otras mujeres buscaran pies tan pequeños y elegantes como los de Yia Niang, y pronto se desarrolló la idea de que una mujer hermosa debería tener pies pequeños.
Las niñas tan pequeñas como los niños pequeños tenían los pies envueltos en vendajes con tanta fuerza que se rompían los dedos de los pies y los acurrucaban debajo del pie. Las niñas tenían que andar sobre sus propios pies y sufrían dolores constantes durante años hasta que se acostumbraron. Aunque esta práctica comenzó entre las clases altas, pronto se hizo común para todas las mujeres en China. Esto hizo que trabajar en los campos de arroz o hacer cualquier tipo de trabajo manual, fuera muy difícil. Las mujeres se muestran en pinturas antiguas arrastrándose en los arrozales porque no podían caminar. La fijación de los pies continuó durante siglos hasta que se prohibió en 1911 CE. Muchas mujeres fueron entrevistadas a fines del siglo XIX a principios del siglo XX en el pie y hablaron sobre llorar por el dolor durante años y cómo nunca las hizo sentir más bellas.

AGRICULTURA, COMIDA Y BEBIDA

La cosecha principal de China fue el arroz. El arroz creció mejor en la parte sur de China en los campos inundados, por lo que se cavaron canales para inundar más campos en todo el país. El arroz era tan importante que se usaba para pagar el impuesto. El arroz se consumía en cada comida de alguna forma e incluso se elaboraba para hacer vino. El trigo y otros granos también se cultivaron, pero nunca fueron tan importantes como el arroz. La dieta china era (y sigue siendo) en su mayoría vegetariana. Los templos y monasterios chinos enseñaron a la gente que una dieta saludable llevó a una larga vida y enfatizaron el vegetarianismo como una forma humana y saludable de comer. Los chinos sí comieron carne, pero era raro, y uno nunca mataría a un pollo que todavía estaba poniendo huevos. El pescado era el plato más popular servido con arroz y verduras.
Timbre

Timbre

La comida se cocinaba a fuego lento en el hogar en una olla de tres patas llamada ding. El ding se podía colocar directamente sobre el fuego y los ingredientes se agregaban a la cocción lenta todo el día para que la familia pudiera preparar su cena cuando llegaran del campo. Los ricos tenían cocineros que también usaban el ding pero también podían usar sartenes y cocinar con hornos. La bebida más importante fue el té que se preparó por primera vez c. 100 BCE de hojas en polvo. Diferentes hojas se mezclaron para diferentes gustos o para producir diferentes efectos. El té era considerado una medicina poderosa, pero también era una bebida popular que la gente disfrutaba y relajaba. La popularidad del té dio lugar a la cultura del té en China, que es más conocida a través de la Ceremonia del Té.
Ceremonia de té chino

Ceremonia de té chino

Una leyenda dice que un antiguo gobernante llamado Yan Di saldría en busca de hierbas medicinales para ayudar a su gente.Un día probó una hierba que lo envenenó pero, mientras se estaba muriendo, el agua de un árbol de té goteó sobre su lengua y lo curó. Luego comenzó a plantar árboles de té y le dio té a su gente. La gente comía hojas de té con sus comidas como verdura, y el té se consideraba una ofrenda religiosa aceptable en los templos. Los jardines de té se hicieron populares entre los ricos, y se desarrolló la Ceremonia del Té, que es un elaborado ritual de respeto en el que las personas toman el té juntas.La persona que prepara el té honra a sus invitados a través de sus preparaciones y presentación, y los invitados le rinden homenaje al participar de manera adecuada.

VIDA EN CASA, JUEGOS Y DEPORTES

La Ceremonia del Té se realizó en la casa o el jardín de uno, donde uno recibiría a los invitados. El hogar, al igual que hoy, era el centro de la vida de la familia. Las mujeres cuidaban el hogar mientras los hombres trabajaban fuera de la casa.Mujeres, hombres y niños de las clases campesinas trabajaban en el campo. Los hogares chinos difieren, como cualquier otra cosa, dependiendo de la clase social de uno y cuánto dinero uno tenía. Los campesinos vivían en chozas mientras que los mercaderes y otras personas de clase media vivían en casas de madera, que se construían alrededor de un patio rectangular donde se plantaría un jardín. El jardín era generalmente un borde alrededor de un patio que tenía árboles y arbustos.
Había dormitorios dentro de la casa, una cocina y un salón (a veces muy grande) que era un comedor y un área de entretenimiento. Las familias comían en el pasillo y hablaban y escuchaban música o leían en compañía de su gato. Los gatos eran la mascota más popular en la antigua China, y casi todos los hogares tenían uno. Los perros se mantuvieron más por seguridad y como fuente de alimentos, aunque hay alguna evidencia de que los chinos antiguos jugaban con sus perros como mascotas. También jugarían juegos como mahjongg, go (una especie de ajedrez chino) o damas. Los chinos también disfrutaron jugar kickball, fútbol (como se define en todo el mundo excepto América), lucha libre y tiro con arco. La natación no era un deporte popular en China debido a la creencia en el tipo de fantasma conocido como Shui Gui, el espíritu de una persona que se ahogó y que esperaba en el agua para ahogar a alguien más para ser liberado. Los chinos practicaban la natación, pero no era un pasatiempo popular.
Juego de mesa chino

Juego de mesa chino

En cada hogar, había un santuario para los antepasados de la familia, el Tudi Gong local y los dioses que la familia seguía. En la cocina, siempre estaba la imagen en papel del dios de la cocina conocido como Zao Shen. Zao Shen era probablemente el dios más importante del hogar porque su trabajo era vigilar a la familia, mantenerlos a salvo, pero también informar sobre su conducta diaria con los otros dioses. Era como un pequeño espía de los dioses en el hogar, que también protegía a aquellos a quienes espiaba. Una vez al mes, Zao Shen salía de la casa para informar a los dioses locales sobre cómo estaban las personas, y durante este tiempo la familia tuvo mucho cuidado de no hacer nada para invitar a los espíritus malignos a la casa porque no tenían protección. Una vez al año, en la víspera de Año Nuevo, Zao Shen se fue para hacer su informe completo a Shangti y a los otros dioses en el cielo. A su imagen se le ofrecería comida y bebida, y luego su boca estaría manchada con miel, de modo que solo un buen informe saldría cuando llegara al cielo. La imagen en papel sería quemada para enviarlo en su camino, y los petardos se encenderían para hacerlo ir más rápido y dar el mejor informe de cómo se comportaba la familia.A la mañana siguiente, en el día de Año Nuevo, la mujer más anciana y honrada de la casa haría una nueva imagen de Zao Shen para colocar sobre la estufa y vigilar a la familia durante el próximo año.

RELIGIÓN

La religión china comenzó en la era prehistórica cuando las personas practicaban una forma de animismo. Esta práctica evolucionó hacia la adoración de antepasados y el desarrollo de dioses y diosas que personificaron las fuerzas naturales. Los Tudi Gong eran espíritus de la tierra que uno debía respetar y honrar en todo momento. Eran los espíritus de un lugar determinado, a veces el espíritu de una gran persona que una vez vivió allí, que bendijo a los que los honraron y maldijo a los que no lo hicieron. La veneración de los espíritus de la tierra era probablemente la forma más antigua de religión, pero el culto a los antepasados comenzó poco después o incluso antes.
Se pensaba que las personas que morían vivían con los dioses y tenían una poderosa influencia en el mundo de los vivos. La práctica de la adivinación se hizo popular durante la dinastía Shang, donde la gente iría a los místicos que podrían decir el futuro a través de los huesos del oráculo. La creencia de que los que murieron vivieron también dio lugar a una creencia en fantasmas. Los fantasmas eran (y todavía son) un concepto muy importante en la cultura china. El Festival Fantasma todavía se observa cada año en China durante el cual la gente prepara comidas especiales para los difuntos, quema incienso para complacer a los fantasmas o ahuyenta a los espíritus malignos, e incluso cierra sus tiendas para que los fantasmas puedan navegar en paz sin ser molestados por el vivo. El Día de Barrido de Tumbas se observa durante el Festival de Qingming, (que se celebra el 4 o 5 de abril), y es una práctica muy antigua. Durante Qingming, uno visita las tumbas de los parientes y les muestra el debido respeto al cuidar la tumba y dejar regalos que incluyen comida. Si uno descuida las tumbas de sus antepasados, corre el riesgo de ser perseguido por ellos.
Hueso de Oracle

Hueso de Oracle

La tierra de la vida futura a la que las almas fueron (o, como fantasmas, se les impidió alcanzar) y los cielos y la tierra fueron presididos por dioses y diosas que la gente adoró. Una diosa muy popular era Xi Wang Mu, la Reina Madre del Oeste, diosa de la inmortalidad que vivía en un gran palacio dorado en las montañas Kunlun y tenía un huerto de duraznos de inmortalidad en el que ella entraba. La gente usaba amuletos y construía santuarios para el La Reina Madre es considerada digna de su protección y de la larga vida que recompensó a sus seguidores. Shangti era el dios supremo de la creación, la ley y la justicia.También era conocido como el Emperador Amarillo y se pensaba que le había dado a la gente cultura e idioma. Cai Shen era el dios de la riqueza que premiaba a aquellos que se comportaban con una vida feliz y los menshenios eran dioses de sueño pacífico que velaban por las personas y evitaban espíritus malignos y malos sueños.
Algunos de estos dioses y diosas fueron adorados en santuarios y templos y otros fueron reconocidos solo a través de amuletos y pulseras o estatuas y pinturas murales. Los menshen, por ejemplo, todavía están pintados a cada lado de las puertas para protegerse de fantasmas y espíritus malignos. Lei Shen, dios del trueno, y Dian Mu, diosa de los rayos, eran temidos mientras Zhong Kui, el dios de la curación, era rezado regularmente y adorado probablemente tanto como Cai Shen.Entre las deidades más populares se encuentran Guanyin, diosa de la misericordia y la compasión que ayudó a todos y se convirtió en la diosa patrona de los marineros, y Niu Lang y Zhi Nu, dios y diosa del amor que inspiraron uno de los festivales más populares de China, The Seventh Night de la Séptima Luna (también, el Festival del Séptimo Doble), donde las mujeres rezaban por su habilidad para tejer y coser oficialmente, pero extraoficialmente era una noche romántica para los amantes. La gente miraba las estrellas y contaba la historia de Niu Lang (la estrella Altair) y Zhi Nu (la estrella Vega) que estuvieron separados por la Vía Láctea durante todo el año excepto en esa noche. Los astrónomos y astrólogos consideraban las estrellas como expresiones de encarnaciones de deidades. Los astrónomos siempre fueron hombres, mientras que los astrólogos podían ser hombres o mujeres.

EDUCACIÓN Y CUIDADO DE LA SALUD

Solo los hombres recibieron educación en la antigua China; que es la razón por la cual los astrónomos, que eran muy educados, siempre eran hombres. Se esperaba que las niñas se quedaran en casa y aprendieran a ser amas de casa y madres. En los primeros días, los muchachos se quedaban en casa y ayudaban con el trabajo al aire libre, y solo los hombres jóvenes en la adolescencia asistían a la escuela y solo los de las clases altas. Confucio comenzó a enseñar a los hombres jóvenes los principios de cómo ser la mejor persona posible, y esto estableció el estándar para los conceptos básicos de la educación china. Se esperaba que todos supieran de memoria las Cinco Virtudes de Confucio. Estos fueron Li (modales) considerados los más importantes; Ren (amabilidad); Xin (lealtad); Yi (honestidad) y Zhi (sabiendo la diferencia entre el bien y el mal, el conocimiento moral). En los primeros días de las escuelas, los estudiantes escribían en palos de madera y luego en rollos de madera encuadernados. En 105 AEC se inventó el papel, y durante la dinastía Tang (618-907 CE) el proceso de impresión en madera permitió la producción masiva de libros de papel, que luego se utilizaron en las escuelas. Los libros que requerían lectura eran los textos conocidos como Los Cinco Clásicos y Los Cuatro Libros: El I-Ching, Los clásicos de la poesía, Los clásicos de los ritos, Los clásicos de la historia, Los anales de primavera y otoño, Las analectas de Confucio, Las Obras de Mencio, La doctrina del medio y El gran libro del aprendizaje, la mayoría de las cuales se basaron en los escritos de Confucio.

CADA UNO ESPERABA CONOCER LAS CINCO VIRTUDES DEL CONFUCIO POR CORAZÓN. ESTOS ERAN LI (MANNERS); REN (BONDAD); XIN (LEALTAD); YI (HONESTIDAD) Y ZHI (CONOCIENDO LA DIFERENCIA ENTRE EL CONOCIMIENTO DERECHO E INCORRECTO, MORAL).

Dado que solo a los hombres se les enseñaba a leer y escribir, y que uno tenía que saber leer y escribir para leer textos médicos, los doctores también eran todos varones en la época de la dinastía Tang. Los herbolarios en las zonas rurales podrían ser mujeres, pero la profesión médica estaba dominada por hombres. La mayoría de los doctores eran sacerdotes o tenían experiencia en prácticas religiosas. Antes de la dinastía Tang, los médicos eran esencialmente chamanes que curaban a los enfermos a través de remedios herbales y exorcismos. Creían que la enfermedad era causada por espíritus malignos o fantasmas. Después de que el budismo llegó a China, los sacerdotes budistas presidieron los establecimientos conocidos como Campos de Compasión, que eran hospitales, clínicas, orfanatos, hogares de ancianos y centros de asesoramiento, todo al mismo tiempo. Por lo general, estos eran operados desde o contiguos a un monasterio. El segundo emperador de la dinastía Tang, Taizong (626-649 dC) estableció escuelas de medicina y agregó la profesión médica a la lista de ocupaciones para aprobar los exámenes imperiales. Estos doctores eran más seculares que los chamanes anteriores y tenían un alto estándar de conducta.
Una vida larga y saludable fue muy valorada por los chinos. Sacerdotes, monjes, chamanes y doctores seculares enfatizaron la dieta como el factor más importante en la salud de una persona. Una dieta vegetariana se consideraba la más sana y la más humana porque no mataba animales para mantenerse. La gente sí comía carne y a menudo sacrificaba animales a los dioses y espíritus, pero los médicos, especialmente los médicos seculares, desalentaban esto. La creencia predominante en la dinastía Tang era que una larga y armoniosa vida de equilibrio solo podía lograrse absteniéndose de platos de carne y viviendo de los dones de la agricultura que los dioses habían dado a las personas. En agradecimiento por estos regalos y todos los demás, los chinos honraron a sus dioses y, para celebrar la vida, celebraron varios festivales durante todo el año.

FESTIVALES

Hubo festivales nacionales, que todos observaron, festivales regionales y festivales locales. Un festival local podría ser una celebración del cumpleaños de un ciudadano famoso que hizo buenas obras para la ciudad o un poeta o artista. Los festivales regionales y locales también podrían celebrarse en honor al Tudi Gong. Se observó que las fiestas taoístas limpiaban un pueblo, pueblo o ciudad de espíritus malignos para apaciguar a los inquietos muertos u honrar a los antepasados e invitarlos a recibir sus bendiciones.
El festival nacional más importante fue el Día de Año Nuevo, que se observó entre el 1er y el 15º día del primer mes lunar.Fuegos artificiales y fuegos artificiales se pusieron en marcha para dar la bienvenida al nuevo año y para acelerar a Zao Shen en su viaje a los cielos. Estos fuegos artificiales también sirvieron para ahuyentar a los espíritus malignos. Los petardos eran de bambú seco, que fueron arrojados a los incendios a primera hora de la mañana y explotaron ruidosamente cuando quemaron. Cada hogar encendía fuegos artificiales y, si podían permitírselos, fuegos artificiales, pero cada municipio tenía algún tipo de exhibición pública de fuegos artificiales. El día de Año Nuevo permitió a las personas sacrificar pollos y ovejas a gran escala para garantizar la fertilidad de la tierra para el próximo año. Los funcionarios gubernamentales recibieron vacaciones de siete días y las tiendas cerraron u operaron en un horario limitado. El objetivo del festival fue dar gracias por el año pasado y prever el nuevo. Esta disposición enfatiza la protección contra espíritus malignos y fantasmas. Las pieles de pollo y ovejas sacrificadas se colgaron fuera de las casas como ofrendas, se quemó incienso y se preparó una cerveza especial llamada Killing Ghosts and Reviving Souls. Se pensaba que beber esta cerveza en grandes cantidades protegía a uno de las enfermedades causadas por espíritus malignos o fantasmas inquietos.
El Festival de la Linterna se celebró el día 15 del primer mes lunar para concluir la celebración del Año Nuevo. Este era un festival de luz que honraba la luna llena cuando las personas podían flotar lámparas en estanques, lagos o arroyos, mirar la luna llena, jugar juegos, bailar y celebrar fiestas. De acuerdo con su estado y riqueza, algunas personas levantaron enormes pantallas para la celebración. Charles Benn escribe:
Los patricios trataron de superarse unos a otros al proporcionar las lámparas más grandiosas. Una dama aristocrática de mediados del siglo VIII tenía un farol con varios cientos de ramas que medían ochenta pies de alto. Cuando ella lo encendió en el Festival de las Linterna, su luz era visible por millas. Sin embargo, no podía compararse con la del emperador Ruizong. Él tenía una rueda de linterna de 200 pies de altura erigida afuera de una puerta de Changan en 713 EC. El aparato estaba vestido con brocados y gasa de seda, y adornado con oro y jade. Cuando tenía sus 50,000 tazas de aceite encendidas, el resplandor estallaba como las flores en un árbol en flor (151).
Si uno podía pagarlo, no se escatimaron gastos en la celebración del Festival de la Linterna. Un buen festival significaría prosperidad para el próximo año.
Festival de linternas

Festival de linternas

También hubo el Festival de Lustración que tuvo lugar el tercer día de la tercera luna cuando la gente alejó a los espíritus malignos bebiendo enormes cantidades de cerveza. Todo el día estuvo dedicado a festejar y beber en exceso. El Festival Qingming se celebró en abril para honrar a los antepasados, y el Quinto Día del Festival de la Quinta Luna (Festival del Bote del Dragón) se celebró en julio para honrar a un estadista respetable que eligió una muerte digna por una vida de deshonor.El Festival Hungry Ghosts, en agosto, reconoce la dimensión espiritual de la vida y honra a aquellos que han fallecido.
La Séptima Noche del Séptimo Festival de la Luna honró al dios y la diosa del amor, y el Festival del Medio Otoño rindió homenaje a la luna. El último día del Festival de la Duodécima Luna fue el ritual de enviar a Zao Shen en su camino hacia los dioses en la víspera de Año Nuevo y corresponde a muchas fiestas de fin de año en la actualidad. La gente comenzó a beber los Fantasmas asesinos y Reviving Souls Ale, celebró fiestas y encendió fuegos artificiales. Los festivales mantuvieron a las personas en contacto con su pasado, las cimentaron en sus valores culturales y fueron un aspecto muy importante de las vidas de aquellos en la antigua China. En la actualidad, muchas de estas mismas celebraciones se observan cada año. Los rituales involucrados se remontan a cientos o incluso miles de años y continúan realizándose de maneras muy similares o exactamente iguales.

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