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Civilizaciones antiguas › Lugares históricos y sus personajes
Corinto › Orígenes
Definición y orígenes
Situada en el istmo que conecta la Grecia continental con el Peloponeso, rodeada de llanuras fértiles y bendecida con manantiales naturales, Corinto fue una ciudad importante en la Grecia, el Helenismo y la época romana. Su ubicación geográfica, su papel como centro de comercio, su flota naval, su participación en varias guerras griegas y su condición de importante colonia romana significaron que, durante más de un milenio, la ciudad rara vez estuvo fuera del centro de atención en el mundo antiguo.
CORINTO EN MITOLOGÍA
Al no ser un importante centro micénico, Corinto carece de la herencia mitológica de otras ciudades-estado griegas. Sin embargo, se cree que el mítico fundador de la ciudad fue el rey Sísifo, famoso por su castigo en el Hades, donde lo obligaron a rodar una gran roca por una colina. Sísifo fue sucedido por su hijo Glauco y su nieto Belerofonte, cuyo Pegasoalado se convirtió en un símbolo de la ciudad y una característica de las monedas corintias. Corinto es también el escenario de muchos otros episodios de la mitología griega, como la caza de Teseo del jabalí, Jason se estableció allí con Medeadespués de sus aventuras en busca del vellocino de oro, y está el mito de Arion: la vida real y talentosa jugador de kithara y residente de Corinto, quien fue rescatado por delfines luego de ser secuestrado por piratas.
PANORAMA HISTORICO
Habitado primero en el período neolítico (hacia el 5000 aC), el sitio se volvió más densamente poblado a partir del siglo X a.Los fundadores históricos de la ciudad fueron los descendientes aristocráticos del rey Bacchis, los Bacchiadae, en c. 750 aCEstos reemplazaron la larga línea de reyes que se remontaba en el tiempo antes de los registros históricos. Los Bacchiadae gobernaron como un cuerpo de 200 hasta en c. 657 aC el tirano popular Cypselus tomó el control de la ciudad, para ser sucedido por su hijo Periander (re.c. 627-587 BCE). Cypselus financió la construcción de un tesoro en Delphi y fundó colonias que incluían a Ambracia, Anactorium y Leucas. Estos se agregaron a las colonias corintias existentes de Corcyra ( Corfú ) y Siracusa en Sicilia, que se había fundado en 734 aC (fecha tradicional).
Vasija corintia con Protome
Desde el siglo 8 aC, la alta calidad de la cerámica corintia llevó a su exportación a través de Grecia. De hecho, la cerámica corintia, con su innovadora decoración de figuras, dominaría el mercado de la cerámica griega hasta el siglo VI a. C., cuando la cerámica ática de figuras negras se hizo cargo del estilo dominante. Otras exportaciones significativas fueron piedra corintia y bronce. Corinto también se convirtió en el centro del comercio a través de los dilokos. Esta era una pista de piedra con surcos tallados para vagones con ruedas que ofrecían un atajo de tierra entre los puertos de Lechaion en el Golfo de Corinto y Kenchreai en el Golfo Sarónico y probablemente data del reinado de Periander. En la Guerra del Peloponeso, los diolkos incluso se usaron para transportar trirremes de un mar a otro y continuaron usándose hasta el siglo IX EC. Aunque la idea de un canal a través del istmo se consideró por primera vez en el siglo VII aC y varios emperadores romanos de Julio César a Adriano comenzaron los estudios preliminares de viabilidad, fue Nero quien comenzó el proyecto en 67 EC. Sin embargo, en la muerte del emperador, el proyecto fue abandonado después de tres meses, no se reanudará hasta 1881 CE.
Desde principios del siglo VI aC, Corinto administró los juegos panhelénicos en la cercana Istmia, que se celebra cada dos años en la primavera. Estos juegos se establecieron en honor a Poseidón y fueron particularmente famosos por sus carreras de caballos y carros.
Una oligarquía, que consiste en un consejo de 80, ganó poder en Corinto en c. 585 BCE. Preocupado con su rival local Argos, desde c. 550 a. C. Corinto se convirtió en un aliado de Esparta. Juntos, se lanzó una expedición contra Polícrates de Samos en c. 525 a. C. pero finalmente no tuvo éxito. Sin embargo, durante el reinado de Cleomenes, la ciudad comenzó a desconfiar del creciente poder de Esparta y se opuso a la intervención espartana en Atenas. Corinto también luchó en las guerras persas contra las fuerzas invasoras de Jerjes que amenazaban la autonomía de toda Grecia.
Corinto sufrió mucho en la Primera Guerra del Peloponeso, por lo que fue responsable después de atacar a Megara. Los Corintios también fueron instrumentales en causar la Segunda Guerra del Peloponeso, cuando sintieron que sus intereses regionales centrados en Corcyra fueron amenazados por Atenas en el 433 a. Sin embargo, una vez más, los corintios, principalmente como aliados navales de Esparta, tuvieron una guerra desastrosa. La ciudad, sin embargo, defendió con éxito su colonia de Siracusa cuando fue atacada por las fuerzas atenienses. Desilusionados con la renuencia de Esparta a destruir completamente Atenas después de su victoria en la guerra en 404 aC y preocupados por la expansión espartana en Grecia y Asia Menor, Corinto formó una alianza con Argos, Beocia, Tebas y Atenas para luchar contra Esparta en las guerras de Corinto (395 -386 BCE). El conflicto se libró en gran parte en el mar y en territorio corintio y fue otro esfuerzo costoso para los ciudadanos de Corinto.
LA CIUDAD FUE UNA VEZ MÁS FLOURISHING EN EL SIGLO 1 ° CE Y SE CONVIRTIÓ EN UN IMPORTANTE CENTRO ADMINISTRATIVO Y DE COMERCIO.
Un conflicto final, esta vez contra el invasor Felipe II de Macedonia, se perdió una vez más en Chaeronea en 338 a. Corinto se convirtió en la sede de la Liga de Corinto, pero una consecuencia desafortunada de este dudoso honor fue una guarnición macedonia estacionada en la Acrópolis de Acrocorinto con vistas a la ciudad. Una sucesión de reyes helenísticos tomó el control de la ciudad, comenzando con Ptolomeo I y terminando con Aratus en el 243 a. C., cuando Corinto se unió a la Liga Aquea. Peor era seguir, sin embargo, cuando el comandante romano Lucius Mummius saqueó la ciudad en 146 a.
Un período más brillante regresó a la ciudad cuando Julio César fundó su colonia en el sitio en 44 AEC y organizó las tierras agrícolas en parcelas organizadas ( centurias ) para su distribución a los colonos romanos. La ciudad floreció una vez más en el siglo I EC y se convirtió en un importante centro administrativo y comercial. Además, después de la visita de San Pabloentre el 51 y el 52 EC, Corinto se convirtió en el centro del cristianismo primitivo en Grecia. En una audiencia pública, el santo tuvo que defenderse de las acusaciones de los hebreos de la ciudad de que su predicación socavaba la Ley Mosiac. El procónsul Lucius Julius Gallio juzgó que Paul no había roto ninguna ley romana y así se le permitió continuar con sus enseñanzas. Desde el siglo III EC la ciudad comenzó a declinar y las tribus Heruli y Alaric germánicas atacaron la ciudad en 267 CE y 396 CE respectivamente.
Agora, Corinto
EL SITIO ARQUEOLÓGICO
En el griego Corinto había cultos a Afrodita (protectora de la ciudad), Apolo, Deméter Temoforos, Hera, Poseidón y Heliosy varios edificios a héroes de culto, los fundadores de la ciudad. Además, había varios manantiales sagrados, el más famoso era Peirene. Desafortunadamente, la destrucción en 146 a. C. borró gran parte de este pasado religioso. En Roman Corinth, Afrodita, Poseidón y Deméter siguieron siendo adorados junto con los dioses romanos.
El sitio hoy, excavado por primera vez en 1892 CE por el Servicio Arqueológico Griego, está dominado por el Templo dórico perleo de Apolo (c.550-530 aC), originalmente con 6 columnas en las fachadas y quince en los lados largos. Una característica particular del templo es el uso de columnas monolíticas en lugar de los tambores de columna más comúnmente utilizados. Siete columnas permanecen en pie hoy.
La mayoría de los otros edificios sobrevivientes datan del siglo I EC en la época romana e incluyen un gran foro, un templo a Octavia, baños, el Bema donde San Pablo se dirigió a los Corintios, el templo Asklepeion a Asclepio y un centro de curación, fuentes, incluido el complejo monumental de la fuente Peirine (siglo II dC) - una propilea, teatro, odeón, gimnasio y stoas.También están los restos de tres basílicas.
Los hallazgos arqueológicos en el sitio incluyen muchos mosaicos finos, especialmente el mosaico de Dionisos, esculturasgriegas y romanas, incluyendo un impresionante número de bustos de gobernantes romanos, y ejemplos sobresalientes de todos los estilos de cerámica griega, la primera fuente de la fama de la ciudad en el mundo antiguo.
Coyolxauhqui › Orígenes
Definición y orígenes
Coyolxauhqui ( pron. Koy-ol-shauw-kee) fue la diosa azteca de la Luna o Vía Láctea que fue asesinada por su hermano Huitzilopochtli, el dios de la guerra, en la mitología azteca. Esta historia fue conmemorada en una famosa piedra de gran relieve encontrada al pie de la pirámide de sacrificios, el Templo Mayor en la capital azteca de Tenochtitlan.
COYOLXAUHQUI VS. HUITZILOPOCHTLI
Coyolxauhqui, cuyo nombre significa "Pintado con campanas", fue considerada como la hermana o madre de Huitzilopochtli, el dios azteca de la guerra y mecenas de Tenochtitlan. En la primera versión de este duelo mítico, Coyolxauhqui molestó a su hijo Huitzilopochtli cuando insistió en quedarse en la legendaria montaña sagrada Coatepec ('Montaña de la Serpiente', también deletreado Coatepetl) y no seguir el plan de Huitzilopochtli de establecerse en un nuevo sitio: el eventual Tenochtitlan. El dios de la guerra se salió con la suya decapitando y devorando el corazón de Coyolxauhqui, después de lo cual llevó a los aztecas a su nuevo hogar.
En la segunda versión de esta lucha familiar, Coyolxauhqui rebelde dirigió a sus 400 hermanos, conocidos como Centzon Huitznaua (los "Cuatrocientos Huiztnaua" que representaban las estrellas del cielo del sur), en un intento por matar a su madre, la diosa Coatlicue. El pretexto para este ataque había sido la noticia de que Coatlicue había quedado embarazada en circunstancias algo extrañas y deshonrosas. Realizando sus deberes, un día, como limpiadora en el santuario en la cima de la montaña sagrada Coatepec, una bola de plumas descendió repentinamente del cielo y cuando Coatlicue la metió en su cinturón la impregnó milagrosamente. El niño resultante no era otro que el poderoso guerrero Huitzilopochtli.
HUITZILOPOCHTLI CHOPPED UP COYOLXAUHQUI EN VARIAS GRANDES CHUNKS Y LOBBED LAS PIEZAS ABAJO DE LA MONTAÑA SACRADA SERPIENTE.
La trama de Coyolxauhqui se despegó, sin embargo, cuando uno de los Huiztnaua perdió el corazón y decidió advertir al aún no nacido Huitzilopochtli. Levantándose en defensa de su madre, el dios saltó del útero completamente desarrollado y completamente armado como un guerrero invencible. En otra versión, el dios brota del cuello cortado de su madre después de que Coyolxauhqui la había decapitado. De cualquier manera, con su arma formidable, el xiuhcoatl ('Serpiente de Fuego') que en realidad era un rayo del sol, el dios guerrero rápidamente asesinó a sus hermanos rebeldes y, cortando Coyolxauhqui en varios trozos grandes, arrojó los pedazos por el ladera de la montaña. La cabeza de la diosa fue arrojada al cielo y así se convirtió en la luna.
Este espantoso mito de hermano puede simbolizar la victoria diaria del Sol (una de las asociaciones de Huitzilpochtli) sobre la Luna y las estrellas. Eso es incluso si la asociación con la luna no tiene evidencia arqueológica particular para apoyarlo y algunos estudiosos han argumentado que Coyolxauhqui, en cambio, estaba asociado con la Vía Láctea.
LA GRAN PIEDRA COYOLXAUHQUI
El mito de la muerte de Coyolxauhqui a manos de Huitzilopochtli fue conmemorado en un gran disco de piedra, conocido como la Gran Piedra Coyolxauhqui, que fue excavado en la base del Templo Mayor, Tenochtitlan. Representa en alto relieve el cadáver desmembrado y decapitado de Coyolxauhqui y data de c. 1473 CE durante el reinado de Axayacatl. La diosa solo usa un cinturón de guerrero con calavera, un tocado con plumas de águila y una campana en la mejilla. La pirámide del Templo Mayor era en realidad un santuario gemelo al dios de la lluvia Tlaloc y al dios de la guerra Huitzilopochtli. Una escalera doble subió al templo, y el disco se colocó, significativamente, en la base de los escalones que conducen al santuario de Huitzilpochtli. Fue encima de este templo que los humanos fueron sacrificados y sus cuerpos desmembrados y arrojados por los escalones para aterrizar en la base, al igual que en el mito de la Montaña Serpiente.
Coyolxauhqui
Además de recordar la importancia de Huitzilopochtli, la piedra también fue una clara advertencia a los enemigos de los aztecas que se veían a sí mismos como el guerrero victorioso Huitzilopochtli. Guerreros derrotados que subían los escalones del Alcalde del Templo para el último sacrificio se les habría recordado que pronto serían el equivalente del derrotado Coyolxauhqui.
La piedra de 3.4 m (10.5 pies) de diámetro fue redescubierta en 1978 CE cuando los trabajadores estaban excavando el sótano de una librería en el centro de la ciudad de México. Al condensar una escena tridimensional en una llanura bidimensional, es una de las grandes obras maestras del arte azteca y ahora reside en el Museo del Templo Mayor en la ciudad en la que fue descubierto.
OTRAS REPRESENTACIONES EN ARTE
Otras representaciones notables de Coyolxauhqui son una losa fragmentaria de piedra verde (diorita) que es más antigua y (junto con una escultura de estuco de la diosa) yacía debajo del disco de piedra descrito anteriormente. Esta piedra anterior muestra el arma xiuhcoatl de Huitzilopochtli que atraviesa el cofre de la diosa y probablemente data del reinado de Motecuhzoma I (1440-1469 dC).
Otra representación famosa de Coyolxauhqui es una gran cabeza cortada de piedra verde encontrada en Tenochtitlan que probablemente fue tallada durante el reinado de Ahuitzotl (1486-1502 CE). La diosa una vez más tiene las campanas coyollidoradas en cada mejilla. Esta cabeza ahora reside en el Museo de Antropología en la Ciudad de México.
La vida cotidiana en el Imperio Inca › Orígenes
Civilizaciones antiguas
La vida cotidiana en el imperio Inca se caracterizó por fuertes relaciones familiares, trabajo agrícola, servicio estatal o militar a veces forzado para hombres, y ocasionalmente momentos más livianos de festividades para celebrar eventos importantes de la vida en la comunidad y destacados en el calendario agrícola.
LA FAMILIA Y AYLLU
La familia era un componente fundamental de la sociedad inca, y se establecieron fuertes vínculos incluso entre las relaciones lejanas, no solo con la familia cercana. Por ejemplo, las palabras para padre y tío eran las mismas, como lo eran madre y tía, y la palabra para primo era lo mismo que hermano y hermana. Las convenciones de nomenclatura ilustran que la línea masculina era considerada como la más importante por los Incas.
Agricultores Incas
La familia más amplia habría sido todos miembros del mismo grupo familiar o ayllu. Algunos de estos, compuestos de cientos de pequeñas unidades familiares, eran lo suficientemente grandes como para ser categorizados como una subtribu. El matrimonio fuera de este grupo era inusual, por lo que todos los miembros del ayllu estaban, en la práctica, relacionados.Creían que provenían de un ancestro común, generalmente una figura legendaria o incluso un animal mítico. Los antepasados a menudo eran momificados y reverenciados en ceremonias rituales regulares. Una identidad colectiva adicional además de la sangre era el hecho de que un ayllu poseía un pedazo de territorio en particular y los ancianos lo repartían para que las familias individuales trabajasen para que pudieran ser autosostenibles.
LAS COMUNIDADES INCA TUVIERON LA MAYORÍA DE OPORTUNIDADES PARA REFORZAR LAS PRÁCTICAS CULTURALES COMPARTIDAS Y LOS LAZOS PERSONALES PARA NACIMIENTOS, MATRIMONIOS Y FUNERALES.
El sistema de gobierno social del ayllu era mucho más antiguo que los incas, pero después de su conquista de tribus locales usaban sus convenciones; por ejemplo, trabajo común al servicio del jefe o jefes del ayllu y papel como órgano político y comercial para las relaciones. con otros ayllu, con buenos resultados, para gobernar mejor su imperio. Los incas también pusieron mayor énfasis en los vínculos geográficos entre individuos e introdujeron una nueva clase aristocrática a la que no se podía acceder desde un grupo social inferior a través del matrimonio. Incluso se crearon nuevos ayllus (cada rey inca creó el suyo, y el reasentamiento forzado fue otra razón) y, sobre todo, los guerreros ya no prometieron lealtad al líder de su ayllu,sino al gobernante inca en Cuzco. De la misma manera, la adoración de deidades locales particulares por parte de cualquier ayllu se le permitió continuar, pero estos se hicieron subordinados a los dioses incas, especialmente el dios del sol Inti.Finalmente, los incas mantuvieron registros censales precisos usando sus dispositivos quipu ( khipu ) de cuerda anudada, en los cuales los machos dentro del imperio se clasificaron según su edad y capacidad física para trabajar en minas, campos o el ejército.
Varios de estos cambios culturales bajo el dominio inca pueden haber sido factores en el colapso del imperio después de la invasión europea y explican la disposición de muchas comunidades para unir fuerzas con los conquistadores contra sus señores incas. Con líderes distantes, tributo y religión impuestos, y un sentimiento de aislamiento y anonimato en el vasto imperio Inca, el ayllu tradicional con sus estrechos lazos entre individuos, una herencia común y un liderazgo familiar debe haber parecido una forma de vida mucho más preferible.
NACIMIENTO
Como con la mayoría de las culturas antiguas (y tal vez muchas modernas), los eventos, además de la guerra, cuando las comunidades incas tenían la mayor oportunidad de reforzar las prácticas culturales compartidas y los lazos personales eran nacimientos, matrimonios y funerales. Nuevamente, común a las sociedades antiguas, los nacimientos y muertes fueron altos, especialmente la tasa de mortalidad infantil. Las familias en el antiguo Perú en promedio tenían cinco miembros. No hubo control de la natalidad (o infanticidio), y los niños de ambos sexos fueron bienvenidos para que pudieran ayudar a la familia que trabaja en los campos. El embarazo no interrumpió los deberes agrícolas de una mujer, y cuando dio a luz, no hubo ayuda de una partera. Los bebés se mantuvieron en una cuna portátil de madera que la madre podría llevar mientras trabajaba.
Una vez destetado, se celebró una fiesta (la rutuchicoy ) en la que se nombró al bebé, se le dieron obsequios y se le dejaron de lado los recortes de uñas y cabello. Al niño se le instruyó sobre todo lo que necesitaban saber por sus padres, ya que no había escuelas ni un sistema de escritura, y se esperaba que ayudaran a sus padres tan pronto como pudieran caminar. Por esta razón, la mayoría de los niños habrían aprendido el oficio de sus padres. Sin embargo, los hijos de la nobleza en Cuzco recibieron alguna instrucción formal sobre la religión e historia de los incas, el quipu y la guerra. Un selecto número de niñas fueron elegidas como futuras sacerdotisas y entrenadas en religión, tejido y cocina de platos especiales y preparación de cerveza chicha para fiestas religiosas.
Mapa del Imperio inca
PUBERTAD
La pubertad fue un paso importante tanto para niños como para niñas. Estos últimos hicieron una fiesta en su honor y recibieron regalos y su nombre (por parte de su tío más antiguo) para ser utilizados en su vida adulta. Los muchachos tenían un rito de paso más común que involucraba razas y sacrificios cuando les perforaban las orejas para usar las orejeras de rango Inca. Aquí también, se les dio un nuevo nombre para adultos. No había apellidos en la sociedad peruana, y los nombres pueden ser los que mejor describan al individuo, lo que lleva a nombres como 'Condor' ( Kuntur ), 'Jaguar' ( Uturunku), 'Estrella' ( Cuyllor ), ' Oro ' ( Qori ) y 'Pure' ( Ocllo ). Los niños de la élite habrían tenido varios otros nombres y títulos dependiendo del rango y las acciones que hayan logrado a lo largo de la vida.
MATRIMONIO
El siguiente gran evento en la vida de una persona joven fue el matrimonio. Esto probablemente ocurrió cuando la pareja estaba en la adolescencia, aunque los cronistas no están de acuerdo en el asunto. Un hombre no era considerado un adulto hasta que se hubiera casado. Como en cualquier economía agrícola, no era económicamente factible que una persona permaneciera soltera, y por la misma razón, el divorcio era inaudito, al menos formalmente hablando. La elección de la pareja parece haber correspondido en gran medida a las personas afectadas en consulta con sus padres. Cuando el padre de la niña aceptó el regalo tradicional de las hojas de coca del niño, se hizo el trato. Las ceremonias de boda no se realizaron para parejas individuales sino quizás una vez al año para todos aquellos que se casaron en un ayllu en particular. En algunas áreas, también existía la posibilidad de matrimonios de prueba donde la pareja vivía junta durante un corto período antes de comprometerse con la obligación total del matrimonio. Como la virginidad no era particularmente apreciada en el antiguo Perú, la niña no sufrió ninguna repercusión en la reputación, al menos a ese respecto, de los juicios fallidos.
Después de la ceremonia no religiosa de festejos e intercambio de regalos, la novia se mudó al área de la familia de su pareja en un nuevo hogar y trabajó esa tierra junto a su esposo, que había heredado al nacer. La cantidad de tierra que la novia había heredado (la mitad del tamaño que la otorgada a los hombres) fue devuelta a las tierras comunales del ayllu. La casa de la familia era un simple asunto de adobe o paredes de barro batido con techo de paja, una sola puerta baja y sin ventanas.Dentro había un hogar central y las camas estaban hechas de pieles de llama. La sala de estar se dividió en dos áreas: una para dormir y otra para cocinar y para mantener a los animales domésticos, como los conejillos de Indias.
Khipu
En una cultura donde las guerras frecuentes significaban que la población masculina era significativamente más pequeña que la femenina, se permitía la poligamia, aunque parece haber sido restringida en gran medida a la aristocracia para la que también era común tener muchas concubinas. La primera esposa siempre fue la más importante si había esposas secundarias. Un viudo podía volver a casarse con quien quisiera, pero una viuda solo podía casarse con el hermano de su marido.
LA VIDA LABORAL
Ambos sexos trabajaron en los campos utilizando herramientas simples, y a menudo en equipos, o criaron ganado o pescaron y cazaron, dependiendo de su ubicación. A los hombres se les puede exigir que realicen tareas laborales (construir y mantener caminos incas o cultivar en tierras del estado inca) o prestar servicio militar a los gobernantes incas. Cuando esto sucedió y los hombres fueron llamados, sus vecinos ayudaron para que la granja familiar pudiera seguir funcionando.
Se esperaba que las mujeres prepararan las comidas, cuidaran a los niños y realizaran las tareas necesarias, como limpiar y tejer. Este último proporcionó ropa de lana de camélido, generalmente solo un juego para cada miembro de la familia. En cuanto a la ropa, cuando se usan, los hombres usaban pantalones ( huara ), una camisa sin mangas ( cushma o uncu ) y, si era necesario, una capa de lana ( yacolla ). Las mujeres llevaban una larga túnica con cinturón ( anacu ) y una yacolla,también. El calzado, si se usaba, tenía forma de cuero y sandalias de hilo de lana ( usuta ). Además de tejer, se podrían haber hecho otras manualidades, típicamente cerámica, que fue hecha por ambos sexos.
Bolsa textil Inca
Probablemente los horarios de las comidas fueron los eventos diarios más esperados, una vez en la mañana y otra vez en la noche, siendo los combustibles más comunes el estiércol de madera o de llama. La dieta era principalmente vegetariana y la carne se reservaba para ocasiones especiales, aunque las comunidades costeras tendrían acceso a los mariscos. Las gachas de quinoa, el maíz y las papas eran alimentos básicos, las frutas silvestres estaban disponibles desde las guindas hasta las piñas, y las golosinas incluían palomitas de maíz.
Ambos sexos habrían participado en las ceremonias religiosas públicas y en las festividades relacionadas con el calendario agrícola, donde beber cerveza chicha habría sido un punto culminante. El baile era una característica importante de las festividades cuando los bailarines imitaban actividades como la caza, la siembra o las batallas. El acompañamiento musical provino de flautas de cerámica, tambores, campanas, clackers, sonajeros, panderetas y trompetas de conchas marinas. Las actividades de ocio parecen haber sido pocas y distantes, pero hay pruebas de deportes como correr y saltar, jugar al juego de mesa y apostar con dados. Los recitales de poesía, el recuento de mitos y el canto de baladas tradicionales fueron otros pasatiempos populares.
MUERTE
El culto a los antepasados era una parte importante de la cultura peruana antigua. Los individuos fueron momificados y cuidadosamente almacenados para que pudieran ser llevados nuevamente a las ceremonias públicas regulares. Las momias se colocaron en posición fetal y se envolvieron en finos textiles si la familia podía permitírselo. Las posesiones de los difuntos y las herramientas que usaron en la vida también fueron enterradas con ellos o, en ocasiones, quemadas en el ritual. La ceremonia fúnebre podría durar una semana, y en el caso de la nobleza, las esposas y los sirvientes menores de la persona a veces se sacrificaban para acompañar al cuerpo en la próxima vida. Las momias fueron enterradas en tumbas o colocadas en cuevas. Los niños que no llegaron a la edad adulta a menudo fueron enterrados en urnas de cerámica. Se observó un período de duelo (hasta un año para la elite en Cuzco) durante el cual se usaron ropas negras y las mujeres se cubrieron la cabeza.Un hombre no podría volver a casarse dentro de un año, a veces incluso dos, de la ceremonia fúnebre de su primera esposa.Las tumbas de los difuntos se reabrieron regularmente para ofrecer comida y bebida a las momias o para agregar nuevos ocupantes.
LICENCIA
Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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