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Inanna › Quien fue

Definición y orígenes

por Joshua J. Mark
publicado el 15 de octubre de 2010
Matrimonio de Inanna y Dumuzi (TangLung)

Inanna es la antigua diosa sumeria del amor, la sensualidad, la fertilidad, la procreación y también de la guerra. Más tarde fue identificada por los acadios y asirios como la diosa Ishtar, y más adelante con la sauska hitita, la fenicia Astarté y la Afrodita griega, entre muchos otros. También fue vista como la estrella brillante de la mañana y la noche, Venus, e identificada con la diosa romana. Inanna es una de las candidatas citadas como el sujeto de Burney Relief (mejor conocido como La Reina de la Noche), un relieve de terracota que data del reinado de Hammurabi de Babilonia (1792-1750 aC) aunque su hermana Ereshkigal es la diosa más Probablemente representado.
En algunos mitos ella es la hija de Enki, el dios de la sabiduría, el agua dulce, la magia y una serie de otros elementos y aspectos de la vida, mientras que en otros aparece como la hija de Nanna, dios de la luna y la sabiduría. Como hija de Nanna, ella era la hermana gemela del dios del sol Utu / Shamash. Su poder y provocación es casi siempre una característica definitoria en cualquiera de los cuentos que se cuentan sobre ella.

INANNA EN EL MITO

A través del trabajo del poeta acadio y alta sacerdotisa Enheduanna (2285-2250 aC), hija de Sargón de Akkad (2334-2279 aC), Inanna se identificó notablemente con Ishtar y se elevó en prominencia de una deidad vegetal local del pueblo sumerio a la Reina del Cielo y la diosa más popular de toda Mesopotamia. El historiador Gwendoly Leick escribe:
Inanna era la diosa sumeria más importante, la deidad patrona de Uruk. Su nombre fue escrito con un signo que representa un tallo de caña atada a un lazo en la parte superior. Esto aparece en los primeros textos escritos de mediados del cuarto milenio antes de Cristo. También se menciona en todas las primeras listas de dioses entre las cuatro deidades principales, junto con Anu, Enki y Enlil. En las inscripciones reales del período dinástico temprano, Inanna a menudo se invoca como la protectora especial de reyes. Sargón de Akkad reclamó su apoyo en la batalla y la política. Parece que fue durante el tercer milenio que la diosa adquirió aspectos marciales que pueden derivarse de un sincretismo con la deidad semita Ishtar. El santuario principal de Inanna era el Eanna ("Casa del Cielo") en Uruk, aunque tenía templos o capillas en la mayoría de las ciudades. (89)

LA DIOSA APARECE EN ANTIGUOS MITOS MESOPOTAMICOS EN LOS CUALES TRAE CONOCIMIENTO Y CULTURA A LA CIUDAD DE URUK.

La diosa aparece en muchos mitos antiguos de Mesopotamia, especialmente Inanna y Huluppu-Tree (un mito de la creación temprana), Inanna y el Dios de la Sabiduría (en el cual ella trae conocimiento y cultura a la ciudad de Uruk después de recibir los dones del dios de sabiduría, Enki, mientras está borracho), El cortejo de Inanna y Dumuzi (el cuento del matrimonio de Inanna con el dios de la vegetación) y el poema más conocido, El descenso de Inanna (hacia 1900-1600 aC) en el cual La Reina del Cielo viaja al inframundo.
Además de estas obras y cortos himnos a Inanna, también es conocida a través de los himnos más largos e intrincados escritos por Enheduanna en honor a su diosa personal y la patrona de Uruk: Inninsagurra, Ninmesarra e Inninmehusa, que se traducen como 'El gran corazón'. Mistress ', The Exaltation of Inanna', y 'Goddess of the Fearsome Powers', los tres poderosos himnos que influyeron en las generaciones de mesopotámicos en su comprensión de la diosa y elevaron su estatus de deidad local a suprema. Su ambición personal está atestiguada en varias de las obras que la caracterizan. El Dr. Jeremy Black escribe:
Violenta y codiciosa después del poder, se para junto a sus reyes favoritos mientras pelean. En un poema sumerio, Inanna hace campaña contra el Monte Egih. Su viaje a Eridu para obtener el meh y su descenso al inframundo se describen como destinados a extender su poder. (108)
Esta ambición también se puede ver a través de su manipulación de Gilgamesh en el cuento del Árbol Huluppu: cuando no puede manejar el problema de las plagas que infestan el árbol y no encuentra ayuda de su hermano Utu / Shamash, atrae la atención de Gilgamesh que se ocupa de la situación para ella. Aún así, sus intenciones en esta historia son ciertas. Ella solo quiere cultivar el árbol para cosechar la madera y no puede manejar las plagas serias y amenazantes que lo convierten en su hogar. Su regalo del tambor sagrado y el tambor se adhiere a Gilgamesh por ayudarla a resultar en el viaje de Enkidu al inframundo para recuperarlos y las fascinantes revelaciones que su espíritu le trae a Gilgamesh.
Fachada del templo de Inanna en Uruk

Fachada del templo de Inanna en Uruk

En el famoso poema sumerio / babilónico The Epic of Gilgamesh (c. 2700 - 1400 aC) Inanna aparece como Ishtar y, en la mitología fenicia, como Astarte. En el mito griego El juicio de París, pero también en otros cuentos de los antiguos griegos, la diosa Afrodita se asocia tradicionalmente con Inanna a través de su gran belleza y sensualidad. Inanna siempre se representa como una mujer joven, nunca como madre o esposa fiel, que es plenamente consciente de su poder femenino y se enfrenta a la vida con valentía sin temor a cómo será percibida por los demás, especialmente por los hombres.
En The Epic of Gilgamesh, como Ishtar, es vista como promiscua, celosa y rencorosa. Cuando ella trata de seducir a Gilgamesh, enumera a sus muchos otros amantes que se han encontrado con malos extremos en sus manos. Enfurecido por su rechazo, ella envía al marido de su hermana Ereshkigal, Gugulana (el Toro del Cielo) para destruir el reino de Gilgamesh.Gugulana es asesinado por Enkidu, el mejor amigo y compañero de armas de Gilgamesh, por lo que los dioses lo condenan a morir. La muerte de Enkidu es el catalizador de la famosa aventura que Gilgamesh emprende para descubrir el significado de la vida. Inanna, entonces, es central en la historia de una de las más grandes epopeyas antiguas.

ASPECTOS DE LA DIOSA

A menudo se le muestra en compañía de un león, que denota coraje, y, a veces incluso montando al león como un signo de su supremacía sobre el "rey de las bestias". En su aspecto como diosa de la guerra, Inanna está representada en la armadura de un hombre, vestido de batalla (las estatuas frecuentemente la muestran armada con un carcaj y un arco) y también se identifica con la diosa griega Athena Nike. Ella ha sido asociada con la diosa Deméter como una deidad de fertilidad, y con Perséfone como una figura de Dios moribunda y revitalizadora, sin duda un traslado de su encarnación original como una diosa rural de la agricultura.
Aunque algunos escritores han afirmado lo contrario, Inanna nunca fue vista como una diosa madre en la forma en que otras deidades, como Ninhursag, lo fueron. El Dr. Jeremy Black señala:
Un aspecto de [la personalidad de Inanna] es el de una diosa del amor y la conducta sexual, pero especialmente relacionada con el sexo extramatrimonial y, de una manera que no ha sido completamente investigada, con la prostitución. Inanna no es una diosa del matrimonio, ni es una diosa madre. El llamado Matrimonio Sagrado en el que ella participa no tiene ningún matiz de implicación moral para los matrimonios humanos. (108)
Por el contrario, Inanna es una mujer independiente que hace lo que quiere, a menudo sin tener en cuenta las consecuencias, y manipula, amenaza o intenta seducir a los demás para solucionar las dificultades que crea su comportamiento. No hay poemas, cuentos o leyendas que de alguna manera la representen de manera diferente y ninguna que la represente en el papel de la Diosa Madre.
La mano de Ishtar (Inanna)

La mano de Ishtar (Inanna)

En el panteón mesopotámico , la genealogía de Inanna varía con la era del mito y la historia contada. Ella es la hija del dios supremo Anu, pero también es representada como la hija del dios de la luna Nanna y su consorte Ningal. Alternativamente, ella es la hija del dios de la sabiduría Enki y hermana de Ereshkigal (diosa del inframundo), hermana gemela del dios sol Utu / Shamash, y hermana de Ishkur (también conocido como Adad), dios de las tormentas. Ella también es mencionada a veces como la hija del Dios Supremo del Aire, Enlil.
Su marido, Dumuzi, que sufre por sus precipitadas elecciones en el poema El descenso de Inanna, se transforma con el tiempo en Tammuz, un dios que muere y revive, y anualmente en el equinoccio de otoño la gente celebraría los sagrados ritos matrimoniales de Inanna y Dumuzi. (Ishtar y Tammuz) cuando regresaba del inframundo para aparearse nuevamente con ella, dando vida a la tierra. El Sagrado Matrimonio de Inanna y Dumuzi fue central para la fertilidad de la tierra y fue reproducido en festivales importantes (como el Festival Akitu en Babilonia) por el rey y una sacerdotisa teniendo relaciones sexuales o, quizás, solo apareándose simbólicamente en un tipo de pantomima
Su templo en Uruk era su centro de culto central, pero en toda Mesopotamia sus templos y santuarios eran numerosos y las prostitutas sagradas, de ambos sexos, pueden haber sido empleadas para asegurar la fertilidad de la tierra y la prosperidad continua de las comunidades. Inanna continuó como una diosa poderosa y popular hasta el declive del prestigio de las deidades femeninas durante el reinado de Hammurabi que, según el erudito Samuel Noah Kramer, coincide con la pérdida de estatus y derechos de las mujeres en la sociedad. Aún así, como Ishtar de los asirios, ella continuó siendo ampliamente venerada e inspiró las visiones de deidades similares en otras culturas del Cercano Oriente y más allá.

LA DIOSA QUE PERMANECE

Inanna es una de las deidades más antiguas cuyos nombres están registrados en la antigua Sumeria. Ella figura entre los primeros siete poderes divinos: Anu, Enlil, Enki, Ninhursag, Nanna, Utu e Inanna. Estos siete serían la base de muchas de las características de los dioses que lo siguieron. En el caso de Inanna, como se señaló anteriormente, ella inspiraría deidades similares en muchas otras culturas.
Una personalidad muy diferente de la de la Diosa Madre tradicional (como se ejemplifica en Ninhursag), Inanna es una mujer joven independiente y temeraria; impulsivo y sin embargo calculador, amable y al mismo tiempo descuidado con los sentimientos o propiedades de los demás o incluso con sus vidas. Jeremy Black escribe:
El hecho de que, en ninguna tradición, Inanna tenga un cónyuge varón permanente está estrechamente relacionado con su papel de diosa del amor sexual. Incluso Dumuzi, quien a menudo se describe como su "amante", tiene una relación muy ambigua con ella y ella es la responsable última de su muerte. (108)
El hecho de que los sumerios pudieran concebir tal diosa habla de su valor cultural y comprensión de la feminidad. En la cultura sumeria, las mujeres eran consideradas iguales, e incluso una encuesta superficial de su panteón muestra una serie de deidades femeninas importantes como Gula, Ninhursag, Nisaba y Ninkasi, entre muchos otros. Con el tiempo, sin embargo, estas diosas perdieron su estatus ante las deidades masculinas. Bajo el reinado del rey amorreo Hammurabi de Babilonia (1792-1750 aC) las diosas fueron reemplazadas cada vez más por dioses. Inanna mantuvo su posición y prestigio gracias a su adopción por el imperio asirio y neoasirio como Ishtar, diosa de la guerra y el sexo, pero a muchos otros no les fue tan bien. Nisaba, antes el escriba de los dioses y patrona de la palabra escrita, se asimiló en el dios Nabu bajo el reinado de Hammurabi y este fue el destino de muchos otros.
Inanna aguantó, sin embargo, porque era tan accesible y reconocible. Tanto las mujeres como los hombres podían relacionarse con esta diosa y no era coincidencia que ambos sexos la sirvieran como sacerdotes, siervos del templo y prostitutas sagradas. Inanna hizo que las personas quisieran servirla por lo que ella era, no por lo que ella tenía para ofrecer, y sus devotos permanecieron fieles a ella mucho después de que la adoración en sus templos había cesado. Estuvo estrechamente asociada con la estrella de la mañana y la tarde y, aún hoy en día, sigue siéndolo, aunque pocos recuerden su nombre.

Joyería Minoan » Orígenes antiguos

Civilizaciones antiguas

por Mark Cartwright
publicado el 21 de septiembre de 2012

Las joyas de la civilización minoica basadas en la Creta de la Edad de Bronce demuestran, al igual que otras formas de arte visual minoicas, no solo un sofisticado conocimiento tecnológico (en este caso de metalistería) y un ingenio de diseño sino también una alegría en la representación vibrante de la naturaleza y el amor de fluir, expresivo, formas y formas.

MATERIALES Y TECNOLOGÍA

Inicialmente influenciados técnica y artísticamente por Egipto y Oriente, en particular por los babilonios vía Siria, los minoicos, sin embargo, ciertamente desarrollaron su propio arte único en la fabricación de joyas. La tecnología de fundición permitió el refinado de metales preciosos y los joyeros minoicos poseían un repertorio completo de técnicas que transformaban la materia prima en una asombrosa variedad de objetos y diseños. La mayoría de las piezas se construyeron a mano, pero las piezas como anillos a menudo se hicieron con moldes de tres piezas y la técnica de cera perdida. Las cuentas a veces se hicieron de esa manera, lo que permite una cierta producción en masa de estos artículos.
Los materiales utilizados en la producción de joyería minoica incluyen metales como el oro, la plata, el bronce y el bronce dorado. Se utilizaron piedras semipreciosas, como cristal de roca, cornalina, granate, lapislázuli, obsidiana y jaspe rojo, verde y amarillo. La amatista también era popular y fue importada de Egipto, donde ya no estaba de moda en joyería, un hecho que ilustra la independencia de Minoan en cuanto a materiales y diseño. Faience, esmalte, esteatita (esteatita), marfil, concha, pasta de vidrio y frit azul o azul egipcio (un intermedio sintético entre la loza y el vidrio) también estuvieron a disposición de los joyeros de Minoan.
Probablemente, el oro se importó de Egipto, Anatolia o incluso Rumanía y, en consecuencia, era un bien escaso y valioso, sin duda restringido a los de mayor estatus económico. Se usó en muchas formas: golpeado, grabado, repujado, moldeado y perforado, a veces con sellos. Otras técnicas incluyen dot repoussé, filigrana (alambre de oro fino), incrustación, recubrimiento de hoja de oro y, finalmente, granulación, donde pequeñas esferas de oro se unieron a la pieza principal con una mezcla de pegamento y sal de cobre que cuando se calienta, se transforma en cobre puro, soldando las dos piezas juntas.
Colgante de abejas Minoan

Colgante de abejas Minoan

FORMAR

Las joyas adoptaban la forma de diademas, collares, pulseras, cuentas (en vidrio, concha, piedras semipreciosas y, en el caso del oro, a menudo tomaban la forma de flores como lirios y en algunos casos con decoraciones incisas o espirales añadidos en filigrana), colgantes (especialmente hojas, hachas y conos, pero también animales y pájaros), brazaletes, diademas, adornos de ropa (por ejemplo obleas finas, círculos de hoja de oro, estrellas y formas de corazón que fueron sembradas en prendas de vestir), horquillas (dos buenos ejemplos tienen capullos de azafrán) y adornos para el cabello (con frecuencia en forma de hojas y flores de oro, un ejemplo destacado de una gran margarita de oro de Mochlos), pectorales, cadenas (que van desde pesados enlaces de oro hasta ejemplos muy finos con anillos diminutos) y pendientes (las cabezas de toros de oro macizo se encuentran entre los ejemplos más finos).

LOS ANILLOS NO FUERON SOLAMENTE DECORATIVOS, PERO TAMBIÉN SE UTILIZARON EN UNA CAPACIDAD ADMINISTRATIVA COMO SELLOS.

Los anillos también se produjeron en grandes cantidades, con mayor frecuencia en oro. Merecen una mención especial, ya que no solo eran decorativos, sino que también se usaban en forma administrativa como sellos. Aunque hay algunos ejemplos de anillos de sello de calcedonia, la mayoría consistía en un bisel de oro ovalado ligeramente convexo en ángulo recto con un aro liso, también de oro. Algunas son a menudo demasiado pequeñas para llevarlas en un dedo y, por lo tanto, probablemente se usan como colgantes. Aunque existen anillos lisos, los biseles de anillos se grabaron con miniaturas detalladas que representan escenas de caza, pelea, salto de toros, diosas, prácticas religiosas, carros, mariposas, paisajes, plantas, animales y grifos míticos. Estas piezas grabadas también ilustran la afición minoica por llenar toda la superficie disponible incluso si las figuras debían distorsionarse para acomodarse. En este sentido, las escenas de los anillos son una reminiscencia de la decoración cerámica de Minoan y los diseños de frescos que también muestran un tema similar. También fueron incrustados con lapislázuli, vidrio o piedras de colores colocados dentro de las células de oro, conocido como cloisonné.
Los anillos empleados como sellos se usaron para impresionar arcilla suave o cera con un diseño reconocible en relieve. Los documentos con sellos habrían incluido pedidos de mercancías, recibos, correspondencia política entre ciudades o se usarían simplemente para asignar responsabilidades. Más de doscientos anillos e impresiones de anillos sobreviven y hay evidencia de que algunos sellos anulares se transmitieron y se usaron durante generaciones. De vez en cuando, se hacían anillos de réplica para que las diferentes personas pudieran preparar las focas en diferentes lugares pero representando una única autoridad identificable.
Anillo de oro de Minoan

Anillo de oro de Minoan

EJEMPLOS SOBRESALIENTES

Los ejemplos más antiguos que se conservan de joyas minoicas se encontraron en las tumbas de la isla de Mochlos, al este de Creta, y datan de 2300-2100 a. Los artefactos de láminas finas de oro incluyen una diadema con tres "antenas" y tres cabra montés de Creta marcadas en punto-repujado en una forma abstracta y una banda de oro con los ojos marcados en repujado que probablemente fue colocada sobre la cara del difunto.
La fabricación de joyería minoica, sin embargo, alcanzó su apogeo de 1700 a 1500 aC y dos de los ejemplos más espléndidos datan de este período: el colgante de la abeja y el colgante del maestro de los animales; ambos están en oro y demuestran el repertorio completo de orfebres minoicos. El primero se encontró en Malia y se presenta en forma de dos abejas (posiblemente también avispas o avispones) representadas con gran detalle y realismo, agarrando entre ellas una gota de miel que están a punto de depositar en un panal circular granulado. Encima de las abejas hay una jaula esférica de filigrana que encierra una esfera sólida y debajo del colgante cuelgan tres discos circulares recortados decorados con filigranas y granulaciones.
El colgante del Maestro de los Animales es de Egina, aunque la investigación ha demostrado que es de origen cretense y que probablemente haya sido saqueado en el período micénico. El colgante consiste en lo que parece ser un dios de la naturaleza o un sacerdote que sostiene el cuello de un ave de agua o un ganso en cada mano y está vestido con un típico traje minoico: cinturón, lomo y vaina frontal. Cinco discos cuelgan de la base del colgante.
Colgante Minoan 'Maestro de los Animales'

Colgante Minoan 'Maestro de los Animales'

EL LEGADO DE MINOAN

Como en otras ramas de las artes, los diseños innovadores y el uso de materiales empleados por joyeros minoicos tendrían una gran influencia no solo en las comunidades contemporáneas del Egeo, como en las islas Cícladas, sino también en las sucesivas civilizaciones que reemplazaron a los minoicos, en particular los micénicos de Grecia continental. Las joyas micénicas siguieron de cerca los estilos y las convenciones de los joyeros cretenses y, aunque ampliaron su tema para incluir más temas marciales y mostrar una mayor inclinación por el oro, sin embargo, continuaron representando temas tan queridos por los minoicos como las plantas y las flores. y vida salvaje

LICENCIA:

Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:
con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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