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Marcus Aurelius › Quien fue
Definición y orígenes
Marcus Aurelius reinó como emperador romano desde 161 hasta 180 d. C. y es mejor conocido como el último de los Cinco buenos emperadores de Roma (siguiendo a Nerva, Trajano, Adriano y Antonino Pío ) y como el autor del trabajo filosófico Meditaciones. Durante mucho tiempo ha sido respetado por encarnar el concepto platónico del Rey Filósofo como se articula en la República de Platón : un gobernante que no busca el poder por su propio bien sino para ayudar a su pueblo.Se le presentó a la filosofía a una edad temprana y sus Meditaciones, compuestas durante su campaña de unos cincuenta años, dejan en claro que tuvo una visión profundamente filosófica, específicamente estoica, a lo largo de su vida.
Su reinado, de hecho, está definido por el punto de vista estoico y el historiador posterior, Casio Dio (c. 155-235 dC) y el autor (o autores) de la Historia Augusta (siglo IV) lo denominan "el filósofo". CE), una historia de emperadores romanos. Su perspectiva estoica se expresa a lo largo de sus Meditaciones y su visión de la responsabilidad de uno hacia los demás se pone de manifiesto en una línea del Libro VIII.59: "Las personas existen por el bien de los demás; enséñales, entonces, o ten paciencia con ellos ".
MARCUS AURELIO COLOCÓ CONSISTENTEMENTE LAS NECESIDADES DE LA GENTE ANTES DE SUS PROPIOS DESEOS O VISIONES DE GLORIA Y TRABAJÓ PARA EL BIEN COMÚN.
Vivió su filosofía tanto en su vida privada como en la pública en la que constantemente colocó las necesidades de las personas ante sus propios deseos o visiones de gloria y trabajó por el bien común. Es una de las ironías de la historia, sin embargo, que su reinado se caracterice por la guerra incesante y la persecución de la nueva secta religiosa del cristianismo. Aun así, realizó con éxito campañas en Germania y administró los asuntos del imperio de manera eficiente. Murió por causas naturales después de una enfermedad en 180 EC y fue deificado instantáneamente.
En la actualidad, es probablemente mejor conocido por la popular película Gladiator (2000 CE) como el padre de Commodus (r.177-192 CE) cuya decisión de pasar a su hijo como sucesor sirve como punto de partida para el la trama de la película. Contrariamente a su descripción en la película, Aurelius no fue asesinado por Cómodo y, de hecho, Commodus co-gobernaría con su padre desde 177-180 CE y lo sucedió sin oposición; aunque demostraría ser uno de los peores gobernantes que Roma tendría que soportar y su reputación sufriría aún más en comparación con su padre.
Busto de Marco Aurelio
JUVENTUD TEMPRANA
Marcus Aurelius nació en España el 26 de abril de 121 EC a una familia patricia aristocrática. Su nombre de nacimiento era Marcus Annius Verus, en honor a su padre del mismo nombre. Su abuelo y su bisabuelo por parte de su padre eran senadores y su madre, Domitia Lucilla (conocida como la menor, c. 155-161 CE), también provenía de una familia adinerada y políticamente conectada. El padre de Aurelius murió en c. 124 CE y fue criado principalmente por enfermeras y su abuelo.
Los comentarios de su vida temprana son sugeridos por comentarios que hace en sus Meditaciones (especialmente en el Libro I), de la correspondencia entre él y su maestro Fronto, y de la Historia Augusta que, aunque a menudo se considera poco confiable, todavía es citado por eruditos cuando ciertos pasajes parece probable Los detalles de sus años más jóvenes, por lo tanto, son escasos, pero se supone que habría sido criado de acuerdo con las prácticas tradicionales patricias, aprendió griego al mismo tiempo que estaba aprendiendo latín, y se habría preparado para una vida pública en retórica y oratorio.
Cuando estaba en su adolescencia, alrededor del 132 EC, un maestro llamado Diognetus lo introdujo a los textos filosóficos.Estas eran muy probablemente las obras de los Filósofos Cínicos que buscaban vivir de la manera más simple y descartaban todas las convenciones sociales como artificios. Aurelio parece haber quedado bastante impresionado con este punto de vista, ya que a continuación, afectó a un estilo de vida típicamente cínico de vestirse con una capa de lana áspera y dormir en el suelo o el suelo de su habitación en lugar de su cama. Él menciona esto en el Libro I de Meditaciones al referirse a cómo eligió "el estilo de vida griego: el lecho del campamento y el manto" después de su asociación con Diognetus.
ES LO MÁS PROBABLE HABRÍA ADOPTADO TAMBIÉN EL ENFOQUE CINÍCO A ALIMENTOS SENCILLOS, POBRES, POCOS POSESIONES Y NEGLIGENCIA DE HIGIENE BÁSICA.
Lo más probable es que también haya adoptado el enfoque cínico de la comida simple, tosca, pocas posesiones y el descuido de la higiene básica. Aunque no está claro, parece que su madre lo obligó a detener sus actividades filosóficas y centrarse en lo que ella consideraba una carrera profesional más respetable.
Algún tiempo después de esto, recibió nuevos tutores en oratoria y retórica y entre ellos se encontraban Herodes Atticus (101-177 d. De C.) y Marcus Cornelius Fronto († 160 d. De C.) cuya reputación en la excelencia de sus artes era altamente respetada y comandaba precio alto. Fronto y Aurelius se convertirían en amigos de toda la vida y tanto él como Atticus ejercerían una influencia significativa sobre el joven Aurelio. Poco después se comprometió con Ceionia Fabia, hija del respetado político Lucius Ceionius Commodus (fallecido en 138 EC) y hermana del futuro emperador de Aurelius, Lucius Verus (r 161-169 EC).
ADOPCIÓN POR ANTONINUS & RISE TO POWER
En 136 EC, el emperador Adriano (117-138 EC) seleccionó a Lucius Ceionius Commodus como su sucesor por razones que no están claras. Cómodo se casó con la tía Faustina de Marco Aurelio y es probable que Adriano eligió Commodus como una especie de poseedor de lugar para el adolescente Aurelio, que luego lo sucedería más tarde. Commodus murió en 138 CE, sin embargo, y Adriano eligió a Aurelius Antoninius (más tarde conocido como Anoninus Pius (r 138-161 CE) como sucesor con una estipulación: tuvo que adoptar a Marcus y Lucius Verus como sus hijos y sucesores. Antonino estuvo de acuerdo y el joven Marcus tomó el nombre de Marco Aurelio Antonino y fue preparado como el próximo emperador.
Marcus Aurelius en campaña
Antoninus Pius fue un monarca extremadamente efectivo y un importante modelo para su sucesor. Aurelio dedica un largo pasaje de alabanza a su padre adoptivo en sus Meditaciones en las que enumera las impresionantes cualidades del emperador (Libro I.16). Antonino hizo anular el compromiso de Aurelio con Ceionia Fabia y concertó un matrimonio entre él y la hija de Antonin, Anna Galeria Faustina (conocida como Faustina Minor o Faustina la Joven, hacia 130-175 dC).
Antonino preparó a su sucesor en casi todos los aspectos para convertirse en un gobernante eficiente (aunque olvidó instruirlo en cuestiones militares) y, aunque Aurelius obedeció, su gusto fue más hacia la introspección filosófica que a los deberes mundanos de la vida en la corte. Vivió donde Antoninus lo instruyó para promover su reputación como uno de élite y también para fines prácticos en el cumplimiento de sus responsabilidades, pero parece claro que hubiera preferido una vida más simple en otro lugar. Es posible que se haya consolado en este momento a través de la filosofía, como lo haría a lo largo de su vida, y luego escribe:
Las cosas que piensas determinan la calidad de tu mente. Tu alma adquiere el color de tus pensamientos.Colóquelo con una serie de pensamientos como estos: en cualquier lugar donde pueda llevar su vida, puede liderar una buena. Las vidas son guiadas en la corte, entonces las buenas pueden ser. ( Meditaciones V.16)
En sus cartas a Fronto, se queja de sus tutores en el momento y sus deberes, que eran esencialmente de secretaría, así como de la vida de la corte en general. Su inclinación filosófica habría hecho que tales deberes parecieran bastante insignificantes. Erudito Irwin Edman comenta sobre esto:
A la edad de once años, Aurelius se dedicó a la religión, porque la filosofía toda su vida fue con él una especie de religión, la verdadera religión interior que subyace a los ritos y ceremonias de la religión imperial que fue cuidadoso y se contentó con observar. Estudió derecho y estudió armas. Tenía la educación de un caballero imperial, pero de un caballero que sentía algo que faltaba en el espectáculo exterior y en el mundo exterior y sintió finalmente que la paz, si no la felicidad (lo cual era imposible) yacía en uno mismo. (Edman, Long, 5)
Aproximadamente en esta época, le presentaron a dos nuevos maestros que fueron llevados a la corte por Antonino para ser tutores de Aurelio en filosofía. Estos fueron Apolonio de Calcedonia (fechas desconocidas) y Quinto Junius Rústico (100-170 dC), uno de los mayores filósofos estoicos de su tiempo. En sus Meditaciones, Aurelio elogia a ambos hombres y enumera las muchas lecciones importantes que aprendió de ellos.
Al escribir sobre Rusticus, le agradece "por haberme presentado las conferencias de Epicteto, y me prestó su propia copia" (I.7) y, con respecto a Apolonio, dice que aprendió "independencia y fiabilidad constantes, y no prestar atención a nada, no importa cuán fugazmente, excepto el logos "(I.8). Ambas entradas tienen que ver con principios filosóficos estoicos y sugieren fuertemente que no fue hasta este momento que Aurelius se familiarizó con el punto de vista estoico.
Anillo de oro con la Moneda del Emperador Marcus Aurelius
Epicteto (lc 50-130 dC) fue el autor de los Discursos y Enchiridion, famosas conferencias sobre principios y prácticas estoicas y el logos fue la fuerza vinculante en el universo que hizo que todo estuviera en orden y se mantuviera funcionando armoniosamente. Si uno concentra su enfoque en el logos, según los estoicos, uno podría vivir en paz porque uno se daría cuenta de que todo lo que sucede es natural; es la única interpretación de un evento lo que la hace "buena" o "mala".
Aunque Fronto objeta fuertemente el interés de Aurelio en el estoicismo en sus cartas, su antiguo alumno abrazó la filosofía por completo y pondría en práctica los principios que aprendió de sus maestros una vez que llegó al poder.
AURELIO EL EMPERADOR
En marzo de 161 EC, Antoninus Pius murió y el Senado miró a Aurelius como el nuevo emperador; de acuerdo con los diseños originales de Adriano, sin embargo, Aurelius rechazó el honor a menos que Lucius Verus fuera elevado como co-emperador con él. Su pedido fue otorgado y Aurelius y Verus comenzaron su reinado instituyendo programas para ayudar a los pobres y recompensar a los militares con más paga y mayor honor. Fomentaban la libertad de expresión, las artes, la educación y la economía, al menos por un tiempo, al degradar la moneda; los dos emperadores rápidamente se hicieron inmensamente populares entre la gente.
Aurelius continuó aferrándose a sus principios estoicos como emperador, pero Verus, que siempre había sido más extravagante, se entregó a sí mismo a través de fiestas fastuosas y regalos caros a sus amigos. La Historia Augusta registra una de esas fiestas "especialmente notorias" en la que Verus entregaba " oro, plata y cuencos con gemas... jarrones dorados en forma de cajas de perfume... carruajes con arneses plateados", así como muchos más regalos exuberantes y la entrada concluye, "El costo de esta cena se ha estimado en seis millones de sestertii [alrededor de $ 60 millones]. Cuando Marcus se enteró de esta fiesta, se dice que gimió y lloró por el destino del mundo "(Harvey, 280).
Marco Aurelio
A fines del año 161 dC, el rey parto Vologases IV (147- 141 dC) invadió Armenia, que estaba bajo la protección de Roma, y la provincia romana de Siria se rebeló. Verus tenía más experiencia militar que Aurelius y así se hizo cargo de las campañas en el este personalmente. También se cree que Aurelio pudo haber manipulado a Verus para que redujera sus fiestas extravagantes. Las Guerras de los Partos durarían hasta el 166 EC y concluyeron con una victoria romana. Este éxito no se debió tanto a Verus sino al general Gaius Avidius Cassius (130-175 dC) que desplegó brillantemente a las tropas e ideó las tácticas.
Mientras Verus estaba fuera de campaña, Aurelius permaneció en Roma y, según todos los informes, desempeñó sus funciones con distinción. Él adjudicó casos judiciales, revisó y aprobó leyes que beneficiaban a todas las clases de Roma, y se ocupó de las diversas solicitudes y dificultades que surgieron de las provincias. También es durante este tiempo (c.162-c.166 CE) que persiguió a la nueva secta del cristianismo que se negó a honrar la religión del estado y perturbó el orden social. Aunque estas persecuciones fueron condenadas más tarde una vez que el cristianismo triunfó, en ese momento se las habría considerado necesarias para mantener la paz.
MARCUS AURELIO SE QUEDÓ FIEL A SU VISIÓN DE UN MUNDO GOBERNADO POR UNA INTELIGENCIA NATURAL Y BENIGNOS QUE PASA POR TODAS LAS COSAS.
En 166 EC, el problema cristiano parecía estar resuelto y parecía que la guerra con Partia se ganaría. Aurelio se había casado con Faustina en el 145 EC y tenían varios hijos a lo largo de los años. Aunque algunos de ellos murieron jóvenes, Aurelius todavía tenía todas las razones para creer que los dioses podían sonreírle con buena fortuna.
Sin embargo, al finalizar la guerra de los partos, la tribu marcomana de Germania invadió las provincias romanas del Danubio en alianza con los sármatas persas. En 167 EC, Aurelius se unió a Verus en el campo para rechazar estas invasiones y restablecer el orden. Es posible, incluso probable, que Aurelius fuera aconsejado en su campaña por el experimentado líder militar y cónsul Marcus Nonius Macrinus (c. 171 EC), cuya carrera temprana y su estrecha relación con Aurelius inspiraron aspectos del personaje de Maximus Decimus Meridius en la película Gladiador.
Marco Aurelio
En el año 169 EC, Vero murió - muy probablemente por la plaga que sus tropas habían traído de la campaña a Roma - y Aurelius gobernó solo. Dedicaría la mayor parte de su reinado restante a campañas en Germania donde escribiría sus Meditaciones.
LAS MEDITACIONES
Las Meditaciones de Aurelio es su verdadero legado para el mundo, superando ampliamente cualquier logro de su reinado, por muy notables que hayan sido. El trabajo es un diario privado de los pensamientos del emperador escritos para animarse a sí mismo a vivir la mejor vida posible. Erudito Gregory Hays comenta:
Las preguntas que las Meditaciones intentan responder son principalmente metafísicas y éticas: ¿por qué estamos aquí? ¿Cómo deberíamos vivir nuestras vidas? ¿Cómo podemos asegurarnos de hacer lo correcto?¿Cómo podemos protegernos contra las tensiones y presiones de la vida diaria? ¿Cómo debemos lidiar con el dolor y la desgracia? ¿Cómo podemos vivir sabiendo que algún día ya no existiremos? (xxiv-xxv)
Sin embargo, Meditations está lejos de ser un tratado filosófico; son los pensamientos de un hombre sobre la vida y la lucha para permanecer en paz con uno mismo en un mundo que amenaza constantemente tal paz. La respuesta de Aurelio al problema no es una respuesta sino un curso de disciplina al negarse a uno el lujo de la autocompasión. De acuerdo con la visión estoica, todo lo que sucede en la vida es natural: enfermedad / salud, satisfacción / desilusión, alegría / tristeza, incluso la muerte, y solo la interpretación de uno de los eventos puede perturbar a una persona. El logos, que controla todas las cosas, también controla el destino de uno, pero aun así, un ser humano todavía tiene la libertad de elegir cómo responder a las circunstancias. Hays elabora:
Según esta teoría, el hombre es como un perro atado a un carro en movimiento. Si el perro se niega a correr junto con el carro, será arrastrado por él, pero la elección sigue siendo la suya: correr o ser arrastrado. (xix)
El universo, para Aurelio y los estoicos, es bueno y solo tiene las mejores intenciones para la humanidad; es la elección de un individuo interpretar esas intenciones correctamente y encontrar la paz o elegir aferrarse a las impresiones y sufrir de uno.Aurelius escribe:
Si es bueno para ti, oh Universo, es bueno para mí. Tu armonía es mía Cualquiera que sea el momento que elijas es el momento adecuado. No tarde, no temprano. Lo que el giro de tus estaciones me trae cae como fruta madura. Todas las cosas nacen de ti, existen en ti, vuelven a ti. (IV.23)
Aunque perdería hijos, amigos e incluso su esposa, Aurelius permaneció fiel a esta visión de un mundo gobernado por una inteligencia natural y benigna que recorría todas las cosas, unía todas las cosas y dispersaba todas las cosas a tiempo. No había, entonces, ningún concepto de tragedia en la filosofía de Aurelio porque todo lo que sucedía era algo natural y nada en la naturaleza podía interpretarse como trágico. El escribe:
El miedo a la muerte es miedo a lo que podemos experimentar: nada o algo completamente nuevo. Pero si no experimentamos nada, no podemos experimentar nada malo. Y si nuestra experiencia cambia, entonces nuestra existencia cambia con ella: cambie, pero no cese. (IV.58)
MUERTE Y LEGADO
Entre 170-180 CE, Marco Aurelio hizo campaña contra las tribus germánicas y recorrió las provincias orientales de su imperio.En 175 EC, su general Cassius se rebeló en Siria, proclamándose emperador, antes de ser asesinado por un subordinado.Faustina acompañó a Aurelio en las campañas 170-175 EC y lo acompañó a Siria, Egipto y Grecia. Ella murió en el invierno de 175 CE.
En 178 CE, Aurelio derrotó a las tribus germánicas en el Danubio y se retiró a los cuarteles de invierno en Vindobona. Moriría allí dos años después en marzo de 180 EC y fue sucedido por Commodus. A pesar de que había tratado de preparar a su hijo de la misma manera constante que Antoninus Pius lo tenía, parece haberse dado cuenta de que había fallado. La autoindulgencia y la crueldad de Commodus marcaron un reinado que no podría haber sido más diferente al de su padre y resultó ser otra de las máximas de Aurelius de sus Meditaciones IV.57: "Lo que no transmite la luz crea su propia oscuridad".
Lo que le sucedió a las Meditaciones después de la muerte de Aurelio es desconocido, pero de alguna manera sobrevivieron y se hicieron y se conservaron copias. El texto es mencionado en el siglo IV EC por el orador Themistius (Hays, xliv) y en la Historia Augusta. No se hace más mención de esto hasta el siglo X dC cuando el clérigo Arethas menciona copiarlo en una carta a un amigo.
La copia de Arethas puede ser responsable de preservar Meditaciones que se cree que figuraron entre los libros rescatados de la biblioteca de Constantinopla en 1453 EC cuando la ciudad cayó ante los turcos otomanos. Estos libros fueron llevados al oeste donde fueron copiados y, hacia 1559 CE, la primera edición impresa del trabajo estaba disponible. Desde hace mucho tiempo se ha convertido en una fuente de inspiración para personas de todo el mundo que conocen a Aurelius primero como filósofo y solo como emperador; que es probablemente como Marcus Aurelius mismo lo hubiera querido.
Vagharshapat › Orígenes
Definición y orígenes
Vagharshapat (Valarsapat), ubicada a unos 20 km al oeste de la moderna Ereván, era una antigua ciudad de Armeniafundada en el siglo II EC. Sirviendo como la capital, la ciudad prosperó y, bajo el nuevo nombre de Echmiadzin, se convirtió en la capital espiritual de la Armenia cristiana desde el siglo IV EC. Todavía hoy es un sitio importante de peregrinación, el edificio de la catedral en Vagharshapat se atribuye a San Gregorio el Iluminador quien, en una visión, recibió instrucciones de Cristo de construirlo allí después de que descendió y golpeó el suelo en el mismo lugar. El sitio está catalogado por la UNESCO como Patrimonio de la Humanidad.
LA RESIDENCIA REAL
Vagharshapat fue fundado durante el reinado del rey arsácida Vagharsh I (117-140 dC), quien dio su nombre a la nueva ciudad, una práctica común de la época. Artashat (Artaxata) siguió siendo la capital, pero Vagharshapat se convirtió en la residencia real. La ciudad no fue completamente construida desde cero, sino que se expandió sobre el asentamiento existente de Vardgesavan. La ciudad estaba protegida por una nueva muralla de fortificación que lo rodeaba.
En 166 CE Vagharshapat se convirtió en la primera ciudad de Armenia tras el saqueo de Artashat por un ejército romanodirigido por Statius Priscus. Los imperios romano y persa habían estado discutiendo constantemente sobre el control de Armenia por su valor estratégico vital en la región. Prisco estableció una guarnición romana en Vagharshapat, y la ciudad, conocida por su nombre griego, Kaine Polis o Nueva Ciudad, se convirtió en la nueva capital administrativa, una posición que mantuvo incluso después de que Artashat fuera reconstruida unos años más tarde. Vagharshapat fue atacado y destruido durante las invasiones sasánidas de 368 y 369 EC. La ciudad fue reemplazada como capital política por Dvin en algún momento del siglo IV EC.
EN LA ÚLTIMA MITAD DEL SIGLO IV, EL ASIENTO DEL PRIMER OBISPO DE ARMENIA, EL KATHOLIKOS, SE MUDÓ DE ARTASHAT A VAGHARSHAPAT.
La mudanza del capital político a Dvin fue diseñada para desvincular el nuevo régimen de la antigua dinastía armenia gobernante, la dinastía Arsacid (12 CE - 428 CE) y aumentar la lealtad a Persia, que ahora controlaba esa parte de Armenia.Un virrey persa o marzpan tenía su palacio en Dvin, pero Vagharshapat no iba a ser destinado a la oscuridad porque se convirtió en la capital religiosa de Armenia bajo el nuevo nombre de Echmiadzin (también conocido como Etchmiadzin o Edjmiadsin).
UNA CAPITAL RELIGIOSA: ECHMIADZIN
Durante el reinado de Tiridates el Grande (rc 298 - 330 EC) el cristianismo fue adoptado formalmente como la religión del estado de Armenia, y se dice que el mismo rey fue convertido en 301 EC por San Gregorio el Iluminador en el palacio real de Vagharshapat. Algunas de las primeras iglesias en el país fueron construidas en la ciudad. En la segunda mitad del siglo IV EC, la sede del primer obispo de Armenia, los katholikos, se trasladó de Artashat a Vagharshapat (más tarde se trasladó de nuevo, esta vez a Dvin). Esto es visto tradicionalmente como el trabajo de los katholikos Sahak (r 387-428 CE). La ciudad se convirtió en un punto focal desde el cual los tentáculos de la Iglesia Apostólica Armenia se extendieron para convertir a todo el país. El famoso clérigo y erudito Mesrop Mashtots (360/370 - c. 440 EC), que inventó el alfabeto armenio, residió aquí.
Arsacid Armenia
Una de las manifestaciones más tangibles y perdurables de los papeles de Vagharshapat como centro espiritual de Armenia fue, y es, la gran catedral dedicada a la Madre de Dios. Se dice que fue construido por San Gregorio siguiendo una visión en la que Cristo descendió a la tierra e indicó el lugar, la catedral explica así el nuevo nombre de la ciudad de Echmiadzin, que significa "El Unigénito Descendido". La evidencia arqueológica sugiere que la catedral fue construida, sin duda intencionalmente, en el sitio de un altar de fuego pagano, según lo revelado por las excavaciones arqueológicas en 1957 CE.La versión de la catedral que se encuentra en el sitio hoy data del año 483 después de que el entonces gobernante Vahan Mamikonian encargara una mejora en la primera estructura de San Gregorio. La catedral fue una compensación, tal vez, por el traslado de la sede de la iglesia a Dvin en 485 CE.
UN SITIO DE PEREGRINACIÓN
Otra adición del CE del siglo V a la arquitectura cristiana de la ciudad fue un monasterio con su primer ser anterior, el famoso erudito e historiador Ghazar Parpetsi. Con el tiempo, el monasterio acumuló una impresionante biblioteca de manuscritos.Durante los siguientes dos siglos, sucesivos obispos se aseguraron de que el programa de construcción continuara. En el siglo VII EC, bajo la guía del obispo Komitas de Aghdzk (615-628 dC), Echmiadzin comenzó a atraer aún más peregrinos después de la construcción de la particularmente espléndida iglesia de San Hripsime, que recibió el nombre de la virgen que había sido martirizado por Tiridates el Grande antes de su conversión al cristianismo. De hecho, se dice que la iglesia fue construida en el mismo lugar de la muerte de Hripsime. La iglesia de Saint Gayane se añadió alrededor del año 616 EC y, en el 650 d. C., la terminación de la impresionante catedral de Zvartnots en las cercanías se sumó a las atracciones que aseguraron que Echmiadzin se convirtió en uno de los sitios de peregrinación más importantes de Armenia.
Iglesia de San Hripsime Fachada
MÁS TARDE HISTORIA
Después de la invasión y ocupación de Armenia por el califato omeya desde el 640 EC, la posición de Echmiadzin como un importante centro religioso se volvió precaria. Dvin y luego Ani fueron las capitales políticas y religiosas, y Echmiadzin lentamente cayó en declive. Un gran terremoto sacudió la región en el siglo X d. C. causó el colapso de la iglesia de Zvartnots, entre otros edificios. A fines del siglo XIII, el sitio estaba tan deteriorado que el célebre poeta Stepanos Orbelian (fallecido en 1304 EC) se sintió obligado a componer sus Lamentaciones en la Catedral Santa de Vagharshapat.
La fortuna de Echmiadzin revivió cuando la iglesia armenia decidió restaurar el catholicosate al sitio a mediados del 15to siglo CE. El país y sus cristianos soportaron tiempos difíciles bajo el dominio turco, pero el monasterio de Echmiadzin recibió ciertos privilegios económicos que al menos aseguraron que el sitio pudiera mantenerse hasta que llegaran días mejores.Estos días llegaron, pero no hasta finales del siglo 18 CE. Fue entonces cuando el obispo Simón de Yerevan (1763-1780 EC) se embarcó en un ambicioso plan para hacer del sitio un gran centro de aprendizaje, ayudado por generosas donaciones de armenios en el extranjero, especialmente en la India. El proceso comenzó con la instalación de la primera imprenta de Armenia y una fábrica de papel para mantenerla bien abastecida con materia prima, se estableció un nuevo archivo para los registros de la iglesia armenia y se inició un programa de reconstrucción general que incluía una nueva cúpula y tres nuevos campanarios para la catedral. Después de sobrevivir al régimen soviético antirreligioso del siglo XX EC, Echmiadzin actual se ha convertido una vez más en un importante centro de peregrinación y atracción turística por sus excelentes ejemplos sobrevivientes de la arquitectura medieval armenia.
Reina de Saba › Quien fue
Definición y orígenes
La Reina de Saba es el monarca mencionado en la Biblia y luego en obras posteriores que viajan a Jerusalén para experimentar la sabiduría del Rey Salomón (970-931 a. EC) de Israel de primera mano. La reina se menciona por primera vez en I Reyes 10: 1-13 y en II Crónicas 9: 1-12 en la Biblia, luego en el arameo Targum Sheni, luego en el Corán y finalmente en la obra etíope conocida como Kebra Negast ; escritos posteriores que presentan a la reina, todos de naturaleza religiosa, provienen básicamente de la historia tal como se narra por primera vez en la Biblia. No hay evidencia arqueológica, inscripción o estatuas que respalden su existencia fuera de estos textos.
La región de Sheba en la Biblia ha sido identificada como el Reino de Saba (también conocido como Sheba) en el sur de Arabia, pero también con Etiopía en el este de África. En el cuento bíblico, la reina trae a Salomón regalos lujosos y alaba su sabiduría y reino antes de regresar a su país. Precisamente donde regresó, sin embargo, todavía se debate cuando el historiador Flavio Josefo (37-100 EC) la identificó como una reina de Etiopía y Egipto, pero las fechas probables (y más comúnmente aceptadas) para Salomón argumentan a favor de un monarca del sur de Arabia; a pesar de que tal monarca no está en la lista como reinando en ese momento.
ETIOPÍA O ARABIA
El debate acerca de si la reina vino de Etiopía o Arabia ha estado sucediendo durante siglos y sin duda continuará, a pesar de que no hay pruebas contundentes de que incluso reinara la reina. Quienes abogan por una reina etíope afirman que ella reinó sobre el Reino de Axum; pero Axum no existió durante el reinado de Salomón, ni siquiera cuando el Libro de los Reyes fue compuesto (hacia el siglo VII / VI aC). Axum solo existía como una entidad política c. 100 - c. 950 CE. Suplantó o evolucionó de un reino anterior conocido como D'mt, que fue influenciado por la cultura Sabean del sur de Arabia.
EL DEBATE CON RESPECTO A SI LA REINA VINO DE ETIOPÍA O ARABIA HA SIDO SIGUIENTE POR SIGLOS, AUNQUE NO HAY EVIDENCIA DURA QUE LA REINA INCLUSO EXISTE.
D'mt floreció entre los siglos 10 y 5 aC desde su capital en Yeha, pero poco más se sabe sobre la cultura. La influencia de Sabean es evidente en el templo del dios de la luna Almaqah, la deidad más poderosa de Sabean, que aún se mantiene. Los eruditos están divididos sobre cuánto influenciaron los sabeos en la cultura de D'mt, pero la existencia del templo y las similitudes lingüísticas indican una presencia significativa de Sabean en D'mt.
Esto no debería sorprender ya que Saba era un poder creciente c. 950 aC y el reino más rico del sur de Arabia c. 8vo siglo BCE a 275 CE cuando cayó a los Himyarites invasores. Si D'mt era originalmente una colonia Sabean es disputado, y la afirmación ha sido desacreditada en gran parte, pero la proximidad de los dos reinos y la presencia obvia de Sabean en D'mt sugieren una interacción cercana. Saba era el centro comercial en el sur de Arabia para las Rutas del Incienso, y ciertamente tendría sentido para ellos haber establecido relaciones amistosas, si no una colonia, al otro lado del Mar Rojo.
Es posible, entonces, que la Reina de Saba fuera un gobernante Sabean de D'mt y que su leyenda luego se asociara con Etiopía cuando Flavius Josephus estaba escribiendo. Sin embargo, es más probable que la asociación de Saba con D'mt haya llevado a posteriores historiadores, incluido a Josefo, a afirmar que partió de Etiopía cuando en realidad venía de Arabia.También existe, por supuesto, la probabilidad de que ella nunca haya viajado de un lugar a otro, porque nunca existió, pero la persistencia de su leyenda aboga por una figura histórica real.
LA REINA EN LA BIBLIA
Los libros de I Reyes y II Crónicas relatan la historia de la visita de la reina, y es sobre estas obras (o cualquier fuente de la que trabajó el autor de Reyes) que se basan versiones posteriores de la historia. Según el relato bíblico, una vez que Salomón se convirtió en rey, le pidió a su dios sabiduría para gobernar a su pueblo (I Reyes 3: 6-9). Dios estuvo complacido con esta petición y la concedió, pero también añadió riquezas y honor al nombre del rey, lo que hizo a Salomón famoso mucho más allá de sus fronteras.
La reina de Saba oyó de la gran sabiduría de Salomón y la gloria de su reino, y dudaba de los informes; ella, por lo tanto, viajó a Jerusalén para experimentarlo por sí misma. La Biblia solo dice que el monarca es "la reina de Sabá" (1 Reyes 10: 1), pero nunca especifica dónde está "Sheba". Su propósito al venir a ver al rey era "para probarlo con preguntas difíciles" (I Reyes 10: 1) y, una vez que él los había respondido y le había mostrado su sabiduría, ella le presentó a Salomón regalos de lujo:
Y ella dio al rey ciento veinte talentos de oro, y de especias mucho, y piedras preciosas: nunca más llegó tal abundancia de especias como la que la reina de Sabá dio a Salomón. (I Reyes 10:10)
Los 120 talentos de oro ascenderían a aproximadamente $ 3,600,000.00 en la actualidad y este tipo de riqueza desechable sin duda estaría de acuerdo con la afluencia de la monarquía Sabean, aunque no necesariamente durante el reinado de Salomón. La mención de la gran cantidad de oro y, especialmente, la "abundancia de especias" ciertamente sugieren a Saba, cuya principal fuente de riqueza fue el comercio de especias, pero la evidencia sugiere que Saba fue la más próspera a partir del siglo VIII aC.
Dos acertijos de la reina de Saba
Después de darle a Salomón estos dones, la reina recibe de él "todo su deseo, cualquier cosa que ella pidiera, además de lo que Salomón le dio de su generosidad real" y luego regresa a su país con sus siervos (1 Reyes 10:13). Después de su partida, la narración detalla lo que Salomón hizo con sus dones y con los árboles de madera y oro que Hiram de Tiro le había traído de la tierra de O'phir (I Reyes 10: 11-12, 14-26). Nada más se menciona de la reina en I Reyes y su aparición en II Crónicas 9: 1-12 sigue esta misma narración.
LA VERSIÓN TARGUM SHENI
Para cuando la historia se repite en el Targum Sheni, sin embargo, se ha expandido con muchos más detalles. El Targum Sheni es una traducción aramea del Libro bíblico de Ester con comentarios, pero incluye la historia de la Reina de Saba como uno de sus cuentos auxiliares. Esta versión toma el cuento bíblico de la visita de la reina y lo embellece con toques de mitología que muy probablemente crecieron alrededor de la figura de Salomón. La sabiduría de Salomón, según la Biblia, le permitió comprender el lenguaje de los árboles, los animales y las aves (I Reyes 4:33). El Targum Sheni retoma este hilo y comienza su historia con Salomón invitando a todos los pájaros y animales de su reino a una gran fiesta.
Todas las criaturas aceptan con gratitud la invitación a excepción de la becada que rechaza, señalando que Salomón no es un monarca tan grande como la Reina de Saba y por lo tanto no merece este nivel de respeto. Luego, Salomón invita a la reina a su palacio a rendirle homenaje y probar que la becada está equivocada y, para causarle una mayor impresión, tiene uno de los espíritus bajo su mando que le transporta el trono de la reina. Cuando llega la reina, queda impresionada de manera adecuada, caminando sobre un piso de vidrio que parece agua, pero aún pone a prueba a Solomon al hacerle acertijos difíciles que, gracias a su sabiduría, es capaz de responder; la reina le rinde homenaje y, presumiblemente, la becada está satisfecha.
El Targum Sheni proviene del género de la literatura rabínica conocido como midrash: comentarios e interpretación de las escrituras. El trabajo se ha fechado entre los siglos IV-XI EC con diferentes estudiosos que defienden una fecha anterior o posterior basada en pistas textuales. Este debate, como el que rodea al país de origen de la reina, continúa, pero parece probable que el Corán tome prestada la historia del Targum Sheni, ya que la obra islámica utiliza regularmente otros materiales más antiguos. Para citar solo uno de esos ejemplos, la historia griega de los Siete Durmientes de Éfeso aparece en una forma revisada en Sura 18. Al igual que la historia de los Siete Durmientes, la historia de la reina de Saba cambia en el Corán para adaptarse a la visión general del trabajo.
LA REINA EN EL QURAN
En el Corán, la reina es conocida como Bilqis y gobierna sobre el poderoso reino de Saba. En esta versión de la historia, como en la Biblia, a Salomón (dado como Sulayman) se le otorga el don del habla de las aves, los animales y las entidades espirituales conocidas como jinn (genios). Él reúne a sus anfitriones un día para inspeccionarlos, pero no encuentra el pájaro abubilla entre la compañía. Solomon dice:
¿Cómo es que no veo la abubilla? ¿O está él entre los ausentes? Seguramente lo castigaré con un terrible castigo, o lo masacraré, a menos que me traiga una autoridad clara [proporcione una buena excusa]. (Sura 27:20)
El pájaro abubilla aparece y le dice a Salomón que ha estado volando lejos y llegó a la tierra de Saba donde, dice, "encontré a una mujer gobernando sobre ellos y se le ha dado todo y posee un trono poderoso" (Sura 27). : 20). El pájaro continúa diciendo cómo la gente de Saba adora al sol, no el dios de Salomón, Alá, y cómo Satanás los ha desviado para que, aunque tengan un gran reino, "no sean guiados, de modo que no se postran ante Dios "(Sura 27:25). Salomón perdona al pájaro su ausencia anterior y lo envía con una carta a la reina, invitándola a visitar su reino.
Cuando la reina recibe la carta, ella llama a un concilio y lee en voz alta cómo Salomón desea que venga a él en sumisión a su dios. Ella le pide consejo al consejo, y le dicen que están listos para luchar por ella, pero que la decisión finalmente debe ser la suya. Ella decide enviarle un regalo a Salomón a través de un mensajero, pero el rey lo rechaza y le dice al mensajero que, a menos que la reina lo cumpla, él "vendrá contra ellos con huestes que no tienen poder para resistir y los expulsaremos de allí, abatidos". y totalmente humillado "(Sura 27:35). Después de que el mensajero se va, Salomón recuerda lo que dijo el pájaro abubilla sobre el trono de la reina y pregunta a los miembros de su consejo quién de ellos puede traerle el asiento real antes de que llegue la reina. Un jinn le asegura que se puede hacer y le trae el trono.
El Rey Salomón y la Abubilla
Una vez que el trono se instala en un pabellón hecho de cristal, Solomon lo disfraza. Cuando llega la reina, él le pregunta si es su trono y ella responde que parece ser el mismo. Luego le dicen que ingrese al pabellón donde desnuda sus piernas antes de pisar el piso porque está tan claro que cree que es agua. La maravilla del pabellón de cristal y la apariencia de su propio trono abruman a la reina, y ella dice: "Mi señor, de hecho, me he agraviado y me entrego con Salomón a Dios, el Señor de todo el Ser" (Sura 27:45). ) Una vez que la reina se ha sometido al dios de Salomón, la narración en el Corán termina, pero la tradición y la leyenda islámicas sugieren que se casó con Salomón.
LA VERSIÓN DE KEBRA NEGAST
En Kebra Negast ("La gloria de los reyes") de Etiopía, esta historia se vuelve a contar pero se desarrolla más. Aquí, el nombre de la reina es Makeda, gobernante de Etiopía, a quien un mercader llamado Tamrin le cuenta las maravillas de Jerusalén bajo el reinado de Salomón. Tamrin ha sido parte de una expedición a Jerusalén que suministra material de Etiopía para la construcción del templo de Salomón. Él le dice a su reina que Salomón es el hombre más sabio del mundo y que Jerusalén es la ciudad más magnífica que jamás haya visto.
Intrigado, Makeda decide ir a visitar a Salomón. Ella le da regalos y se le dan regalos a cambio y los dos pasan horas conversando. Hacia el final de su tiempo juntos, Makeda acepta al dios de Salomón y se convierte al judaísmo. Salomón ordena una gran fiesta para celebrar la visita de Makeda antes de su partida, y ella pasa la noche en el palacio. Salomón jura que no la tocará mientras no le robe.
Makeda acuerda pero, en la noche, se pone sediento y encuentra un recipiente con agua que Solomon ha colocado en el centro de la habitación. Ella está bebiendo agua cuando aparece Salomón y le recuerda que juró que no iba a robar, y sin embargo, aquí está bebiendo su agua sin permiso. Makeda le dice que puede acostarse con ella ya que ella ha roto su juramento.
Salomón y la reina de Saba
Antes de irse de Jerusalén, Salomón le da su anillo para que lo recuerde y, en su viaje a casa, da a luz a un hijo al que llama Menilek ("hijo del hombre sabio"). Cuando Menilek crece y le pregunta quién es su padre, Makeda le da el anillo de Solomon y le dice que vaya a buscar a su padre.
Menilek es bienvenido por Salomón y se queda en Jerusalén durante algunos años estudiando la Torá. Con el tiempo, sin embargo, debe irse y Salomón decreta que los hijos primogénitos de sus nobles acompañen a Menilek a casa (posiblemente porque los nobles habían sugerido que Menilek debería irse). Antes de que el grupo se vaya, uno de los hijos de los nobles roba el arca del pacto del templo y lo reemplaza con un duplicado; cuando la caravana sale de Jerusalén, el arca va con ellos.
El robo del arca se descubre poco después, y Salomón ordena a sus tropas que persigan pero no pueden alcanzarlo. Menilek, mientras tanto, descubrió el robo y quiere devolver el arca, pero está persuadido de que esta es la voluntad de Dios y que se supone que el arca viajará a Etiopía. En un sueño, a Salomón también se le dice que es la voluntad de Dios que se tome el arca, por lo que suspende su persecución y les dice a sus sacerdotes y nobles que encubran el robo y finjan que el arca en el templo es la verdadera. Menilek regresa con su madre en Etiopía con el arca que está guardada en un templo y, según la leyenda, permanece allí hasta nuestros días.
CONCLUSIÓN
Hay otras fuentes posteriores que también cuentan con la misteriosa reina y argumentan a favor o en contra de su historicidad. Los cánticos cristianos de la Edad Media, basados en las referencias del Nuevo Testamento a una "Reina del Sur" como la Reina de Saba (Mateo 12:42 y Lucas 11:31), la representaban como una figura mística. El arte cristiano de la Edad Media y el Renacimiento a menudo eligieron a la reina como un sujeto representado solo o en compañía de Salomón.
El Talmud afirma que nunca hubo tal reina y que la referencia a una reina en I Reyes debe entenderse figurativamente: la "reina de Saba" debe entenderse como el "reino de Saba", no una persona real ( Bava Batra 15b). Otras tradiciones parecen indicar que había una reina así, pero quién era y de dónde venía sigue siendo un misterio.
No hay razón para cuestionar la afirmación de que una misión diplomática pudo haber sido enviada desde Saba a Jerusalén durante el reinado de Salomón y que el emisario habría sido una mujer. La reina podría haber sido hija de uno de los reyes Sabean o tal vez gobernar por su cuenta después de la muerte de su marido.
Como se mencionó, no hay ningún registro de una reina de Saba, pero tampoco hay ninguna indicación de una reina de Sheba llamada Makeda en Etiopía ni de ningún registro de una reina llamada Bilqis fuera del Corán. Históricamente, la Reina de Saba sigue siendo un misterio, pero su leyenda ha perdurado durante milenios y continúa inspirando literatura y arte en su honor en la actualidad.
LICENCIA:
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