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Heráclito de Efeso › Quien fue

Definición y orígenes

por Joshua J. Mark
publicado el 14 de julio de 2010
Heráclito de Efesos (Johannes Moreelse)
Heráclito de Éfeso (c.500 a. C.) era conocido por sus contemporáneos como el filósofo "oscuro", así llamado porque sus escritos eran tan difíciles de entender. Parecía tener el entendimiento común de la naturaleza de la vida y el propósito de la vida humana en desacato (ya que, de hecho, parecía tener la mayoría, si no todos, los seres humanos con los que entraba en contacto) Heráclito comparó la comprensión de la mayoría de las personas con el de aquellos dormidos. Para Heráclito, solo el filósofo, el que persiguió a la Verdad, estaba completamente despierto y vivo, y parecía considerarse el único filósofo de su tiempo.

PROVOCACIÓN Y OBSCURIDAD

Sus escritos, que tanto confundieron a muchos, parecen escritos a propósito para forzar al lector hacia el pensamiento y la realización independientes (al igual que los Zen Koans del este) en lugar de proporcionarles más de las mismas 'filosofías' de la vida que Heráclito. despreciado Desdeñando el enfoque bastante directo de sus predecesores, como Anaximandro, Anaxímenes y Jenófanes, insistió constantemente en una ofuscación determinada de su significado. Si bien esto se entiende generalmente como un intento de iluminar a sus lectores, podría interpretarse tan fácilmente como un simple reflejo de su carácter individual, ya que los escritores antiguos informaron que provocó su propia muerte al hablar con los médicos en este mismo conflicto deliberadamente confuso manera.

LA VIDA ES FLUJO

Siguiendo las tradiciones de los primeros filósofos presocráticos, Heráclito expuso una teoría física de la materia y del mundo físico muy parecida a Tales, Anaximandro y Anaxímenes, pero llevó las ideas más allá en su famosa afirmación de que "La vida es flujo" ( Panta Rhei en griego, que significa que todo o todas las cosas cambian). Si uno entiende que el cambio es la única constante en la vida, entonces uno reconocerá más fácilmente lo que Heráclito está diciendo en sus escritos 'oscuros' cuando dice cosas como: "El camino hacia arriba y hacia abajo son uno y el mismo. Vivir y morir, despertar y dormir, jóvenes y viejos, son lo mismo. "Estas cosas son 'lo mismo' porque están todas sujetas a cambio, surgen de un cambio para desvanecerse en otro y todas las cosas, constantemente, están en flujo y son, en ese sentido, lo mismo.

HERACLITUS HIZO LA ASUNCIÓN DE QUE "LA VIDA ES FLUJO" (PANTA RHEI EN GRIEGO, SIGNIFICANDO QUE TODO O TODAS LAS COSAS CAMBIEN).

Heráclito fue famoso entre sus contemporáneos por su desprecio absoluto por todos ellos y, por igual, por los que los precedieron. Entre los más de 100 fragmentos que tenemos de su trabajo se encuentra este que afirma: "El conocimiento de muchas cosas no le enseña a uno a tener inteligencia; de lo contrario, habría enseñado a Hesíodo y a Pitágoras o, nuevamente, Jenófanes y Hecateo" (DK 22B40). Al comentar sobre esto, el profesor JM Robinson escribe: "Conocer muchas cosas, conocer las causas de los truenos, los relámpagos y los terremotos, es bueno, pero es mejor comprender la única cosa que subyace a todo esto: el pensamiento que dirige todas las cosas a través de todas las cosas. Esto es sabiduría "(Robinson, 88). La forma de vida subyacente, la "sabiduría" que Heráclito entendió, es que la condición humana se caracteriza principalmente por la lucha, por la unión y el alejamiento de las fuerzas opuestas. Mientras las personas lamentan esta lucha, equiparándola con el sufrimiento, Heráclito observó que este mismo proceso informó al mundo natural al mismo tiempo que escribía : "Todas las cosas surgen a través de la oposición y todas fluyen como un río" (DK 22A1). No hay razón, entonces, para temer o tratar de evitar conflictos porque el conflicto es la fuerza subyacente esencial en la vida.

ORDEN MUNDIAL HERACLITUS - LOGOS

Este enfrentamiento de fuerzas, que Heráclito caracterizó como fuego, es fácilmente observable en la naturaleza y, sin embargo, los seres humanos se resisten al movimiento natural de la vida y tratan de aferrarse a lo que se conoce y lo que se considera seguro. Heracitus afirmó que este "apego" no es natural y es lo que causa que la gente sufra. Él escribe: "Este orden mundial, el mismo para todos, ningún dios hecho o cualquier hombre, pero siempre fue y es y será un fuego siempre vivo, encendiendo a medida y saliendo por medida" (DK22B30). El orden mundial es un cambio continuo y la resistencia a este cambio es una especie de muerte en la que el individuo se niega a participar en lo que define la vida. Aunque parece que nunca lo admitiría, Heráclito parece haber desarrollado los conceptos de Jenófanes con respecto a un solo y eterno "Dios" que está detrás de todas las cosas y que puso todo en movimiento; llamó a esta fuerza el Logos.
Heráclito de Éfeso

Heráclito de Éfeso

En griego, Logos significa "la palabra" pero también significa "hablar" y también puede referirse a "transmitir el pensamiento" y el Logos de Heráclito puede ajustarse perfectamente al último significado. El Logos constantemente "transmite el pensamiento" a los seres humanos, pero el mensaje se pierde debido a la constante negativa de las personas a reconocer el orden natural en sus propias vidas. Heráclito escribe,
Aunque el logos es como he dicho, los hombres siempre dejan de comprenderlo, tanto antes de escucharlo como cuando lo escuchan por primera vez. Aunque todas las cosas surgen de acuerdo con este logos, parecen hombres sin experiencia, aunque en realidad sí tienen experiencia tanto de las palabras como de las acciones que he expuesto, distinguiendo cada cosa de acuerdo con su naturaleza y declarando es. Pero otros hombres son tan inconscientes de lo que hacen cuando están despiertos como lo están cuando están dormidos. (DK 22B1)
El Logos es el "pensamiento" racional, natural y universal a través del cual el universo nació y lo mantiene.
En este sentido, las creencias de Heráclito se corresponden con las del filósofo más joven, Parménides, quien afirmó que toda la existencia era una, tenía la misma sustancia exacta y nunca podría ser creada o destruida. El Logos de Heráclito correspondería al Uno de Parménides con la distinción de que el Logos informa todas las cosas, pero no esas mismas cosas.Parménides no estaba de acuerdo con la afirmación de Heráclito de que todo era conflicto y el eterno choque de fuerzas, insistiendo en que todas esas observaciones se basaban en la interpretación sensorial falsa. Heráclito, sin embargo, argumentaría que el argumento de Parménides era erróneo porque la operación del Logos es simplemente el orden natural de la vida y su comprensión no depende de los sentidos sino de la razón. Él escribe: "No comprenden cómo, aunque [el Logos ] está en desacuerdo consigo mismo, concuerda consigo mismo. Es una armonía de tensiones opuestas, como en el arco y la lira " (DK22B51) y, además, " En oposición hay acuerdo, entre los no gustos, la armonía más justa "(DK22B8) y," La armonía oculta es más fuerte que lo aparente "(DK22B54). Esta "armonía oculta" es la "sustancia" básica de la existencia que, cuando se la comprende adecuadamente, hace que la vida sea sensata y significativa. El filósofo posterior, Zeno de Citium, desarrollaría esta idea en la escuela de pensamiento conocida como Filosofía Estoica, que sería desarrollada por el filósofo estoico Epicteto, entre otros, para convertirse en la corriente dominante del pensamiento filosófico en Roma.

MUERTE

Diogenis Laertius (c. 200 EC), en el octavo libro de sus famosas Vidas y Opiniones de Filósofos Eminentes, relata la muerte de Heráclito y cómo estuvo de acuerdo con su vida:
Cuando alguien le pidió a Heráclito que decretara algunas reglas, no mostró interés porque el gobierno de la ciudad ya era malo. En cambio, fue al templo de Artemisa y jugaba a los dados con los niños. Finalmente se volvió misántropo, se retiró del mundo y vivió en las montañas alimentándose de hierbas y plantas. Sin embargo, después de haber caído de esta manera en hidropesía, bajó a la ciudad y preguntó a los médicos en un acertijo si podrían hacer una sequía en un clima lluvioso. Cuando no entendieron, se sepultó en un establo de vacas, esperando que la hidropesía se evaporara por el calor del abono; pero aun así no logró nada, y terminó su vida a la edad de sesenta años.
La 'hidropesía' que sufría Heráclito sería, hoy en día, conocida como 'edema', una hinchazón de los tejidos blandos debido a la acumulación de líquido debajo de la piel. Era típico de Heráclito presentar su problema a los médicos en un acertijo, ya que parecía que siempre estaba probando a los demás en la creencia de que poseía una inteligencia superior a la media. Cuando ellos no entendieron su pedido de que `hicieran una sequía por el clima lluvioso 'en el sentido de que sufría de hidropesía, él, típicamente también, decidió que sabía cómo curarse mejor.
Los eruditos ubican su muerte alrededor del 475 a. Además de la escuela estoica, el pensamiento de Heráclito influiría enormemente en otros que lo persiguieron, y sus acertijos a menudo se citan y se aluden en los Diálogos de Platón y, más tarde, en las obras de Aristóteles. Siempre ha sido citado como uno de los filósofos presocráticos más brillantes, aunque difíciles, y su importancia para sintetizar la experiencia humana con el mundo natural continúa siendo reconocida hoy.
Nota: Las citas de 'DK' se refieren al catálogo de Diels-Krantz de Fragmentos de los filósofos presocráticos como se usa en Ancilla de Kathleen Freeman para los filósofos presocráticos.

Ara Pacis Augustae » Orígenes antiguos

Civilizaciones antiguas

por Mark Cartwright
publicado el 13 de octubre de 2013
El Ara Pacis Augustae o Altar de la Paz de Augusto en Roma fue construido para celebrar el regreso de Augusto en 13 a. C. de sus campañas en España y la Galia. La estructura de mármol, que una vez estuvo en el Campus Martius, es una obra maestra de la escultura romana y, en particular, del retrato. Senadores, funcionarios y la familia imperial están representados en los relieves de las paredes del monumento en una procesión animada, tal vez, la misma procesión que consagró el altar el 4 de julio del 13 aC o la procesión festiva para dar la bienvenida al regreso del emperador.
Ara Pacis Augustae

Ara Pacis Augustae

Votado por el Senado en el año 13 a. C., el monumento se completó en cuatro años utilizando mármol italiano Luna y fue dedicado el 30 de enero de 9 a. La estructura tiene un altar central situado en un podio rodeado por altos muros (11,6 x 10,6 m) compuesto por grandes losas rectangulares. Hay dos entradas, una al este y la otra al oeste (posterior), la última con un tramo corto debido a la elevación del terreno inferior en ese lado en su posición original.

THE 3 M TALL ALTAR SE IMPONE EN UN PODIO DE 6 X 7 M Y TIENE ESCENARIOS DE RELIEVE DEPENDIENDO DE VIRGEN VIRGEN, SACERDOTES Y ANIMALES SACRIFICIALES.

El altar de 3 m de alto se encuentra sobre un podio de 6 x 7 m y tiene escenas en relieve que representan vírgenes vestales, sacerdotes y animales de sacrificio. La escultura interior de las paredes circundantes representa guirnaldas de frutas y flores que cuelgan de las cabezas de buey (bucrania) por encima del estriado. La parte inferior de las paredes exteriores tiene pergaminos de acanto ricamente esculpidos, mientras que las partes superiores llevan figuras en relieve. La cornisa de la pared circundante es una adición moderna y, por lo tanto, es sencilla, mientras que la cornisa original habría sido muy decorativa con palmetas en cada esquina. Toda la estructura, incluidos los relieves, habría sido ricamente pintada y habría tenido toques de dorado.
Lado sur, Ara Pacis

Lado sur, Ara Pacis

En los lados este y oeste de las paredes exteriores hay paneles con escenas mitológicas que incluyen una versión de la loba que amamanta a Romulus y Remus, Roma sentada sobre una pila de armadura flanqueada por Honos y Virtus, Eneas sacrificando a los Penates y una figura femenina con dos niños que pueden ser Pax, Venus Genetrix o Tellus (Madre Tierra).
Las figuras en relieve en las paredes exteriores norte y sur están organizadas en dos grupos. En el lado sur están Augustus y la familia Imperial. En el lado norte hay funcionarios como magistrados, senadores, sacerdotes y sus familias. Todos son capturados en un solo momento mientras participan en una procesión. Algunas figuras se hablan entre sí, una figura (posiblemente la hermana de Augustus) se lleva un dedo a los labios y pide silencio, mientras que otros parecen decididamente aburridos con un niño pequeño tirando de la toga de un adulto para que lo recojan. La animación e individualidad de las figuras es un punto culminante de la escultura romana y el relieve también se clasifica para dar profundidad a la escena y una realidad adicional.
Alivio de la procesión, Ara Pacis

Alivio de la procesión, Ara Pacis

Curiosamente, aunque Augusto está presente en la escena, el emperador no es tan fácil de distinguir, lo que contrasta con la escultura imperial posterior, donde el emperador de la época es en gran medida el punto focal del monumento. Como dijo Charles Wheeler, "si entendiéramos el período de Augustan -sus buenos modales y su confianza no demostrativa- en un documento único, ese documento es el Ara Pacis Augustae".
El altar llegó a representar a Pax (Paz), un concepto particularmente transmitido durante el reinado de Augusto y fue probablemente por esta razón que el Ara Pacis apareció en las monedas de Nero entre el 64 y el 67 EC. Varias piezas del altar fueron redescubiertas c. 1568, 1859 y 1903 CE y una excavación más concertada del sitio se llevó a cabo entre 1937 y 1938 CE. Los cientos de fragmentos de altar, que se habían dispersado por varios museos europeos, se juntaron y el altar se volvió a ensamblar. Completamente completado, el altar ahora se encuentra en el Museo dell'Ara Pacis, una elegante estructura de vidrio y piedra construida al lado del Mausoleo de Augusto en Roma.

LICENCIA:

Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:
con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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