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Gula › Historia antigua

Definición y orígenes

por Joshua J. Mark
publicado el 18 de enero de 2017
Gula (Los Fideicomisarios del Museo Británico)
Gula (también conocida como Ninkarrak) es la diosa babilónica de la curación y patrona de los médicos, las artes curativas y las prácticas médicas. Primero se certifica en el Período Ur III (2047-1750 AEC). Su nombre (Gula) significa 'Grande' y generalmente se interpreta como 'grande en curación', mientras que Ninkarrak significa 'Señora de Kar', interpretada como 'Señora del Muro ', como en una barrera protectora, aunque también se ha tomado para significar 'Señora de Karrak', una ciudad asociada con la de Isin. En Sumeria, fue referida como "gran médico de los de cabeza negra" (los sumerios ). En los textos médicos y encantamientos de Mesopotamia se la menciona comúnmente como belet balati, 'Señora de la salud', y como Azugallatu, 'Gran sanadora '. Su principal centro de culto estaba en Isin, aunque su adoración se extendería a través de Sumer, en el sur, hasta Akkad y, eventualmente, en toda la región de Mesopotamia. Su iconografía la representa siempre con un perro, a veces sentada y rodeada de estrellas. Ella está asociada con el inframundo y la transformación.
Originalmente Gula era una deidad sumeria conocida como Bau (o Baba), diosa de los perros. La gente notó que cuando los perros se lamían las llagas, parecían sanar más rápido, por lo que los perros se asociaron con la curación y Bau se transformó en una deidad sanadora. Cuando su adoración se extendió de la ciudad de Lagash a Isin, se hizo conocida como Ninisina ('Señora de Isin'). Sus otros nombres incluyen Nintinugga y Nimdindug, que se relacionaban con sus talentos de curación, o incluso otros que simplemente la elevaron a patrona de una ciudad. El erudito Jeremy Black señala que muchos de sus nombres eran "originalmente los nombres de otras diosas [como Meme]" a quienes asimiló (101). Cuando fue venerada en Nippur, era conocida como Ninnibru, 'Reina de Nippur', y asociada con el dios héroe Ninurta. Ella se hizo conocida como Gula, la gran sanadora, durante la última parte del Período Babilónico Antiguo (2000-1600 aC) y es mejor conocida con este nombre en la actualidad.

ORIGEN MITOLÓGICO Y FAMILIA

Ella era la hija del gran dios Anu, creada con sus otros hijos al principio de los tiempos, y sus esposos / consortes son dados diversamente como Ninurta, el dios sanador, y el juez divino Pabilsag, o el dios agrícola Abu. El erudito Stephen Bertman escribe: "Debido a que al menos dos de estas divinidades estaban conectadas con la agricultura, su matrimonio con ellas puede reflejar simbólicamente el uso medicinal de las plantas" (119). Sus hijos fueron Damu y Ninazu, y su hija Gunurra, todas las deidades sanadoras.

ORIGINALMENTE GULA ERA UNA DEIDAD SUMERICA CONOCIDA COMO BAU, DIOSA DE PERROS. COMO LOS PERROS SE ASOCIARON CON LA SANIDAD, BAU SE TRANSFORMÓ EN UNA DEIDAD SANADORA.

Damu era el dios sumerio central de la curación que combinaba los enfoques mágico y "científico" con la enfermedad. Él se asoció con la figura del dios que muere y revive Tammuz (también conocido como Dumuzi) central en los cuentos que involucran a Inanna y el renacimiento; por lo tanto, él también está asociado con la transformación y la transición. Él es frecuentemente mencionado con Gula en conjuros para la curación. Aunque Gula era considerada la curandera suprema, se creía que Damu era el intermediario a través del cual su poder llegaba a los médicos.
Ninazu, quien estaba asociado con las serpientes (símbolos de transformación), el inframundo (transición) y la curación (transformación), llevaba un bastón entrelazado con serpientes. Este símbolo fue adoptado por los egipcios para Heka, su dios de la magia y la medicina, y luego por los griegos como el caduceo, el bastón llevado por Hermes Trismegisto, su dios de la magia, la curación y la escritura (asociado con el dios egipcio Thoth ). Hoy, por supuesto, el caduceo se ve en los consultorios médicos y las prácticas médicas de todo el mundo como el símbolo de Hipócrates, el padre de la medicina.

DOCTORES EN MESOPOTAMIA

Había dos tipos de médicos en la antigua Mesopotamia: el Asu (un médico que trataba la enfermedad "científicamente") y el Asipu (un sanador que confiaba en lo que la gente moderna llamaría "magia"). También había cirujanos y veterinarios que podían provenir de cualquiera de estos antecedentes. La odontología fue practicada por ambos tipos de médicos y ambos también pudieron haber presidido los nacimientos. Es cierto que las parteras ( sabsutu ) dieron a luz al niño, no al médico, y sin embargo se le pagó al médico una tarifa por proporcionar algún tipo de servicio en el momento del nacimiento, ya que los registros dejan en claro que se les pagó más por el nacimiento de un hijo varón que una mujer Es posible que el Asipu haya recitado plegarias a los dioses o cantos para protegerse de los demonios (sobre todo el demonio Lamashtu que mató o se llevó a los infantes) o que los Asu pudieron aliviar los dolores de parto con hierbas pero no asistieron con el nacimiento real.
Una tableta mesopotámica con receta ginecológica contra el aborto involuntario

Una tableta mesopotámica con receta ginecológica contra el aborto involuntario

Una mujer embarazada y una que estaba en trabajo de parto usaban amuletos especiales para proteger a su niño por nacer de Lamashtu e invocar la protección de otro demonio llamado Pazuzu ('demonio' no siempre tenía la connotación de mal que tiene en la actualidad y podría ser un espíritu benevolente). Aunque la erudición moderna a veces se refiere al Asipu como un "médico brujo" y al Asu como un "médico practicante", los mesopotámicos los consideraban a ambos con igual respeto. El erudito Robert D. Biggs observa:
No hay ningún indicio en los textos antiguos de que un enfoque fuera más legítimo que el otro. De hecho, los dos tipos de curanderos parecen tener la misma legitimidad, a juzgar por frases como "si ni la medicina ni la magia producen una cura", que ocurren varias veces en los textos médicos. (1)
La diferencia significativa entre los dos tipos fue que el Asipu se basó más explícitamente en lo sobrenatural, mientras que los Asu trataron más directamente con los síntomas físicos que presentaba el paciente. Sin embargo, ambos tipos de sanadores habrían aceptado una fuente sobrenatural para la enfermedad, y los Asu no deberían considerarse más 'modernos' o 'científicos' que los Asipu.
Estos médicos operaban desde los templos y trataban a los pacientes allí, pero con mayor frecuencia realizaban visitas domiciliarias. Se cree que la ciudad de Isin, como centro de culto para Gula, sirvió como centro de entrenamiento para médicos, que luego fueron enviados a templos en varias ciudades según fuera necesario. No hay evidencia de práctica privada per se, aunque los reyes y los más pudientes tenían sus propios médicos. El doctor siempre estuvo asociado con algún complejo de templo.
Sin embargo, las mujeres y los hombres pueden ser médicos, como señala el erudito Jean Bottero: "Las mujeres escribas o copistas, exorcistas o expertas en adivinación deductiva [ Asipu y Asu ] podían contarse con los dedos de una mano" (117).Aún así, había más mujeres médicas en Sumer que en cualquier otro lugar, y no fue una casualidad que fueran los sumerios, con su gran respeto por las mujeres, los primeros en imaginar una deidad femenina de curación.

ENFERMEDAD Y LOS DIOSES

Se pensaba que la enfermedad y la enfermedad provenían de los dioses como un castigo o una llamada de atención al individuo. Los dioses habían creado a los seres humanos como compañeros de trabajo y los cuidaban y les proveían la felicidad. Aun así, como señala Bottero, los humanos tenían una tendencia al pecado y algunas veces necesitaban corrección en forma de enfermedad o aflicción para regresarlos al camino correcto. Sin embargo, la enfermedad puede tener otras causas sobrenaturales, como los demonios, los espíritus malignos o los muertos enojados. Era completamente posible que un inocente cayera enfermo, sin culpa propia, y que los médicos realizaran correctamente cada hechizo y aplicaran los medicamentos adecuados, y sin embargo esa persona aún muere.
Receta médica del doctor de Babilonia

Receta médica del doctor de Babilonia

Incluso si un dios intentara lo mejor para la persona enferma, otro dios podría haberse ofendido y se rehusaría a ser aplacado, sin importar qué ofrendas se hicieran. Para complicar aún más la situación, uno también tenía que considerar que no eran los dioses los que causaban el problema, sino un fantasma al que los dioses permitieron causar el problema para rectificar algún error, o simplemente un espíritu maligno, un demonio o un enojado fantasma. Biggs escribe:
Los muertos, especialmente los parientes muertos, también podrían causar problemas a los vivos, especialmente si se descuidaron las obligaciones familiares de ofrecer ofrendas a los muertos. Especialmente probable que vuelvan a causar problemas los vivos eran fantasmas de personas que murieron muertes no naturales o que no fueron enterrados adecuadamente, por ejemplo, muerte por ahogamiento o muerte en un campo de batalla. (4)
Los libros de medicina de la biblioteca de Ashurbanipal dejan claro, sin embargo, que los médicos tenían una cantidad impresionante de conocimiento médico y lo aplicaban regularmente en el cuidado de sus pacientes y apaciguando a los dioses y espíritus de los muertos. Este conocimiento, se pensaba, vino de Gula como un regalo de los dioses. De la misma manera que habían enviado la aflicción, por la razón que sea, también proporcionaron los medios para una cura. Se solía recurrir a Gula para obtener ayuda en la concepción, especialmente cuando se pensaba que alguna entidad sobrenatural estaba interfiriendo, y aparece en inscripciones que invocan la fertilidad. Ya sea que la enfermedad haya sido causada por un dios, un fantasma o un espíritu maligno, los poderes curativos de Gula generalmente pueden restaurar la salud del paciente.Sin embargo, ella no siempre fue tan amable y solícita, y era tan conocida por su temperamento violento.

GULA COMO PADRE Y PROTESTRE

La diosa es invocada casi con tanta frecuencia en maldiciones como ella en la curación. Se creía que podía provocar terremotos y tormentas cuando estaba enojada, y entre sus epítetos se encuentran 'Reina de la Tempestad' y 'Ella que hace temblar el cielo'. Una tableta del reinado de Nabucodonosor I (1125-1104 aC) invoca a Gula como protectora de un monumento conmemorativo. Era costumbre, cada vez que un rey erigía un monumento, agregar una maldición a la inscripción de cualquiera que pudiera desfigurarla o eliminarla, convocando a los dioses a castigar al transgresor de todo tipo.La inscripción en el memorial de Nabucodonosor I dice en parte cómo, si alguien debe desfigurarla o eliminarla, "Que Ninurta, el rey del cielo y la tierra, y Gula, la novia de E-Sharra, destruyan su punto de referencia y borren su simiente" ( Wallis Budge, 126). También se menciona en otras inscripciones de la misma manera.
Placa de terracota dedicada a Gula

Placa de terracota dedicada a Gula

La gente pensó en apaciguarla a través de la adoración en sus templos, donde los perros vagaban libremente y estaban bien cuidados como sus compañeros sagrados. Bertman escribe: "Su animal sagrado era el perro y los modelos de cerámica de los perros fueron dedicados a ella en sus santuarios por aquellos que habían sido bendecidos por sus tiernas misericordias" (119). Los famosos perros Nimrud, estatuillas de cerámica encontradas en la década de 1950 CE en la ciudad de Nimrud, se encuentran entre los ejemplos más conocidos de figuras amuletic dedicadas a Gula.
Sus poderes curativos fueron tan respetados como se temía por su temperamento, y sus otros epítetos incluyen 'Sanador de la Tierra', 'Quien hace que todo vuelva a romperse' y 'La dama que restaura la vida'. Fue Gula, después del Gran Diluvio, quien insufló vida a las nuevas criaturas creadas por los dioses para animarlas. A través de este acto, y su cuidado por los humanos después, fue considerada una especie de Diosa Madre, en la misma línea que Ninhursag quien realmente creó los cuerpos de los seres humanos.
La adoración en los templos, santuarios y santuarios de Gula habría sido la misma que la de cualquier dios o diosa mesopotámica: los sacerdotes y sacerdotisas del complejo del templo se habrían ocupado de su estatua y santuario interno, y la gente habría pagado sus respetos. en los patios exteriores, donde se habrían reunido con el clero, habían atendido sus necesidades y habían dejado sus obsequios de súplica o agradecimiento. No había servicios del templo como uno reconocería en el día moderno.
Modelo Clay Dogs de Nineveh

Modelo Clay Dogs de Nineveh

Una diferencia significativa entre los ritos en sus sienes y en las de otras deidades fueron los perros que de alguna manera participaron en los rituales de curación, aunque los detalles precisos de lo que hicieron no están claros. Es posible que hayan desempeñado un papel en el sacrificio ritual ya que había más de treinta perros enterrados debajo de la rampa que conduce al templo de Gula en Isin. Sin embargo, estos perros pueden haber sido simplemente perros del templo, que fueron honrados con sepultura en la entrada. Las figuras de cerámica como los perros Nimrud fueron enterrados en las puertas y umbrales, a menudo con el nombre de Gula, para protegerse contra el daño. Estas figurillas se han encontrado en varios sitios además de Nimrud, sobre todo en Nínive, y las inscripciones dejan en claro que las figuras de los perros enterradores, o en este caso los perros reales, eran un poderoso encanto para proteger un hogar del mal.
Las deidades femeninas perdieron gran parte de su prestigio durante el reinado de Hammurabi (1792-1750 aC) y después cuando los dioses masculinos dominaron el paisaje teológico, pero Gula continuó siendo adorado de la misma manera y con el mismo respeto. Sus poderes transformadores la asociaron con la agricultura (otro de sus epítetos es 'Herb Grower'), por lo que fue adorada con la esperanza de una buena cosecha, así como para tener hijos y una buena salud en general. La veneración de la diosa continuó hasta bien entrada la época cristiana, y en el Cercano Oriente, era tan popular como muchas deidades más conocidas como Isis y Atenea. Su culto disminuyó a medida que el cristianismo se hizo más arraigado en las mentes de la gente hasta que, al final del primer milenio EC, ella había sido olvidada.

La mejor fiesta jamás lanzada: Ashurnasirpal II's Kalhu Festival › Orígenes antiguos

Civilizaciones antiguas

por Joshua J. Mark
publicado el 15 de julio de 2014
Los reyes del Imperio Neo-Asirio han sido considerados durante mucho tiempo como algunos de los monarcas más despiadados de la historia antigua. Sin embargo, al mismo tiempo que saqueaban ciudades y masacraban a los que se rebelaban contra ellos o se resistían a la conquista, a menudo perseguían intereses más amables. Sennacherib (reinó 705-681 aC) disfrutó de la jardinería y amaba las flores. Su hijo, Esarhaddon (que reinó entre 681 y 669 aC) estaba más interesado en la construcción de proyectos que en la conquista militar, a pesar de que diezmó a Egipto. Su hijo y sucesor Ashurbanipal (que reinó 668-627 a. C.) es más conocido por su biblioteca que por cualquiera de sus campañas militares.Este mismo patrón se puede ver también en reyes anteriores del imperio y se resume en un evento que podría ser la fiesta más grande que se haya lanzado.
Cabeza de Lamassu del palacio Ashurnasirpal II

Cabeza de Lamassu del palacio Ashurnasirpal II

En el año 879 a. C., el rey asirio Ashurnasirpal II (que reinó entre 884 y 859 aC) organizó un festival para celebrar la finalización de su nueva ciudad, Kalhu, y la inauguración de su gran palacio nuevo. Invitó a todo el país a asistir y 69, 574 personas aceptaron, incluidos los 16,000 nuevos ciudadanos de Kalhu y 5,000 dignatarios de sus propios territorios y tierras extranjeras. Mientras los eruditos han sugerido que el festival pudo haber servido al rey como un gesto de relaciones públicas, ciertamente no tuvo que tomarse la molestia. Para cuando se construyó Kalhu y Ashurnasirpal II se había mudado a su gran palacio, su reputación como monarca para no jugar con ella había quedado firmemente establecida. Este, después de todo, fue el rey que escribió sobre su conquista de la ciudad rebelde de Tela en c. 883 aC:
Levanté un pilar contra la puerta de la ciudad y desollé a todos los jefes que se habían rebelado y cubrí la columna con sus pieles. Algunos me empalaron en la columna en estacas y otros me até a estacas alrededor de la columna. Corté las extremidades de los oficiales que se habían rebelado. Muchos cautivos quemaron con fuego y muchos los tomé como cautivos vivos. De algunos corté sus narices, sus orejas y sus dedos, de muchos saqué sus ojos. Hice una columna de los vivos y otra de cabezas y até sus cabezas a los troncos de los árboles alrededor de la ciudad. Sus jóvenes y doncellas los consumí con fuego. El resto de sus guerreros los consumí con sed en el desierto del Eufrates.
Al igual que el rey Tiglat Pileser I antes que él (reinó entre 1115 y 1076 aC), a Asurnasirpal II no le importaba si la gente lo odiaba, siempre y cuando le temieran y obedecieran. Un monarca habría considerado innecesario un evento de relaciones públicas como el festival de Kalhu, que ya había hecho todo lo posible para asegurarse de que su nombre fuera sinónimo de terror. Podría ser, entonces, que Ashurnasirpal II lanzó su gran fiesta simplemente porque quería mostrar su nueva ciudad y palacio. Las razones de las acciones de los reyes asirios no suelen quedar claras en sus inscripciones (a menos que justifiquen el saqueo de las ciudades), como señala el historiador Marc Van de Mieroop:
Parece seguro decir que la construcción de nuevas ciudades fue una empresa compleja. Si esta conclusión es correcta, esperaríamos que los reyes que emprendieron el trabajo elaboren sus actividades en las inscripciones de sus edificios. Sin embargo, cuando estudiamos estos textos, encontramos una falta de información sobre ciertos aspectos de la empresa. En primer lugar, los reyes deben haber tenido una motivación para la construcción de estas vastas ciudades, pero, cuando miramos sus registros, no hay ninguna razón para que se declare el trabajo. La justificación de Ashurnasirpal para el trabajo en Kalhu es simplemente una declaración de que la ciudad construida por su predecesor Shalmaneser se había deteriorado ( The Ancient Mesopotamian City, 55).
De la misma manera que los reyes no sintieron la necesidad de justificar la construcción de sus ciudades, Ashurnasirpal II parece no haber sentido la necesidad de explicar sus razones para organizar su fiesta. En sus inscripciones, escribe:
Cuando consagré el palacio de Kalhu, 47,074 hombres y mujeres, que fueron invitados de todas partes de mi tierra, 5000 dignatarios y enviados de la gente de las tierras Suhu, Hindanu, Patinu, Hatti, Tiro, Sidón, Gurgumu, Malidu, Hubushku, Gilsanu, Kummu, y Musasiru, 16,000 personas de Kalhu, y 1500 funcionarios de palacio, todos ellos - en total 69,574 incluyendo aquellos convocados de todas las tierras y la gente de Kalhu - durante diez días les di comida, les di de beber, Los hice bañar, los hice ungidos. Así que les hice honor y los envié de vuelta a sus tierras en paz y alegría.
El menú de la gran fiesta se ha conservado; su estela del banquete registra que esta celebración incluyó, pero no se limitó a, 1,000 bueyes, 1,000 cabezas de ganado y ovejas, 14,000 ovejas importadas y engordadas, 1,000 corderos, 500 aves de caza, 500 gacelas, 10,000 peces, 10,000 huevos, 10,000 barras de pan, 10,000 medidas de cerveza y 10,000 envases de vino (Bauer, 337). Los ingredientes, especias y otros comestibles incluyen sésamo, granos, uvas, cebollas, ajo, miel, mostaza, leche, nueces, queso, aceitunas, dátiles, ghee y nabos. Como escribe Marc Van de Mieroop: "Este fue un banquete especial y digno de jactancia" (155). Los eruditos continúan especulando, sin embargo, sobre por qué el rey lanzaría un festival tan elaborado para la gente cuando no tenía que hacerlo.
Inscripción estándar del rey Ashurnasirpal II

Inscripción estándar del rey Ashurnasirpal II

No hay otra razón para el partido que simplemente que el rey lo desee. Kalhu había sido un antiguo centro comercial que había caído en la ruina en los últimos años y fue completamente reconstruido por Ashurnasirpal II. Su mayor orgullo era su nuevo palacio, y parece una explicación bastante simple que el rey solo quería mostrar lo que había logrado, fuera del campo de batalla, a tantos admiradores como pudo reunir. Esto no significa, por supuesto, que no deseara impresionarles con sus victorias militares. Aunque se cree que pocos de los invitados habrían sido invitados al palacio, los dignatarios que se mencionan en la inscripción bien podrían haberlo sido. Allí habrían visto los relieves masivos alineados en las paredes que representaban al rey matando leones con sus propias manos y derrumbando las murallas de la ciudad y masacrando a quienes se oponían a él. Junto con las imágenes, habrían leído las palabras del rey, repetidas una y otra vez en los relieves, la llamada inscripción estándar. El historiador Jonathan Taylor describe la inscripción en este pasaje:
La Inscripción Estándar es, como su nombre lo indica, un texto único y estandarizado que relata las victorias de Ashurnasirpal. Las primeras cinco líneas afirman las credenciales del rey:
Palacio de Ashurnasirpal, viceregente de Ashur, elegido uno de los dioses Enlil y Ninurta, amado de los dioses Anu y Dagan, arma destructiva de los grandes dioses, rey fuerte, rey del universo, rey de Asiria, hijo de Tukulti- Ninurta, gran rey, rey fuerte, rey del universo, rey de Asiria, hijo de Adad-nirari, gran rey, rey fuerte, rey del universo, rey de Asiria; hombre valiente que actúa con el apoyo de Asur, su señor, y no tiene rival entre los príncipes de los cuatro ángulos, pastor maravilloso, valiente en la batalla, indestructible inundación poderosa, rey que somete a quienes le insubordinan, él que gobierna a todos los pueblos, macho fuerte que pisa los cuellos de sus enemigos, pisoteador de todos los enemigos, aquel que aplasta las fuerzas del rey rebelde, que actúa con el apoyo de los grandes dioses, sus señores, y ha conquistado todas las tierras, ha ganado el dominio sobre todos los tierras altas y recibió su tributo, capturador de rehenes, él que es victorioso sobre todos los países...
Las siguientes nueve líneas informan el alcance de sus victorias, que se extienden desde el Monte Líbano en el oeste hasta Armenia en el este, e invaden el territorio babilónico. Las últimas ocho líneas cuentan cómo reconstruyó la ciudad de Nimrud [Kalhu] y la convirtió en su capital y estableció allí a personas de sus territorios recién conquistados. Construyó un gran palacio, decorado con los mejores bosques y metales, y estatuas de piedra de las bestias de las montañas y los mares; luego lo llenó de botín (1).
Cabeza de Ashurnasirpal II

Cabeza de Ashurnasirpal II

Los dignatarios, sin duda, habrían quedado impresionados por el tamaño y el alcance del nuevo palacio y la ciudad, pero, tal vez igual o incluso más, por las imágenes y las inscripciones de las hazañas del rey, y la amenaza tácita de lo que le sucedería a ellos si decidieron oponerse al poder de Asiria. Esto, por supuesto, es solo una teoría propuesta por los historiadores (aunque parece estar de acuerdo con la personalidad de Ashurnasirpal II), y podría ser que los relieves deberían tomarse al pie de la letra, como un registro de los triunfos personales y profesionales del rey preservados. para la posteridad en las paredes de su palacio. Como no hay otro registro del festival de Kalhu, no se sabe qué tan bien los invitados se divirtieron o si algunos dignatarios fueron intimidados por relieves de palacio y la Inscripción Estándar. Todo lo que se sabe es que, una vez, el rey Asurnasirpal II de Asiria fue el anfitrión de la fiesta más grande jamás celebrada y, a través de sus inscripciones, quería asegurarse de que las futuras generaciones lo supieran.

LICENCIA:

Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:
con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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