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Dhammapada › Orígenes
Definición y orígenes
Tipitaka (Sansktrit: Tripitaka ), el canon budista, consta de tres pitaka ( Tri significa tres y Pitaka se refiere a cajas), a saber, Vinaya o régimen monástico, Sutta ( Sánscrito : Sutra ) o Discursos y Abhidhamma (Sánscrito: Abhidharma ) o doctrina abstracta. Dhammapada (sánscrito: Dharmapada ) pertenece a Khuddaka nikaya (colección menor), que a su vez es parte del Sutta pitaka. El nombre es una combinación de dos palabras Dharma y Pada. Dharma se puede traducir grosso modo en virtud religiosa y Pada en estrofas o pasos.
ENSEÑANZAS DE BUDDHA
Dhammapada es una colección de 423 versos pronunciados por el mismísimo Gautama Buddha a sus discípulos. Una antología de preceptos y máximas morales, se divide en 26 capítulos bajo encabezados tales como Pensamiento, Flores, Vejez, Ser, Felicidad, Placer, Ira, Sed, Brahmana y otros. Aunque aparentemente separados en tantos capítulos, un hilo fundamental recorre todos los versículos, lo que se hace perceptible al leer el texto.
Las enseñanzas de Buda se centran en el camino, el magga (Sankskrit: marga ) o camino, que libera a una persona de una vida que está inevitablemente conectada con deseos, encaprichamiento, tristezas, odio y un ciclo interminable de Devenir."Aquel cuyo apetito se aquieta, que no está absorto en el disfrute, que ha percibido la libertad vacía e incondicionada (Nirvâna)", continúa Buda, "su camino es difícil de entender, como el de los pájaros en el aire" (No 93, Capítulo VII). Hay nirvana ( moksha para hindú, fana para sufí místico), aquí y ahora, no en una supuesta vida después de la muerte.
LAS ENSEÑANZAS DEL BUDDHA SE CENTRAN EN EL CAMINO, EL MAGGA O EL CAMINO, QUE EXPONE A UNA PERSONA DE UNA VIDA QUE ESTÁ INESCAPELABLEMENTE CONECTADA CON LOS DESEOS, LA INFATUACIÓN, LOS DOLORES, EL ODIO Y UN CICLO SIN FIN DE CONVERTIRSE.
Como los males que causan problemas en nuestras vidas provienen de avidya (ignorancia), todos los esfuerzos de la doctrina budista están por lo tanto dirigidos a iluminar esa oscuridad, para llevarnos hacia la cumbre más alta de sabiduría, inmóvil, no originada, no contaminada. Verdaderamente él dice: "A él lo llamo, de hecho, un Brâhmana que ha atravesado este camino sombrío; el mundo infranqueable y su vanidad, que ha pasado y ha llegado a la otra orilla, es considerado, inocente, libre de dudas, libre de apego y contenido "(n. ° 414, Capítulo XXVI).
Los versos continúan disfrutando de una popularidad tan superlativa entre las personas, seguidores del camino y otros, porque presentan axiomas en un lenguaje muy simple, de fácil acceso y que se puede ver con todos, independientemente de la "aristocracia del nacimiento y el intelecto" (Coomaraswamy 1967, 249). De hecho, para facilitar aún más el proceso de comprensión, Buddhaghosa incluyó una parábola para casi cada verso, posiblemente pronunciada por Buda, en su obra monumental de Atthakatha.
La palabra 'Brahmana' en el pasaje anterior no debe confundirse con su contraparte homónima, que denota una casta. Debe recordarse que su significado etimológico, es decir, una persona que ha realizado a Brahma, comprende todo el último capítulo de este libro. El siguiente verso del mismo capítulo debería dejar en claro: "Un hombre no se convierte en Brahmana por su cabello platted, por su familia o por nacimiento; en quien hay verdad y justicia, es bendecido, es un Brahmana "(n. ° 393, Capítulo XXVI).
Además, el nirvana no debe considerarse equivalente a un estado ético solo porque los medios para hacerlo sean éticos, aunque sean parcialmente. Las numerosas exhortaciones de Gautama Buddha en Dhammapada, si no se consideran adecuadamente, pueden llevar a esta conclusión errónea. En uno de los versos, él revela sucintamente la naturaleza de esta felicidad sin trabas, "A él lo llamo de hecho un Brahmana que en este mundo está por encima del bien y el mal, por encima de la esclavitud de ambos, libre del dolor, del pecado y de la impureza" (No 412, Capítulo XXVI).
TRADUCCIONES
Existe un desacuerdo general sobre cuándo se redujo a un formato escrito en idioma pali. Sin embargo, puede remontarse al menos al siglo I aC. Mientras escribía su comentario sobre Dhammapada, Buddhaghosa (un erudito budista del siglo 5 dC) afirmó que el texto Pali antes que él se consolidó en el Primer Concilio en sí celebrado después de Parinirvana de Buda. Su comentario conocido como Atthakatha (Sanskrit: Arthakatha) fue escrito en Anuradhapura, Sri Lanka. Si bien cualquier debate en la asignación de una fecha para este manuscrito puede tener un interés arqueológico, las enseñanzas de esta colección sagrada de versos son definitivamente independientes tanto del tiempo como del credo.
Portada del manuscrito ilustrado budista
Las traducciones de este libro en varios idiomas asiáticos existen desde al menos principios del siglo III EC cuando fue traducido al chino como Shamana (Sánscrito: Shramana ) por Wei Chi Lan y otros ascetas budistas. Muchas de esas copias existentes en lenguas vernáculas abundan en los países del sur, sudeste asiático, sin mencionar el Tíbet.
La primera traducción en latín del Dr. Fausböll apareció en 1855, después de la cual otras publicaciones importantes fueron publicadas por DJ Gogerly, Max Müller, etc. Si bien es difícil transmitir la belleza y el afecto de las estrofas originales en la traducción, todas estas iniciativas solo tienen contribuyó a hacer que Dhammapada esté ampliamente disponible entre lectores y eruditos curiosos por igual. En conclusión, nada podría ser más apropiado que recordar las palabras de Buda Gautama a su discípulo Ananda, "... sed lámparas para vosotros mismos". Sed un refugio para vosotros mismos. No se refugien en ningún refugio externo. Aférrate a la verdad como una lámpara. Aférrate como un refugio a la verdad. No busquen refugio fuera de ustedes... "(Rhys Davids, Vol II, 108).
Didache › Orígenes
Definición y orígenes
El Didache ( griego Koine: διδαχή), también conocido como "La Enseñanza" o "La Enseñanza de los Doce Apóstoles" es un documento enigmático de la Iglesia primitiva que describe la ética, las prácticas y el orden de los primeros cristianos.
DESCUBRIMIENTO Y VACACIONES
La existencia de la Didache fue desconocida hasta su descubrimiento por Philotheos Bryennios-un obispo metropolitano ortodoxo griego de Nicomedia-dentro de un monasterio en Asia Menor ( Turquía moderna) en 1873 CE y más tarde publicado en 1883 CE. El documento se ubicó dentro del Codex Hierosolymitanus, no tiene fecha en sí mismo y carece de mención de eventos externos que pudieran indicar un cronograma. Además, no hay autores prescritos. Por lo tanto, la fecha de la Didache es difícil, y desde su surgimiento ha causado controversia. Sin embargo, existe un consenso para una datación entre mediados y finales del primer siglo (50-70 EC), mientras que otros sostienen que aún en el siglo III o IV EC.
Los manuscritos originales fueron escritos en griego koiné, pero también se han encontrado en siríaco, latín y copto. El punto de su origen sigue siendo especulativo, pero dado el idioma y el lugar de descubrimiento, parece probable el norte de Egipto, el sur de Anatolia (hoy en día Turquía) y otras varias ubicaciones del antiguo Cercano Oriente.
EL MANUSCRITO ES UN DOCUMENTO COMPUESTO QUE SUGIERE UN PROCESO DE EDICION EN MÚLTIPLES VECES CON EL TIEMPO.
EL TEXTO
El manuscrito es un documento compuesto que sugiere una redacción en varias etapas (sometida a múltiples procesos de edición durante un período de tiempo). La variación de estilo y contenido sugiere la composición de numerosos manuscritos prerredacionales (textos que no fueron editados previamente) que finalmente llegó a ser el texto actual.
El documento está estructurado en cuatro partes principales. La primera parte, "Los dos caminos" -ya sea la forma de vida o el camino de la muerte- (capítulos 1-6) son instrucciones morales para la vida cristiana con el fin de preparar conversos para recibir el rito inicial del bautismo, y como el precursor del rito continuo de la Eucaristía. Su enfoque estilístico refleja tanto la literatura filosófica griega antigua como la clásica literatura judía de sabiduría y literatura.
La segunda parte consiste en instrucciones sobre prácticas rituales relacionadas con el bautismo, la comida y la Eucaristía (capítulos 7-10). Las enseñanzas acerca de los días apropiados para ayunar, cómo conducir un bautismo apropiado y la oración de acción de gracias son algunos de los manuales litúrgicos más antiguos, si no los primeros grabados.
La tercera parte (capítulos 11-15) da instrucciones con respecto a los líderes en la comunidad cristiana primitiva: apóstoles, profetas y maestros. Esta sección representa un protocolo particular para aceptar autoridades en una comunidad cristiana preexistente asumida.
La cuarta y última parte (Capítulo 16) es de naturaleza escatológica, contiene exhortaciones de perseverancia, advertencias de los tiempos finales y la tribulación, así como a la "segunda venida" de Jesucristo. Estas insinuaciones apocalípticas son paralelas al lenguaje similar encontrado en los evangelios Mateo, Marcos, 1 Tesalonicenses y Apocalipsis.
Las referencias externas a la Didache fueron tan antiguas como el historiador judío Eusebio de Cesarea, así como algunos de los Padres de la Iglesia como Atanasio, Orígenes y Rufino.
Ignacio de Antioquía y su carta a los Efesios › Orígenes
Civilizaciones antiguas
Para muchas personas, los orígenes de la iglesia cristiana están envueltos en la oscuridad fuera de las narraciones bíblicas sobre Jesucristo y sus seguidores judíos. Sin embargo, después de la crucifixión de Jesús y las misiones iniciales a través del Mediterráneo de Discípulos y Apóstoles como San Pedro, San Pablo, Santiago y San Juan, otros hombres y mujeres influyentes difundieron las buenas nuevas de Jesucristo a través del cultivo y desarrollo eclesiológico.
Ignacio de Antioquía
Uno de esos líderes de la iglesia antigua fue Ignacio de Antioquía (35-108 EC), un estudiante del Apóstol Juan, el obispo de Antioquía, el autoproclamado "portador de Dios" (González, 51), y un eventual mártir de la fe. Aunque se sabe poco acerca de los cargos por los que fue condenado, en su camino a Roma para su ejecución, "Un número de cristianos de esa área vinieron a verlo. Ignacio pudo verlos y conversar con él. Incluso tuvo una Amanuensis cristiano [asistente literario] con él que escribió las cartas que dictaba ". (González, 52)
CARTA A LOS EFESIOS
Afortunadamente, para aquellos que esperaban aprender más sobre el cristianismo primitivo, Ignacio pudo escribir al menos siete letras durante este tiempo, que luego fueron compiladas con otras escrituras apostólicas como I y II Clemente, La Carta de Policarpo a los Filipenses y El Didache. De hecho, Lightfoot y Harmer elogian las cartas de Ignacio "debido a la luz incomparable que arrojan sobre la historia de la iglesia en este momento y lo que revelan sobre la notable personalidad del autor" (79). Muestran los ambientes y las actitudes culturales dentro y fuera de las antiguas comunidades cristianas y revelan cómo los líderes del cristianismo respondieron tanto a las persecuciones civiles como a los ataques heréticos contra la iglesia y contra ellos mismos, personalmente.
IGNATIUS PROMOCIONA Y DEFIENDE ESPECÍFICAMENTE EN LA CARTA A LOS EFESIOS UNA ESTRUCTURA JERÁRQUICA ESTRICTA Y PESADA EN LA IGLESIA.
Una de estas obras, la Carta a los Efesios de Ignacio, en algún momento entre 107-110 EC, imparte a la iglesia de Éfeso (y futuros lectores a partir de entonces) las exhortaciones, advertencias y directrices de Ignacio sobre la relación de los feligreses con Cristo, los miembros de la iglesia y no creyentes Como afirma Trebilco, "Ignacio considera que el obispo tiene un control amplio y generalizado sobre la vida de la comunidad" (663). Con este fin, Ignacio específicamente promueve y defiende en la Carta a los Efesios una estructura jerárquica estricta aunque amable dentro de la iglesia.
JERARQUÍA DE LA IGLESIA
Con respecto a la infraestructura de la iglesia, Ignacio claramente favorece una situación en la que el obispo tiene el más alto rango terrenal de autoridad en la comunidad, seguido por los presbíteros o diáconos, y luego, por último, los miembros de la congregación. Ignacio dice: "Es obvio, entonces, que uno debe mirar al obispo como el Señor mismo" (Lightfoot, 88). Él agrega: "Es apropiado, entonces, glorificar en todo momento a Jesucristo, que te glorificó, para que seas perfecto en una sola obediencia al obispo y al presbiterio y seas santificado en todo aspecto". (Lightfoot, 87)
Ignacio considera que todas las iglesias y sus rebaños son representativos de la sumisa relación de Jesús con Dios y la actitud sacrificial de Jesús hacia sus seguidores. Así, Ignacio animó a la iglesia en Éfeso a "sintonizar al obispo como cuerdas a una lira " (Lightfoot, 87), y a "obedecer al obispo y al presbiterio con la mente tranquila" (Lightfoot, 93). Los líderes espirituales en la iglesia fueron establecidos por nombramiento divino; por lo tanto, las congregaciones sanas deben vivir en humilde sujeción al obispo, facilitando la armonía perfecta dentro de la iglesia.
No ajeno a las corruptas instituciones romanas y judías, Ignatius no ignoraba los peligros de un sistema jerárquico. Aunque las persecuciones cristianas fueron intermitentes en los primeros tres siglos EC, muchos seguidores de Jesús fueron martirizados bajo los reinados tiránicos de emperadores como Nerón, Domiciano y Trajano, quienes usaron las persecuciones para estabilizar sus imperios (y distraerse de sus propias fallas de liderazgo). ) Como comenta Galli,
Desde el año 30 dC hasta el 311 dC, un período en el que 54 emperadores gobernaron el Imperio, solo alrededor de una docena se tomaron la molestia de hostigar a los cristianos. Además, no fue sino hasta que Decio (249-251) intentó deliberadamente una persecución en todo el Imperio. Hasta entonces, la persecución se produjo principalmente por instigación de los gobernantes locales, aunque con la aprobación de Roma. No obstante, algunos emperadores sí tuvieron relaciones directas y, para los cristianos, desagradables con esta fe.(20)
FIEL PRESENTACIÓN
Ya habiendo observado y experimentado esta persecución directa, Ignacio sostuvo que la estructura de poder dentro del cuerpo de la iglesia no debía existir por razones políticas; más bien, los miembros de la iglesia deberían coexistir en una unión irreprochable para que la iglesia "siempre pueda participar de Dios" (Lightfoot, 87). Para la iglesia primitiva, todos los humanos (independientemente de su raza o género) eran hermanos y hermanas bajo Dios, con Jesucristo siendo su único Señor y Rey. La sumisión, entonces, era producir una familia amistosa de fe, no una prisión de los oprimidos.
Ignacio de Antioquía en la Arena
Ignacio sugirió que si el rebaño fielmente seguía al obispo y vivía en paz el uno con el otro, la iglesia "puede cantar con una sola voz a través de Jesucristo al Padre, para que él pueda escucharte y reconocerte, a través de lo que haces bien, como miembros de su Hijo "(Lightfoot, 87). Ignacio continuó escribiendo, "Cuando frecuentemente te unes, los poderes de Satanás son destruidos y su fuerza destructiva es aniquilada por la concordia de tu fe" (Lightfoot, 90). Por lo tanto, la estructura jerárquica no era solo para dirigir eficientemente la iglesia; tenía la función más importante de promover los lazos comunitarios internos y cultivar una mayor fuerza de difusión de las buenas nuevas de Dios para el mundo.
Además, como el amor perfecto de Dios y del prójimo debía ser el sello distintivo de ser un seguidor de Cristo, Ignacio advirtió contra todo lo que impediría las verdades de Dios, especialmente las enseñanzas falsas y las afirmaciones gnósticas que habían comenzado a infiltrarse en algunos círculos cristianos. El escribe,
Porque hay algunos que con maliciosa astucia están acostumbrados a llevar el Nombre, pero se comportan de maneras indignas de Dios. Debes evitarlos como bestias salvajes, porque son perros rabiosos, muerden en secreto; debes estar en guardia contra ellos, ya que son prácticamente incurables. (Lightfoot, 88)
Tales enseñanzas falsas y la doctrina incorrecta solo llevaron a una ruptura en la unidad dentro de la iglesia y, lo que es peor, una ruptura de la relación de los feligreses con Dios.
LEGADO
El encargo de Ignacio de Antioquía para la iglesia cristiana primitiva era ser productivo y protector. Para este importante Padre Apostólico, el propósito final de la iglesia era alcanzar el mundo para Cristo. Los líderes piadosos (como el obispo de Éfeso) crearon seguidores piadosos que siguieron los principios bíblicos del verdadero cristianismo y evitaron las falsas enseñanzas mundanas que solo conducían a la destrucción y la división. Con esto en mente, Ignacio dice: "Orad continuamente por el resto de la humanidad también, para que puedan encontrar a Dios, porque en ellos hay esperanza de arrepentimiento" (Lightfoot, 89).
En última instancia, para Ignacio, el cumplimiento de este mandamiento divino (Mateo 25) comenzó con la sumisión y la unidad de Dios, los líderes de la iglesia y todos los seguidores cristianos.
LICENCIA
Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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