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Sacrificio azteca › Historia antigua

Definición y orígenes

por Mark Cartwright
publicado el 03 de mayo de 2018
Cuchillo ceremonial azteca (Fideicomisarios del Museo Británico)
La religión de la civilización azteca que floreció en la antigua Mesoamérica (1345-1521 dC) ha ganado una reputación infame por los sacrificios humanos sedientos de sangre con historias espeluznantes del corazón palpitante arrancado de la víctima aún consciente, decapitación, desollamiento y desmembramiento. Todas estas cosas sucedieron, pero es importante recordar que para los aztecas el acto de sacrificio, del cual el sacrificio humano era solo una parte, era un proceso estrictamente ritualizado que otorgaba el mayor honor posible a los dioses y era considerado como una necesidad. para asegurar la prosperidad continua de la humanidad.

ORÍGENES Y PROPÓSITO

Los aztecas no fueron la primera civilización en Mesoamérica en practicar sacrificios humanos ya que probablemente fue la civilización olmeca (1200-300 a. C.) la primera en comenzar tales rituales en lo alto de sus pirámides sagradas. Otras civilizaciones como los mayas y los toltecas continuaron la práctica. Los aztecas, sin embargo, tomaron sacrificios a una escala sin precedentes, aunque esa escala fue indudablemente exagerada por los primeros cronistas durante la conquistaespañola, probablemente para reivindicar el trato brutal de los propios españoles a los pueblos indígenas. Sin embargo, se cree que cientos, tal vez miles de víctimas fueron sacrificadas cada año en los grandes sitios religiosos aztecas y no se puede negar que también habría habido un efecto secundario útil de la intimidación sobre los embajadores visitantes y la población en general.

EN LA ANTIGUA MESOAMERICA, LOS SACRIFICIOS HUMANOS SE VERON COMO UN REEMBOLSO POR LOS SACRIFICIOS QUE LOS DIOSES SE HABÍAN HECHO EN LA CREACIÓN DEL MUNDO.

En la cultura mesoamericana, los sacrificios humanos eran vistos como un pago por los sacrificios que los dioses mismos habían hecho para crear el mundo y el sol. Esta idea de reembolso fue especialmente cierta con respecto al mito del monstruo reptil Cipactli (o Tlaltecuhtli ). Los grandes dioses Quetzalcoatl y Tezcatlipoca hicieron pedazos a la criatura para crear la tierra y el cielo, y todas las demás cosas, como montañas, ríos y manantiales, provinieron de sus diversas partes del cuerpo. Para consolar al espíritu de Cipactli, los dioses le prometieron a su corazón y sangre humanos en apaciguamiento.Desde otro punto de vista, los sacrificios eran una compensación a los dioses por el crimen que provocó la humanidad en la mitología azteca. En la historia Ehecatl -Quetzalcóatl robó los huesos del Inframundo y con ellos formaron los primeros humanos para que los sacrificios fueran una disculpa necesaria para los dioses.
Luego, los dioses fueron 'alimentados' y 'nutridos' con la sangre y la carne sacrificadas que aseguraban el continuo equilibrio y la prosperidad de la sociedad azteca. En náhuatl, la palabra para sacrificio es vemana, que deriva de ventli (ofrenda) y mana 'para extenderse', que representa la creencia de que los sacrificios ayudaron en el ciclo de crecimiento y muerte en la comida, la vida y la energía. En consecuencia, se quemaba carne o se derramaba sangre sobre las estatuas de las deidades para que los dioses pudieran participar de ella directamente. Quizás el ejemplo por excelencia de 'alimentar' a los dioses fueron las ceremonias para asegurar que Tezcatlipoca, el dios del sol, estuviera bien nutrido, de manera que tuviera la fuerza para levantar el sol cada mañana.
Xochipilli

Xochipilli

SACRIFICIOS NO HUMANOS

La extracción de sangre y la autolesión -por ejemplo, de las orejas y las piernas con hueso o espinas de maguey- y la quema de tiras de papel empapadas de sangre eran una forma común de sacrificio, como lo era la quema de tabaco e incienso.Otros tipos de sacrificio incluyen la ofrenda de otras criaturas vivientes como ciervos, mariposas y serpientes. En cierto sentido, se ofrecían ofrendas en sacrificio, objetos preciosos que se entregaban voluntariamente para que los dioses los disfrutaran. En esta categoría había alimentos y objetos de metales preciosos, jade y conchas que podían ser enterrados ritualmente. Una de las ofrendas más interesantes fue la masa de imágenes de dioses ( tzoalli ). Estos fueron hechos de amaranto molido mezclado con sangre humana y miel, con la efigie siendo quemada o comido después del ritual.

LOS ENEMIGOS QUE HABÍAN SIDO PENOSOS EN LA PREOCUPACIÓN O FUERON LOS MAS HERMOSOS SE CONSIDERARON LOS MEJORES CANDIDATOS PARA EL SACRIFICIO.

PREPARANDO A LAS VICTIMAS

Con los sacrificios humanos, las víctimas del sacrificio fueron seleccionadas a menudo de guerreros cautivos. De hecho, la guerra a menudo se llevó a cabo con el único propósito de proporcionar candidatos para el sacrificio. Esta fue la llamada " guerra florida" ( xochiyaoyotl ) donde los enfrentamientos indecisos fueron el resultado de que los aztecas estaban satisfechos con tomar solo cautivos suficientes para el sacrificio y donde el estado oriental de Tlaxcala era un campo de caza favorito. Aquellos que habían peleado más valientemente o eran los más apuestos fueron considerados los mejores candidatos para el sacrificio y más propensos a complacer a los dioses. De hecho, el sacrificio humano estaba particularmente reservado para aquellas víctimas más dignas y se consideraba un gran honor, una comunión directa con un dios.
Otra fuente de víctimas sacrificiales fueron los juegos de pelota rituales en los que el capitán perdedor o incluso todo el equipo pagaban el precio máximo por la derrota. Los niños también podrían ser sacrificados, en particular, para honrar al dios de la lluvia Tlaloc en ceremonias celebradas en las montañas sagradas. Se creía que las mismas lágrimas de las víctimas infantiles propiciarían la lluvia. Los esclavos eran otro grupo social del cual se elegían las víctimas del sacrificio, podían acompañar a su gobernante en la muerte o ser entregados por los comerciantes para garantizar la prosperidad en los negocios.
Recinto Sagrado, Tenochtitlan

Recinto Sagrado, Tenochtitlan

Entre las víctimas de sacrificio más honradas estaban los dioses imitadores. Individuos especialmente elegidos estaban vestidos como un dios en particular antes del sacrificio. En el caso del imitador Tezcatlipoca en el ritual durante Tóxcatl (el sexto o quinto mes del año solar azteca) la víctima fue tratada como realeza por un año antes de la ceremonia de sacrificio.Tutelado por sacerdotes, dado un séquito de mujeres y honrado con danzas y flores, la víctima fue la manifestación del dios en la tierra hasta el momento brutal final cuando conoció a su creador. Quizás aún peor fue el imitador de Xipe Totec, quien, en el clímax de la fiesta de Tlacaxipehualiztli, fue despellejado para honrar al dios que era conocido como el "Flayed One".

RITUAL & MUERTE

Realizados en templos especialmente dedicados en la cima de grandes pirámides como Tenochtitlan, Texcoco y Tlacopan, los sacrificios se llevaban a cabo estirando a la víctima sobre una piedra especial, cortando el cofre y extrayendo el corazón con una obsidiana o cuchillo de pedernal. Luego se colocó el corazón en un recipiente de piedra ( cuauhxicalli ) o en un chacmool (una figura de piedra tallada con un recipiente en su estómago) y se quemó en ofrenda al dios que se sacrificaba.Alternativamente, la víctima podría ser decapitada y / o desmembrada. MDCoe sugiere que este método estaba típicamente reservado para víctimas femeninas que personificaron dioses como Chalchiuhtlicue pero las imágenes grabadas por los españoles en varios Codex muestran cadáveres decapitados arrojados por los escalones de las pirámides. Aquellos sacrificados a Xipe Totec también fueron desollados, muy probablemente imitando a las semillas que se despojaban de sus cáscaras.
Calaveras Aztecas, Templo Mayor

Calaveras Aztecas, Templo Mayor

Las víctimas también podían ser sacrificadas en un proceso más elaborado en el que se hacía una sola víctima para luchar en una competencia de gladiadores contra un escuadrón de guerreros elegidos a mano. Naturalmente, la víctima no tenía ninguna posibilidad de sobrevivir a esta prueba o incluso infligir daño a sus oponentes, ya que no solo estaba atada a una plataforma de piedra ( temalacatl ) sino que su arma era generalmente un palo de plumas mientras que sus oponentes tenían espadas de obsidiana afiladas. ( macuauhuitl ). En otro método, las víctimas podían estar atadas a un armazón y disparadas con flechas o dardos y, quizás en el peor de los métodos, la víctima era arrojada repetidamente al fuego y luego se le extraía el corazón.
Después del sacrificio, las cabezas de las víctimas se pueden exhibir en bastidores ( tzompantli ), cuyas representaciones sobreviven en la decoración arquitectónica de piedra, especialmente en Tenochtitlán. La carne de los sacrificados también fue, en ocasiones, devorada por los sacerdotes que realizaban el sacrificio y por miembros de la élite gobernante o guerreros que habían capturado a las víctimas.

Palenque » Orígenes antiguos

Definición y orígenes

por Mark Cartwright
publicado el 07 de octubre de 2014
Templo de las Inscripciones, Palenque (Jan Harenburg)
Ubicada en las estribaciones del altiplano de Chiapas, en el México moderno, Palenque fue una importante ciudad maya que floreció entre c. 600 y 750 CE. El nombre Palenque deriva del español, que significa 'lugar fortificado', pero el nombre maya original, ahora lo sabemos, era Lakamha. Situada donde se unen las tierras altas y llanuras costeras, el sitio prosperó como un centro de comercio interior que permitió a Palenque controlar un gran territorio y formar alianzas beneficiosas con otras ciudades poderosas como Tikal, Pomoná y Tortuguero.
La lista de reyes de Palenque comienza con K'uk 'Bahlam I, que reinó del 431 al 435 EC, pero el monarca más famoso es Kinich Janaab Pacal I (que significa gran escudo de girasol), también conocido como Pakal el Grande, que reinó desde 615 CE hasta su muerte en 683 CE, de 80 años. Pakal creó una dinastía que, durante cuatro generaciones, vio a la ciudad alcanzar su mayor período de prosperidad. Hijos de Pakal, K'an Bahlam II (684-702 CE y también conocido como Chan Bahlum) y K'an Joy Chitam II (702-720 EC) y nieto K'inich Ahkal Mo 'Nahb III (721 - 736 dC) continuó el trabajo de Pakal y transformó a Palenque en una de las más grandes ciudades mayas. Sin embargo, en algún momento a mediados del siglo VIII, estallaron las hostilidades con Toniná y Palenque, al igual que otras ciudades clásicas contemporáneas mayas, se abandonaron c. 800 CE.

LA INVESTIGACIÓN DENTRO DE LA GRAN PIRÁMIDE DE PALENQUE LLEVÓ A UNO DE LOS DESCUBRIMIENTOS ARQUEOLÓGICOS MÁS GRANDES DE MESOAMÉRICA.

DISEÑO Y ARQUITECTURA

La ciudad se puede dividir en tres períodos separados: Clásico Temprano, Medio y Tardío. La mayoría de los edificios más grandes de Palenque datan del período medio, mientras que el Clásico Tardío vio la construcción de fortificaciones en terrazas para la defensa contra la gente central de la Costa del Golfo. Construida en tres niveles diferentes, la ciudad sigue los contornos del terreno local, y muchas de las estructuras de los templos de piedra caliza están construidas sobre colinas naturales. Palenque, con más de 1,000 estructuras diferentes, era una de las ciudades Maya más densamente pobladas.Ocho pequeños ríos que descienden de las montañas circundantes se abren paso a través de la ciudad. La corriente más importante se llamaba Otulum, que fue redirigida para llevar agua directamente al palacio real y, en algunos lugares, para seguir un acueducto subterráneo que soportaba plataformas y pasillos.
La arquitectura en Palenque fue innovadora. Por primera vez en Mesoamérica, se construyeron techos corbeled, a menudo en paralelo, lo que trajo mayor espacio interior y, a través de la pared de soporte central, mejor estabilidad estructural. En la parte superior inclinada de muchos edificios, se añadió un peine de techo enrejado. La arquitectura de Palenque también es distinta debido al uso de paredes finas y puertas anchas. Los edificios utilizaron la piedra caliza blanda local con dinteles en madera, y se usaron colores brillantes de rojo, azul, verde, amarillo y blanco para decorarlos en el exterior y murales dentro.Palenque también es famoso por sus esculturas decorativas de estuco y tallas en bajorrelieve que presentan algunos de los retratos más naturalistas del arte maya. También hay que destacar los numerosos palacios con amplios patios, fuentes ornamentales y piscinas artificiales diseminadas por la ciudad.

Palacio, Palenque
PALACIO, PALENQUE

EL PALACIO DE PALENQUE

Excepcionalmente para las ciudades mayas, en Palenque una residencia real y no un templo es el foco central de la ciudad.El palacio, probablemente primero comenzado por Pakal y con importantes adiciones como la torre c. 721 CE, es una de las estructuras arquitectónicas más complejas en cualquier sitio maya. El edificio, ubicado en una plataforma de 10 metros de altura, está compuesto en gran parte por salas dispuestas alrededor de patios internos y galerías con techos abovedados, el conjunto mide 91 x 73 metros. Quizás la característica más llamativa del palacio es la torre cuadrada de cuatro pisos, otra característica única en los sitios mesoamericanos. La torre de 25 metros fue escalada a través de una escalera sinuosa alrededor de las paredes interiores. El edificio fue utilizado como residencia real y corte, pero también como alojamiento para nobles, sirvientes y personal militar. Otras características destacadas son un baño de vapor, dos lavabos construidos sobre un arroyo subterráneo y varios relieves que muestran cautivos. El palacio también estaba ricamente decorado con estuco pintado en colores brillantes que representan escenas de reyes mayas y la nobleza.

EL TEMPLO DE LAS INSCRIPCIONES

Establecer en una ladera y completado c. 682 CE, la pirámide tiene nueve niveles diferentes, que corresponden, sin duda, a los nueve niveles del inframundo maya. Llevando a cabo un estudio arqueológico en la parte superior de la pirámide en 1952 EC, el arqueólogo mexicano Alberto Ruz descubrió que una única losa curiosamente perforada en el piso de una cámara podría ser removida, y debajo de ella reveló una escalera que descendía al corazón del edificio. En la base de la escalera de 65 escalones, después de despejar los escombros deliberadamente izquierdos y ahora en lo más profundo de la pirámide, Ruz llegó a una única cámara con techo corbel, fuera de la cual había cinco o seis esqueletos humanos, casi con certeza víctimas de sacrificios. Claramente alguien importante había sido enterrado aquí. Dentro de la cripta ricamente decorada había nueve asistentes de estuco en las paredes inclinadas y dos más en jade de pie junto al artefacto más notable de la habitación. Este era un sarcófago coronado con una losa magnífica de 3,8 metros de largo que representaba a un gobernante maya que caía en las fauces del inframundo maya Xibalba. Al finalmente abrir el sarcófago, Ruz descubrió los restos cubiertos de jade y cinabrio del más grande de todos los gobernantes de Palenque, el rey Pakal el Grande. Al rey se le había dado una máscara mortal de mosaico de jade y una gran cantidad de joyas a juego para acompañarlo a la próxima vida. Fue uno de los mayores descubrimientos en la arqueología mesoamericana, y finalmente demostró que las grandes pirámidesmayas no se habían construido simplemente como templos, sino también como tumbas para grandes gobernantes, al igual que en el antiguo Egipto.
Máscara de la Muerte de Jade de Kinich Janaab Pacal

Máscara de la Muerte de Jade de Kinich Janaab Pacal

Otras características interesantes de la tumba incluyen inscripciones en las paredes que relatan episodios del reinado de Pakal (de ahí el nombre moderno del templo), una estrecha vía aérea de piedra (psychoduct) que atraviesa la pirámide para conectar la tumba con el mundo exterior, y exactamente 13 secciones del techo corbel que conectan la tumba con la cámara superior, que corresponden a los niveles de los cielos Maya. Entonces, tal como se representa en la losa del sarcófago, toda la pirámide era una metáfora del descenso de Pakal a través de los nueve niveles del inframundo y el posterior ascenso al Árbol del Mundo y los 13 niveles del cielo para finalmente alcanzar el estado divino. La tumba también es interesante desde el punto de vista arquitectónico, ya que tiene travesaños de piedra únicos, sin duda, porque el arquitecto sintió que las vigas de madera habituales no serían lo suficientemente fuertes como para soportar la gran masa de mampostería de arriba.Finalmente, el templo también es notable como el único ejemplo conocido de una pirámide maya que se está construyendo antes de la muerte del ocupante.

Templo del Sol, Palenque
TEMPLO DEL SOL, PALENQUE

EL GRUPO DE LA CRUZ

Esta es una colección de tres templos: el Templo del Sol, la Cruz y la Cruz Foliada, construidos a fines del siglo VII EC y dispuestos en tres lados de una plaza. Cada templo está construido sobre una plataforma elevada a la que se accede por un tramo frontal de escalones monumentales, y cada uno contiene galerías paralelas con un pasaje con líneas en ángulo recto, creando así una gran cámara. Los tres también tienen estructuras grandes de peinetas. Las inscripciones dentro de los santuarios de cada una de las estructuras revelan que fueron construidas en honor a tres dioses Palenque (conocidos solo como GI, GII y GIII) por el Rey K'an Bahlam, (Serpiente Jaguar) y dedicados en 692 EC. El acceso del rey está registrado en tabletas en los tres templos, y él mismo es representado a los seis años y de nuevo cuando se hizo rey, a los 49 años.
Los tres templos son ricos en imágenes mayas y simbolismo. El santuario interior del Templo del Sol tenía una máscara del sol en su aspecto nocturno, el Dios Jaguar del Inframundo. Los santuarios en el Templo de la Cruz y la Cruz Foliada contenían un Árbol del Mundo sobre el cual había un pájaro quetzal. Los mayas llamaron a estos edificios baños de sudor o pibnales, lugares de importancia ceremonial, especialmente antes y después del parto. Quizás, entonces, son simbólicos del nacimiento de los dioses, y tomados como un grupo pueden representar la Creación Maya. Las esculturas y relieves en su conjunto enfatizan el papel del rey como guardián de la fertilidad, el maíz y la lluvia, y también presentan un claro vínculo ancestral entre la dinastía Pakal y los dioses.


The Lost Gods: The Maya (Planet Knowledge)
The Lost Gods: The Maya (Conocimiento del planeta)

MAPA

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