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Jainismo » Orígenes antiguos

Definición y orígenes

por Cristian Violatti
publicado el 03 de febrero de 2013
Arte Jain (usuario: Flicka)
El jainismo, junto con el budismo y Charvaka, se considera parte de los sistemas heterodoxos (también conocidos como herejías) de la filosofía india. Su filosofía se basa en la doctrina del Yajur- Veda pero fue sistematizada por Vardhamana(también conocido como Mahavira ) que sustituyó la autoridad de los Vedas por lógica y experiencia y también reinterpretó la mayoría de las ideas clave disponibles en la filosofía india en ese momento..
Vardhamana nació en la casta Kshatriyas (la casta de gobernantes guerreros) en el noreste de la India en el siglo VI a. C., una época de profundos cambios políticos y sociales. La tradición dice que Vardhamana nació como un príncipe, el segundo hijo del rey, y vivió una vida de lujo y riqueza, pero desde muy temprana edad estaba interesado en asuntos espirituales y pronto se sintió insatisfecho con la vida que lo rodeaba: crecientes desigualdades, guerras y conflicto social. Alrededor de los 30 años, cuando sus padres murieron, renunció a su reino y sus privilegios reales y durante los siguientes 12 años deambuló como un asceta, alguien que se niega a sí mismo los placeres físicos en una búsqueda de progreso espiritual principalmente a través del ayuno y meditación. A la edad de 42 años, Vardhamana obtuvo la iluminación completa y se convirtió en Jaina, "conquistador", y fue conocido como Mahavira, un título que significa "el gran héroe", y se convirtió en el líder del jainismo.

JAINS VEN AL MUNDO COMO UN RÍO DE SUFRIMIENTO & MISERIA Y FORD-FINDERS ENCUENTRA UNA MANERA DE CRUZARLO.

Según la tradición jainista, Vardhamana fue el 24 y el último Tirthankara, "buscador de ford". Los jainistas ven el mundo como un río de sufrimiento y miseria y los buscadores de ford encuentran una manera de cruzarlo: no construyen el puente, simplemente lo cruzan y el resto tiene que seguir el camino. La palabra Jain significa "un seguidor de los Jainas". Durante el resto de su vida, Vardhamana enseñó a otros sobre lo que había aprendido. Él aceptó la doctrina del samsara (reencarnación), pero con un pequeño cambio, que, sin embargo, hizo una gran diferencia en su enfoque de la vida. La sociedad india admitió ampliamente que los animales, los humanos y los dioses tenían alma, pero Vardhamana fue aún más lejos y afirmó que casi todo está vivo. Todo está hecho de "inteligencia viviente" de Jiva, atrapada en la materia. Los seres vivientes (casi todo, según el punto de vista de Vardhamana) se dividieron en diferentes categorías.
  • Seres con cinco sentidos, incluidos los humanos y los animales principales.
  • Seres con cuatro sentidos, no pueden oír (avispas, moscas, mariposas)
  • Seres con tres sentidos, no pueden ni oír ni ver (hormigas, polillas, pulgas)
  • Seres con dos sentidos, solo pueden saborear y tocar (gusanos, sanguijuelas, mariscos)
  • Seres con un solo sentido, solo tienen el sentido del tacto (plantas, organismos microscópicos, viento, fuego, agua)
Esta última categoría es la más grande y lo que todos estos seres tienen en común es que todos pueden sentir dolor: toda su existencia es para poder sentir dolor. Esta visión de los seres vivos podría resumirse con las palabras de un erudito indio:
Por lo tanto, el mundo entero está vivo. En cada piedra de la carretera, un alma está bloqueada, tan fuertemente atrapada por la materia que no puede escapar del pie descuidado que la patea o grita de dolor, pero capaz de sufrir sin embargo. Cuando un fósforo es alcanzado, un ser de fuego, con un alma que un día puede renacer en un cuerpo humano, nace, solo para morir unos momentos después. En cada gota de lluvia, en cada aliento de viento, en cada trozo de arcilla, hay un alma viviente.
(Pruthi, p.50)
Un antiguo documento jainista nos invita a imaginar la infinita cantidad de veces que fuimos cazados como ciervos, destripados como peces, golpeados una y otra vez cuando estábamos hechos de hierro y cortados en pedazos cuando éramos árboles. El jainismo cree en un número infinito de almas eternas, atrapadas en este ciclo eterno de agonía y miseria.Había una salida de este ciclo según Vardhamana, y esto se explicó a través de su visión del karma (justicia cósmica) y moksha (liberación). El karma era casi una cualidad material: las acciones y los pensamientos crueles atraían el karma pesado, mientras que los actos amables aligeraban el alma, por lo que podían ascender en la escala de la existencia. Al no causar sufrimiento, el alma podría eventualmente estar libre del samsara. Es interesante notar que Vardhamana vino de la casta guerrera, donde siempre existía el elemento de la conquista militar y política. En cambio, Vardhamana propone la conquista espiritual a través de una ardua disciplina y compromiso.
Vardhamana

Vardhamana

El jainismo intenta ser racional y consistente: la metafísica conduce a la ética. En otras palabras, si se cree que el mundo entero está vivo y que casi todo es capaz de sentir dolor, entonces el modo de vida Jain tiene sentido. Vardhamana permitiría que los mosquitos se alimentaran de su sangre y mientras que otros ascetas llevaban palos con ellos para asustar a los perros, Vardhamana permitiría que los perros lo mordieran. Este principio de extrema no violencia es conocido en el jainismo como Ahimsa "no-violencia", un término clave en esta tradición. Vardhamana toma este principio tan lejos que, con el tiempo, decide no usar ropa, ya que durante su proceso de fabricación varios seres tuvieron que sufrir. El karma grande y malo se produce cuando se comen grandes animales, cuando se comen pequeños animales y no se produce karma cuando no se come nada. A la edad de 72 años, consecuente con sus ideas, Vardhamana llevó la doctrina Ahimsa al extremo, finalmente se mató de hambre y logró el nirvana (liberación).
El jainismo tiene un conjunto de cinco votos: la no violencia, el hablar la verdad, el no robar, la inmoralidad sexual y el no apego a las cosas mundanas. La abnegación, la automortificación y la austeridad son las formas en que se agota el karma de todas las acciones pasadas y uno puede entrar en el nirvana después de la muerte. Esto se explica en un texto jainista:
Como un estanque grande, cuando su flujo de agua ha sido bloqueado, se seca gradualmente a través del consumo de agua y la evaporación, por lo que la materia kármica de un monje, que ha sido adquirida a través de millones de nacimientos, es aniquilada por la austeridad, siempre que no haya mayor afluencia.
(Campbell, p.234)
El jainismo puede considerarse extremo, pero este extremismo está dirigido a uno mismo y no a otros. A veces nos encontramos con tradiciones donde la devoción se muestra matando a otras personas o persiguiéndolas en nombre de dios.La devoción en el Jainismo está dirigida solo a uno mismo.
Mandala del mundo de los diamantes

Mandala del mundo de los diamantes

En la tradición jainista hay una crítica filosófica sobre la epistemología ordinaria. Hay una serie de filósofos jainistas que han hecho muchos análisis sobre este tema y desarrollaron la idea de "muchos lados", que reconoce que el mundo es complejo, y que hay múltiples puntos de vista posibles, cada uno de ellos parcialmente válido, dentro de un contexto particular. Las verdades son relativas a un cierto punto de vista. Todos los juicios son tentativos. La realidad no puede ser comprendida desde una perspectiva única. La comprensión humana es meramente probable y parcial, y todas las predicciones son relativas porque la realidad es múltiple. Nada es verdadero en el sentido estricto de la palabra, excepto desde un punto de vista. A Vardhamana se le atribuye una famosa historia que ilustra esta idea: Seis hombres ciegos impusieron manos en diferentes partes de un elefante; el que sostenía la oreja pensó que el elefante era un gran aventador; el que sostuvo la pierna dijo que el animal era un pilar grande y redondo, y así sucesivamente.
De acuerdo con el jainismo, no hay dioses. No es necesario asumir un Creador o una Primera Causa: ¿quién creó al creador o qué causó la primera causa? Esta visión afirma que es más lógico creer que el universo siempre ha existido y que ha sufrido un número infinito de cambios. Estos cambios no son impulsados por la influencia de una deidad sino por la naturaleza misma. Como resultado de un cielo vacío de dioses, el jainismo no tenía ningún tipo de historias de creación.
Hay esencialmente dos caminos en Jainism para alcanzar el nirvana. El camino ordinario, que busca reducir tanto como sea posible el mal karma, viviendo una buena vida y ascendiendo gradualmente. También existe el camino extraordinario (el que tomaría un monje o una monja), que busca terminar con el samsara en esta vida tomando el principio de Ahimsa y los votos de Jain al extremo: sin familia, celibato, sin apego a un lugar, piden comida, por lo general no usan ropa, sufren insultos sin respuesta y pueden optar por morir de hambre. Debido a que Vardhamana no creía en el concepto de Brahman (Alma mundial o Ser infinito), la interpretación jainista del estado de nirvana (liberación) es diferente de la visión tradicional en las tradiciones indias ortodoxas. En el jainismo, el nirvana es un estado en el que el alma, liberada del samsara, tiene cuatro atributos: conocimiento infinito, percepción infinita, energía infinita y bienaventuranza infinita.

Agni › Quien fue

Definición y orígenes

por Mark Cartwright
publicado el 18 de mayo de 2015
Agni (Usuario de Wikipedia: redtigerxyz)
Agni es el dios hindú del fuego. Es considerado como el amigo y protector de la humanidad, en particular, salvaguarda el hogar. Varias formas de fuego se asocian con Agni e incluyen el sol, los relámpagos, los cometas, el fuego de los sacrificios, los fuegos domésticos, el fuego de la pira funeraria y el fuego digestivo que está dentro de todos los humanos. Agni fue especialmente importante en el período védico (1500 - 500 aC) y los Vedas contienen más himnos para él que para cualquier otra deidad. Todavía hoy se lo considera omnipresente, aunque no se lo adora directamente. Agni conoce los pensamientos de todas las personas y es testigo de todas las acciones importantes, de ahí el uso del fuego en muchas ceremonias hindúes importantes, como los matrimonios. También se lo menciona en textos sagrados como el Mahabharata como el "devorador de oblación" y el "purificador". Con el pelo en llamas y montar una cabra, es fácilmente identificado en el arte hindú.
La esposa de Agni es la hija del rey Nila, quien impresionó al dios del fuego al ser la única mujer en el reino que logró encender una llama en el palacio real. En algunos mitos, Karttikeya (Skanda), el dios hindú de la guerra, es el hijo de Agni y el resultado de la conquista de las Pléyades por Agni, las esposas de los Siete Sabios.

AGNI Y VARIOS INCENDIOS

Agni es el hijo de las Aguas Celestiales y ese elemento está estrechamente relacionado con el fuego, que se cree que es llevado a la tierra dentro de la lluvia. Desde allí, el fuego es levantado por la vegetación, por lo que cuando se frotan dos palos, aparece fuego. Agni también es responsable del rayo que nace de la unión del dios con la diosa de la nube. Otro fuego al que se relaciona Agni es la pira funeraria; en este papel él lleva a los muertos a su juicio final por Yama, gobernante del Inframundo.

AGNI SE ACOMODA MÁS CERCANAMENTE CON LOS INCENDIOS SACRIFICIALES DONDE SE PENSÓ PARA LLEVAR LAS OFRENDAS DE LOS HUMANOS A LOS DIOSES.

Agni está quizás más estrechamente asociado con los incendios de sacrificios donde se cree que lleva las ofrendas de los humanos a los dioses. Según varios mitos, Agni temía en un primer momento asumir este deber ya que sus tres hermanos ya habían sido asesinados mientras realizaban la tarea. En consecuencia, Agni se escondió en las aguas subterráneas pero, desafortunadamente, los peces revelaron su escondite a los dioses. Como resultado, Agni los maldijo para que los peces se convirtieran en la presa fácil de los hombres. En otra versión, son las ranas, luego los elefantes y luego los loros, que revelan los intentos de Agni de ocultarse y el dios los castigó a todos al distorsionar su discurso para siempre. El último escondite de Agni en esta versión estaba dentro de un árbol de sami, por lo que se considera la morada sagrada del fuego en los rituales hindúes y sus palos se utilizan para hacer fuego. A regañadientes, retomando su deber, Agni negoció a modo de compensación para recibir siempre una parte del sacrificio que llevó a los dioses y se le dio la bendición de una vida eterna.
Agni aparece en todas las formas de fuego e incluso aquellas cosas que se queman bien o tienen cierto brillo. En el Brhaddevata se nos dice que en un momento Agni se desmembró y se distribuyó entre cosas terrenales. La carne y la grasa del dios se convierten en resina de guggulu, sus huesos el pino, su semen se convierte en oro y plata, su sangre y bilis se transforman en minerales, sus uñas son tortugas, entrañas la planta avaka, su médula ósea arena y grava, sus tendones convertirse en hierba tejana, su pelo hierba kusa, y su pelo del cuerpo se convierte en hierba kasa que se utilizó en rituales de sacrificio.
Con el tiempo, la importancia de Agni como dios disminuye, un hecho explicado en el Mahabharata como debido a su excesiva indulgencia en el consumo de demasiadas ofrendas. En el Visnu Purana se lo describe como el hijo mayor de Brahma y Svaha es su esposa. Juntos tuvieron tres hijos, Pavaka, Pavamana y Suchi, que a su vez tuvieron 45 hijos que, incluidos sus padres y su abuela, suman 49, el número de fuegos sagrados en el Vayu Purana.
Agni, según un himno de Rigveda atribuido al sabio Vasistha, también tiene un lado más oscuro. Similar a la naturaleza de los demonios 'devoradores de carne', el raksasa, tiene dos colmillos de hierro perversamente afilados y devora a sus víctimas sin piedad. Sin embargo, cuando es invocado por los dioses, Agni destruye el raksasa con sus lanzas flamígeras. Este episodio, cuando Agni se convierte en un sirviente de los dioses, es ilustrativo de su caída desde el pináculo del panteón.
Agni

Agni

AGNI EN EL ARTE HINDÚ

En arte, Agni se representa a menudo con la piel negra, dos cabezas, cuatro brazos y montando una cabra (el animal sacrificado más comúnmente) o un carro tirado por caballos rojos que tiene siete ruedas, representando los siete vientos. Sus dos cabezas, que lanzan llamas, son un símbolo de su asociación con dos tipos de fuego: el hogar doméstico y el fuego sacrificial. Él puede tener siete lenguas que se usan para lamer la manteca de ghee que se da como ofrendas.
Por lo general, lleva un abanico (que usa para acumular fuegos), un cucharón de sacrificio, un hacha y una antorcha encendida o jabalina. Agni también puede ser representado como el pájaro Garuda que lleva la semilla de la vida, el pájaro de fuego que lleva la ambrosía a los dioses, y el mercader de cabeza de chivo que representa el sacrificio hecho a los dioses.En el arte hindú posterior, Agni también se representa como uno de los Dikpalas que fueron los ocho guardianes de las direcciones del espacio. Agni protege el barrio sureste, Purajyotisa.

LICENCIA:

Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:
con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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