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Mandato del Cielo › Historia antigua
Definición y orígenes
El Mandato del Cielo ( Tianming ), también conocido como el Mandato del Cielo, era la fuente divina de la autoridad y el derecho a gobernar de los primeros reyes y emperadores de China. El antiguo dios o fuerza divina conocida como Cielo o Cielo había seleccionado a este individuo en particular para gobernar en su nombre en la tierra. Un elemento importante del mandato era que, aunque el gobernante había recibido un gran poder, también tenía la obligación moral de usarlo para el bien de su pueblo; si no lo hacía, su estado sufriría terribles desastres y perdería el derecho a gobernar.
WEN Y LA RESPONSABILIDAD DE LA REGLA
El primer gobernante chino que afirmó que su posición y autoridad provenía directamente del Cielo, que era para Zhou, la fuerza divina suprema, era el Rey Wen de Zhou, el estado feudal pre dinástico en el valle del río Wei de China. Sobre la base de una tradición bien establecida de culto a los antepasados, este legendario rey era conocido, como también lo serían sus sucesores, como el "Hijo del Cielo". Fue considerado el jefe de la familia real, la nobleza, el estado, la judicatura y la jerarquía religiosa. La idea de un favor divino sobre Wen fue refrendada por la conjunción de los cinco planetas principales en el cielo nocturno en 1059 a. Cuando Wen y sus sucesores murieron, se pensó que se elevaron al cielo y sirvieron en la corte allí.Tales apegos exaltados, entonces, aseguraron que los gobernantes y emperadores subsecuentes fueran tratados con gran reverencia y asombro por cualquier persona que tuviera la suerte de entrar en contacto físico con ellos.
WEN SE CONVIRTIÓ EN UN MODELO PARA MUCHOS REYES SUBSIGUIENTES, EMPERADORES, POLÍTICOS E HISTORIADORES Y UN SÍMBOLO DE GOBIERNO BUENO Y BENEVOLENTE.
Wen se convirtió en un modelo para muchos reyes, emperadores, políticos e historiadores posteriores y un símbolo de la buena y benevolente administración durante su largo y pacífico reinado durante el siglo XI aC. La virtud de su reinado contrastaba fuertemente con la reputación libertina ganada por su predecesor, el rey Chou. En el pensamiento confuciano posterior, Wen sería idealizado y fue citado por autores como Mencio como el gran ejemplo de un gobernante cuyas decisiones se basaban en los mejores intereses de su pueblo y que incluso compartían su parque de placer con ellos. Mencio señaló que "el cielo no crea personas por el bien del soberano. El cielo lo hizo soberano por el bien del pueblo" (en Dawson, 8). El gobernante debe, por lo tanto, en todo momento guiarse por el principio de benevolencia o jen. Él es a la vez la madre y el padre de la gente. Además, si había presagios adecuados, como inundaciones y sequías, y el gobernante demostraba ser menos capaz de cumplir su mandato de lo que debería haber sido, entonces Mencio consideró que era legítimo que la gente derrocara a su gobernante y encontrara un nuevo uno, al menos para mostrar su desaprobación a través de la rebelión y la protesta.
Los antiguos historiadores chinos también dirían más tarde que solo por el crédito moral acumulado por el reinado de Wen era posible que su sucesor Wu Wang finalmente conquistara la dinastía Shang y estableciera la perdurable dinastía Zhou.De hecho, el Duque de Zhou describió el Mandato del Cielo junto con su obligación moral con el pueblo Shang conquistado y así explicó la reversión de sus fortunas en los siguientes términos en su Anuncio de Shao :
Ah! August Heaven, High God, ha cambiado a su hijo principal y ha revocado el Mandato de este gran estado de Shang. Cuando un rey recibe el Mandato, sin límite es la ansiedad de ello. Ah! ¡Cómo puede dejar de ser reverentemente cuidadoso!El Cielo ha rechazado y terminado el Mandato de este gran estado de Shang. Por lo tanto, aunque Shang tiene muchos antiguos reyes sabios en el Cielo, cuando sus reyes sucesores y sucesores asumieron su Mandato, al final los hombres sabios y buenos vivieron en la miseria... El rey debería tener un cuidado reverente de su virtud.Mire a los antiguos pueblos de la antigüedad, los Xia. El cielo los guió, los complació y los valoró, de modo que se esforzarían por comprender lo que el Cielo favorece, pero a esta altura han dejado que su Mandato caiga al suelo. Ahora mira el Shang; El cielo los guió, se quedó cerca de ellos, los alimentó, para que se esfuercen por comprender lo que el cielo favorece; pero ahora han dejado caer su Mandato al suelo.Ahora un hijo joven tiene éxito al trono; no lo dejes, entonces, descuidar a los ancianos y experimentados. No solo comprenden la virtud de nuestros hombres de antaño, es más, a veces son capaces de comprender los consejos que provienen del cielo.Ah! Aunque sea que el rey es joven, él es el hijo principal del Cielo. Que sea grandiosamente capaz de estar en armonía con las personas pequeñas. (en Ebrey, 21)
Así como los Xia y Shang perdieron su mandato debido a un mal gobierno y una conducta inmoral, los gobernantes de Zhou que siguieron el reinado de Wen también fueron muy conscientes de que si no desempeñaban su papel con propiedad, también podrían perder el derecho a gobernar. e, inevitablemente, serían conquistados por un estado rival y más virtuoso. La otra cara de la moneda era que si gobernaban bien tenían una justificación divina para su superioridad y conquista de los mismos estados rivales, porque ellos, a través de Wen, eran los únicos herederos del Mandato del Cielo.
LA EVOLUCIÓN DEL MANDATO
Aunque los primeros gobernantes del estado de Qin durante el período de los Estados Combatientes afirmaron haber heredado el manto de los representantes del Cielo de los Zhou, gobernantes posteriores como el primer emperador de China, Shi Huangdi (221-210 a. C.), de los Qin y el Emperador Han. Gaozu (202-2005 a. C.) estaba mucho menos preocupado por el aspecto moral de su legitimidad como gobernante. Estaban más inclinados a considerar su posición gracias a su supremacía y destino militar. Esto era comprensible ya que habían ganado su derecho a gobernar mediante la conquista de estados rivales. Pensadores posteriores como los neoconfucianistas Liu Zongyuan (muerto en 819 d. De C.) y Zhu Xi (1130-1200 dC) llegaron a afirmar que el emperador no era en absoluto un instrumento de lo divino, sino más bien un funcionario necesario del orden natural. Aún así, el concepto del Mandato del Cielo continuó siendo utilizado como un argumento legitimador útil para el dominio de los emperadores e incluso de los conquistadores extranjeros de los emperadores hasta el siglo XIX EC.
Shi Huangti
Además de la posición cambiante sobre cuál era la fuente de la autoridad del emperador, ya pesar de su poder absoluto, todavía no podía hacer todo lo que deseaba. Tal era el tamaño del Estado y su burocracia que dependía de asesores para mantenerlo al tanto de los asuntos y los fieles seguidores para llevar a cabo sus políticas en el marco del gobierno tradicional.Como resume el historiador R. Dawson aquí,
Incluso el emperador más autocrático estaba inevitablemente restringido por las tradiciones, las convenciones y los precedentes, y por las presiones de los familiares, así como por la necesidad de contar con ministros bien informados. Aunque en ocasiones los emperadores podían comportarse con brusquedad repentina, su derecho a actuar de manera arbitraria servía como una amenaza que rara vez se ponía en práctica. (15)
Finalmente, aunque el emperador siguió siendo una figura muy influyente y retuvo derechos tales como otorgar nombramientos y dar favores, castigos y perdones, sus políticas también fueron circunscritas por las de sus predecesores, especialmente el fundador de la dinastía, a quien se consideraba especialmente favorecido por Cielo. Esta fue una trampa para ser el instrumento de lo divino. Si todos los gobernantes fueran así mandados, entonces sus políticas debían ser respetadas. En consecuencia, incluso en la dinastía Ming, una política general del emperador fundador, como la defensa de las fronteras, pero no perseguir activamente al enemigo en su territorio, debía ser considerada y, a menudo, respetada. Por lo tanto, incluso el 'Hijo del Cielo' tenía, al menos a veces, para trabajar dentro de sus limitaciones.
Dangun › Historia antigua
Definición y orígenes
Dangun Wanggeom (o Tangun) fue el legendario fundador de Gojoseon (Gochoson o Old Choson), el primer estado coreano que gobernó el norte de Corea en la segunda mitad del primer milenio a. Gojoseon poseía la cultura más avanzada en la península de Corea en ese momento y fue un marcador importante en la progresión hacia los estados más centralizados de períodos posteriores. Según la mitología, Dangun nació el tercer día del décimo mes y por eso el 3 de octubre se celebra como el Día de la Fundación Nacional en la Corea del Sur moderna.
HWANUNG y UNGNYO
Según la mitología coreana, tal como se relata en el siglo XIII del Samguk yusa ("Memorabilia de los Tres Reinos"), Hwanung, el hijo de Hwanin, la deidad suprema, le preguntó a su padre si podía descender a la tierra y vivir. allí en lugar de cielo Hwanin consintió y, dándole a Hwanung tres sellos de autoridad, seleccionó Mt. Taebeck (cerca de Pyongyang ) como el mejor lugar para que su hijo llegue y se establezca. Con el dios llegaron 3.000 seguidores, incluidos el conde del viento ( pungbaek ), el maestro de la lluvia ( ubaek ) y el maestro de las nubes ( unsa ). Hwanung construyó una ciudad llamada Asadal en las laderas debajo de un árbol de sándalo, de ahí su otro nombre de 'Señor del árbol Pakdal' o Príncipe sándalo. Desde la montaña, el dios dispensó a sus seguidores elementos de vida tan esenciales como la cultura, la agricultura, el bien y el mal, los castigos, las enfermedades y la esperanza de vida.
Un día, tanto un oso como un tigre llegaron a la residencia de Hwanung en oración y pidieron ser transformados en humanos.El dios estuvo de acuerdo con este regalo, pero con la condición de que permanezcan fuera del sol por 100 días y coman solo un sagrado conjunto de artemisas y 20 dientes de ajo. A esto los animales estuvieron de acuerdo y siguieron su consejo. El tigre no pudo mantenerse al día con las condiciones, pero el oso, una hembra llamada Ungnyo, después de solo 21 días se transformó en una mujer. Ansiaba tener un hijo y, poco después de que el dios se casara con ella, nació Dangun.
EL MITO DE DANGUN PUEDE SIMBOLIZAR LA LLEGADA DE LA CULTURA DE LA EDAD DE BRONCE EN COREA CUANDO EL METAL FUE TRAÍDO DE MANCHURIA DURANTE EL SEGUNDO MILENIO BCE.
El mito del nacimiento de Dangun puede simbolizar la llegada de la cultura de la Edad del Bronce en Corea cuando el metal fue traído de Manchuria durante el segundo milenio a. La inclusión de un oso en el mito puede hacer referencia a las creencias chamánicas y tótems animales de las tribus nómadas que emigraron del interior asiático en este período y se establecieron en la península de Corea. El tigre, por otro lado, era a menudo un tema del arte popular coreano y, tal vez, representa al pueblo coreano. De hecho, en este sentido, Dangun puede considerarse el primer Gran Chamán que proporcionó un vínculo entre el espíritu y el mundo animal con la humanidad. La divinidad del gobernante era también, sin duda, una herramienta política útil para los reyes posteriores para reclamar, a través de su descendencia directa, un derecho divino de dominio.
DANGUN y KIJA
A Dangun se le atribuye tradicionalmente la creación de toda la raza coreana y el gobierno del reino de Gojoseon, el primer estado propio de la antigua Corea, que se fundó en 2333 a. De hecho, el nombre de Dangun significa 'gobernante de abedul de montaña' o 'gobernante de altar' y Choson a veces se conoce como Dangun Gojoseon / Tangun Choson. Huelga decir que no hay evidencia arqueológica de un estado unificado en este momento y los historiadores coinciden en que el histórico Gojoseon solo existió desde el siglo VII a. C. como muy pronto y puede que nunca haya logrado un control totalmente centralizado de la región.
Mapa de los estados coreanos en 108 a.
Volviendo a nuestro mito, después de que Dangun había gobernado por más de 1,000 años, decidió convertirse en un espíritu y vivir en contemplación en el Lago Celestial en el monte. Paektu. El papel de Dangun como rey de Gojoseon fue asumido por el sabio Kija (Jizi en chino), que había dejado la dinastía Chou de China con 5.000 seguidores y se había establecido en el reino de Dangun. Esto sucedió en 1122 aC, y la leyenda puede representar la llegada de la cultura de la Edad de Hierro a Corea y simbolizar las relaciones tempranas entre China y Corea, especialmente la transferencia de los métodos de administración y gobierno chinos que Dangun se acredita con la introducción en Gojoseon. Es, quizás, significativo que el mito del nacimiento de Dangun tenga lugar durante el reinado del (también mítico) emperador chino Yao.
LEGADO MÁS TARDE
La leyenda de Dangun ha surgido varias veces a lo largo de los siglos y sigue siendo un mito poderoso incluso hoy en día.Durante la dinastía Goryeo (o la dinastía Kuryo, 918-1392 CE) Pyongyang fue seleccionada como la capital con una de las razones de que era la primera capital tradicional de Dangun y el pueblo coreano. En el arte de la Dinastía Joseon (1392-1910 dC) el dios de la montaña Shaman Sansin (y más tarde bodhisattva budista ) es frecuentemente retratado bajo la apariencia de Dangun usando una corona. Durante la ocupación japonesa de Corea, la secta Taejong-gyo veneraba a Dangun como un posible salvador de la nación. Durante el período del Imperio (1895-1910 CE) y nuevamente en la República de Corea desde 1948 hasta 1961 dC, el calendario contó desde la fecha de fundación de Dangun en 2333 aC. En la Corea del Sur moderna, el 3 de octubre, el cumpleaños de Dangun, se celebra como el Día de la Fundación Nacional ( Kaechonjol ). Finalmente, la evidencia de que el mito todavía tiene resonancia política se ve en la afirmación de Corea del Norte (sin apoyo de académicos de todo el mundo) de haber descubierto la tumba de esta figura legendaria cerca de Pyongyang en 1993 CE y por lo tanto se considera el verdadero hogar y heredero de la primera de Corea héroe cultural
Este artículo fue posible gracias al generoso apoyo de la Sociedad Coreana Británica.
LICENCIA:
Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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