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Emperador chino › Historia antigua

Definición y orígenes

por Mark Cartwright
publicado el 21 de septiembre de 2017
El emperador Wen de Wei (Yan Li-pen)
Los emperadores de la antigua China tenían un tremendo poder y responsabilidad. Llamado el 'Hijo del Cielo', él (y una vez ella) recibió el derecho divino de gobernar sobre todas las personas, pero se esperaba que promoviera sus mejores intereses y no los propios. Un monarca absoluto, aunque en la práctica dependía de un círculo interno de asesores, la mística del emperador se realzaba por su invisibilidad para la gente común, aislada como solía estar en el palacio imperial. Ganar una audiencia personal con el emperador, incluso si todavía permanecía escondido detrás de una pantalla mientras estaba sentado en su trono de dragón dorado, era el más alto de los honores. Tal vez ningún otro gobernante antiguo fue tan remoto o reverenciado como el Emperador de China.

MANDATO CELESTIAL

Los gobernantes de la dinastía Zhou occidental fueron los primeros en llevar el culto tradicional chino a los antepasados un paso más allá y llevar el título de "Hijo del Cielo" ( Tianzi ). Rey Wen de los Zhou, c. 1050 AEC, afirmó él, y, como se ajustó convenientemente, todos sus sucesores también, tenían el derecho de gobernar por los dioses (Cielo o Cielo). Esto no era nada menos que un Mandato del Cielo o Tianming, es decir, un derecho indiscutible para gobernar. No era realmente divino, sino que gobernaba en nombre de los dioses de la tierra, y el papel también conllevaba la gran responsabilidad de tomar decisiones por el bien de la gente. Si no gobernaba bien, entonces China sufriría desastres terribles como inundaciones y sequías y perdería el derecho a gobernar. Esta fue también una explicación útil de por qué las dinastías reinantes cambiaron a lo largo de los siglos: habían perdido la bendición del cielo a través del desgobierno. Como dice un refrán popular, grabado por Hsun Tzu:
El príncipe es el barco, la gente común es el agua. El agua puede soportar el bote o el agua puede volcar el bote. (Ebrey, 8)
El gobernante debe, por lo tanto, en todo momento guiarse por el principio de benevolencia o jen. Él es a la vez la madre y el padre de la gente. Por esta razón, a los magistrados que gobernaban las regiones en su nombre se los llamaba popularmente "oficiales de madre-padre". Los gobernantes pueden haber ignorado descaradamente el lado moral de las cosas, pero, sin embargo, la idea del Mandato del Cielo continuó siendo utilizada como un útil argumento legitimador para el gobierno de los emperadores e incluso de los conquistadores extranjeros de los emperadores hasta el siglo XIX EC. Pocos emperadores podrían darse el lujo de ignorar por completo la expectativa moral e histórica colectiva de su pueblo.
Shi Huangti

Shi Huangti

Por lo tanto, en la China antigua, el gobernante era considerado el jefe de la familia real, la nobleza, el estado, el poder judicial y la jerarquía religiosa. Naturalmente, cuando murió, fue al cielo y sirvió a los dioses allí. Tales apegos exaltados aseguraron que todos los gobernantes de China fueran tratados con gran reverencia y admiración por cualquier persona que tuviera la suerte de entrar en contacto físico con ellos. Incluso para los funcionarios gubernamentales de más alto rango, llegar a la Corte Interna y encontrarse con el emperador, y pocos lo hicieron, la experiencia fue lo más cercana que pudieron a la divinidad durante su tiempo en la tierra.

EL PRIMER EMPERADOR

El primer gobernante que tomó el título de emperador propiamente dicho fue Shi Huangdi (259-210 a. C.), fundador de la dinastía Qin. De hecho, su propio nombre era un título honorífico que significa 'Primer Emperador'. En un intento extravagante y finalmente exitoso de inmortalidad, el emperador ordenó que se construyera una enorme tumba custodiada por el Ejército de terracota, un ejército de 8,000 hombres de guerreros reales con carros y caballos, así como muchos animales en caja y una cantidad de víctimas humanas por si acaso.

EL EMPERADOR FUE AMPLIAMENTE VISTO COMO FIGURA PATERNAL Y PILOTO MORAL EN EL BARCO DE ESTADO.

A partir de entonces, todos los gobernantes tomaron el título de emperador y la institución, que sobrevivió a varios cambios de dinastías, solo terminó en la revolución CE de 1911 que estableció la República de China. El último emperador fue Aisin Gioro Puyi de la dinastía Qing, que reinó cuando aún era un niño por solo tres años.

SUCESIÓN

Los emperadores solían heredar su posición a menos que fueran el fundador de una dinastía propia y hubieran tomado el poder por la fuerza. Típicamente, el hijo varón mayor heredó el título de su padre, pero hubo casos en que un emperador seleccionó a otro de sus hijos si lo consideraba más apto para el gobierno. Esta situación provocó malos sentimientos y rivalidad entre hermanos, y a menudo hubo muertes y desapariciones como resultado. Si un emperador moría antes de que su heredero elegido fuera un adulto, entonces el joven emperador era aconsejado por altos funcionarios, particularmente entre los eunucos que dominaron la vida en la corte durante siglos. A veces, incluso los nuevos emperadores adultos tenían que lidiar con poderosos funcionarios o parientes que conocían mejor las complejidades de la política judicial y buscaban promover sus propias ambiciones en lugar de las del Estado. Las muertes, los suicidios y las abdicaciones forzadas no eran desconocidos entre la larga línea de emperadores de China. Estos casos fueron, afortunadamente, las excepciones y se mantuvo a lo largo de los siglos una gran reverencia para cualquier persona que fue seleccionada por nacimiento o circunstancia para ser emperador, como el historiador R. Dawson aquí explica:
Una vez que emergió un nuevo soberano, el aura de lo sobrenatural que lo rodeaba y el sentido del endoso divino de la oficina confirmaron la posición del emperador... Sentado en un trono de dragón, el Hijo del Cielo era un objeto demasiado sagrado para ser observado por los mortales ojos, entonces una pantalla debe intervenir.(10-11)

Qin Dynasty Edict en una placa de bronce
QIN DYNASTY EDICT EN UNA PLACA DE BRONCE

PODERES DEL EMPERADOR

Los emperadores chinos no tenían una constitución que estableciera sus poderes y los de su gobierno. El emperador era el ejecutivo supremo, la máxima autoridad legislativa y la última fuente de apelación, y el comandante supremo de los militares.El emperador podría dirigir la política del gobierno, introducir nuevos códigos legales e impuestos, hacer citas, dar favores, privilegios y títulos, repartir castigos y otorgar perdones. También podría anular cualquier ley oficial o existente, incluso si se requiere una consideración de precedencia. Algunos emperadores se involucraron más que otros en el gobierno cotidiano del estado, pero hubo una tendencia general a dejar asuntos prácticos a políticos profesionales cuidadosamente seleccionados para ese propósito. El emperador fue ampliamente visto como una figura paterna y piloto moral de la nave del estado, como lo ilustra este extracto de un texto de la dinastía Han (206 aC - 220 dC):
El que es el gobernante de los hombres toma la no acción como su camino y hace de la imparcialidad su tesoro.Se sienta en el trono de la no acción y cabalga sobre la perfección de sus oficiales. Sus pies no se mueven, pero sus ministros lo conducen hacia adelante; su boca no pronuncia palabra pero sus chambelanes le dan palabras de apoyo; su mente no se preocupa por los problemas, pero sus ministros ponen en práctica la acción apropiada. Por lo tanto, nadie lo ve actuar y, sin embargo, logra su éxito. Así es como el gobernante imita los caminos del Cielo. (en Dawson, 7)
Se esperaba que el emperador apoyara los principios del confucianismo en los que se basaban muchas áreas del gobierno, pero él mismo podía elegir entre cualquiera de las religiones actuales, como el budismo y el taoísmo, para sus propias creencias personales. Oficialmente, realizó los rituales religiosos más importantes del calendario, que incluían sacrificios en sitios sagrados de montaña y río. El emperador también era responsable de los sacrificios regulares que honraban a sus antepasados imperiales y del ceremonial de arar por primera vez cada año agrícola. El ritual más importante, que se llevó a cabo hasta el siglo 20 EC, fue la ofrenda de un buey sin mancha en el solsticio de invierno, asesinado en honor del Cielo.
Otra expectativa sobre el emperador era actuar como un patrón de educación. En consecuencia, muchos emperadores visitaron las universidades estatales y establecieron nuevas escuelas durante su reinado. El emperador se había beneficiado de una educación rigurosa en los clásicos y la historia de Confucio, y su papel como padre del pueblo requería que fomentara la alfabetización y el aprendizaje en toda China.
A pesar de su poder absoluto, el emperador todavía no podía hacer todo lo que deseaba. Tal era el tamaño del Estado y su burocracia que dependía de asesores para mantenerlo al tanto de los asuntos y los fieles seguidores para llevar a cabo sus políticas en el marco del gobierno tradicional. Él, por lo tanto, fue aconsejado y asistido por políticos de alto nivel que podrían llevar títulos como el Canciller, el Ministro Principal, el Gran Comandante, el Gran Consejero o el Secretario Imperial, dependiendo del período. Como resume el historiador R. Dawson aquí,
Incluso el emperador más autocrático estaba inevitablemente restringido por las tradiciones, las convenciones y los precedentes, y por las presiones de los familiares, así como por la necesidad de contar con ministros bien informados. Aunque en ocasiones los emperadores podían comportarse con brusquedad repentina, su derecho a actuar de manera arbitraria servía como una amenaza que rara vez se ponía en práctica. (15)
Por esta razón, los emperadores organizaron conferencias judiciales regulares para debatir políticas presupuestarias, legales y militares en las que se invitó a altos funcionarios a expresar sus opiniones y se podían tomar decisiones basadas en la opinión de la mayoría. El gobierno, por lo tanto, procedió en gran medida según el principio del consenso; de hecho, la antigua palabra china para 'gobernar' ( t'ing ) también significa 'escuchar'. A medida que el aparato del gobierno se hizo más grande y más sofisticado, el nombramiento del oficial superior fue hecho por el emperador, pero lo hizo de una lista preseleccionada por sus asesores. Las comunicaciones también fueron filtradas a través de varios departamentos antes de que llegaran a los ojos del emperador. En consecuencia, el poder de los políticos superiores para influir en la toma de decisiones a su favor o en beneficio propio creció con el tiempo. Además, las políticas del emperador también fueron circunscritas por las de sus predecesores, especialmente el fundador de la dinastía, a quien el Cielo consideraba especialmente favorecido. Esta fue una trampa para ser el instrumento de lo divino. Si todos los gobernantes fueran así mandados, entonces sus políticas debían ser consideradas y respetadas.
Taizong

Taizong

UNICIDAD Y MISTICO

La mística del emperador que vino de su Mandato del Cielo y la dificultad de tener una visión de él solo fue planteada por convenciones tales como inclinarse ante su retrato. Incluso los funcionarios que recibieron un ascenso en las provincias agradecieron amablemente la dirección del lejano palacio de la capital. Para garantizar la reclusión del emperador, cualquiera que fuera lo suficientemente imprudente como para ingresar al palacio sin permiso recibió la sentencia de muerte por sus problemas.
El cumpleaños del emperador se celebraba como ningún otro festival religioso, y sus túnicas imperiales llevaban diseños del dragón, la criatura más prestigiosa de la mitología china. Además, se distinguió de los demás por el uso de sombreros y ropa con formas especiales que solo él tenía derecho a usar. Ropa, cortinas, vasijas y muebles de brillantes patrones amarillos y específicos se asociaron con la persona imperial. Naturalmente, viajó en sus propios vagones hechos a medida que volaban sus propios estandartes especiales y viajaban por caminos mantenidos para su propio uso exclusivo. Su camino fue meticulosamente despejado de curiosos antes de su muerte, también. Incluso el lenguaje indicaba la singularidad del emperador, ya que su único pronombre en primera persona lo mencionaba y estaba prohibido escribir o hablar su nombre personal. En la muerte, las enormes tumbas de los gobernantes fallecidos con sus edificios y tesoros acompañantes fueron otro recordatorio fuerte y duradero del poder y el prestigio de los emperadores de China.

Yomi › Historia antigua

Definición y orígenes

por Mark Cartwright
publicado el 15 de mayo de 2017
Susanoo y el dragón (Joe Mabel)
Yomi, o Yomi-tsu-kuni, es el inframundo de la religión sintoísta, incluso si no forma parte de la teología sintoísta y aparece solo en los mitos antiguos como se contaban en el CE Kojiki del siglo VIII, en particular la historia de los dioses creadores Izanami e Izanagi. El sintoísmo se ocupa en gran medida del aquí y el ahora de los vivos, de modo que Yomi, a diferencia de la noción cristiana del infierno, tiene solo un significado limitado relacionado con la decadencia física de los creyentes después de la muerte.

YOMI EN MITOLOGÍA

Yomi ('Tierra de la Oscuridad'), también conocida como Ne-no-kuni ('Tierra de las Raíces') o Soko-no-kuni ('Tierra Hueca'), fue imaginada como el lugar debajo de la tierra donde las almas de los muertos se reunieron. Se creía que había dos entradas para Yomi, una, un simple agujero en el suelo de la provincia de Izumo, bloqueado por una roca, y otra entrada más dramática donde todos los mares se zambullen en la tierra.
Izanami y Izanagi
Yomi ocupa un lugar destacado en dos mitos Shinto. El primero involucra a Izanami e Izanagi, los dioses que crearon las islas de Japón. La pareja también apadrinó a muchos de los otros dioses; el nacimiento de algunos vino a un cierto precio, sin embargo. Izanami fue terriblemente quemada cuando dio a luz a Kagutsuchi, el dios del fuego, y se dice que muchos más dioses nacieron de sus lágrimas mientras sufría sus heridas hasta que, finalmente, murió.
Izanagi, incapaz de vivir sin su amada esposa, la siguió imprudentemente al inframundo. Desafortunadamente, no pudo rescatarla porque ya había comido en Yomi, por lo que se le prohibió regresar al reino de los vivos. Sin embargo, Izanami suplicó a los dioses que se hiciera una excepción e hizo que Izanagi prometiera que él sería paciente y no trataría de verla en su estado actual. Sin embargo, el proceso de liberación fue largo y un Izanagi impaciente no pudo esperar más, por lo que intentó ver a su amada. Sin embargo, estaba sorprendido, porque cuando la vio, el cuerpo de la diosa ya se estaba descomponiendo. Izanami estaba más que disgustada con que su esposo rompiera su promesa y la viera en tal estado, pero lo que es peor, los Ocho Truenos y las Hembras Feas que venían del cabello de Izanami persiguieron al dios fuera del inframundo. En otras versiones, Izanagi huye aterrorizada ante la repugnante vista de Izanami. Durante su retiro, Izanagi detuvo a los Thunders que lo perseguían arrojando su bastón ( kunado-no- kami ) en su camino y blandiendo tres melocotones, una fruta que se cree posee propiedades mágicas. Al llegar finalmente al mundo exterior, Izanagi bloqueó la entrada a Yomi con una piedra enorme, e Izanami quedó a su suerte.

AL ALCANZAR FINALMENTE EL MUNDO EXTERIOR, IZANAGI BLOQUEO LA ENTRADA A YOMI CON UNA PIEDRA ENORME.

Afortunado de escapar ileso de un lugar tan terrible, el dios tuvo que realizar un ritual de limpieza en el río Woto para deshacerse de las impurezas de Yomi. Fue durante estos rituales que nacieron varios dioses: Amaterasu, la diosa del sol, cuando se lavó el ojo izquierdo, Tsuki-yomi, el dios de la luna, cuando se lavó el ojo derecho, Susanoo el dios de la tormenta, cuando lavó su nariz, y Shina-tsu-hiko, el dios del viento, nació del aliento de Izanagi. Además, cuando se deshizo de sus ropas manchadas en el río, nacieron otros doce dioses de las doce piezas. En referencia a este episodio, la práctica de haraio limpieza antes de entrar en un santuario sagrado ( jinja ) se ha convertido en una parte importante del ritual sintoísta, donde la limpieza y la purificación son especialmente apreciadas.
Susanoo y Okuninushi
El segundo mito en presentar a Yomi es la historia de los dioses Susanoo y Okuninushi. En algunas versiones, Susanoo reside en Yomi junto a su madre Izanami, en un palacio cerca de la entrada del inframundo. El dios de la tormenta fue desterrado allí porque había demostrado un dolor excesivo por el fallecimiento de su madre. Susanoo fue visitado un día por Okuninushi, un dios y descendiente de sexta generación del dios de la tormenta. Okuninushi estaba siendo molestado por sus 80 hermanos y por eso buscó el consejo de Susanoo.
Al llegar al palacio, Okuninushi se distrajo con la belleza de la hija de Susanoi, Suseri-hume, y se casó con ella. Susanoo se puso furioso cuando descubrió lo que había pasado sin su permiso, por lo que hizo una prueba terrible para su nuevo yerno.Se requirió que Okuninushi durmiera en una habitación llena de serpientes, abejas y ciempiés, criaturas fuertemente asociadas con Yomi. Afortunadamente, Suseri-hume salvó a su esposo de su terrible experiencia, pero Susanoo luego le pidió a Okuninushi que se peinara y verificara por los piojos como una muestra de su respeto. Okuninushi obedeció y no encontró piojos, sino letales ciempiés que se arrastraban por los mechones de su suegro. Una vez más, fue salvado por su esposa, que le dio arcilla roja y nueces que masticó y escupió, lo que hace parecer que estaba librando a Susanoo de sus ciempiés.Cuando el dios de la tormenta se durmió, Okuninushi le ató el pelo a las vigas y él y Suseri-huma escaparon a la tierra de los vivos. Con la espada y la reverencia de Susanoo, que había robado, Okuninushi pudo derrotar a sus 80 hermanos y establecerse como gobernante del mundo, un reinado que duró hasta que Amaterasu envió a su nieto Ninigi para tomar su lugar.

SHINTO: LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE

En ninguna fuente textual Shinto antigua se explica quién va exactamente a Yomi y por qué. Algunos historiadores sugieren que el concepto de una vida después de la muerte no era familiar para los antiguos japoneses y solo tomó forma con la introducción del budismo de China en el siglo VI EC. Yomi ciertamente tiene un lugar muy limitado en el pensamiento shinto en el que se alude vagamente a una vida después de la muerte y donde hay una ausencia de un concepto general de castigo y recompensa para las almas en la próxima vida como se encuentra en muchas otras religiones. El único sufrimiento de las almas en Yomi, si es que hay alguno, es su separación de sus seres queridos vivos. El notable erudito y teólogo Shinto Hirata Atsutane (1776-1843 CE) explica Yomi y su significado limitado por lo tanto,
Las viejas leyendas de que las almas muertas van a Yomi no pueden ser probadas. Entonces se puede preguntar, ¿adónde van las almas de los japoneses cuando mueren? Se puede ver claramente desde el significado de antiguas leyendas y de ejemplos modernos que permanecen eternamente en Japón y sirven en el reino de los muertos gobernados por Okuninushi-no-kami. Este reino de los muertos no está en ningún lugar particular en el mundo visible, pero al ser un reino de la oscuridad y separado del mundo presente, no se puede ver...
La oscuridad, sin embargo, es solo comparativa. No debe imaginarse erróneamente que este reino está desprovisto de luz. Tiene comida, ropa y casas de diversos tipos, similares a las del mundo visible. Prueba de esto se puede encontrar en las cuentas... en las que una persona ha regresado ocasionalmente para hablar sobre el reino de los muertos.
Después de la muerte, el alma deja el cuerpo y reside en el área de la tumba, un hecho comprobado por innumerables relatos... de los tiempos antiguos y modernos de ocurrencias milagrosas por espíritus en las cercanías de tumbas... Algunos dicen que el alma va al reino inmundo de Yomi, pero no hay una pizca de evidencia de que este sea el caso. (Scott Littleton, 94)
[sasakawa]

LICENCIA:

Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:
con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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