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Protágoras › Quien fue

Definición y orígenes

por Joshua J. Mark
publicado el 02 de septiembre de 2009
Demócrito y Protágoras (Museo del Hermitage)

Protágoras de Abdera (c.485-415 aC) es considerado el más grande de los sofistas de la antigua Grecia y el primero en promover la filosofía del subjetivismo, argumentando que la interpretación de la realidad es relativa al individuo. Este mismo punto de vista fue promovido anteriormente por el filósofo chino Teng Shih (siglo VI aC), pero Protágoras fue el primero en enseñar este punto de vista en Grecia a través de su posición como sofista. Un sofista era un maestro de la retórica, la política y la lógica que se desempeñó como tutor privado para los jóvenes de las clases altas.

PROTAGORAS EL SOFISTA

Los sofistas les enseñaron a las personas, particularmente a los hombres jóvenes, los puntos más delicados de la cultura y cómo hablar bien (dando lugar a la palabra inglesa `sofisticada '). Como Grecia, particularmente Atenas, era extremadamente litigiosa, el conocimiento del arte de hablar en público era muy valorado como un medio para defenderse ante un tribunal o enjuiciar a otra persona. No había abogados profesionales en la antigua Grecia y, por lo tanto, correspondía a la persona involucrada en un caso legal contratar a un escritor de habla profesional y luego poder pronunciar ese discurso con elocuencia.
Según los escritores antiguos, Protágoras se ganaba la vida principalmente al entrenar a jóvenes adinerados en el arte de la retórica para usar en la sala del tribunal. Gran parte de lo que sabemos de la vida y las enseñanzas de Protágoras proviene de dos de los diálogos de Platón, los Protágoras y el Teeteto, en los que se presenta desfavorablemente. Los profesores Forrest E. Baird y Walter Kaufmann escriben:
Platón consideró que su tarea era oponerse a estos hombres, y dado que sus diálogos sobrevivieron y la mayoría de sus escritos no, sus imágenes altamente polémicas de los sofistas han sido ampliamente aceptadas como retratos claros. El mismo nombre `Sofista 'se ha convertido en un reproche. Sin embargo, no se debe aceptar acríticamente la imagen de los sofistas de Platón. Aunque muchos no están de acuerdo con las conclusiones de Sofist, su cuestionamiento de las convenciones, especialmente en ética, y su crítica de los límites del conocimiento representan un hito en la historia del pensamiento (43-44).
Protágoras es mejor conocido por su afirmación de que, "De todas las cosas, la medida es el Hombre, de las cosas que son, que son, y de las cosas que no son, que no son" o, en otras palabras, que todo es relativo a la experiencia individual, el juicio y la interpretación. Este pensamiento a menudo se expresa como "el hombre es la medida de todas las cosas" o "todo es relativo". Se cree que este reclamo fue de particular utilidad en un tribunal donde un fiscal o acusado podría emplear un razonamiento relativista para ganar un caso.

RELATIVISMO DE PROTAGORAS

En filosofía, el "relativismo" es la creencia de que no existe una verdad final y objetiva, y que Protágoras puede ser considerado como el primer relativista conocido en la cultura occidental. Platón, por supuesto, creía en un estándar objetivo de verdad que todos deben aprehender y reconocer para vivir una vida plena. Por lo tanto, estaba en gran desacuerdo con la filosofía de Protágoras. Los profesores Baird y Kaufmann escriben: "Platón considera que Protágoras significa que cada persona, no la humanidad como un todo, es la medida de todas las cosas y por lo tanto ataca el relativismo de Protágoras" (43). Puede ser, sin embargo, que Protágoras simplemente estaba haciendo uso de las ideas expuestas por primera vez por el filósofo griego anterior Xenófanes (c 570-478 aC) que hizo hincapié en las limitaciones del conocimiento humano.

PROTAGORAS RECONOCIÓ FAMOSAMENTE QUE TODO ES RELATIVO A LA EXPERIENCIA INDIVIDUAL, EL JUICIO Y LA INTERPRETACIÓN.

Jenófanes escribe: "Ningún hombre sabe o sabrá la verdad sobre los dioses y sobre todo lo que digo, porque incluso si uno llegara a decir la verdad completa, uno mismo no lo sabe, pero parece que se hace sobre todas las cosas" (DK21B38).Jenófanes está diciendo aquí que, debido a la naturaleza subjetiva de la interpretación y el entendimiento humanos, incluso si un individuo descubriera la verdad acerca de los dioses, uno no sería capaz de darse cuenta de esa verdad porque `aparente ', nuestro entendimiento subjetivo, nubes y distorsiona tal posibilidad.
Protágoras parece decir algo muy similar cuando escribe: "Sobre los dioses, no puedo saber si existen o no existen, ni cómo son en la forma, porque los factores que impiden el conocimiento son muchos: la oscuridad del sujeto y la brevedad de la vida humana "(Baird, 44). Esta línea también refleja otro de los pensamientos de Jenófanes sobre el conocimiento de los dioses en el que el filósofo mayor afirmaba que uno solo podía acercarse a ese conocimiento buscándolo e, incluso entonces, solo sería capaz de aprehender una sombra.
El famoso relativismo de Protágoras podría haber sido una simple observación empírica respecto de la condición humana y no del "relativismo" en absoluto, ya que nunca afirmó la verdad o los "dioses" no existieron, simplemente que no existe forma de definir objetivamente lo que podrían ser esas cosas. Todos, de acuerdo con Protágoras, interpretarán la verdad individualmente, y esto se ha entendido que significa que si alguien afirma que no hay Dios, entonces no hay Dios para esa persona. Mientras que Platón afirma que esto es lo que Protágoras creyó y enseñó, no puede afirmarse con certeza, ya que solo fragmentos de la obra de Protágoras han sobrevivido.

OBJETIVO DE PROTAGORAS & PLATO

Cualquiera sea la motivación o inspiración de la que Protágoras pueda haber estado trabajando, sus ideas fueron antitéticas al objetivismo de Platón, y esta última ha hecho mucho para que parezca tonto. En su diálogo del Teeteto, Platón dice que el personaje de Sócrates,
[Protágoras] dice, ¿no es así, que lo que cada persona cree es para él que lo cree?... Bueno, aunque es gratificante que nos digan que lo que cada uno de nosotros cree es cierto, me sorprende que él no comienza su Verdad diciendo que de todas las cosas, la medida es el cerdo, o el babuino con cara de perro... Si lo que cada hombre cree que es cierto a través de la sensación es verdad para él, entonces ¿cómo, mi amigo, fue Protágoras? tan sabio que debería considerarse digno de enseñar a otros y por honorarios enormes? ¿Y cómo somos tan ignorantes de que debemos ir a la escuela con él si cada uno de nosotros es la medida de su propia sabiduría? (161B).
Si bien parece claro que Protágoras mantuvo esta filosofía relativista, no se sabe si hizo dinero enseñando estos conceptos como verdades filosóficas. Es probable, una vez más, que usó su paradigma de un individuo solo para poder comprender verdades y realidades separadas para enseñar a sus alumnos cómo ganar casos judiciales "haciendo que lo peor parezca ser la mejor causa", como lo dice Platón en su diálogo de la Apología.

EL PRIMER PENSADOR GRIEGO GRIEGO

Protágoras fue considerado al menos un agnóstico y, tal vez, un ateo basado en sus enseñanzas y su afirmación sobre la existencia de los dioses. Su alejamiento de la forma estándar de ver temas religiosos y éticos fue solo un aspecto de su cambio total de los primeros filósofos griegos (los presocráticos) y su enfoque en la filosofía natural a uno que cuestionó los conceptos básicos de la percepción y lo que significaba. ser un ser humano Su afirmación de "El hombre es la medida" ha sido citada por muchos a través de las edades como la primera y mejor declaración del relativismo humano y también ha sido aclamado como un temprano "humanista" y "librepensador". Su influencia en los filósofos posteriores ha sido amplia, ya que cualquier gran pensador que lo haya seguido ha tenido que lidiar en algún momento con su simple afirmación de que no hay nada verdadero que no sea verdadero para un individuo.
Este relativismo molestó tanto a Platón que este último dedicó una enorme cantidad de tiempo y esfuerzo en sus escritos a refutar la idea de que cualquier cosa puede ser verdadera siempre que el individuo la considere verdadera. La teoría de las Formas de Platón (que lo que vemos y llamamos "verdadero" no es más que el reflejo de una Verdad superior) es una respuesta directa al reclamo relativista anterior de Protágoras, en el que Platón intentaba probar que debía haber algún estándar de verdad cuál podría objetivamente reconocer lo que era correcto y lo que estaba mal, verdadero o falso. El trabajo de Platón puede, de hecho, ser leído como una larga refutación de la famosa afirmación de Protágoras.

MUERTE Y LEGADO

Protagoras fue acusado de impiedad cuando tenía setenta años en c. 415 BCE; una carga en la antigua Grecia que conllevaba una pena de muerte. Este fue el mismo cargo, que equivalía a negar los dioses tradicionales de Grecia y promover el ateísmo, que luego se dirigió contra Sócrates en 399 a. C. y que llevó a su ejecución. A muchas personas se las acusaba de impiedad de forma rutinaria y podían pagar una multa o evitar el enjuiciamiento, pero Protagoras optó por irse de Atenas antes de que pudiera ser llevado a juicio. Se ahogó en el mar mientras trataba de llegar a la colonia griega en Sicilia.
Aunque su relativismo fue refutado repetida y brillantemente por Platón y aquellos que lo siguieron, el pensamiento de Protágoras continúa resonando e intrigando a la gente en la actualidad. A pesar de todas las críticas racionales y objetivas al reclamo central de Protágoras, el concepto de todo en relación con la interpretación individual es imposible de refutar por completo. Protágoras sienta las bases en el oeste para cuestionar las ideas más fundamentales sobre la realidad y la percepción al sugerir que el mundo que una persona ve puede ser radicalmente diferente del mundo que vive su vecino.
Nota: La cita de DK con respecto a Jenófanes se refiere al catálogo de Diels-Krantz de Los fragmentos de los filósofos presocráticos escrito por Kathleen Freeman.

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Definición y orígenes

por Joshua J. Mark
publicado el 02 de septiembre de 2009
Alejandro Magno (Egisto Sani)

Un país en el norte de Grecia, Macedonia (o Macedonia) fue habitado por primera vez por la tribu Mackednoi que, según Heródoto, fue el primero en llamarse a sí mismos "helenos" (más tarde aplicado a todos los griegos) y que le dio su nombre a la tierra. Durante siglos, los Mackednoi tuvieron poco que ver con el sur de Grecia. Incluso después de la invasión persa de 480 (durante la cual Macedonia estuvo bajo el dominio persa), Macedonia prefirió mantenerse al margen del resto de Grecia y de las disputas y luchas que tenían lugar constantemente entre las ciudades griegas. Todo esto cambió bajo el gobierno del Rey Felipe II (382-336 aC) que logró la meta aparentemente imposible de la unidad griega al conquistar las ciudades estado del sur y ponerlas bajo el dominio macedonio.
Después del asesinato de Felipe en 336, su trono pasó a manos de su hijo, Alejandro Magno, quien difundiría la cultura y la civilización griega a través del mundo conocido de la antigüedad. Macedon cayó en desgracia con el sur de Grecia después de la muerte de Alejandro, con muchos griegos resentidos por el dominio macedonio y el antagonismo virulento expresado hacia algo remotamente macedonio. Macedon continuó como un reino autónomo y poderoso hasta que fue anexado por Roma, junto con el resto de Grecia, alrededor de 148 a.

LICENCIA:

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