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Oswald de Northumbria › Quien fue

Definición y orígenes

por Wesley Fiorentino
publicado el 25 de abril de 2017
Oswald de Northumbria (Padre Lawrence Lew, O. P.)
Oswald de Northumbria (c.604 - c. 642 dC) fue un rey y santo anglosajón del siglo VII. Él llegó al poder en Northumbria c.633 o 634 CE después de su victoria sobre Cadwallon ap Cadfan, rey de Gwynedd. Oswald gobernó sobre los reinos de Northumbria de Bernicia y Deira, pero también ejerció una gran autoridad sobre partes de la Inglaterra actual, Gales y Escocia. El reinado de Oswald es alabado por el historiador de Northumbria Bede, escribiendo en el siglo VIII EC; él es uno de los héroes de la influyente obra de Beda, la Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum ( Historia eclesiástica del pueblo inglés ). Oswald extendió vigorosamente el cristianismo en su reino y más allá. C. 642 CE, fue asesinado en la batalla de Maserfield contra el rey Mercian Penda. Después de su muerte, Oswald fue venerado como un santo y mártir. Sus reliquias fueron veneradas y se formó un culto en Inglaterra y en el continente que prosperó en la Edad Media.

ANTECEDENTES, VIDA TEMPRANA Y EXILIO

Durante la vida de Oswald, el término Northumbria aún no estaba en uso. La región que las generaciones posteriores llamarían Northumbria estaba compuesta aproximadamente por dos reinos separados, Deira y Bernicia, que se encontraban al norte del río Humber. El término Northumbria probablemente entró en uso a principios del siglo VIII EC para describir las tierras al norte de Humber. El reino de Deira se extendía aproximadamente desde el río Humber hacia el norte hasta el río Tees. Bernicia yacía al norte de Deira y se extendía desde el río Tees hasta el Firth of Forth. Las casas reales de los dos reinos respectivos a menudo se denominaban ángulos en las fuentes antiguas, a diferencia de los sajones que parecen haber gobernado muchos de los reinos del sur. Las dos familias eran enemigas, constantemente en guerra entre sí desde finales del siglo VI a. C. durante gran parte del siglo VII EC.
Oswald fue uno de los siete hijos conocidos de Aethelfrith de Bernicia y Acha, y su nacimiento generalmente data de c. 604 CE. Su hermano mayor Eanfrith parece haber sido el hijo de Aethelfrith de otra unión. Se sabe muy poco sobre estos niños además de Eanfrith, Oswald y Oswiu. En 604 Aethelfrith se convirtió en rey de Deira y también de Bernicia, probablemente por medio de la conquista. Se casó con Acha, hermana de Edwin de Deira e hija del rey depuesto, uniendo a los dos reinos rivales bajo su propia regla. Edwin mismo huyó al sur para escapar de Aethelfrith. Durante algunos años, Edwin vagó en el exilio mientras Aethelfrith diseñaba para matarlo. Finalmente, Edwin fue recibido en la corte de Raedwald de East Anglia.Raedwald rechazó la solicitud de Aethelfrith de matar a Edwin, en lugar de eso, se volvió contra Aethelfrith, derrotándolo y matándolo en una batalla cerca de River Idle c. 616 CE.
La muerte de Aethelfrith obligó a sus hijos a huir al exilio en el norte, como Edwin había hecho años antes. Oswald pasó su exilio en el reino gaélico de Dal Riata, que cubrió gran parte del oeste de Escocia y parte de Irlanda. Durante su exilio, Oswald se convirtió al cristianismo aunque su padre había sido un pagano.

BATALLA DE HEAVENFIELD & KINGSHIP

En octubre de 633 CE, Edwin se reunió con los ejércitos combinados de Penda de Mercia y Cadwallon de Gwynedd en la Batalla de Hatfield Chase. La batalla fue una derrota rotunda para las fuerzas de Edwin; Edwin murió y gran parte de su ejército fue destruido. Los reinos de Deira y Bernicia, unidos bajo el gobierno de Edwin, se dividieron una vez más entre las dos respectivas casas reales. El hermano de Oswald, Eanfrith, regresó del exilio para gobernar a Bernicia, mientras que el primo de Edwin, Osric, gobernaba a Deira. Penda parece haber regresado a Mercia, pero Cadwallon continuó atacando las tierras de los dos reinos de Northumbria.

EL REINADO DE OSWALD ES ALABADO POR LA HISTORIA NORTEÑA BEDE, ESCRITA EN EL SIGLO VIII; ES UNO DE LOS HEROES DEL TRABAJO INFLUENCIAL DE BEDE, LA HISTORIA ECCLESIASTICA GENTIS ANGLORUM.

Según Bede, Osric y Eanfrith solo gobernaron sus reinos respectivos durante aproximadamente un año (alrededor de 632 o 633 EC). Beda escribe que tanto Eanfrith como Osric abandonaron vergonzosamente la fe cristiana por sus dioses ancestrales. Beda culpa a esta apostasía por su rápida caída. Osric parece haber sitiado a Cadwallon en una fortaleza o ciudad anónima, pero Cadwallon atacó y mató a Osric y dispersó sus fuerzas. En algún momento más tarde en el mismo año, Eanfrith fue a negociar una paz con Cadwallon, trayendo consigo a solo doce guerreros, y Cadwallon los mató a todos.
Después de la muerte de Eanfrith, Oswald regresó del exilio y reclamó el trono de Bernicia. Beda escribe que Oswald regresó a Bernicia con solo un pequeño ejército. Es posible que fue apoyado en su intento por el poder por los aliados escoceses y pictos, así como sus propios servidores. Oswald se encontró con las fuerzas de Cadwallon en un lugar llamado Heavenfield, cerca de Hexham. Bede escribe que la fuerza de Cadwallon era mucho más grande, pero que Oswald fue ayudado por Dios.En la noche antes de la batalla, Oswald erigió una gran cruz de madera y él y sus tropas rezaron al Dios cristiano para la victoria. Al menos una cuenta menciona una visión de la aparición de San Columba a Oswald, asegurándole que él sería victorioso.
La Batalla de Heavenfield tuvo lugar al día siguiente, y las fuerzas de Oswald obtuvieron una aplastante victoria. Cadwallon mismo fue asesinado y sus seguidores completamente derrotados. Todos los consejeros de Oswald aceptaron bautizarse después de la batalla, y Oswald tomó el control de Bernicia y Deira, reuniendo los reinos de Northumbria. Bede afirma que Oswald mantuvo el imperium sobre prácticamente todos los otros reinos anglosajones durante su reinado, ejerciendo también influencia sobre las tierras celtas vecinas. Oswald es referido como Bretwalda en la Crónica anglosajona. El término Bretwalda ( brytanwalda o bretenwealda ) se refiere al estatus de Oswald como señor de facto de Gran Bretaña y es análogo al concepto de Imperium de Bede.

OSVALDO Y CRISTIANISMO

Oswald abrazó por completo la fe cristiana, como pocos otros reyes anglosajones del norte tenían antes de él. Bede considera que Oswald es el más santo de todos los reyes que examina en la Historia Ecclesiastica. Su padre murió pagano, e incluso Edwin solo había sido bautizado después de convertirse en rey. Mientras tanto, Oswald fue bautizado mucho antes de llegar al poder. Como resultado de su tiempo pasado en Dal Riata y más allá, Oswald se alió con la fe cristiana celta centrada alrededor del monasterio de Iona. Este tipo de cristianismo contrastaba notablemente con la comunidad orientada a Roma, centrada en Canterbury, al sur, fundada por San Agustín el Menor en 597 EC. La rivalidad entre estas facciones llegaría a un punto crítico, mucho después de la muerte de Oswald, en el Sínodo de Whitby en 664 EC.
St Oswald y St Aidan

St Oswald y St Aidan

Oswald solicitó un obispo de Iona en lugar de Canterbury. Al principio, el monasterio envió a un hombre llamado Corman que resultó ser demasiado austero y rígido. Por lo tanto, fue llamado y, en su lugar, la comunidad de Iona envió a Aidan. A su llegada a Northumbria, se fundó la sede de la diócesis de Aidan en la isla de Lindisfarne, que se encuentra no lejos de la sede real de Bamburgh. Mientras que Bede criticaba ciertos aspectos de la tradición cristiana celta (estaba más estrechamente aliado con Roma que la iglesia del norte de la época de Oswald), admiraba mucho a Aidan. Beda escribe que Oswald fue tan lejos como para traducir para Aidan durante muchos de sus sermones, ya que Aidan aún no podía hablar inglés.
Bede también escribe que Oswald era amigo de los pobres. También promovió vigorosamente la fe cristiana más allá de sus propias fronteras. Se presentó como padrino del rey sajón Occidental Cynegils (rc 611-642 CE) después de su bautismo en Dorchester y también se casó con la hija de Cynegils. Esto habla del estado de Oswald como señor supremo sobre los otros reinos anglosajones en este punto de su reinado.

MUERTE

Oswald fue asesinado en la Batalla de Maserfelth ( Maserfelth ) el 5 de agosto, c. 641 o 642 CE. Bede escribe que él había reinado durante ocho años y tenía 38 años en el momento de su muerte. Aunque los detalles del conflicto son escasos, la batalla se libró entre las fuerzas de Oswald y el ejército de Penda de Mercia, que también había participado en la victoria sobre Edwin aproximadamente nueve años antes. Beda escribe que después de su muerte, Oswald oró por las almas de sus guerreros. Después de la batalla, el pagano Penda le cortó la cabeza y las manos a Oswald y las exhibió como trofeos. Esto ha sido interpretado por algunos como una posible ofrenda al dios pagano Woden.
Lindisfarne

Lindisfarne

La ubicación de la batalla no se conoce con precisión, pero se identifica tradicionalmente con la Oswestry moderna. En el momento de la muerte de Oswald, Oswestry se habría ubicado en el territorio del reino galés de Powys. Esto sugiere que Oswald estaba liderando un ataque mucho más allá de sus fronteras y por lo tanto entra en conflicto con el relato de Bede de un rey santo. También sugiere que las tropas galesas pudieron haber apoyado a Penda contra Oswald. Beda escribe que Oswald estaba librando una guerra justa en el momento de su muerte, pero prácticamente no dice nada sobre las causas del conflicto.
La muerte de Oswald destrozó la supremacía de Northumbria tal como la muerte de Edwin nueve años antes. Bernicia y Deira se dividieron una vez más entre las dos casas reales tradicionales, con Oswiu, el hermano menor de Oswald, ascendiendo al trono de Bernicia. Penda y Mercia tendrían una autoridad considerable sobre los reinos vecinos durante gran parte de la próxima década. No fue hasta c. 655 CE que Oswiu finalmente vencería y mataría a Penda en la Batalla de los Winwaed.

VENERACIÓN

La santidad de Oswald siguió poco después de su muerte en Maserfield. Aunque Bede se tomó el trabajo de describir a Oswald como santo en la vida, él y cronistas posteriores relatan un catálogo de milagros asociados con su martirio. Se dijo que el suelo del lugar donde mataron a Oswald tenía propiedades curativas milagrosas. Según el monje Reginald de Durham, del siglo XII, el brazo derecho de Oswald fue llevado por un pájaro y cayó cerca de un árbol. Un resorte se formó donde el brazo de Oswald aterrizó, y tanto la primavera como el árbol exhibieron poderes curativos. También se dijo que las astillas de la cruz en Heavenfield tenían poderes curativos. Ha habido cierto debate académico sobre si las propiedades milagrosas de las reliquias de Oswald reflejan nociones paganas germánicas de la realeza.
St Cuthbert con la cabeza de St Oswald

St Cuthbert con la cabeza de St Oswald

Las reliquias de Oswald fueron movidas varias veces. Según Bede, el cuerpo de Oswald fue llevado a Bardney Abbey en Lindsey donde los monjes inicialmente se negaron a llevar el cuerpo, ya que Oswald había sido un enemigo del Reino de Lindsey durante su vida. Sin embargo, un rayo de luz milagrosa que abarca el cuerpo validó el estado de Oswald como santo y cambió las mentes de los monjes. Se cree que la cabeza de Oswald está enterrada en la catedral de Durham, aunque hay varias otras iglesias que dicen poseer su cabeza en Inglaterra y en el continente. Se dijo que su brazo derecho permaneció sin techo después de su muerte y finalmente se consagró en Peterborough Abbey. El día de la fiesta de Oswald se celebra el 5 de agosto.
El estado de Oswald como un rey cristiano santo se hizo grande en la imaginación de las generaciones posteriores. No solo fueron sus esfuerzos en la vida esenciales para la expansión del cristianismo en Northumbria y en toda Inglaterra, sino que sirvió como modelo de reinado cristiano durante los siglos venideros. Para Bede, Oswald era el epítome de la realeza propia en la Historia Ecclesiastica. La familia real de Wessex parece haber tomado a Oswald como modelo también a fines del siglo IX y principios del siglo X EC. La casa real de Wessex se esforzó por adquirir las reliquias de Oswald para los monasterios y las iglesias que fundaron, y al menos una de estas iglesias, el Priorato de St. Oswald en Gloucester, recibió su nombre del rey. Aethelstan (rc 924-927 CE) fue un entusiasta mecenas del culto de Oswald. Cuánto del legado de Oswald se debe a sus propias acciones o debido al influyente retrato de Bede es objeto de debate. En cualquier caso, la figura del santo rey mártir en la batalla contra un enemigo pagano demostró ser un símbolo resistente en siglos posteriores cuando los reyes cristianos ingleses lucharon con los paganos invasores vikingos.

Mitología nórdica » Orígenes antiguos

Definición y orígenes

por Emma Groeneveld
publicado el 02 de noviembre de 2017
Valhalla (Emil Doepler)
La mitología nórdica se refiere al marco mitológico escandinavo que se sostuvo durante y alrededor de la época vikinga(hacia 790- 1100 dC). Completo con un mito de la creación que tiene los primeros dioses matando a un gigante y convirtiendo las partes de su cuerpo en el mundo, varios reinos repartidos bajo el Árbol del Mundo Yggdrasil y la destrucción final del mundo conocido en el Ragnarök, el mundo mitológico nórdico es a la vez complejo e integral Su panteón politeísta, dirigido por el tuerto Odín, contiene una gran cantidad de dioses y diosas diferentes que fueron venerados en las costumbres integradas en la vida cotidiana de los antiguos escandinavos.

FUENTES PRINCIPALES

Retirar las capas de la historia para formar una imagen precisa y detallada de los mitos, creencias y costumbres, tal como fueron en realidad en la era vikinga, no es tarea fácil, especialmente para una sociedad abrumadoramente oral, ya que Escandinavia se encontraba principalmente en el hora. Como tal, solo tenemos los "consejos de los icebergs narrativos" (Schjødt, 219) cuando se trata de los dioses nórdicos.
Por un lado, tenemos algunas fuentes genuinas precristianas que conservan elementos de la mitología escandinava; lo más importante es la poesía Eddic (poesía de la Edda Poética compilada en 1270 EC, pero probablemente desde la época precristiana antes del siglo X) y la poesía skaldic (Viking Age), poesía precristiana principalmente escuchada en los tribunales por los reyes y sus séquitos), conservados en manuscritos islandeses posteriores. El Codex Regius que se encuentra en Poetic Edda contiene una colección anónima de poemas Eddic antiguos, incluidos diez sobre dioses y diecinueve sobre héroes, y aunque algunos de ellos cuentan mitos completos, la mayoría asume, por desgracia para nosotros, que su público estaba familiarizado con el contexto mítico Lo mismo ocurre con la poesía skaldic; con el conocimiento de los mitos que se dan por sentados, para nosotros, usar estas fuentes para crear una imagen completa de la mitología nórdica es como rellenar un rompecabezas de Sudoku bastante difícil.

LA NATURALEZA INTEGRADA DE LA MITOLOGÍA NORSE EN LAS VIDAS DIARIAS DE LOS VIKINGOS ESTÁ TRAICIONADA POR LA PALABRA SÍÐ UR, SIGNIFICADO 'PERSONALIZADO' - SU CONCEPTO MÁS CERCANO A LA RELIGIÓN.

Por otro lado, fuentes medievales posteriores, como la Prosa Edda de Snorri Sturluson (1220 EC) y la Gesta Danorum deSaxo Grammaticus, compuesta unas décadas antes, reelaboraron las fuentes vikingas primitivas cambiables, enigmáticas pero ligeramente enmarañadas, en cuentas mucho más estructuradas. El trabajo de Snorri es la razón principal por la que tenemos una idea de la mitología y los mitos nórdicos en su conjunto, pero también debería leerse de manera crítica, ya que escribió desde un contexto cristiano. Sin embargo, los poemas Eddic y skaldic más antiguos hacen claramente más justicia al papel dinámico e integrado que la mitología desempeña realmente en las sociedades de la Era Vikinga.

MITOLOGÍA NORSE EN VIKING SOCIETY

La naturaleza integrada del marco mitológico nórdico en la vida cotidiana se ve traicionada por la palabra síður, que significa "costumbre", el concepto más cercano que el antiguo idioma nórdico tenía a la religión. Por supuesto, qué era exactamente lo que los vikingos creían con respecto a todos estos diferentes dioses nórdicos y el mundo en el que vivían es difícil de precisar. Sin embargo, la evidencia arqueológica ayuda a insinuar la devoción personal a dioses específicos con los que las personas se sienten conectadas, con costumbres y rituales acompañantes como parte estándar de la vida cotidiana.
En un sentido más amplio, los dioses también fueron venerados y convocados por toda la comunidad. Los sitios de posible actividad de culto, por ejemplo, pueden identificarse por la aparición del nombre de un dios en los nombres de los lugares, como en el caso de Fröslunda ("la arboleda dedicada al dios Freyr "). Ciertos hotspots son insinuados por las fuentes, también. De acuerdo con Adam de Bremen (quien escribió su relato - basado en rumores - hacia 1070 EC) había un gran templo en Uppsala en Suecia que albergaba imágenes de Thor, Odin y Freyr, quienes fueron sacrificados en tiempos de hambruna o enfermedad, guerra o cuando aparecieron bodas, respectivamente. Retransmite cómo cada nueve años las personas se juntaban allí para dejar caer sus largas trenzas vikingas durante un gran festival en el que se sacrificaban humanos, caballos y perros, sus cuerpos colgaban de los árboles en el bosquecillo sagrado. Aunque el registro arqueológico no admite la existencia de un templo real, los restos de otros edificios, entre los cuales se ha encontrado una gran sala, que data del siglo III al X.
Hubo, por lo tanto, varios aspectos del lugar de la mitología nórdica en las sociedades vikingas. Como lo dice Anne-Sofie Gräslund, "la religión nórdica antigua no debe considerarse como un fenómeno estático, sino como una religión dinámica que cambió gradualmente a lo largo del tiempo y que sin duda tuvo muchas variaciones locales" (56). La antigua Escandinavia era un mundo en el que abundaban las creencias en los poderes divinos, y todos ellos tenían sus propios atributos y funciones.
Vikingo Rune Stone (Sanda, Suecia)

Vikingo Rune Stone (Sanda, Suecia)

La cosmovisión nórdica solo cambió gradualmente con la influencia emergente del cristianismo, que se hace evidente en la segunda mitad del siglo XI dC. Incluso entonces, debido a que los vikingos eran politeístas, simplemente agregaron a Cristo a su ya larga lista de dioses, y diferentes costumbres y creencias se usaron lado a lado por un buen tiempo.

MUNDIAL MITOLÓGICO

La cosmovisión nórdica que mejor podemos extraer de las diversas fuentes se reduce a la siguiente idea general. Hubo cuatro fases: el proceso en el que se creó el mundo y todo lo que contiene; una fase dinámica en la que se inicia el tiempo; la destrucción del mundo en el Ragnarök; y el surgimiento de un nuevo mundo desde el mar.

ODIN, VILI, Y VÉ KILL YMIR Y CREAN LA TIERRA DE SU CARNE, EL CIELO DE SU CRÁNEO, LAS MONTAÑAS DE SUS HUESOS Y EL MAR DE SU SANGRE.

De acuerdo con Snorri, antes de que existiera algo más, existían los reinos opuestos del helado Niflheim y el feroz Muspelheim (que otras fuentes simplemente llaman Muspell). Aunque aparentemente separados por el vacío vacío Ginnungagap, el frío y el calor se expandieron para encontrarse, lo que resultó en el fuego de Muspelheim derritiendo el hielo, del que emergieron dos figuras húmedas que gotean: el (proto) gigante Ymir y la vaca Audhumla. Al lamer el hielo, Audhumla descubrió a Búri, el antepasado de los dioses, cuyo hijo Borr se asoció con la hija gigante Bestla para engendrar a los primeros dioses, Odín, Vili y Vé. Estos tres luego aprovecharon el tamaño conveniente de Ymir matándolo y usando sus restos para crear el mundo; la tierra de su carne, el cielo de su cráneo, montañas de sus huesos y el mar de su sangre. La primera pareja humana, Ask y Embla, se formaron con dos árboles o pedazos de madera.
Con los humanos apareciendo, comienza una nueva fase; el tiempo ha comenzado, y todos los dioses y otras criaturas y sus respectivos reinos están haciendo lo suyo hasta el Ragnarök. El Árbol del Mundo Yggdrasil, el eje del tiempo y el espacio, se encuentra en el reino natal de los dioses de Asgard, mientras que sus raíces abarcan todos los demás reinos, incluido Midgard, donde residen los humanos, y la morada de los gigantes Jotunheim. Un dragón de la muerte llamado Nidhogg chomps en dichas raíces, todo mientras los tres destinos (conocidos como las Norns) hacen girar el destino de las vidas humanas en la base del árbol. Como dice la prosa Edda:
Ash Yggdrasill › sufre angustia,
Más que los hombres saben de:
Las picaduras de ciervo arriba; › en el lado se pudre,
Y Nídhöggr roe desde abajo.
(Gylfaginning 16).
Como si un árbol gigante no fuera suficiente, el mar circundante está habitado por la Serpiente Midgard (también conocida como Jörmungandr ), un monstruo que gira y se enrolla alrededor del mundo.
Eventualmente, estas condiciones mundanas, bastante duraderas, se transforman en un caos y culminan en el Ragnarök, el "destino final de los dioses", cuya fuente principal es la saga CE Völuspá del siglo X. Comienza con un terrible invierno. La tierra se hunde en el mar, el lobo Fenrir (a menudo llamado Fenris-lobo) se desata y devora el sol, y, como la guinda del pastel ya desmenuzado, el poderoso Yggdrasil tiembla y el puente Bifröst - la vía expresa entre Asgard y Midgard - se derrumba. Comprensiblemente sacudido, los dioses tienen un consejo de emergencia para prepararse para la batalla contra los poderes del Inframundo, que se están acercando. La Prosa Edda anuncia que:
Los hermanos se esforzarán › y mataos unos a otros;
Hijos de las propias hermanas › pecarán juntos;
Días malos entre hombres, › muchos una fornicación:
Una edad de hacha, una espada de edad, › los escudos serán hendidos;
Una edad de vencimiento, una edad de lobo, › antes el mundo se tambalea.
(Gylfaginning 51).
Odin lucha contra Fenrir pero cae, luego de lo cual el dios Vidarr lo venga, mientras Thor destruye a la Serpiente Midgard pero sucumbe a su veneno. Los dioses y sus enemigos mueren a la izquierda, a la derecha y al centro, hasta que el gigante Surtr se vuelve pirómano y enciende el fuego del mundo que destruye todo.
Afortunadamente, al estilo de Phoenix, la destrucción no es el final. Siguiendo un concepto cíclico del mundo, surge un nuevo mundo, no de las cenizas, sino del mar. Solo un puñado de dioses se mantienen en pie, pero el nuevo mundo tendrá una nueva generación de dioses y la humanidad para vivir felices para siempre.

Ragnarök
RAGNARÖK

ÆSIR y VANIR

Los dioses mismos están enmarcados en dos familias. En primer lugar, está la familia Æsir más grande conectada principalmente con la guerra y el gobierno, que en la práctica también se usaba como un término general para los dioses principales en general. Incluye personajes como Odin, Thor, Loki, Baldr, Hodr, Heimdall y Týr.
En segundo lugar, la familia Vanir más pequeña contiene dioses de la fertilidad como Njord, Freyr y Freyja. A pesar de que todos ellos viven en Asgard, no siempre se ven cara a cara, lo que, sin duda, es difícil teniendo en cuenta que Odin solo tiene un ojo, para empezar. De hecho, chocan hasta el punto de la guerra (las "guerras de Vanir" o las "guerras de Æsir-Vanir") pero intercambian rehenes después de hacer las paces y fusionar a sus familias a través del matrimonio.
Se ha argumentado que el contraste entre los Æsir y los Vanir proviene de oposiciones en la sociedad vikinga, ya que los Vanir, con su enfoque en la fertilidad, buenas cosechas y el clima, eran populares en las comunidades agrícolas, mientras que los Æsir eran vistos para aconsejar a los reyes, señores y sus guerreros en cuestiones de guerra y gobierno. Como tal, la paz hecha al final de las guerras de Vanir podría reflejar la idea de que la sociedad solo podría funcionar a través de los poderes combinados de ambas clases sociales.
Finalmente, además de estas dos clases divinas, también había deidades femeninas conocidas como Dísir, popular en el culto privado, Álfar (elfos), Jǫtnar (gigantes) y Dvergar (enanos); lo suficiente para mantener a todos ocupados, seguro. La mitología nórdica ofrece un mundo muy rico en el que perderse.

LICENCIA:

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con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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