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Nicias › Quien fue

Definición y orígenes

por John Bloxham
publicado el 12 de abril de 2016
Nicias (William Jennings Bryan, Francis Whiting Halsey)
Nicias, o Nikias (c.470-413 aC), fue un acaudalado político ateniense y general durante la Guerra del Peloponeso (431-404 aC). Se estableció como un prominente líder político de la facción aristocrática en la política ateniense y, en general, recomendó una línea cautelosa en oposición a las actitudes más esgrimistas antiespartanas de líderes populares como Cleon y Alcibíades. Después de la muerte de Cleon (422 aC), negoció la paz de Nicias con Esparta, poniendo fin temporalmente a la guerra del Peloponeso. Como general, era conocido por su prudencia, y argumentó en contra del lanzamiento de la Expedición Siciliana. No obstante, aún se unió a la campaña cuando fue elegido como uno de sus generales. A pesar de los altos riesgos involucrados, la campaña estuvo cerca del éxito; sin embargo, cuando la marea se volvió contra Atenas, la indecisión de Nicias impidió la fuga de Atenas. Capturado por los Siracusanos, Nicias y su compañero general Demóstenesfueron ejecutados.

VIDA TEMPRANA

Nicias, el hijo de Niceratus, descendía de una familia aristocrática ateniense. Era extremadamente rico, y Jenofonte relató que Nicias poseía 1,000 esclavos que fueron contratados por un obol cada día para trabajar en las minas de plata en Laurium ( Ways and Means, 14). Como representante de la rica facción conservadora, Nicias a menudo entró en conflicto con Cleon.A diferencia de Pericles, que había ganado el apoyo de las masas "en virtud de su superioridad natural y la fuerza de su elocuencia", Nicias era excepcionalmente rico y utilizó su riqueza para ganarse su favor "( Plutarco, Vida de Nicias, 3).Plutarco escribía alrededor de 500 años después de la muerte de Nicias, pero registra que una estatua de Atenea y un santuario a Dionisio, pagado por Nicias, todavía eran visibles en su época. Nicias era conocido por su piedad, y sacrificaba a los dioses todos los días; sin embargo, su dependencia de los adivinos finalmente contribuiría a su caída.

LA PRIMERA GUERRA PELOPÓNICA


LA COMBINACIÓN DE COMPETENCIA Y PRECAUCIÓN DE NICIAS ASEGURÓ QUE SUS CAMPAÑAS SE ENCUENTRAN GRANDES SIN TRIUNFO NI DESASTRES.

Nicias fue elegido con frecuencia como strategos, uno de los diez generales elegidos anualmente, durante 420s BCE. Su combinación de competencia y precaución aseguró que sus campañas en gran medida no tuvieron éxito ni desastre.
En 427 aC, Nicias dirigió una campaña ateniense contra Minoa, una isla cercana a Megara, frente a Salamina. Los megarianos habían fortificado la isla y la usaron como base para hostigar a los barcos atenienses. Nicias conquistó la isla en pocos días y la guarneció. Al año siguiente, lideró una fuerza de 60 barcos y 2,000 hoplitas contra la isla de Melos pero no logró capturar la isla después de haber devastado sus tierras. Luego, su flota irrumpió en territorio tebano y locrio antes de regresar a Atenas.
En 425 AEC, Cleon atacó a Nicias por su enfoque excesivamente cauteloso y anunció que Atenas podría capturar Pylos de los espartanos si solo tuvieran generales más atrevidos. Nicias luego se negó a liderar el ataque contra Pylos y sugirió que Cleon fuera en su lugar. La asamblea estuvo de acuerdo y Cleon, con la ayuda de Demóstenes, derrotó y capturó la fuerza espartana en Pylos. Nicias en cambio lideró otra gran flota, esta vez con 80 naves, contra el territorio de Corinto. Los atenienses derrotaron a un ejército corintio en tierra, pero luego se retiraron a sus barcos cuando llegaron refuerzos corintios.Luego aterrizaron y fortificaron una península cerca de Epidauro, antes de regresar a Atenas.
Guerra del Peloponeso

Guerra del Peloponeso

En 424 aC, Nicias dirigió su campaña más importante hasta la fecha, al mando de una flota de 60 barcos contra la isla de Cythera. Cythera se encuentra justo al sur de la costa del Peloponeso y fue un importante punto de comercio espartano.Después de una breve campaña, Nicias capturó Cythera, que luego se convirtió en una útil base ateniense para nuevas incursiones contra el territorio espartano en el continente.

LA PAZ DE NICIAS

En el año 422 a. EC, Cleón fue asesinado por Brasidas, y Nicias argumentó que era hora de hacer las paces con Esparta.Con Brasidas también muerto en la batalla, las voces pro-guerra más influyentes en ambos lados ya no fueron un obstáculo para los pacificadores. Según Tucídides, los motivos de Nicias fueron en gran medida egoístas. Nicias;
Aunque todavía estaba feliz y honrado, deseaba asegurar su buena suerte, obtener una liberación actual de problemas para él y sus compatriotas, y entregar a la posteridad un nombre como un estadista siempre exitoso, y pensó que la manera de hacerlo era mantenerse fuera. de peligro y comprometerse lo menos posible a la fortuna. (La Guerra del Peloponeso, 5.18)
Se llegó a un acuerdo de paz en la primavera del 421 a. EC, y se acordó que cada parte devolvería la mayoría de sus conquistas y todos sus prisioneros. Sin embargo, los aliados espartanos clave como Corinto y Tebas rechazaron el acuerdo, al igual que las ciudades del norte de Grecia que se habían rebelado recientemente contra el Imperio ateniense. Esparta y Atenas formaron una alianza; sin embargo, su sospecha mutua no se disipó. A pesar de que no se atacaron directamente entre sí durante los próximos seis años, Tucídides informa que el "armisticio inestable no evitó que ninguna de las partes hiciera la otra lesión grave" ( The Peloponnesian War, 5.25).
Alcibíades se opuso a la Paz de Nicias e intentó reiniciar la Guerra del Peloponeso en los años posteriores a su ratificación.Esto condujo a una rivalidad cada vez más amarga con Nicias. En un intento de resolver la disputa política, se decidió llevar a cabo un voto de ostracismo, tras lo cual se esperaba que Alcibíades o Nicias fueran desterrados durante diez años, durante los cuales su oponente tendría la oportunidad de dirigir la política ateniense. Sin embargo, Alcibíades y Nicias unieron fuerzas y se aseguraron en cambio que el demagogo Hyperbolus fuera condenado al ostracismo (esta fue la última vez que se utilizó la institución del ostracismo en Atenas).

DEBATES SOBRE LA EXPEDICION SICILIANA

En 416 AEC, los embajadores llegaron a Atenas desde Egesta, una polis en el oeste de Sicilia. Egesta había estado en guerra con la polis vecina de Selinus, pero Selinus se había aliado con Syracuse, el estado griego más poderoso de Sicilia.Dado que Egesta había hecho una alianza con Atenas una década antes, ahora llamaron a los atenienses para protegerlos de Siracusa. También afirmaron que tal guerra beneficiaría a los atenienses. La paz con Esparta ya empezaba a desmoronarse y Siracusa, al igual que Esparta, estaba habitada por griegos dorios. Los Egestans argumentaron que Siracusa ayudaría a los espartanos contra Atenas una vez que hubieran conquistado Sicilia. Agentes atenienses fueron enviados a Egesta para evaluar la situación y regresaron a principios del 415 a. C. con 60 talentos de plata de Egestans (suficientes para financiar una flota de 60 barcos durante un mes) y un informe sobre la situación que fue "tan atractiva como era falso "(Tucídides, La Guerra del Peloponeso, 6.8). Con base en este informe engañoso, que exageraba groseramente el apoyo local que Atenas recibiría en Sicilia, los atenienses votaron a favor de enviar una flota y un ejército para apoyar a Egesta contra Siracusa, que sería dirigido por Alcibíades, Nicias y Lamachus.
Hoplitas atenienses

Hoplitas atenienses

Cinco días más tarde, se celebró una segunda asamblea para decidir sobre los aspectos prácticos del equipamiento de la flota. Nicias ahora intentó persuadir a los atenienses para cancelar la expedición. Afirmaba que enviar una flota para luchar contra un nuevo enemigo en Sicilia sería temerario cuando Atenas ya tenía enemigos peligrosos listos para atacarlos más cerca de casa. Además, la conquista de Sicilia sería mucho más difícil de lograr de lo que los embajadores de Egestan los habían llevado a creer y, aunque pudiera ser conquistada, estaba demasiado lejos para mantenerse a salvo a largo plazo.Contra Nicias, Alcibíades argumentó que Sicilia estaba desunida y débil; y después de ser conquistado fácilmente por Atenas sería un trampolín para conquistar Cartago y luego todo el Mediterráneo. En el peor de los casos, la supremacía naval de Atenas significaría que Esparta seguiría siendo incapaz de dañar a Atenas en casa y que la flota y el ejército podrían ser retirados en cualquier momento si se metían en dificultades en Sicilia. También sostuvo que la única forma de retener el imperio ateniense era expandirlo: si alguna vez se quedaban quietos, como recomendaba Nicias, sus fuerzas decaerían.
Nicias hizo un esfuerzo final para persuadir a la asamblea para cancelar la expedición. Esta vez cambió de táctica. En lugar de argumentar que Syracuse no podía ser derrotado, argumentó que la tarea solo se podía lograr con una enorme fuerza terrestre y marítima. Si su esperanza era que los atenienses se desanimarían por los costos que él describió, su plan fracasó espectacularmente. La asamblea decidió que si incluso el famoso y prudente Nicias creía que la conquista de Sicilia era posible, entonces debía ser así.

LA EXPEDICION SICILIANA

La expedición fue despachada más tarde en 415 AEC. Según Tucídides, la fuerza ateniense fue la más grande jamás lanzada por una ciudad griega. Los atenienses enviaron 100 trirremes, que fueron apoyados por 50 barcos de Lesbos y Quíos, así como otros barcos de ciudades aliadas más pequeñas ( La Guerra del Peloponeso, 6.31). Al llegar a Sicilia, Lamachus favoreció un ataque inmediato y directo sobre Siracusa. En cambio, Alcibíades quería seguir una estrategia menos arriesgada, pero aún activa, de atacar las posesiones de Siracusa y construir una alianza de otras ciudades sicilianas contra Siracusa. En contraste, Nicias quería mantener una política de esperar y ver que involucraba a los atenienses demostrando su fuerza navegando alrededor de Sicilia, pero manteniendo a la mayoría de sus fuerzas en su base en Catana, al este de la isla, al norte de Siracusa. Cuando Alcibíades fue llamado a Atenas para enfrentar cargos relacionados con la profanación de los Hermes, que había tenido lugar mientras se preparaba la expedición, Nicias se convirtió en el líder indiscutible de la campaña y su política fue la adoptada por los atenienses.
Magna Graecia

Magna Graecia

La inactividad ateniense impulsó la moral de los siracusanos, que decidieron atacar a los atenienses en Catana. En este punto, Nicias dejó Catana y navegó a Siracusa, logrando capturar el puerto indefenso. El ejército de Siracusa se apresuró a regresar de Catana y Nicias los derrotó, pero no pudo capitalizar su victoria porque carecía de una fuerza significativa de caballería. Luego se retiró a Naxos para el invierno, pero regresó a sitiar a Siracusa en marzo de 414 a. Durante el asedio, Nicias cayó enfermo y su compañero general Lamachus fue asesinado durante una escaramuza con los Siracusanos. Sin embargo, la moral era baja entre los siracusanos, y estaban debatiendo si rendirse cuando llegó un mensajero que el Spartan Gyllipus estaba en camino para ayudarlos. Su llegada aumentó la moral, y la marea comenzó a volverse contra los atenienses.
Nicias envió una carta a Atenas solicitando que se lo relevara del comando debido a su mala salud y que la fuerza ateniense se retirara o reforzara. La asamblea ateniense se negó a retirar a Nicias, pero decidió enviar refuerzos bajo el mando de Demóstenes. A su llegada en 413 aC, Demóstenes argumentó que los atenienses deberían lanzar un ataque inmediato contra los siracusanos y o bien conquistar la ciudad o regresar a Atenas si eran derrotados. Nicias se opuso al plan, pero el ejército se puso del lado de Demóstenes. La batalla se perdió, por lo que Demóstenes abogó por una retirada total. Sin embargo, Nicias entonces se negó a retirarse. Según Plutarco, esto se debía al temor de lo que la asamblea ateniense le haría si regresaba a Atenas sin obtener nada significativo.
Siracusa Silver Decadrachm

Siracusa Silver Decadrachm

DERROTA EN SIRACUSA

Como los Siracusanos recibieron refuerzos de sus aliados, la posición ateniense empeoró y Nicias finalmente decidió poner fin al asedio. Sin embargo, un eclipse de luna ocurrió justo cuando los atenienses estaban a punto de retirarse. El supersticioso Nicias estaba convencido de que esto era una advertencia de los dioses e insistió en que el ejército esperara un mes más antes de retirarse. Durante este mes, Nicias se volvió cada vez más "ajeno a sus otros deberes y completamente absorto en el sacrificio y la adivinación" (Plutarco, Vida de Nicias, 24). Mientras los atenienses esperaban la orden de irse, los siracusanos continuaron fortaleciéndose y confiando más. Comenzaron a atacar a los barcos atenienses y bloquearon la boca del puerto. En lugar de retirarse por tierra, Nicias lanzó toda la flota ateniense en un último esfuerzo para romper el bloqueo y escapar por mar. En el puerto apretado, la superioridad de la marinería ateniense no contaba para nada y los siracusanos eventualmente ganaron una dura batalla.
Después de perder su última esperanza de escapar por mar, la única opción era un retiro por tierra. La mejor posibilidad de éxito habría sido una retirada inmediata mientras los syracusianos aún celebraban su victoria en el puerto. Sin embargo, Nicias se tambaleó una vez más y fue engañado por un mensajero siracusano al pensar que los siracusanos habían preparado una emboscada. Mientras los atenienses demoraron, los siracusanos enviaron a su caballería para patrullar el campo abierto y bloquear posibles rutas de escape. Durante la eventual retirada hacia el sur, en dirección opuesta a su santuario en Catana, los restos del ejército ateniense se dividieron en dos grupos liderados por Demóstenes y Nicias. El grupo de Demóstenes fue rodeado primero y se rindió, pero la fuerza de Nicias continuó su retirada bajo el fuego de misiles pesados. Eventualmente, los atenienses restantes fueron atacados mientras cruzaban el río Asinarus, y Nicias se rindió a Gyllipus.
Gyllipus quería llevar a Nicias y Demóstenes de vuelta a Esparta como prisioneros, pero en su lugar fueron asesinados por los siracusanos. Los otros prisioneros atenienses fueron esclavizados y obligados a trabajar en las minas de sal sicilianas de alta mortalidad. Según Plutarco, los siracusanos estaban tan encariñados con el dramaturgo ateniense Eurípides que cualquier prisionero ateniense que pudiera recitar sus líneas lograba obtener un trato más indulgente.
Lucha de Hoplites griegos

Lucha de Hoplites griegos

LEGADO

Además de su papel influyente en la Guerra del Peloponeso, Nicias también apareció como un personaje en el diálogo filosófico de Platón, el Laches. En el diálogo, dos amigos le pidieron consejos a Nicias y Laches sobre si entrenar a sus hijos en combates blindados. Nicias dice que deberían hacerlo, pero Laches está en contra de la idea. Sócrates es entonces traído para decidir el asunto, y la pregunta evoluciona hacia un debate sobre el significado del coraje. Laches equipara el coraje con la perseverancia, pero esta definición es deficiente. En cambio, Nicias argumenta que el coraje es "el conocimiento de lo que es amenazante y lo que es tranquilizador en la guerra y en todas las demás situaciones" (Platón, Laches 194e). Esto suena más prometedor, y en la ecuación de la virtud y el conocimiento uno podría haber esperado que Sócrates estuviera de acuerdo. Sin embargo, Sócrates argumenta que tal conocimiento debe ser la base de toda virtud, no solo de coraje, por lo que el intento de definir el coraje termina en fracaso. Los dos generales fueron quizás elegidos como representantes de las artes militares porque finalmente terminaron sus carreras en la derrota (Laches murió en la Batalla de Mantinea en 418 aC). Por lo tanto, su incapacidad para comprender el verdadero significado del coraje está en última instancia relacionada con su fracaso como generales.
En la biografía de Nicias de Plutarco, mostró respeto por la piedad de Nicias, pero describió su naturaleza como "tímida e inclinada hacia el derrotismo" ( Life of Nicias, 2). Es probable que Tucídides conociera a Nicias razonablemente bien desde que se movieron en los mismos círculos aristocráticos y, hasta el propio fracaso de Tucídides en Anfípolis, fueron generales atenienses en los primeros años de la Guerra del Peloponeso. Además, el pariente de Tucídides, Tucídides, hijo de Melesias, había desempeñado el mismo papel en el 440 a. C., ya que Nicias jugó desde los 420 hasta su muerte: líder de la facción conservadora en la asamblea ateniense. Como Plutarco, Tucídides no rehuyó el hecho de que las cualidades personales de Nicias contribuyeron significativamente al desastre ateniense en Sicilia. Sin embargo, mientras discutía su lastimoso final en Sicilia, Tucídides lamentó que Nicias, "de todos los helenos en mi tiempo, menos merecido tal destino, viendo que todo el curso de su vida había sido regulado con estricta atención a la virtud" ( El Peloponeso Guerra, 7.86).
Dejando de lado su piedad y su virtud, Nicias era un general competente pero, en ocasiones, demasiado precavido. Había disfrutado de una carrera militar exitosa, si no sobresaliente, antes de la Expedición Siciliana y, como un defensor de la paz con Esparta, se había opuesto sistemáticamente a la guerra que finalmente destruiría el Imperio ateniense. Asimismo, fue un firme adversario de la Expedición siciliana, que causó tanto daño a Atenas. Entonces, se puede argumentar que Nicias fue víctima de una asamblea democrática demasiado agresiva y expansiva. Su tragedia fue que él participó diligentemente en una campaña imprudente que sospechó que todo terminaría en un desastre. Ciertamente hay algo de verdad en esta posición; sin embargo, también debería recordarse cuán cerca estuvieron los atenienses de lograr la victoria en Sicilia.Siracusa estaba a punto de rendirse antes de que llegara Gyllipus, por lo que una estrategia ateniense más asertiva en las primeras etapas de la campaña podría haber transformado el resultado. Más tarde, cuando quedó claro que una victoria ateniense ya no era posible, un general más decidido aún podría haber salvado la flota y el ejército atenienses ordenando una retirada antes de que los siracusanos pudieran bloquear el puerto. El resultado habría sido una vergüenza para Atenas, pero nada parecido a la eventual catástrofe producida por la incesante vacilación de Nicias.

Laberinto » Orígenes antiguos

Definición y orígenes

por Joshua J. Mark
publicado el 16 de abril de 2018
Laberinto, Tetradrachm de plata de Knossos (Jehosua)
La palabra laberinto proviene del laberinto griego y describe cualquier estructura en forma de laberinto con un único camino que la diferencia de un laberinto real que puede tener múltiples caminos intrincadamente relacionados. Etimológicamente, la palabra está relacionada con el labrys minino o 'doble hacha', el símbolo de la diosa madre minoica de Creta, aunque la palabra real es de origen lidio y muy probablemente llegó a Creta desde Anatolia ( Asia Menor ) a través del comercio.
Los laberintos y los símbolos laberínticos se han fechado en la era neolítica en regiones tan diversas como la actual Turquía, Irlanda, Grecia e India, entre otros. En los textos tántricos de la India, el laberinto aparece a menudo en el diseño de mandalas, mientras que en Gran Bretaña e Irlanda están prefigurados en las marcas de anillo y copa que se encuentran a menudo en el trabajo de piedra y los famosos diseños de remolinos encontrados en sitios como Newgrange.
El laberinto se ha definido como distinto del laberinto en el que, como se señaló anteriormente, un laberinto generalmente tiene un único camino que lo atraviesa mientras que un laberinto puede tener muchos. Aun así, los términos laberinto y laberinto a menudo se usan indistintamente. Los estudiosos Alwyn y Brinley Rees discuten la importancia del laberinto-laberinto y por qué el diseño parece haber resonado tan fuertemente con los pueblos antiguos, específicamente los celtas :
Mucho se ha escrito durante las últimas tres décadas sobre la importancia ritual de los laberintos, como protección contra los poderes sobrenaturales y como un camino que los muertos deben seguir en su camino hacia el mundo de los espíritus. Aquí simplemente señalaremos que los laberintos están relacionados con las direcciones de lo que son los betwixts-y-betweens en relación con los opuestos. Al pasar por un laberinto, uno no va en una dirección particular, y al hacerlo uno llega a un destino que no puede ubicarse por referencia a los puntos de la brújula. Según la creencia popular irlandesa, las hadas y otros seres sobrenaturales pueden hacer que un hombre pierda su rumbo... cuando los viajeros han perdido su rumbo y enviado sus remos, cuando no van a ninguna parte, llegan a las maravillosas islas. (346)
El laberinto / laberinto, entonces, puede haber servido para ayudar a uno a encontrar su camino espiritual al eliminar intencionalmente uno de la comprensión común del tiempo lineal y la dirección entre dos puntos. A medida que uno viaja por el laberinto, uno se pierde cada vez más en referencia al mundo exterior y, posiblemente, descubrirá inesperadamente el verdadero camino de la vida. El tema del laberinto que conduce al propio destino se ilustra con mayor claridad en una de las historias más conocidas de la mitología griega : Teseo y el Minotauro.
Ejes dobles de Minoan

Ejes dobles de Minoan

EL LABERINTO DE CRETA

El laberinto más famoso se encuentra en la mitología griega en la historia de Teseo, príncipe de Atenas. Este dédalo fue diseñado por Dédalo para el rey Minos de Knossos en Creta para contener al feroz medio hombre / medio toro conocido como el Minotauro. Cuando Minos competía con sus hermanos por la realeza, le rezó a Poseidón para que le enviara un toro blanco como la señal de la bendición de Dios sobre su causa. Se suponía que Minos sacrificaría el toro a Poseidón, pero, encantado por su belleza, decidió conservarlo y sacrificar uno de sus propios toros de mucha menos calidad. Poseidón, enfurecido por esta ingratitud, hizo que Pasiphae, la esposa de Minos, se enamorara del toro y se aparease con él. La criatura que dio a luz era el Minotauro que se alimentaba de carne humana y no podía ser controlado. Minos luego hizo que el arquitecto Daedalus creara un laberinto que contendría al monstruo.

SE ENVIARON SIETE JÓVENES ATENAS Y HOMBRES ATENAS A CREAR CADA AÑO Y LUEGO SE LIBERARON EN EL LABERINTO PARA SER COMIDAS POR EL MINOTAURIO.

Como Minos apenas estaba interesado en alimentar a su propia gente con la criatura, gravó a la ciudad de Atenas con un tributo que incluía el envío de siete jóvenes y doncellas a Creta cada año, que luego eran liberados en el laberinto y comidos por el Minotauro. El laberinto de Dédalo era tan complejo que él mismo apenas podía navegarlo y, habiéndolo logrado con éxito, Minos lo encarceló a él y a su hijo, Ícaro, en una torre alta para evitar que revelara el secreto de la estructura. Más tarde, en otro cuento famoso de la mitología griega, Dédalo e Ícaro escapan de su prisión usando plumas de aves atadas por cera para formar alas con las que vuelan desde la torre. Ícaro voló demasiado cerca del sol, derritiendo la cera de sus alas, y cayó al mar donde se ahogó.
Sin embargo, antes de su huida, Atenas enviaba anualmente a los 14 jóvenes a Creta para ser asesinados en el laberinto hasta que Teseo, hijo del rey Egeo, prometió poner fin al sufrimiento de su pueblo. Se ofreció como uno de los tributos y dejó a Atenas en el barco con las tradicionales velas negras enarboladas en luto por las víctimas. Le dijo a su padre que, si tenía éxito, cambiaría las velas a blancas en el viaje a casa.
Laberinto de Knossos

Laberinto de Knossos

Una vez en Creta, Teseo atrajo la atención de la hija de Minos, Ariadna, quien se enamoró de él y secretamente le dio una espada y una bola de bramante. Ella le dijo que uniera el hilo a la abertura del laberinto tan pronto como estuviera dentro y, después de haber matado al Minotauro, él podría seguirlo de regreso a la libertad. Theseus mata al monstruo, salva a los jóvenes que fueron enviados con él, y escapa de Creta con Ariadne, pero la abandona en la isla de Naxos en su camino a casa. En su prisa por llegar a Atenas después, se olvida de cambiar las velas en el barco de tributo de negro a blanco y Aegeus, viendo regresar las velas negras, se arroja al mar y muere; Teseo entonces lo tiene éxito.

EL LABERINTO COMO SÍMBOLO DE CAMBIO

Además de su propósito como un mito de origen, ya que el Mar Egeo recibe el nombre del Rey Egeo después de su muerte, la historia se centra en la mayoría de edad del príncipe Teseo y cómo asciende al trono. Teseo es el gran héroe que rescata a sus compañeros y libera a su ciudad de la maldición del Minotauro, pero también tiene profundas fallas en que traiciona a la mujer responsable de su éxito de buena gana e, involuntariamente, causa la muerte de su padre al olvidar cambiar el color de las velas.

EL LABERINTO EN LA HISTORIA SIRVE COMO EL VEHÍCULO PARA LA TRANSFORMACIÓN DE ÉSTOS DE UNA JUVENTUD A UN REY.

El laberinto en la historia sirve como vehículo para la transformación de Teseo de un joven a un rey. Debe ingresar en un laberinto, nadie sabe cómo navegar, matar a un monstruo y regresar al mundo que conoce; lo logra pero aún conserva sus defectos juveniles hasta que la pérdida de su padre lo cambia y debe crecer y asumir la responsabilidad de un adulto. El laberinto le dio la oportunidad de cambiar y crecer pero, como mucha gente, Teseo resistió esa oportunidad hasta que se le impuso el cambio.
El arqueólogo Arthur Evans (1851-1941 CE) descubrió lo que él creía que era el laberinto en Knossos en sus excavaciones entre 1900-1905 EC. Aunque este reclamo ha sido cuestionado, el legendario laberinto aún está asociado con el sitio del palacio de Minos en Knossos y los escritores antiguos lo consideran un sitio real, no una construcción mitológica. Evans estaba seguro de su hallazgo y explicó el aspecto mitológico del Minotauro a través del deporte minoico de salto de toros (mostrado en frescos en las paredes del palacio) en el cual, agarrando los cuernos del toro y saltando sobre el animal, hombre y toro parecía ser una criatura.
Teseo y el Minotauro

Teseo y el Minotauro

Sin embargo, si hubo un laberinto literal en Knossos, no es tan importante como el significado del laberinto en la historia como símbolo de cambio y transformación. Este mismo tipo de simbolismo también se ve en otra parte y, notablemente, en el laberinto más famoso de la antigüedad: el de Amenemhet III (hacia 1860-1815 aC) de Egipto.

EL LABERINTO EN HAWARA

El laberinto en Hawara era tan impresionante que, según Herodoto, rivalizaba con cualquiera de las maravillas del mundo antiguo. El erudito Miroslav Verner señala que el complejo laberíntico de Amenemhet III fue "mencionado por viajeros antiguos" y continúa:
Herodoto, Diodoro Sículo, Estrabón y Plinio se refieren a él. Según Diodoro, Dédalo quedó tan impresionado con este monumento durante su viaje por Egipto que decidió construir un laberinto para Minos en Creta con el mismo modelo. (430)
El laberinto era un recinto del templo egipcio de un complejo de pirámides que comprende múltiples tribunales construidos en Hawara por Amenemhet III de la Dinastía XII durante el período del Imperio Medio (2040-1782 aC). Este laberinto era un complejo mortuorio más grandioso y más intrincado que cualquier otro construido hasta ese momento. La estructura monumental es descrita por Herodoto:
Lo vi yo mismo y de hecho es una maravilla palabras pasadas... Tiene doce canchas techadas con puertas enfrentadas, seis al norte y seis al sur y en línea continua. Hay dobles juegos de cámaras, algunos subterráneos y otros más arriba, y su número es de 3.000... Los pasajes a través de las salas y los sinuosos vaivenes que entraban y salían por los patios, en su complicación extrema, nos causaban innumerables maravillas a medida que avanzábamos. a través de, de la corte a las habitaciones, y de las habitaciones a los pasillos con pilares, y luego de estos pasillos a otras habitaciones de nuevo, y de las habitaciones a otras cortes después. El techo del conjunto es de piedra, como las paredes, y las paredes están llenas de figuras grabadas, y cada corte está rodeado de pilares de piedra blanca, muy exactamente encajados. En la esquina donde termina el laberinto hay, cerca, una pirámide de 240 pies de alto y grabada con grandes animales. El camino hacia esto se hace bajo tierra. ( Historias, II.148)
Estrabón describe el laberinto como "un gran palacio compuesto de muchos palacios" y lo elogió como "comparable a las pirámides " en grandeza ( Geografía, XVII.I.37-38). Diodoro observa cómo "en las tallas y, de hecho, en toda la mano de obra, no dejaron nada en lo que los gobernantes sucesivos pudieran superarlos" ( Historias, I.66) y Plinio afirma:
También debemos mencionar los laberintos... no hay duda de que Dédalo lo adoptó como modelo para el laberinto construido por él en Creta, pero que reprodujo solo una centésima parte de él conteniendo pasajes que se desplazan, avanzan y retroceden de una manera desconcertantemente intrincada. No es solo una estrecha franja de terreno que comprende muchas millas de "paseos" o "paseos", como vemos ejemplificado en nuestros pisos teselados o en el juego ceremonial jugado por nuestros niños, pero las puertas se dejan entrar en las paredes a intervalos frecuentes sugerir engañosamente el camino a seguir y obligar al visitante a volver sobre las mismas pistas que ya ha seguido en sus andanzas. ( Historia natural, XXXVI.19)
Se cree que el laberinto en Hawara, como cualquiera de los complejos de templos en Egipto, reflejaba la vida futura. Hubo 42 salas en toda la estructura que Strabo asocia con el número de nomos (provincias) de Egipto, pero que también corresponden a los cuarenta y dos jueces que presiden el destino del alma, junto con los dioses Osiris, Thoth, Anubis y Ma'at, en el juicio final en el Salón de la verdad. El laberinto, entonces, podría haber sido construido para guiarlo a uno a través de un laberinto confuso, muy parecido al paisaje de la vida futura descrito en los Textos de las Pirámides, Textos Ataúd y el Libro de los Muertos egipcio, para guiarlo hacia un estado iluminado.
Este impresionante complejo cayó en decadencia en un punto desconocido y fue desmantelado; las partes se usaron luego en otros proyectos de construcción. Tan grande fue el sitio como fuente de materiales de construcción que una pequeña ciudad creció alrededor de las ruinas. Nada queda de esta gran maravilla arquitectónica hoy, salvo la devastada pirámide de Amenemhet III en Hawara por el oasis de Faiyum. Verner escribe, "debido a la destrucción temprana del complejo, el plan original del laberinto no puede reconstruirse con precisión", pero observa cómo el arqueólogo Flinders Petrie fue el primero en ingresar en 1889 EC y concluyó que era la misma estructura conocida como Laberinto en la antigüedad (428).
El erudito Richard H. Wilkinson señala que "fue una de las mayores atracciones turísticas de Egipto en el período grecorromano " y que el complejo "representaba una impresionante elaboración del plan del templo establecido" (134).Como los templos se construyeron a propósito como sitios transformadores, el motivo laberinto como símbolo de transformación es tan evidente aquí como en la historia posterior del diseñado por Dédalo.
Los pasajes al inframundo en Tonina

Los pasajes al inframundo en Tonina

LABERINTO Y SUS SIGNIFICADOS

Ha habido muchos otros laberintos alrededor del mundo desde la antigüedad, desde la estructura construida en Italia como parte de la tumba del rey etrusco Lars Porsena (hacia el 580 aC) hasta los de la isla de Bolshoi Zayatsky (hacia el año 500 aC) en Rusia moderna. Se cree que los laberintos celtas formaron parte de los rituales mortuorios de Gran Bretaña, Irlanda y Escocia, y el erudito Rodney Castleden señala:
Los laberintos reaparecen constantemente en diferentes formas en diferentes etapas de la evolución de la cultura celta y algunos de ellos son anteriores a los laberintos minoicos. El laberinto como idea está estrechamente relacionado con el nudo: la línea que serpentea alrededor de un diseño. La diferencia es que, en un diseño de nudos, la línea no tiene principio ni final, mientras que en un laberinto suele haber un punto de partida y un objetivo. Ambos simbolizan viajes. Esto podría ser un viaje o aventura en particular o el viaje de la vida en general. Por lo tanto, los laberintos forman una contrapartida visual del cuento popular épico que a menudo consiste en un viaje largo y enrevesado con episodios que se repiten y vuelven a doblarse. También pueden simbolizar un viaje de autodescubrimiento, un viaje hacia el centro del ser y salir de nuevo y, de esta manera, el antiguo símbolo emerge como un arquetipo de Jung: una herramienta para la autoexploración y la curación. (439-440)
Esto es ciertamente evidente en los mandalas de la literatura tántrica de la India y, más notablemente, en el Rigveda (1500 aC) en el que los diversos libros avanzan en la misma línea que un laberinto donde uno viaja solo por un sendero espiritual para finalmente fusionarse viaje interior con el mundo exterior. Carl Jung (1875-1961 CE) vio el laberinto como un símbolo de esta reconciliación entre el ser interno y el mundo externo. Scholar Mary Addenbrooke escribe:
[Jung] describe el efecto de ser "gloriosamente, triunfalmente ebrio". Ya no había ni adentro ni afuera, ya no era un 'Yo' y los 'otros', el No. 1 y el No. 2 ya no existían (se está refiriendo a su sensación de tener dos personalidades diferentes dentro de él); "La precaución y la timidez habían desaparecido y la tierra y el cielo, el universo y todo lo que en él se arrastra y vuela, gira, se eleva o cae, se habían convertido en uno". (1)
Jung discute el viaje a través del laberinto en su Etapas de la vida :
Cuando debemos enfrentarnos a los problemas, nos resistimos instintivamente a intentar el camino que conduce a la oscuridad y a la oscuridad. Queremos escuchar solo resultados inequívocos, y olvidarnos por completo de que estos resultados solo pueden lograrse cuando nos hemos aventurado y salido nuevamente de la oscuridad. Pero para penetrar en la oscuridad debemos convocar a todos los poderes de la iluminación que la conciencia puede ofrecer... Los graves problemas de la vida nunca se resuelven por completo. Si alguna vez parecen ser así, es una señal segura de que algo se ha perdido. El significado y el propósito de un problema parecen no estar en su solución, sino en nuestro trabajo incesante. Esto solo nos preserva de la embrutecimiento y la petrificación. (11)
La gente del mundo antiguo parece haber entendido este concepto mucho antes de que Jung lo articulara tan elocuentemente. El laberinto, finalmente, es el viaje del yo hacia la totalidad. Aunque los antiguos egipcios o griegos pueden no haberlo expresado de esta manera, su arquitectura y mitos apuntan a las mismas conclusiones a las que llegaron Jung y otros psicólogos posteriores: que al abrirse paso en el laberinto de las circunstancias actuales uno llega a realizar el propósito y el significado final de la existencia.

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