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Nanshe › Quien fue
Definición y orígenes
Nanshe (también conocida como Nanse, nazi) es la diosa sumeria de la justicia social y la adivinación, cuya popularidad con el tiempo trascendió sus límites originales del sur de Mesopotamia hacia todos los puntos de la región en el 3.er milenio antes de Cristo. Cuidó de los huérfanos y las viudas, supervisó la justicia, el agua dulce, las aves y los peces, la fertilidad y los profetas favorecidos, dándoles la capacidad de interpretar los sueños con precisión. También era conocida como la Dama de las bodegas y, en esta capacidad, se aseguró de que los pesos y las medidas fueran correctos. Originalmente estaba en este papel, conectado con el comercio, que su popularidad creció.
Ella era la hija de Enki, dios de la sabiduría y el agua dulce, y Ninhursag, la Diosa Madre (aunque también se hace referencia a ella como la hija de Enlil ). En algunos mitos, ella es hermana de Nisaba, diosa de la escritura, y el héroe-dios Ninurta y, en otros, la hermana de Inanna y Ereshkigal. Su consorte era Haia, dios de las bodegas, y su visir era Hendursag, que estaba a cargo de juzgar los actos y las transgresiones de las personas. Su esposo / consorte era originalmente Nindara, el hermano mayor de Hendursag, el dios local de Lagash, conocido como un gran guerrero y el 'recaudador de impuestos del mar', aunque el significado del epíteto no está claro. Sin embargo, ella está más comúnmente asociada con Haia. Nanshe estaba especialmente preocupada por los refugiados que huían de las regiones castigadas por la guerra, y estos encontraron refugio en su templo Sirara en la ciudad de Nina, ciudad de Lagash.
Ella es representada en un sello cilíndrico como una mujer bailando sobre el agua flanqueada por dos alas Anuna (dioses de la tierra) con el disco solar alado sobre ella (el símbolo asirio de Utu-Shamash, dios de la justicia). Enki le dio a ella la responsabilidad de las aguas del Golfo Pérsico y de todas las criaturas que vivían en ellas, y frecuentemente se hace referencia a ella en relación con el agua. Ella también está representada por el símbolo del pez y el pelícano; el pez la conecta con el agua pero también simboliza la vida, mientras que el pelícano, que, según la leyenda, se sacrifica para alimentar a sus crías, simboliza su devoción por la humanidad.
En todas las inscripciones y los himnos que la mencionan, Nanshe es retratada como amable, compasiva, acogedora y sabia.Probablemente sea más conocida por los Cilindros de Gudea, dos cilindros de terracota del texto El edificio del Templo de Ningirsu, fechado en c. 2125 AEC, en el que interpreta el sueño de Gudea, gobernador de Lagash (hacia 2144-2124 aC), y lo alienta a construir un templo para su dios.
EL ORIGEN DE NANSHE EN EL MITO
En el mito Enki y Ninhursag, las dos deidades se convierten en amantes mientras permanecen en la tierra de Dilmun (una región de fertilidad y paz cerca del Golfo Pérsico). Ninhursag debe regresar a sus deberes en casa, y Enki, solo, tiene una aventura con su hija, luego con su hija y luego con su hija antes de que él también se vaya. Esta hija más joven, Uttu, se queja de su maltrato a Ninhursag, quien le aconseja que limpie la semilla de Enki de su cuerpo y la entierre en el suelo. Ella lo hace, y hermosas plantas brotan de la tierra.
Cilindros de Gudea
Cuando Enki regresa a Dilmun con su visir Isimud, ve las plantas y quiere probarlas, eventualmente comiéndolas todas.Ninhursag descubre y maldice a Enki con el ojo de la muerte y luego abandona el reino de los dioses por un santuario lejano.Enki enferma y está cerca de la muerte cuando regresa Ninhursag. Ella lo atrae hacia ella y le pregunta dónde está su dolor.Cada vez que responde, ella atrae el dolor en su propio cuerpo, lo transforma en algo bueno y da nacimiento, uno por uno, a ocho deidades que beneficiarán a la humanidad: Abu (dios de las plantas y el crecimiento), Nintulla (Señor de Magan), una región asociada con cobre y diorita), Ninsitu (diosa de la curación, consorte de Ninazu, el dios de la curación), Ninkasi (diosa de la cerveza ), Nanshe (diosa de la justicia social y adivinación), Azimua (diosa de la curación y la fertilidad), esposa de Ningishida del inframundo), Ninti (diosa de la costilla, la que da vida) y Emshag (el Señor de Dilmun y los seres vivos). De estos ocho, Ninkasi y Nanshe se convertirían en los más conocidos y venerados.
DIOSA DE JUSTICIA
Su nombre se difundió a través del comercio, debido a su preocupación por la justicia y el juego limpio. Ella se aseguró de que los pesos y las medidas fueran correctos y nadie fue engañado en el mercado. En la antigua Mesopotamia, si se quería una cierta cantidad de grano, se colocaba en una balanza balanceada contra una cierta cantidad de peso para determinar el precio. Estas ponderaciones podrían considerarse para reflejar un calibre diferente de lo que realmente eran y así engañar a un cliente para que pague más por menos. Nanshe fue invocado como protección contra tales prácticas y también al jurar que uno estaba comerciando de manera justa. Una vez que uno había jurado, era mejor para ella mantener ese juramento porque, aunque Nanshe era una diosa amable, no dudaría en desahogar su ira contra aquellos que la desagradaron por las transgresiones. Una parte de uno de sus himnos enumera a aquellos que pueden esperar sufrir en sus manos:
Gente que, caminando en transgresión, extendió la mano
Quienes transgreden las normas establecidas, violan los contratos
Quien miraba con agrado los lugares del mal
Quién sustituyó un pequeño peso por un gran peso
Quién sustituyó una pequeña medida por una gran medida
Quien, habiendo comido algo que no le pertenecía, no dijo "Me lo he comido"
Quien, habiendo bebido, no dijo "Lo he bebido"
¿Quién dijo: "Me gustaría comer lo que está prohibido
¿Quién dijo: "Me gustaría beber lo que está prohibido.(Kramer, 125)
El mismo himno también describe esos cuidados de Nanshe. Nanshe es la diosa que cuida de los olvidados, los pobres, los solitarios y privados de derechos.
[Nanshe es ella] que conoce al huérfano, quién conoce a la viuda
Conoce la opresión del hombre sobre el hombre, es la madre del huérfano
Nanshe, quien cuida a la viuda
Quien busca justicia para los más pobres
La reina trae al refugiado a su regazo
Encuentra refugio para los débiles.(Kramer, 124)
En esta capacidad, ella estaba vinculada con Utu- Shamash, el dios de justicia sumerio / acadio representado por el sol. Así como el sol vio todas las cosas en la tierra debajo mientras cruzaba el cielo, también lo hizo Utu-Shamash. Nanshe, sin embargo, era mucho más accesible.
ADORACIÓN DE LA DIOSA
Nanshe fue adorado desde el 3er milenio antes de Cristo a lo largo de la historia de Mesopotamia y en la era cristiana. Sus símbolos del pez y el pelícano, de hecho, fueron apropiados por los primeros cristianos para su dios. El templo de Nanshe en Lagash era más que un lugar de adoración. Himnos de la época de Gudea describen a sus sacerdotisas y sacerdotes alimentando a los pobres, cuidando a los enfermos, cuidando al huérfano y la viuda, e involucrándose en la justicia social en otros niveles.
LOS SÍMBOLOS DE NANSHE DEL PESCADO Y EL PELÍCANO FUERON APROPIADOS POR LOS PRIMEROS CRISTIANOS PARA SU DIOS.
El primer día del año nuevo, se celebró un gran festival en su templo al que asistieron personas de todo el país. Primero se purificarían ritualmente y luego se someterían a la Ordalía. La Ordalía era una práctica común en la antigua Mesopotamia según la cual la culpa o la inocencia eran establecidas por los dioses a través de los medios más simples: el acusado era arrojado a un río, y si sobrevivían, entonces eran inocentes. Los visitantes que deseaban una audiencia con Nanshe para resolver una disputa legal u obtener una visión del futuro tuvieron que someterse a la Ordalía antes de ingresar al complejo del templo. No está claro si todos los visitantes que vinieron al festival tuvieron que hacer lo mismo, pero lo más probable es que no lo hicieran. Sin embargo, aquellos que vinieron pidiendo una visión del futuro o una interpretación soñada, tenían que ser puros de corazón para que Nanshe los recibiera y, sin duda, tendrían que demostrar que no tenían pecado. El destinatario más famoso de la benevolencia de Nanshe fue el gobernador de Lagash, Gudea, que no necesitó someterse a la prueba para consultarla debido a su gran devoción a los dioses y su voluntad.
LA VISIÓN DEL SUEÑO DE GUDEA
Gudea es el gobernante de Mesopotamia más conocido, aunque la mayoría de las personas desconoce su nombre. Su piedad y su trabajo en la preservación de las tradiciones literarias y religiosas de Sumer, además de sus esfuerzos en la construcción de templos, lo elevaron a un estado tan elevado en su vida que fue adorado durante el período posterior de Ur III (2047-1700 aC) como un Dios. Incluso si uno nunca ha escuchado su nombre, si uno tiene incluso un conocido asentimiento con el arte de Mesopotamia, uno ha visto la estatua del hombre con túnica, con las manos juntas, rezando; eso es Gudea. Si bien hay muchas de esas estatuas que representan a diferentes hombres y mujeres sumerios en la oración, la de Gudea es la que más se presenta en las publicaciones modernas.
Gudea de Lagash
En uno de los textos sumerios más completos y convincentes que existen, Gudea registró un sueño en el que el dios de la ciudad de Lagash, Ningirsu (más tarde conocido como Ninurta), lo honró pidiendo un templo. La visión del sueño se da como si los acontecimientos tuvieran lugar en su vida de vigilia y aquí se da en traducción con comentarios del orientalista Samuel Noah Kramer:
En el sueño, Gudea vio a un hombre de tremenda estatura con una corona divina en su cabeza, las alas de un pájaro con cabeza de león y una "ola de inundación" como la parte inferior de su cuerpo; los leones se agacharon a su derecha e izquierda. Este hombre enorme le ordenó a Gudea que construyera su templo, pero no pudo comprender el significado de sus palabras. El día se rompió, en el sueño, y apareció una mujer sosteniendo un lápiz dorado y estudiando una tablilla de arcilla en la que se representaba el cielo estrellado.Entonces apareció un "héroe" sosteniendo una tableta de lapislázuli en la que dibujaba el plano de una casa;también colocó ladrillos en un molde de ladrillo que estaba frente a Gudea junto con una canasta de transporte.Al mismo tiempo, un burro macho especialmente criado estaba pateando impacientemente el suelo.Como el significado del sueño no estaba claro para él, Gudea decidió consultar a la diosa Nanshe, quien interpretó sueños para los dioses. Pero Nanshe vivía en un distrito de Lagash llamado Nina, al que se podía llegar mejor por canal. Por lo tanto, Gudea viajó hasta ella en barco, asegurándose de detenerse en varios santuarios importantes en el camino para ofrecer sacrificios y oraciones a sus deidades con el fin de obtener su apoyo. Finalmente el bote llegó al muelle de Nina, y Gudea fue con la cabeza levantada a la corte del templo donde hizo sacrificios, derramó libaciones y ofreció oraciones. Luego le contó su sueño y ella lo interpretó para él punto por punto, así:El hombre de tremenda estatura con una corona divina en su cabeza, las alas de un pájaro con cabeza de león, una ola de inundación como la parte inferior de su cuerpo, y leones agachados a su derecha e izquierda - ese es [mi] hermano Ningirsu, quien le ordenó [a usted] que construyera el templo eninnu. La ruptura del día en el horizonte: ese es Ningishzida, el dios personal de Gudea, que se eleva como el sol. La mujer sosteniendo un lápiz de oro y estudiando una tablilla de arcilla en la que se representaba el cielo estrellado, es decir, Nisaba (la diosa de la escritura y la deidad patrona de la edubba), quien te ordena construir la casa de acuerdo con las "estrellas santas". ". El héroe sosteniendo una tableta de lapislázuli: ese es el arquitecto dios Nindub dibujando el plan del templo. La cesta de transporte y el molde de ladrillo en el que se colocó "el ladrillo del destino" - estos representan los ladrillos para el templo de Eninnu. El burro macho pisando el suelo con impaciencia, ese es, por supuesto, el propio Gudea, que está impaciente por llevar a cabo su tarea. (138-139)
Gudea se despertó de su sueño y, después de la oración y el sacrificio agradeciendo a Nanshe, informó la visión de su sueño a su pueblo y le pidió su apoyo. Respondieron con gran entusiasmo, y el poema que detalla la visión termina con la finalización del Templo de Ningirsu en Larsa.
Clavijas de la Fundación, del Templo de Ningirsu, Girsu
Los Cilindros de Gudea presentan a Nanshe como la diosa sabia y servicial a la que tanta gente de Mesopotamia respondió, y los himnos y otras inscripciones son consistentes en esta representación. En el mito de Enki y el orden mundial, por nombrar solo uno, Nanshe contrasta con su hermana Inanna bastante favorablemente. A pesar de que Inanna era la diosa más popular en Mesopotamia, a menudo se la representa como una niña mimada que lanza una rabieta hasta que consigue lo que quiere, y en Enki y el Orden Mundial, se la ve exactamente de esta manera.
Después de que Enki creó el mundo y le asignó un lugar y función a todos los seres vivos, incluidos los dioses, Inanna se enfrenta a él quejándose de que todos los demás tienen más dones que ella. Ella menciona a Nanshe hacia el final de su diatriba, señalando los maravillosos aspectos que se le dieron pero negó a Inanna. La respuesta de Enki es: "¿Qué te impedí? ¿Qué más podíamos agregar a ti?" antes de enumerar todos los atributos muy impresionantes que ya le han dado. A lo largo de la diatriba de Inanna, Nanshe está notablemente silencioso, al igual que el resto de los dioses. Inanna no necesita que la juzguen porque sus propias palabras de ingratitud y la amable respuesta de Enki ya lo han hecho.
NANSHE COMO CONSOLADOR Y COMPAÑERO
A diferencia de Inanna o incluso Enki, Nanshe no tiene mitos en los que se la describe como mezquina, egoísta o irreflexiva.Ella es constantemente una defensora de los privados de derechos, acompañantes de los marginados, los pobres, los enfermos, las viudas, los huérfanos y los extranjeros que buscan refugio en una tierra extraña. Ella es compañera del viajero y extraña y amiga de todos en su comunidad. Uno de sus himnos deja en claro que su papel central era:
Para consolar al huérfano, para hacer desaparecer a la viuda
Para establecer un lugar de destrucción para los poderosos
Para entregar lo poderoso a lo débil
Nanshe busca el corazón de la gente.(Kramer, 125)
Si esto fuera así, uno podría preguntarse, ¿por qué era tan popular la diosa cuando era tan obvio en la antigua Mesopotamia como lo es hoy que a los huérfanos y las viudas y los refugiados no siempre se les cuida, a menudo no lo son, y los poderosos que se preocupan por nadie más que ellos y sus propios intereses personales no son entregados a los débiles ni parecen temer una destrucción inminente.
La respuesta para la gente de Mesopotamia fue que, a pesar de que Nanshe significaba solo lo mejor, algún otro dios o demonio o espíritu podría tener otros planes en mente. Lo mejor que podía hacer era confiar en la diosa, apelar a ella en momentos de necesidad, dar gracias y regocijarse con ella en tiempos de abundancia, y simplemente esperar que el poder de Nanshe prevaleciera sobre las fuerzas de la oscuridad y la desesperación. La forma más efectiva de asegurar este resultado, por supuesto, fue trabajar por los valores que encarnaba Nanshe, pidiéndole protección y guía, y tratando de difundir su luz en la vida diaria.
Rey David › Quien fue
Definición y orígenes
Según la tradición bíblica (y algunos dicen que el mito), David (hacia 1035 - 970 aEC) fue el segundo rey en el antiguo Reino Unido de Israel que ayudó a establecer el trono eterno de Dios. Un ex pastor, David era famoso por su pasión por Dios, sus salmos conmovedores y habilidades musicales, su coraje y experiencia inspiradora en la guerra, su buena apariencia y su relación ilícita con Betsabé, y sus conexiones ancestrales con Jesús de Nazaret en el Nuevo Testamento. Nacido alrededor del 1000 aC, David fue el octavo hijo (y el más joven) de Isaí, de la tribu de Judá. Como el Rey Saúl y el Rey Salomón, David reinó durante 40 años en uno de los períodos más altos y más prósperos de la historia de Israel, llamado por muchos, "La Edad de Oro" de Israel. Aunque presentado tan imperfecto o pecaminoso como los reyes que lo precedieron y siguieron, en el judaísmo y el cristianismo, el rey David se presenta en varios libros de la Biblia (de donde la mayoría de la información se origina en él, actualmente) como modelo de piedad, arrepentimiento, y la sumisión también como un precursor del Mesías, el "ungido" judío y campeón.
LA HISTORIA TRADICIONAL DEL REY DAVID
En las escrituras hebreas, 1 Samuel 16 presenta a los lectores a un joven que capturará no solo el corazón de la nación de Israel, sino también el corazón de Dios. El profeta Samuel del Antiguo Testamento (hacia 1200-1050 aC) es enviado a Isaí de Belén (un granjero y pastor común) para ungir a uno de sus hijos como el nuevo rey, mientras que el primer rey de Israel, Saúl (c 1080-1010 a. ), todavía vive pero falla en sus deberes de seguir las instrucciones de Samuel y rebelarse contra la autoridad / los mandamientos de Dios. Después de que Jesse desfila a casi todos sus hijos por Samuel, cada uno rechazado como rey, finalmente trae a su más pequeño, David, quien "resplandecía de salud y tenía una nueva apariencia y facciones hermosas" (1 Samuel 16:12).
Aunque David no se ve como un rey debe mirar, él tiene el corazón de un león - un espíritu valiente - y aún más, un amor profundo e interminable para Dios. Samuel, que ha estado tan deprimido por el rey Saúl, encuentra esperanza y bendición en el joven pastor de Belén en Judea. Después de que David fue ungido, 1 Samuel 16:13 declara, "y desde ese día el Espíritu de Jehová vino poderosamente sobre David".
DAVID ERA MÁS QUE SÓLO UN MÚSICO; TENÍA EL CORAZÓN DE UN GUERRERO Y UN CONJUNTO DE HABILIDADES DE PASTOREO EN EL NIVEL DE LOS MAESTROS.
Las noticias para el Rey Saúl, sin embargo, no son para nada positivas. Mientras David recibe las bendiciones del Espíritu Santo (el Consejero y la segunda persona de la Trinidad), "el Espíritu del Señor se había apartado de Saúl, y un espíritu malo del Señor lo atormentaba" (v 16:14). Saúl comenzó a experimentar períodos de sufrimiento mental y emocional, provocados por un trastorno bipolar o un espíritu maligno (según el texto bíblico). Uno de sus sirvientes recuerda que David es un excelente músico y recomienda que Saúl lo emplee como portador de la armadura (el que llevaba un escudo grande y otras armas para el rey) y un bálsamo musical para sus episodios tortuosos. 1 Samuel 16:23 dice: "Cada vez que el espíritu de Dios venía sobre Saúl, David tomaba su lira y tocaba. Entonces llegaría alivio a Saúl; se sentiría mejor y el espíritu maligno lo abandonaría ".
DAVID & GOLIATH
David era más que solo un músico; tenía el corazón de un guerrero y un conjunto de habilidades de pastoreo a nivel de maestría, especialmente cuando se trataba del uso del cabestrillo. Un día, los filisteos y los israelitas estaban en guerra ; sin embargo, las dos partes de la guerra estaban en cada lado de un valle, burlándose una de la otra. Sin embargo, los filisteos, los no-semíticos del antiguo sur de Palestina, tenían un poderoso guerrero en su medio: Goliat, quien (según la Biblia) tenía casi tres metros de altura. Como era de esperar, ninguno de los guerreros israelitas se atrevió a luchar contra él.
David con la cabeza de Goliat
Cuando David escucha las viles palabras de Goliat contra Israel y Dios, se ofrece voluntario para luchar contra él. En lugar de insistir en que un oficial más viejo y experimentado (o incluso él mismo) salga a defender a Dios e Israel contra Goliat, el Rey Saúl respalda los deseos de David. Después de algunos cambios de vestuario (eventualmente poniéndose su atuendo normal), David selecciona cinco piedras de río para municiones y se dispone a enfrentar a su enemigo gigante. Goliat mira al pequeño y joven hombre y reprende: "¿Soy yo un perro, para que vengas a mí con palos?" (V. 17:43). La respuesta verbal de David es tan burlona como audaz
Vienes contra mí con espada, lanza y jabalina, pero yo vengo contra ti en el nombre del Señor Todopoderoso, el Dios de los ejércitos de Israel, a quien has desafiado. Este día, el Señor te entregará en mis manos, y yo te derribaré y te cortaré la cabeza. Hoy mismo entregaré los cadáveres del ejército filisteo a las aves y los animales salvajes, y todo el mundo sabrá que hay un Dios en Israel.(vv. 17: 45-46)
Cuando Goliat carga contra David, el joven lanza una piedra que golpea a Goliath en la frente y lo noquea. David entonces se para sobre el gigante, agarra la espada del gigante y lo mata. Al ver que el más joven de Israel despachaba tan fácilmente a su guerrero más fuerte envió terror a todo el ejército filisteo y huyeron. También complace al Rey Saúl, quien básicamente lo adoptó en su familia. 1 Samuel 18: 2-3 declara: "Desde aquel día Saúl mantuvo a David con él y no lo dejó regresar a su hogar con su familia".
LA ENVIDIA DE SAUL
En consideración del éxito frecuente de David y las habilidades increíbles en su servicio, el Rey Saúl promovió a David, quien continuó asombrando a sus hombres y a todo Israel. Desafortunadamente, Saúl había desarrollado un problema de ego, por lo que comienza a resentir a David especialmente cuando escucha a la gente cantando: "Saúl ha matado a sus miles, y David a sus decenas de miles" (v. 18: 7). En la envidia amarga, Saúl intenta matar a David, a quien ahora ve como el enemigo en lugar de un leal servidor. Por lo tanto, la disposición de un matrimonio entre la hija de Saúl, Michal y David, es más sobre el deseo de Saúl de atrapar o, en última instancia, asesinar a David que una unión santa, irónicamente.
Finalmente, David recurre a su mejor amigo, Jonathan, que también es el hijo mayor del rey Saúl, para pedir ayuda. Jonathan intenta minimizar los temores de David, pero cuando Jonathan va a ver a su padre para asegurarle que David es su leal sirviente, el Rey Saúl ataca a Jonathan, llamándolo,
¡Hijo de mujer perversa y rebelde! ¿No sé que te has puesto del lado del hijo de Jesse para tu propia vergüenza y para la vergüenza de la madre que te dio a luz?(v. 20:30)
Es entonces cuando Jonathan finalmente comprende lo loco que está su padre con el odio hacia David. Saúl ha llegado a odiar a David más de lo que ama a Dios, nunca es una buena condición para estar, bíblicamente.
David y Saul por Rembrandt
Hasta el final de su vida, el hijo de Saúl, el Príncipe Jonathan, se convierte en el protector de David, suplicando por la misma devoción de David. 1 Samuel 20: 16-17 declara: "Entonces Jonatán hizo un pacto con la casa de David, diciendo: 'Que el Señor llame a los enemigos de David para rendir cuentas'. Y Jonatán hizo que David reafirmara su juramento por amor a él, porque lo amaba como a sí mismo ".
El resto de 1 Samuel proporciona los detalles de una persecución constante entre el gato y el ratón entre Saúl, quien está tratando desesperadamente de matar a David (y sus fuerzas) y David, que intenta desesperadamente no matar a Saul, a pesar de la insistencia de sus amigos y compatriotas. En cambio, David muestra su carácter noble, compasivo y comprometido que Dios encuentra tan impresionante. A pesar de la maldad de Saúl, David no quiere dañar a Saúl, "el ungido de Dios". Saúl, por otro lado, ha cedido a la oscuridad de su corazón y su alma, llegando incluso a matar a algunos sacerdotes del Señor.
De hecho, David se desvía de su camino para evitar a Saúl y / o recompensa el mal de Saúl con el bien. Uno de los momentos más interesantes ocurre cuando David se cuela en una cueva donde Saul se está aliviando y corta una esquina de la túnica de Saúl para mostrarle que si David quería matarlo, Saul ya estaría muerto. Una vez a una distancia, David grita,
Mira, mi padre, mira esta pieza de tu túnica en mi mano. Corté la esquina de tu bata pero no te maté. Ve que no hay nada en mi mano que indique que soy culpable de maldad o rebelión. No te he maltratado, pero me estás persiguiendo para quitarme la vida.(v. 24:11)
Una vez que el Rey Saúl se dio cuenta de lo que acaba de suceder, llora amargamente, finalmente consciente de que ha sido injusto, sediento de sangre e impío, mientras que David se ha mostrado propia y misericordiosamente digno de ser el próximo rey de Israel. Antes de que se separen, Saúl le pide a David que jure que no matará a los hijos de Saúl, cosa que David hace fácilmente.
LA LOCURA DE SAUL TODAVÍA ENTRA EN SU ÍNDICE, TAMBIÉN, Y SIGUE SEGUIENDO A DAVID, QUE, EN OTRO MOMENTO DE OPORTUNIDAD, REPARA LA VIDA DE SAUL.
Lamentablemente, la locura de Saúl se ensaña dentro de él, y sigue persiguiendo a David, quien, en otro momento de oportunidad, le perdona la vida a Saúl. Sin embargo, todo Israel se lamenta por la muerte de Samuel, y Saúl, sabiendo que la hechicería y la brujería están prohibidas por la Ley, acude a Endor para conjurar a Saúl. Aunque Saúl pide ayuda al espíritu de Samuel, el profeta muerto solo responde: "¿Por qué me consultan, ahora que el Señor se ha apartado de ustedes y se ha convertido en su enemigo?" (V. 28:16). Saul se derrumba, un hombre roto y arruinado que solo derramó un derramamiento de sangre inocente sobre sus actos arrogantes y desobedientes.
El libro termina con David disfrutando de más y más éxitos en el campo de batalla y en su vida doméstica, pero para Saul y su familia, la marea cambiará y se pondrá roja en su última batalla con los filisteos en Mount Gilboa. En un día, toda la línea real de Saúl se pierde en la batalla, con todos los hijos de Saúl muriendo antes que él, incluido el noble y amado Jonatán. Saúl está gravemente herido y ruega a un soldado israelita cercano que lo mate, temeroso de ser torturado o molestado si lo encuentran vivo.
El final del libro es angustiante. 1 Samuel 31: 4-6 estados,
Pero su portador de armadura estaba aterrorizado y no lo haría; entonces, Saúl tomó su propia espada y cayó sobre ella. Cuando el escudero vio que Saúl estaba muerto, él también cayó sobre su espada y murió con él.Entonces, Saúl y sus tres hijos y su escudero y todos sus hombres murieron juntos ese mismo día.
Al ver la derrota de su ejército, los israelitas huyeron de la región, abriendo las tierras a la ocupación y explotación de los filisteos, que luego fue apoyada por el uso de los filisteos y la herrería de hierro.
DAVID, REY DE ISRAEL
El libro de 2 Samuel comienza cuando David escucha la noticia de que su mejor amigo y el rey ungido de Dios han sido masacrados por los filisteos. Aturdido, David también se encuentra con noticias de un amalecita (un descendiente de Esaú, hijo de Isaac el Patriarca) que el hombre mató a Saúl, tomando su corona y brazalete para David. Esperando una recompensa, el soldado recibe una ejecución con David preguntando: "¿Por qué no temiste levantar la mano para destruir al ungido del Señor?" (V. 2 Samuel 1:14). Si David no estaba dispuesto a lastimar al ungido de Dios, ¿por qué alguien pensaría que estaría bien con el asesinato del rey Saúl?
David luego ofrece un memorial a Saúl y Jonatán. Para Saúl, él canta que es un poderoso guerrero; para Jonathan, él canta que él es un hermano fiel. Uno podría esperar que David esté jubiloso por la muerte de Saúl, pero David nunca quiso que Saúl muriera. Los eruditos han notado durante mucho tiempo que las esperanzas de David para con sus enemigos era que los eliminaran o se arrepintieran. En el caso de Saul, definitivamente deseaba lo último.
Rey David
La realeza de David descrita en 2 Samuel 2 es tan emocionante y dramática como su período huyendo del Rey Saúl. Con la bendición original de Samuel, David se convierte en el primer rey de Judá, pero inmediatamente comienza una guerra civil de siete años con el hijo del rey Saúl, Ish-Bosheth, que no termina hasta que el hijo de Saúl es asesinado en su cama por dos benjamitas, el último tribu de Judá y descendientes de Jacob el Patriarca.
Esperando una gran recompensa como el Amalakite mencionado anteriormente, traen la cabeza de Ish-Bosheth a David quien inmediatamente los ejecuta por su actividad despreciable y criminal, diciendo: "Los hombres malvados han matado a un inocente en su propia casa y en su propia cama" ( v. 2 Samuel 4:11). Hace matar a los hombres, les corta los pies y las manos, y cuelga sus cuerpos en vergonzosa exhibición. Más tarde, entierra la cabeza de Ish-Bosheth, correcta y respetuosamente en la tumba de Abner (Abner era el primo de Saúl y comandante en jefe de su ejército).
Con Is-boset muerto, los ancianos de Israel le ofrecen la corona, y 2 Samuel 5: 4 registra: "David tenía treinta años cuando comenzó a reinar, y reinó cuarenta años". Luego conquista Jerusalén - Sión - a lo que pronto también trae el arca del pacto.David tiene la esperanza de construir el templo de Dios en Jerusalén, pero que la descendencia de David será la que "edificará una casa para mi nombre, y yo estableceré el trono de su reino para siempre" (v. 7:13).
Los siguientes capítulos detallan y discuten las tremendas victorias de David contra los filisteos, los guesuritas, los gezitas, los jebuseos y los amalecitas. 2 Samuel también comparte sus problemas matrimoniales con la hija de Saúl, Mical, quien "cuando vio al rey David que saltaba y danzaba delante del Señor, lo despreció en su corazón" (v 6:16). Por lo tanto, no es demasiado sorprendente que el Rey David, uno de los hombres más virtuosos de la Biblia, olvide su lugar, sus responsabilidades con Dios y con sus súbditos, y comienza una relación amorosa con Betsabé, la esposa de Urías el Hitita, una de sus Mighty Warriors.
DAVID & BATHSHEBA
Mientras se relaja en el palacio, el rey David pasa a ver a la bella Betsabé, la hija de Eliam y futura madre del rey Salomón (hacia 990-931 aC), bañándose en su techo y la tentación es demasiado tentadora para él. 2 Samuel 11: 4 registra: "Entonces David envió mensajeros a buscarla. Ella vino a él, y él se acostó con ella (ahora ella se estaba purificando a sí misma de su inmundicia mensual). Luego regresó a casa. "Desafortunadamente para la pareja, Bathsheba queda embarazada del hijo de David.
La situación es delicada, en el mejor de los casos. Aunque las feministas afirman que David forzó a Betsabé, y los tradicionalistas afirman que Betsabé sedujo a David, la verdad es más una de mutua culpabilidad, excepto, tal vez, que como rey y modelo de la Ley de Dios, David tenía una mayor obligación de proteger y no explotar Betsabé. El texto no echa la culpa a ninguna persona (algo así como la Caída en Génesis); sin embargo, por malas que sean las cosas para la pareja adúltera, solo empeorará.
EN LUGAR DEL NOBLE Y VIRTUOSO GUERRERO DEL SEÑOR, AHORA DAVID SE HA CONVERTIDO EN MALO SI NO ES PEOR QUE EL MALDULAR SAULO.
David conspira para esconder su pecado y, por lo tanto, llama a Urías a su casa desde el campo de batalla e intenta que duerma con su esposa. Urías, sin embargo, es demasiado devoto y demasiado legal para dilapidar su tiempo mientras sus hombres mueren en la batalla. Sus planes se frustraron para confundir la paternidad del niño. David ordena al general Joab, su sobrino a través de la hermana de David, Zeruiah, que coloque a Urías en medio de la pelea más peligrosa y luego retire a todos menos a él.
Varias cosas suceden debido a esto. Primero, el pobre Uriah es asesinado. Segundo, Betsabé llora por Urías, no se dice nada acerca de que este sea un plan unificado. Lo más probable es que fuera el intento de David de proteger su reputación. Él rápidamente mueve a Betsabé al palacio y se casa con ella antes de que nazca el niño. En tercer lugar, cualquier lealtad de Joab a David se ha ido. En lugar del noble y virtuoso guerrero del Señor, ahora David se ha vuelto tan malo, si no peor, que el asesino Saúl. Los planes de David pronto comienzan a ser contraproducentes.
EL PROFETA NATHAN
Sin embargo, en su desesperación, el rey David olvidó que Dios lo ve y lo sabe todo. Entonces, Dios envía al Profeta Nathan, el sucesor del Profeta Samuel, para que entregue un mensaje "retórico" de traición, que hace arder a David con ira contra el hombre rico que roba el corderito del pobre hombre. David entra en la trampa que el Señor le tendió y declara: "¡Tan cierto como que el Señor vive, el hombre que hizo esto debe morir! Debe pagar por ese cordero cuatro veces, porque hizo tal cosa y no tuvo piedad "(2 Samuel 12: 5).
Natán pronuncia inmediatamente juicio sobre David, gritando: "¡Tú eres el hombre!" (V 12: 7). David no solo fue un adúltero, también fue un asesino y un rey ingrato que abusó de su posición para complacer sus entrañas y proteger su renombre. Por lo tanto, Nathan profetiza que David experimentaría las consecuencias perpetuas de la guerra dentro y fuera de su reino, y que sufriría una humillación pública porque trató de encubrir sus horrendos pecados.
Sin embargo, la respuesta de David es bastante anti-Saul. Humildemente responde: "He pecado contra el Señor". Nathan le informa que sus pecados están perdonados, pero que su hijo del pecado va a morir. David ruega por la vida de su hijo, y cuando el niño se enferma, David ayuna, reza y se priva de dormir, tratando de hacer que Dios cambie de opinión, pero Dios no lo hace de acuerdo con el texto bíblico.
En el séptimo día, el hijo muere, y la respuesta de David es asombrosa. En lugar de amargarse u odiar a Dios, David se levantó y "entró en la casa de Jehová y adoró" (v. 12:20). El pasaje también registra que "David consoló a su esposa Betsabé, y él fue a ella y le hizo el amor. Ella dio a luz un hijo, y lo llamaron Salomón "(v. 12:24).
Rey David escribiendo salmos
ABSALOM Y AMNON
Sin su antigua "carta de oro" de rectitud, la Casa de David experimenta malas noticias que comienzan con la violación de la hija de David, Tamar, por su medio hermano, Amnon. Tamar viene a ayudar a su hermano (Amnon), que finge estar enfermo, y cuando ella se acerca, él la agarra y la molesta. A diferencia de Siquem, el villano en el libro de Génesis (capítulo 33:19; 34) que sintió la obligación moral de casarse con Diana, la hija de Jacob después de haberla violado, Amnón desprecia aún más a Tamar, lo que la aplasta y la humilla.
Extrañamente, el hermano mayor de Tamar, Absalón, la consuela y le dice: "Cállate ahora, hermana mía... No te lo tomes en serio" (2 Samuel 13:20), pero él nunca le habla a Amnon sobre el evento. Probablemente, Amnon creía que había salido con la violación de su medio hermana porque su padre, David, estaba loco, pero no hizo nada por el crimen.
Sin embargo, dos años más tarde, el príncipe Absalom representa su venganza. Convenciendo a Amnon para que viaje con él, emborracha a su medio hermano y luego hace que sus hombres asesinen a Amnon, un príncipe, en venganza por violar a su hermana. Huye a Gershur y se queda con su madre, la familia de Michal allí, y regresa tres años más tarde con otro plan para robar el trono de David. Incluso consigue alistar al consejero del rey, Ahitofel (el abuelo de Betsabé), y trabaja para la multitud israelita.
A medida que crece la conspiración y el apoyo de Absalón, David huye de las fuerzas de Absalón, no queriendo matar a su hijo. Eventualmente, sin embargo, las fuerzas de David chocan con las fuerzas de Absalón, y cuando huye, "el cabello de Absalón quedó atrapado en el árbol" (v. 18: 9). Colgando de la izquierda, Joab mata a Absalón y entierra su cuerpo en un hoyo profundo en el desierto.
Al igual que con la muerte del rey Saúl, David está devastado por las noticias, pero algo confundido acerca de por qué Absalón fue tan traicionero y asesino con David y sus hombres. Al enterarse de que David está triste más allá del consuelo, Joab entra en la casa de David y lo avergüenza por humillar y alienar a sus hombres por su gran lamento por un hijo malvado.El libro concluye con más descripciones de la guerra incesante que el profeta Natán le prometió a David. Sin embargo, los últimos dos capítulos ofrecen un homenaje poético a Dios y a sus hombres.
LOS ÚLTIMOS AÑOS
El entusiasmo inicial de David por Dios y por su integridad ética allanó el camino para su fama y fortuna tempranas, aunque siendo un hombre de guerra y sangre (según las escrituras), Dios decidió que David no era el adecuado para construir el templo de Dios ( eso sería puesto en las manos de su hijo, Salomón). Además, el asunto ilícito de David y las acciones tortuosas posteriores (que condujeron al asesinato de Uriah el hitita y su encubrimiento) complicaron el resto de su reinado, junto con la violación de Tamar, el asesinato de Amnón y el intento de golpe de Absalón, entre otros. otras controversias.
Rey David y Salomón
Al final de la vida de David, había perdido el contacto con la sociedad israelita y, finalmente, también perdió el control político sobre ella. Esto llevó a un intento de golpe por parte de su hijo, Adonijah (cuya madre era Haggith, la quinta esposa de David), quien se proclamó rey con la ayuda del general Joab y Abiatar el sacerdote; sin embargo, la mayoría de los agentes institucionales de Israel no respaldaron el reclamo de Adonijah. Las escrituras hebreas afirman que el profeta Natán fue primero a Betsabé para alertarla de la usurpación del trono de Adonías, quien luego se dirigió a su esposo, el rey David, para contarle las inquietantes noticias. Eventualmente, el Profeta Nathan se unió a los dos, y el Rey David oficialmente convirtió a Salomón en su heredero. David dijo: "Seguramente Salomón tu hijo será rey después de mí, y él se sentará en mi trono en mi lugar" (1 Reyes 1).
El rey David murió por causas naturales alrededor del año 970 a. EC, fue sepultado en Jerusalén y, como se sugiere en las escrituras hebreas y griegas, facilitó el establecimiento del reino de Israel a través de su piedad y linaje. Antes de su muerte, David dio su admonición final a su hijo, Salomón, diciendo:
Guarda la carga del Señor tu Dios: andar en sus caminos, guardar sus estatutos, sus mandamientos, sus juicios y sus testimonios, como está escrito en la Ley de Moisés, para que puedas prosperar en todo lo que haces y donde sea que te vuelvas... porque eres un hombre sabio.(1 Reyes 2)
LA EVIDENCIA EPIGRÁFICA Y ARQUEOLÓGICA PARA EL REY DAVID
Al igual que con su sucesor, el Rey Salomón, se han descubierto pocas pruebas para demostrar la existencia histórica del Rey David; sin embargo, la evidencia directa e indirecta descubierta recientemente proporciona una mayor justificación para la vida y el reinado de David (aunque poco para respaldar las afirmaciones bíblicas y los eventos específicos durante su reinado). En 1993 CE, Avraham Biran descubrió la inscripción Tel Dan en una estela rota en el norte de Israel. La inscripción conmemora la victoria de un rey arameo sobre sus vecinos del sur, y específicamente hace referencia tanto al "rey de Israel" como al "rey de la casa de David". Esta es quizás la evidencia histórica más temprana y directa de la dinastía davídica. en Israel, aunque la Mesha Stele, descubierta por los beduinos en el año 1800 d. C. que vivía en los ríos Jordán y Arnón, también menciona "la casa de David", escrita en moabita alrededor de un siglo después del supuesto reinado del rey David.
En cuanto a la evidencia indirecta, bajo excavaciones dirigidas por Yosef Garfinkel en 2012 CE, una inscripción cananea de "Eshba'al Ben Beda", el enemigo del Rey David (y el hijo del Rey Saúl que reinó durante dos años) también conocido como "Ish-Bosheth" en muchas traducciones bíblicas (2 Samuel 3, 4) se encontraron dentro de fragmentos de cerámica de una jarra antigua fechada en el siglo X AEC. Además, datos de encuestas compilados por Avi Ofer en 1994 CE que sugieren una duplicación de la población judía del BCE en el siglo XI (particularmente en el norte de Israel) y potenciales fortalezas jebuseas que fueron descubiertas en excavaciones dirigidas por Yigal Shiloh (1978-1985 CE). de los cuales se discuten en el Antiguo Testamento, dan crédito a la noción de que David y el Reino de Israel eran parte de la existencia histórica y cultural de la región.
Adaptado de Dios en los detalles: Un estudio bíblico de las Escrituras hebreas y griegas (Kendall-Hunt, 2017).
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