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Enuma Elish - La epopeya babilónica de la creación » Orígenes antiguos

Civilizaciones antiguas

por Joshua J. Mark
publicado el 04 de mayo de 2018

El Enuma Elish (también conocido como Las Siete Tablas de la Creación ) es el mito de la creación de Mesopotamia cuyo título se deriva de las primeras líneas de la pieza, "When on High". Todas las tabletas que contienen el mito, encontradas en Ashur, Kish, la biblioteca de Ashurbanipal en Nineveh, Sultantepe y otros sitios excavados datan de c. 1100 a. C. pero sus colofones indican que todas estas son copias de una versión mucho más antigua del mito.
Mesopotamian Epic of Creation Tablet

Mesopotamian Epic of Creation Tablet

Como Marduk, el campeón de los dioses jóvenes en su guerra contra Tiamat, es de origen babilónico, se cree que el sumerio Ea / Enki o Enlil tuvo el papel principal en la versión original de la historia. La copia encontrada en Ashur tiene al dios Ashur en el papel principal como era la costumbre de las ciudades de Mesopotamia. El dios de cada ciudad siempre se consideró el mejor y el más poderoso. Marduk, el dios de Babilonia, figura tan prominentemente como lo hace en la historia porque la mayoría de las copias encontradas provienen de escribas babilónicos. Aun así, Ea aún juega un papel importante en la versión babilónica del Enuma Elish al crear seres humanos.

RESUMEN DE LA HISTORIA

La historia, una de las más antiguas, si no la más antigua del mundo, se refiere al nacimiento de los dioses y la creación del universo y los seres humanos. Al principio, solo había agua indiferenciada girando en el caos. De este remolino, las aguas se dividieron en agua dulce y dulce, conocida como el dios Apsu, y agua salada y amarga, la diosa Tiamat. Una vez diferenciados, la unión de estas dos entidades dio a luz a los dioses más jóvenes.

LA HISTORIA, UNA DE LAS MÁS ANTIGUAS, SI NO LA MÁS ANTIGUA DEL MUNDO, PREOCUPA EL NACIMIENTO DE LOS DIOSES Y LA CREACIÓN DEL UNIVERSO Y LOS SERES HUMANOS.

Estos jóvenes dioses, sin embargo, eran extremadamente ruidosos, perturbando el sueño de Apsu en la noche y distrayéndolo de su trabajo durante el día. Siguiendo el consejo de su visir, Mummu, Apsu decide matar a los dioses más jóvenes. Tiamat, al enterarse de su plan, advierte a su hijo mayor, Enki (a veces Ea) y él pone a Apsu a dormir y lo mata. De los restos de Apsu, Enki crea su casa.
Tiamat, una vez el partidario de los dioses más jóvenes, ahora está enfurecido de que hayan matado a su compañero. Ella consulta con el dios, Quingu, quien le aconseja que haga la guerra a los dioses más jóvenes. Tiamat recompensa a Quingu con las Tablas del Destino, que legitiman la regla de un dios y controlan el destino, y él las usa con orgullo como una coraza.Con Quingu como su campeón, Tiamat convoca a las fuerzas del caos y crea once horribles monstruos para destruir a sus hijos.
Ea, Enki y los dioses más jóvenes luchan inútilmente contra Tiamat hasta que, entre ellos, surge el campeón Marduk, que jura que derrotará a Tiamat. Marduk derrota a Quingu y mata a Tiamat disparándola con una flecha que la divide en dos; de sus ojos fluyen las aguas de los ríos Tigris y Éufrates. Del cadáver de Tiamat, Marduk crea los cielos y la tierra, designa dioses para diversos deberes y une a las once criaturas de Tiamat a sus pies como trofeos (para gran adulación de los otros dioses) antes de colocar sus imágenes en su nuevo hogar. También toma las Tablets of Destiny de Quingu, legitimando así su reinado.
Después de que los dioses han terminado de alabarlo por su gran victoria y el arte de su creación, Marduk consulta con el dios Ea (el dios de la sabiduría) y decide crear seres humanos a partir de los restos de cualquiera de los dioses que instigaron a Tiamat a la guerra. Quingu es acusado como culpable y asesinado y, por su sangre, Ea crea a Lullu, el primer hombre, para ser un ayudante de los dioses en su eterna tarea de mantener el orden y mantener el caos a raya.
Como dice el poema, "Ea creó a la humanidad / a quien impuso el servicio de los dioses y liberó a los dioses" (Tabletas VI.33-34). Después de esto, Marduk "organizó la organización del inframundo" y distribuyó los dioses a sus estaciones designadas (Tabletas VI.43-46). El poema termina en la Tabla VII con el elogio largo de Marduk por sus logros.

COMENTARIO

Tableta mesopotámica en Marduk

Tableta mesopotámica en Marduk

Historias famosas como la Caída del Hombre y el Gran Diluvio fueron originalmente concebidas y escritas en Sumer, traducidas y modificadas más tarde en Babilonia, y revisadas por los asirios antes de que fueran utilizadas por los escribas hebreos para las versiones que aparecen en la Biblia. Aunque el paradigma básico de las narraciones bíblicas y las historias de Mesopotamia se alinean estrechamente, todavía hay diferencias significativas según lo observado por el erudito Stephen Bertman:
Tanto Génesis como Enuma Elsih son textos religiosos que detallan y celebran orígenes culturales: Génesis describe el origen y la fundación del pueblo judío bajo la guía del Señor; Enuma Elish relata el origen y la fundación de Babilonia bajo el liderazgo del dios Marduk. Contenido en cada trabajo es una historia de cómo el cosmos y el hombre fueron creados. Cada trabajo comienza describiendo el caos acuático y la oscuridad primitiva que una vez llenaron el universo. Entonces la luz se crea para reemplazar la oscuridad. Después, los cielos se hacen y en ellos se colocan los cuerpos celestiales. Finalmente, el hombre es creado. A pesar de estas similitudes, las dos cuentas son más diferentes que iguales. (312)
Al revisar la historia de la creación de Mesopotamia para sus propios fines, los escribas hebreos ajustaron la narración y el enfoque pero conservaron el concepto de la deidad omnipotente que ordena el caos. Marduk, en el Enuma Elish, establece el orden reconocible del mundo, tal como Dios lo hace en el relato de Génesis, y se espera que los seres humanos reconozcan este gran regalo y honren a la deidad a través del servicio. En Mesopotamia, de hecho, se pensó que los humanos eran colaboradores de los dioses para mantener el don de la creación y mantener a raya las fuerzas del caos.

EL ENUMA ELISH EN BABILONIA

Marduk ganó prominencia en Babilonia durante el reinado de Hammurabi (1792-1750 aC) y reemplazó a la diosa popular Inanna en adoración. Durante el reinado de Hammurabi, de hecho, varias deidades femeninas previamente populares fueron reemplazadas por dioses masculinos. El Enuma Elish, alabando a Marduk como el más poderoso de todos los dioses, por lo tanto se hizo cada vez más popular a medida que el dios mismo se elevó en prominencia y su ciudad de Babilonia creció en poder. Scholar Jeremy Black escribe:
El ascenso del culto a Marduk está estrechamente relacionado con el ascenso político de Babilonia desde la ciudad-estado a la capital de un imperio. Desde el Período Kassite, Marduk se hizo más y más importante hasta que fue posible para el autor de la Épica de la Creación de Babilonia mantener que no solo Marduk era el rey de todos los dioses, sino que muchos de los últimos no eran más que aspectos de su persona. (128)
El Enuma Elish fue leído y recitado ampliamente en toda Mesopotamia, pero fue especialmente importante en el Festival de Año Nuevo en Babilonia. Durante este festival, la estatua de Marduk sería sacada del templo y, entre los juerguistas, desfilaron por las calles de la ciudad, por las puertas, para "vacacionar" en una pequeña casa construida para este propósito.El Enuma Elish, especialmente, se cree, el elogio de la Tabla VII, sería cantado o cantado durante esta procesión.

CONCLUSIÓN

El Enuma Elish como una obra mitológica es intemporal, pero algunos estudiosos han argumentado que, en su día, habría resonado con una audiencia que entendía a Babilonia como una ciudad rompiendo con las tradiciones del pasado para crear un futuro nuevo y mejor. El erudito Thorkild Jacobsen, por ejemplo, señala:
Babilonia combatió contra el territorio de la antigua Sumeria y todas sus famosas y venerables ciudades antiguas y sus dioses. Libró una guerra advenediza con su propia civilización matriz. Y que esto era un asunto en vivo, que [Babilonia] era muy consciente de ser heredera y continuadora de la civilización sumeria, está claro por el hecho de que sus reyes, especialmente los de la segunda mitad de la dinastía [Sealand], se divierten elaboradamente sumerios. nombres. Comprensiblemente, por lo tanto, Babilonia pudo haber sentido, consciente o inconscientemente, que su victoria era, en cierto sentido, patricida. (190)
La historia, entonces, puede leerse no solo como una gran historia del triunfo del orden sobre el caos y la luz sobre la oscuridad, sino como una parábola del ascenso de Babilonia y la cultura babilónica sobre el antiguo modelo sumerio de civilización. Además, el cuento se puede entender como una ilustración del concepto de la vida como un cambio perpetuo.
Los viejos dioses estáticos en la historia son reemplazados por los dioses más jóvenes y más dinámicos que luego introducen el concepto de cambio y mutabilidad al universo a través de la creación de seres mortales que están sujetos a la muerte.Estas criaturas tienen la tarea de ayudar a los dioses a mantener su creación y, por lo tanto, aunque ellos mismos no son eternos, juegan un papel integral en el trabajo eterno de los dioses.

Sacrificio azteca › Historia antigua

Definición y orígenes

por Mark Cartwright
publicado el 03 de mayo de 2018
Cuchillo ceremonial azteca (Fideicomisarios del Museo Británico)

La religión de la civilización azteca que floreció en la antigua Mesoamérica (1345-1521 dC) ha ganado una reputación infame por los sacrificios humanos sedientos de sangre con historias espeluznantes del corazón palpitante arrancado de la víctima aún consciente, decapitación, desollamiento y desmembramiento. Todas estas cosas sucedieron, pero es importante recordar que para los aztecas el acto de sacrificio, del cual el sacrificio humano era solo una parte, era un proceso estrictamente ritualizado que otorgaba el mayor honor posible a los dioses y era considerado como una necesidad. para asegurar la prosperidad continua de la humanidad.

ORÍGENES Y PROPÓSITO

Los aztecas no fueron la primera civilización en Mesoamérica en practicar sacrificios humanos ya que probablemente fue la civilización olmeca (1200-300 a. C.) la primera en comenzar tales rituales en lo alto de sus pirámides sagradas. Otras civilizaciones como los mayas y los toltecas continuaron la práctica. Los aztecas, sin embargo, tomaron sacrificios a una escala sin precedentes, aunque esa escala fue indudablemente exagerada por los primeros cronistas durante la conquistaespañola, probablemente para reivindicar el trato brutal de los propios españoles a los pueblos indígenas. Sin embargo, se cree que cientos, tal vez miles de víctimas fueron sacrificadas cada año en los grandes sitios religiosos aztecas y no se puede negar que también habría habido un efecto secundario útil de la intimidación sobre los embajadores visitantes y la población en general.

EN LA ANTIGUA MESOAMERICA, LOS SACRIFICIOS HUMANOS SE VERON COMO UN REEMBOLSO POR LOS SACRIFICIOS QUE LOS DIOSES SE HABÍAN HECHO EN LA CREACIÓN DEL MUNDO.

En la cultura mesoamericana, los sacrificios humanos eran vistos como un pago por los sacrificios que los dioses mismos habían hecho para crear el mundo y el sol. Esta idea de reembolso fue especialmente cierta con respecto al mito del monstruo reptil Cipactli (o Tlaltecuhtli ). Los grandes dioses Quetzalcoatl y Tezcatlipoca hicieron pedazos a la criatura para crear la tierra y el cielo, y todas las demás cosas, como montañas, ríos y manantiales, provinieron de sus diversas partes del cuerpo. Para consolar al espíritu de Cipactli, los dioses le prometieron a su corazón y sangre humanos en apaciguamiento.Desde otro punto de vista, los sacrificios eran una compensación a los dioses por el crimen que provocó la humanidad en la mitología azteca. En la historia Ehecatl -Quetzalcóatl robó los huesos del Inframundo y con ellos formaron los primeros humanos para que los sacrificios fueran una disculpa necesaria para los dioses.
Luego, los dioses fueron 'alimentados' y 'nutridos' con la sangre y la carne sacrificadas que aseguraban el continuo equilibrio y la prosperidad de la sociedad azteca. En náhuatl, la palabra para sacrificio es vemana, que deriva de ventli (ofrenda) y mana 'para extenderse', que representa la creencia de que los sacrificios ayudaron en el ciclo de crecimiento y muerte en la comida, la vida y la energía. En consecuencia, se quemaba carne o se derramaba sangre sobre las estatuas de las deidades para que los dioses pudieran participar de ella directamente. Quizás el ejemplo por excelencia de 'alimentar' a los dioses fueron las ceremonias para asegurar que Tezcatlipoca, el dios del sol, estuviera bien nutrido, de manera que tuviera la fuerza para levantar el sol cada mañana.
Xochipilli

Xochipilli

SACRIFICIOS NO HUMANOS

La extracción de sangre y la autolesión -por ejemplo, de las orejas y las piernas con hueso o espinas de maguey- y la quema de tiras de papel empapadas de sangre eran una forma común de sacrificio, como lo era la quema de tabaco e incienso.Otros tipos de sacrificio incluyen la ofrenda de otras criaturas vivientes como ciervos, mariposas y serpientes. En cierto sentido, se ofrecían ofrendas en sacrificio, objetos preciosos que se entregaban voluntariamente para que los dioses los disfrutaran. En esta categoría había alimentos y objetos de metales preciosos, jade y conchas que podían ser enterrados ritualmente. Una de las ofrendas más interesantes fue la masa de imágenes de dioses ( tzoalli ). Estos fueron hechos de amaranto molido mezclado con sangre humana y miel, con la efigie siendo quemada o comido después del ritual.

LOS ENEMIGOS QUE HABÍAN SIDO PENOSOS EN LA PREOCUPACIÓN O FUERON LOS MAS HERMOSOS SE CONSIDERARON LOS MEJORES CANDIDATOS PARA EL SACRIFICIO.

PREPARANDO A LAS VICTIMAS

Con los sacrificios humanos, las víctimas del sacrificio fueron seleccionadas a menudo de guerreros cautivos. De hecho, la guerra a menudo se llevó a cabo con el único propósito de proporcionar candidatos para el sacrificio. Esta fue la llamada " guerra florida" ( xochiyaoyotl ) donde los enfrentamientos indecisos fueron el resultado de que los aztecas estaban satisfechos con tomar solo cautivos suficientes para el sacrificio y donde el estado oriental de Tlaxcala era un campo de caza favorito. Aquellos que habían peleado más valientemente o eran los más apuestos fueron considerados los mejores candidatos para el sacrificio y más propensos a complacer a los dioses. De hecho, el sacrificio humano estaba particularmente reservado para aquellas víctimas más dignas y se consideraba un gran honor, una comunión directa con un dios.
Otra fuente de víctimas sacrificiales fueron los juegos de pelota rituales en los que el capitán perdedor o incluso todo el equipo pagaban el precio máximo por la derrota. Los niños también podrían ser sacrificados, en particular, para honrar al dios de la lluvia Tlaloc en ceremonias celebradas en las montañas sagradas. Se creía que las mismas lágrimas de las víctimas infantiles propiciarían la lluvia. Los esclavos eran otro grupo social del cual se elegían las víctimas del sacrificio, podían acompañar a su gobernante en la muerte o ser entregados por los comerciantes para garantizar la prosperidad en los negocios.
Recinto Sagrado, Tenochtitlan

Recinto Sagrado, Tenochtitlan

Entre las víctimas de sacrificio más honradas estaban los dioses imitadores. Individuos especialmente elegidos estaban vestidos como un dios en particular antes del sacrificio. En el caso del imitador Tezcatlipoca en el ritual durante Tóxcatl (el sexto o quinto mes del año solar azteca) la víctima fue tratada como realeza por un año antes de la ceremonia de sacrificio.Tutelado por sacerdotes, dado un séquito de mujeres y honrado con danzas y flores, la víctima fue la manifestación del dios en la tierra hasta el momento brutal final cuando conoció a su creador. Quizás aún peor fue el imitador de Xipe Totec, quien, en el clímax de la fiesta de Tlacaxipehualiztli, fue despellejado para honrar al dios que era conocido como el "Flayed One".

RITUAL & MUERTE

Realizados en templos especialmente dedicados en la cima de grandes pirámides como Tenochtitlan, Texcoco y Tlacopan, los sacrificios se llevaban a cabo estirando a la víctima sobre una piedra especial, cortando el cofre y extrayendo el corazón con una obsidiana o cuchillo de pedernal. Luego se colocó el corazón en un recipiente de piedra ( cuauhxicalli ) o en un chacmool (una figura de piedra tallada con un recipiente en su estómago) y se quemó en ofrenda al dios que se sacrificaba.Alternativamente, la víctima podría ser decapitada y / o desmembrada. MDCoe sugiere que este método estaba típicamente reservado para víctimas femeninas que personificaron dioses como Chalchiuhtlicue pero las imágenes grabadas por los españoles en varios Codex muestran cadáveres decapitados arrojados por los escalones de las pirámides. Aquellos sacrificados a Xipe Totec también fueron desollados, muy probablemente imitando a las semillas que se despojaban de sus cáscaras.
Calaveras Aztecas, Templo Mayor

Calaveras Aztecas, Templo Mayor

Las víctimas también podían ser sacrificadas en un proceso más elaborado en el que se hacía una sola víctima para luchar en una competencia de gladiadores contra un escuadrón de guerreros elegidos a mano. Naturalmente, la víctima no tenía ninguna posibilidad de sobrevivir a esta prueba o incluso infligir daño a sus oponentes, ya que no solo estaba atada a una plataforma de piedra ( temalacatl ) sino que su arma era generalmente un palo de plumas mientras que sus oponentes tenían espadas de obsidiana afiladas. ( macuauhuitl ). En otro método, las víctimas podían estar atadas a un armazón y disparadas con flechas o dardos y, quizás en el peor de los métodos, la víctima era arrojada repetidamente al fuego y luego se le extraía el corazón.
Después del sacrificio, las cabezas de las víctimas se pueden exhibir en bastidores ( tzompantli ), cuyas representaciones sobreviven en la decoración arquitectónica de piedra, especialmente en Tenochtitlán. La carne de los sacrificados también fue, en ocasiones, devorada por los sacerdotes que realizaban el sacrificio y por miembros de la élite gobernante o guerreros que habían capturado a las víctimas.

LICENCIA:

Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:
con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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