Filosofía china antigua › Legalismo » Orígenes antiguos
Artículos y Definiciones › Contenido
- Filosofía china antigua › Historia antigua
- Legalismo › Historia antigua
Civilizaciones antiguas › Sitios históricos y arqueológicos
Filosofía china antigua › Historia antigua
Definición y orígenes
La filosofía china es la tradición intelectual de la cultura china desde su historia temprana hasta el presente. Los principales temas filosóficos de la filosofía china estuvieron fuertemente influenciados por las ideas de figuras importantes como Laozi, Confucio, Mencio y Mozi, quienes vivieron durante la segunda mitad de la dinastía Zhou (siglos VIII a III aC). La cultura china en su conjunto ha sido moldeada por la influencia de estos líderes intelectuales.
PRINCIPALES ATRIBUTOS
El humanismo ha sido el principal atributo de la filosofía china. El papel de los humanos y su lugar en la sociedad siempre ha sido el foco principal de los pensadores chinos. Se han favorecido las preocupaciones prácticas, morales y políticas sobre la especulación metafísica ya que la filosofía china tiende a preocuparse por los asuntos mundanos.
Esto no significa que las ideas metafísicas estén ausentes del pensamiento chino. Un ejemplo de un texto importante de la metafísica en la tradición china es el oscuro documento llamado Yi Jing ( I-Ching ), o "Libro de los Cambios". Algunos chinos usaron el Libro de los Cambios como un manual de adivinación. Aquellos que pudieran entender su mensaje, se creía, comprenderían todas las leyes de la naturaleza.
LA TENDENCIA GENERAL DE LA FILOSOFÍA CHINA ES SUGERENCIA: CUANTO MÁS UNA EXPRESIÓN ESTÁ ARTICULADA, MENOS SUGERENCIA ES.
En lugar de expresar sus pensamientos en una prosa lógica y sistemática, los pensadores chinos tendían a ser más poéticos.No muestran una gran preocupación al proporcionar reglas estrictas; las ideas tienden a ser solo pautas. Los textos sobre la filosofía china a menudo están llenos de aforismos, alusiones y parábolas. La tendencia general es sugestiva: cuanto más se articula una expresión, menos sugerente es. Los dichos y escritos de los filósofos chinos son, por lo tanto, a menudo vagos, de modo que su significado es casi ilimitado.
DESARROLLO HISTORICO
La base de esta tradición se originó durante 800-200 a. C., un momento de profundo cambio político y social y despertar intelectual en China. El período 500-200 aC fue el cenit, a veces denominado la "Edad clásica", de la filosofía china. Durante este tiempo, China vio la desintegración gradual de la dinastía Zhou, que terminó en el 256 a. C., cuando el ejército de Qin tomó el control de la ciudad de Chengzhou. Cuando se acercaba el final de la dinastía Zhou, la autoridad central se desintegró. Este escenario alentó una larga lucha entre los estados que compiten por el control y la unificación de China.
Mapa de Western Zhou
Durante gran parte de la dinastía Zhou, la organización política de China se parecía mucho a un sistema feudal, con el rey de la casa real de Zhou a la cabeza de la estructura social y cientos de príncipes a su cargo, cada uno de los cuales gobernaba un estado. La tierra de estos estados también se dividió en diferentes feudos, cada uno de ellos controlado por un señor feudal que informaba a un príncipe. Bajo los señores feudales estaban las personas comunes que no eran parte de la aristocracia. Esta estructura fue asegurada por relaciones familiares que unen a todos los diferentes gobernantes con la casa real de Zhou. Si las relaciones familiares no existían, se arreglaban por matrimonio. En última instancia, se esperaba que los señores locales aceptaran la autoridad del rey como cabeza de una gran familia.
Bajo este sistema, la educación solo estaba disponible para los aristócratas. Si bien la gente común no tenía acceso al aprendizaje formal, las casas de los gobernantes feudales eran centros de educación. A medida que la dinastía Zhou comenzó a deteriorarse, muchos aristócratas perdieron sus tierras y títulos. Como resultado, muchos ex funcionarios judiciales, que se habían capacitado en diferentes ramas del aprendizaje y el arte, se volvieron desempleados y se dispersaron entre la población. Para ganarse la vida, usarían sus habilidades especializadas y enseñarían a cambio de una tarifa. Por primera vez en la historia de China, vemos el nacimiento del maestro profesional, diferente del oficial de la corte.
PRINCIPALES ESCUELAS DE PENSAMIENTO
El colapso del orden social produjo un conjunto diverso de ideas cuando los pensadores chinos intentaron abordar y responder a los desafíos que la sociedad estaba experimentando. La mezcla de ideas era tan vasta que algunos escritores antiguos se refieren a esta época como las "Cien escuelas" del pensamiento. Sima Tan (c.165-110 aC), el Gran Astrólogo de la corte Han, escribió un resumen clasificando las principales escuelas de pensamiento en la antigua China. Su lista presenta solo una fracción de las escuelas de pensamiento que estaban activas en la antigua China.
Escuela Yin y Yang (Yin-Yang jia)
También conocida como la Escuela de Naturalistas, la Escuela Yin y Yang deriva su nombre de los principios Yin-Yang, que en la tradición china se consideran los dos principios más importantes de la cosmología china: Yin, siendo el principio femenino, y Yang el principio masculino. Los chinos creen que la combinación y la interacción de estos dos opuestos causan todos los fenómenos universales.
Yin y yang
Es posible que esta escuela tuviera su origen en aquellos funcionarios de la corte que practicaban artes ocultas. Algunas de estas prácticas oscuras incluyen astrología, adivinación y magia. Todas las casas aristocráticas dependían de los servicios de funcionarios entrenados en varias de estas artes ocultas, que eran consultados regularmente por los gobernantes.
Confucianismo (Ru jia)
También conocido como la Escuela de Literatura, el confucianismo fue originalmente compuesto por un conjunto de doctrinas políticas y morales con las enseñanzas de Confucio como base. Más tarde, las enseñanzas de Mencius (Meng Zi) y Xunzi (Xun zi) también se convirtieron en parte de esta escuela. El énfasis humanista en la filosofía china se debe en gran parte a la enorme influencia del confucianismo. Durante la mayor parte de la historia de China, el confucianismo fue visto como el preservador de los valores tradicionales chinos y el guardián de la civilización china como tal.
Comentarios de las Analectas de Confucio
Se cree que esta escuela se originó con los funcionarios judiciales que se especializaron en la enseñanza de los clásicos y la ejecución de la ceremonia y la música tradicional. Después de luchar durante la dinastía Qin, el confucianismo surgió como el vencedor final y permanente durante el último período Han y, gracias al patrocinio de los gobernantes Han, dominaría el pensamiento chino para siempre.
Escuela Mohist (Mo jia)
La figura principal de esta escuela fue Mozi, también conocido como Mo Tzu o Mo Di, que fue el primer oponente de Confucio. Los seguidores de esta escuela se organizaron como una organización muy unida y existía un estricto código de disciplina. El contraste entre Confucio y Mozi es uno de los más interesantes en la filosofía china. Confucio fue muy respetuoso de las instituciones tradicionales, los rituales, la música y la literatura de la dinastía Zhou temprana, y trató de racionalizarlos y justificarlos en términos éticos. Mozi, por otro lado, cuestionó su validez y utilidad e intentó reemplazarlos por algo que era más simple pero, según su punto de vista, más útil. Confucio es visto como el guardián, racionalizador y justificador de las viejas formas, mientras que Mozi era su crítico.
Se cree que los especialistas militares que estuvieron al servicio de las familias reales durante la dinastía Zhou feudal fueron el origen de este movimiento. La estricta disciplina practicada por los mohistas y el hecho de que sus líderes a menudo tenían el poder de matar a los miembros de la escuela, podrían considerarse reliquias del origen militar de la escuela. Cuando los señores feudales perdieron sus tierras, los caballeros se quedaron sin trabajo, convirtiéndose en caballeros errantes. Los caballeros eran comúnmente reclutados de la clase baja: para este grupo, los valores típicos del confucianismo (ritual y música) no tenían sentido. Esto podría ayudar a explicar la actitud negativa que los mohistas tenían hacia los valores del confucianismo.
Escuela de nombres (Ming jia)
Conocida a veces como "sofistas" o "lógicos", esta escuela centró su atención en la relación entre ming (el nombre) y shi (la realidad), algo así como el sujeto y el predicado. Sus miembros eran bien conocidos por liderar cualquier discusión sobre problemas paradójicos, estaban listos para disputar con los demás y afirmaron deliberadamente lo que otros negaban y negaban lo que otros afirmaban.
Un famoso pasaje de un libro escrito por Gongsun Long (Kung-Sun Lung), miembro de la Escuela de Nombres, describe el tipo de paradojas que se crean cuando los lógicos practican sus trucos intelectuales:
[...] mientras montaba a caballo un día él [Gongsun Long] fue detenido por un portero, quien le dijo que los caballos no podían ir más allá. Kung-sun [Gongsun Long] anunció: "¡Este es un caballo blanco, no un caballo!"(Hucker, 74)
Según Wing-tsit Chan 'ellos [los lógicos] representan la única tendencia en la China antigua hacia el intelectualismo por sí mismo'.
El origen de este grupo es difícil de identificar. Incluso la propia escuela es difícil de distinguir de otras escuelas: el legado de sus ideas tuvo poco impacto en la historia de China, y las opiniones de sus miembros no tienen una base homogénea.Algunos estudiosos creen que esta escuela se originó con los "debatientes", que eran funcionarios especializados en el arte de hablar.
Escuela Legalista (Fa jia)
La palabra fa significa patrón o ley. Esta escuela estaba preocupada únicamente por lo que se debe hacer y cómo las personas deben y no deben comportarse para asegurar el florecimiento del estado. Debido a que a esta escuela no le interesan las consideraciones morales, a veces se lo considera como el pensamiento opuesto al confucianismo, que se basa en principios morales. Desde el punto de vista legalista, las instituciones morales no son una buena guía para la sociedad y el buen gobierno debería basarse por completo en un código fijo de leyes y prácticas.
Durante la dinastía Qin (221-206 BCE), el legalismo se convirtió en la política oficial del estado, alcanzando su pico de influencia. La mala reputación que los historiadores chinos posteriores dieron a los gobernantes de Qin y las muchas brutalidades de las que fueron acusados terminaron minando la respetabilidad de la escuela legalista.
Antes de que la dinastía Zhou comenzara su declive, la sociedad feudal tenía establecidos dos principios de conducta diferentes: un código de honor no escrito que regulaba el comportamiento de los aristócratas y otro código de castigos que se aplicaba a la gente común. Los gobernantes usaban castigos para garantizar la obediencia de sus súbditos. Se cree que el origen de los legalistas está en aquellos ministros responsables de manejar estos principios de conducta.
Taoísmo (también Daoísmo o Dao jia)
Cuando la dinastía Zhou comenzó a colapsar, hubo quienes se mostraron tan escépticos sobre la aptitud de los gobernantes y la propia sociedad para poner fin al creciente caos y restaurar el orden, convirtiéndose en ermitaños y reclusos, retirándose de la sociedad y llevando una vida simple en soledad La consecuencia de esta actitud escapista, según algunos estudiosos, resultó en el desarrollo del taoísmo. Desafía muchas de las ideas del confucianismo al enfocarse en la vida individual por sobre el deber social y la espiritualidad sobre la mundanalidad. De hecho, los textos de Confucio describen muchos episodios en los que los reclusos se burlarían de Confucio y sus inútiles esfuerzos (en opinión de los reclusos) para tratar de mejorar la sociedad. El estilo de vida taoísta sigue la simplicidad, la espontaneidad y la falta de acción o inactividad (dejar que la naturaleza haga su trabajo).
Confucio, Buda y Lao-Tzu
La filosofía taoísta se centra en un concepto difícil de definir, el Tao (Dao) o Camino, descrito por Wing-tsit Chan como "el Uno, que es natural, eterno, espontáneo, sin nombre e indescriptible".
El trabajo número uno de esta tradición es el Laozi (Lao Tzu) o Daodejing (Tao Te Ching), a veces traducido como Clásico del Camino y de la Virtud. La tradición taoísta acredita la creación de este texto a Laozi, un contemporáneo más antiguo de Confucio, pero los eruditos de hoy en día creen que el trabajo tuvo múltiples autores.
Legalismo › Historia antigua
Definición y orígenes
El legalismo en la China antigua era una creencia filosófica de que los seres humanos están más inclinados a hacer lo incorrecto que lo correcto porque están motivados por completo por su propio interés. Fue desarrollado por el filósofo HanFeizi (c.280 - 233 aC) que se inspiró en escritos anteriores del Período de los Estados Combatientes de China (476 - 221 a. C.) por un estadista Qin llamado Shang Yang (murió en 338 a. Aunque el legalismo durante la dinastía Qin resultó en una gran pérdida de vidas y cultura, debe recordarse que la filosofía se desarrolló durante un tiempo de guerra constante en China cuando cada estado luchaba entre sí por el control.
LA ADOPCIÓN DEL LEGALISMO
El legalismo se convirtió en la filosofía oficial de la dinastía Qin (221 - 206 aC) cuando el primer emperador de China, Shi Huangti, subió al poder y prohibió todas las demás filosofías como una influencia corruptora. El confucianismo fue especialmente condenado por su insistencia en la bondad fundamental de los seres humanos y su enseñanza de que las personas solo necesitaban dirigirse gentilmente hacia lo bueno para poder comportarse bien.
Durante la dinastía Qin, se quemaron todos los libros que no apoyaban la filosofía legalista y se ejecutaron escritores, filósofos y maestros de otras filosofías. Los excesos del legalismo de la dinastía Qin hicieron que el régimen fuera muy impopular entre la gente de la época. Después de que los Qin fueron derrocados, el Legalismo fue abandonado a favor del Confucianismo y esto influyó significativamente en el desarrollo de la cultura de China.
Shi Huangti
CREENCIAS Y PRÁCTICAS
El legalismo sostiene que los seres humanos son esencialmente malos porque son intrínsecamente egoístas. Nadie, a menos que se vea forzado a hacerlo, sacrifica voluntariamente por otro. De acuerdo con los preceptos del Legalismo, si a uno le conviene matar a otra persona, probablemente sea asesinado. Para evitar tales muertes, un gobernante tuvo que crear un conjunto de leyes que orientarían la inclinación natural de las personas por su propio interés hacia el bien del estado.
UNA REGLA TENÍA QUE CREAR UN CUERPO DE LEYES QUE DIRIGIRÍA LA INCLINACIÓN NATURAL DE LA PERSONA DE INTERÉS DE SI MISMO HACIA EL BIEN DEL ESTADO.
La moralidad no preocupaba a los filósofos legalistas porque sentían que no formaba parte del proceso de toma de decisiones de las personas. En Legalismo, las leyes dirigen las inclinaciones naturales de uno para el mejoramiento de todos. La persona que quiere matar a su vecino es impedida por la ley, pero se le permitiría matar a otros uniéndose al ejército. De esta manera, los deseos egoístas de la persona se satisfacen y el estado se beneficia al tener un soldado dedicado. El legalismo se practicaba promulgando leyes para controlar a la población de China. Estas leyes incluirían cómo abordar a los superiores sociales, las mujeres, los niños y los sirvientes, así como a las leyes penales relacionadas con el robo o el asesinato. Como era un hecho que la gente actuaría según su propio interés, y siempre de la peor manera, las sanciones por violar la ley eran severas e incluían fuertes multas, conscripción en el ejército o condena a años de servicio público a la construcción pública. monumentos o fortificaciones.
Otras filosofías que defienden la bondad inherente de las personas fueron consideradas como mentiras peligrosas que llevarían a las personas por mal camino. Las creencias de filósofos como Confucio, Mencio, Mo-Ti o Lao-Tsé, con su énfasis en encontrar el bien dentro y expresarlo, se consideraron amenazantes para un sistema de creencias que afirmaba lo contrario. El erudito John M. Koller, escribiendo sobre legalismo, afirma:
La presuposición básica de [legalismo] es que la gente está naturalmente inclinada a hacer el mal, y por lo tanto la autoridad de las leyes y el estado son necesarios para el bienestar humano. Esta escuela se opone al confucianismo porque, especialmente después de Mengzi, el confucianismo enfatizó la bondad inherente de la naturaleza humana (208).
El legalismo no solo se oponía al confucianismo, sino que no podía tolerarlo. Una vez que el legalismo fue adoptado por la dinastía Qin, el confucianismo se enfrentó a la amenaza real de extinción.
LEGALISMO EN LA DINASTÍA QIN
El emperador y su consejero jefe, Li Siu, entendieron cuán bien el legalismo había funcionado para los Qin en la guerra y lo adoptaron como la filosofía estatal oficial en la paz. Según el historiador y erudito Joshua J. Mark, Shi Huangti "ordenó la destrucción de cualquier libro de historia o filosofía que no correspondiera al legalismo, a su línea familiar, al estado de Qin, oa sí mismo" e hizo ejecutar a más de 400 eruditos confucianos. Bajo el reinado de Shi Huangti, aquellos que violaron la ley, incluso a través de ofensas menores, fueron sentenciados a trabajos forzados para construir la Gran Muralla o el Gran Canal o las nuevas carreteras que la dinastía Qin requirió para mover tropas y suministros. Los chinos odiaban el legalismo de los Qin, pero eran impotentes contra los soldados de Qin y los gobernadores que aplicaban la ley.
LA HAN DINASTÍA Y LA SUPRESIÓN DEL LEGALISMO
El legalismo se mantuvo vigente a lo largo de la dinastía Qin hasta su caída en 206 a. Después de la caída de Qin, los estados de Chu y Han lucharon por el control del país hasta que Xiang-Yu de Chu fue derrotado por Liu Bang de Han en la Batalla de Gaixia en 202 a. C. y se fundó la dinastía Han. La dinastía Han reinó durante mucho tiempo, desde el año 202 aC hasta el 220 dC, y comenzó muchos de los avances culturales más importantes en la historia de China, siendo la inauguración de la Ruta de la Seda solo una de ellas. Originalmente mantuvieron una forma de legalismo como su filosofía oficial, pero era una versión mucho más suave que la de los Qin. El emperador Wu (141-87 AEC) finalmente abandonó el legalismo a favor del confucianismo y también hizo ilegal que cualquier persona que siguiera la filosofía de Han Feizi o Shang Yang ocupara un cargo público.
El confucianismo podría expresarse abiertamente nuevamente durante la dinastía Han. La supresión del legalismo y de los filósofos legalistas disminuyó la amenaza de que la filosofía volviera a tomar fuerza y permitió explorar puntos de vista opuestos. Esto no significa que el Legalismo desapareció o que ya no tuvo ningún efecto en la cultura china. El legalismo siguió siendo una filosofía recurrente a lo largo de la historia de China hasta los tiempos modernos. Cuando un gobierno ha sentido que podría estar perdiendo el control, ha recurrido a cierto grado de legalismo.
Sin embargo, los días de la supremacía del legalismo en China habían terminado. Koller escribe que "el efecto a largo plazo del énfasis legalista en las leyes y el castigo fue fortalecer el confucianismo haciendo de las instituciones legales un vehículo para la moralidad confuciana" (208). El vacío dejado por el rechazo del legalismo fue llenado por el confucianismo que proporcionó a la cultura china una visión de la humanidad mucho más cómoda y global, y cómo las personas podían vivir juntas en paz.
LICENCIA:
Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
El contenido está disponible bajo licencia Creative Commons: Attribution-NonCommercial-ShareAlike 3.0 Unported. Licencia CC-BY-NC-SA