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Freyr › Quien fue

Definición y orígenes

por Emma Groeneveld
publicado el 20 de abril de 2018
Freyr (Jacques Reich)

Freyr (antiguo nórdico para "Señor", a veces anglosajón como Frey) es el principal dios de la fertilidad en la mitología nórdica, su conexión con las cosechas, sol y lluvia, virilidad, bodas y su dominio sobre la riqueza asegurándole una posición importante dentro de la agricultura predominantemente Viking Age Scandinavian Society (hacia 790-1100 CE). Esto lo convierte en el dios más prominente de la familia Vanir (la otra familia es el Æsir ). El vínculo de Freyr con la fertilidad no es solo de naturaleza personal, sino que está muy relacionado con la tierra y sus productos, lo que ayuda a explicar por qué hay tanta evidencia de un culto a Freyr. Hijo de Njord y hermano gemelo de Freyja, Freyr eclipsa a estos dos dioses Vanir cuando se trata de evidencia de adoración activa; muchos nombres de lugares llevan su marca, y los sacrificios y la devoción suenan fuerte y claro, tanto de la literatura como del registro arqueológico, especialmente de Suecia. Con su nombre alternativo Yngvi-Freyr, incluso fue visto como el antepasado mítico de la dinastía real sueca de los Ynglings.
Freyr, que está casado con la hija gigante Gerðr con quien tiene un hijo, Fjölnir, con, es famoso por un jabalí (a veces representado con cerdas doradas y llamado Gullinborsti) y también posee el barco muy útil Skíðblaðnir. Un dios más versátil de lo que parece a primera vista, las habilidades de Freyr también van más allá del dominio de la fertilidad y se extienden al campo de batalla; los mitos describen su destreza militar, y su muerte viene en batalla con el gigante Surtr durante el Ragnarök, el destino final de los dioses en el que se destruye el mundo conocido.

FAMILIA


GERÐR SE VE COMO UNA DIOSA DE LA TIERRA, CUYO MATRIMONIO CON FREYR QUE REPRESENTA LOS CIELOS FERTILIZANTES (O SOL) HACE UNA SANTA BODA - UN HIEROS GAMOS.

Freyr pertenece a los Vanir, un grupo de dioses de la fertilidad que en realidad son una unidad familiar muy unida, más que una familia Æsir mucho más grande, cuyos miembros están mayormente relacionados con la guerra y el gobierno. Otros miembros debidamente atestiguados son su padre, Njord, que gobierna el viento, el mar y la riqueza, y su hermana gemela Freyja, que es experta en asuntos de amor, lujuria y, siguiendo el hilo común, la riqueza también. La hija gigante Skadi, que es la esposa de Njord, suele ser vista como la madre de los gemelos. De acuerdo con el poema Grímnismál que nos ha llegado por medio de la Edda poética, Freyr vive en Alfheimr, el mundo de los elfos, que se le dio como regalo del Æsir para la aparición de su primer diente.
Los Vanir probablemente no solo eran muy unidos, sino que se enredaron por completo, ya que se cree que Freyja comenzó como la esposa de Freyr en una pareja de esposos y parejas casadas. Sin embargo, la versión más conocida representada en el cuerpo de la mitología nórdica que nos ha llegado tiene Freyja casada con Ódr, y Freyr 'cortejando', pero en realidad amenaza con hacer que acepte ser su esposa, la gigante. hija Gerðr.
Esta historia está registrada en el Skírnismál ("laodio de Skírnir") que conocemos de la Edda Poética que fue compilada en c.1270 CE, pero contiene material que data desde al menos el siglo X EC. Describe cómo Freyr se sienta encima del alto asiento de Odin y mira todo el camino hacia el reino de los gigantes, Jotunheim, donde espía a Gerðr caminando por el jardín. El amor a primera vista lo golpea y rápidamente le envía a su sirviente Skírnir para hacerle una oferta de matrimonio, prestándole su caballo así como su espada. Skírnir viene bien preparado y trae objetos con los que ganar (o sobornar) a ella: once manzanas doradas, el anillo de Odin y un bastón. Orgulloso Gerðr los rechaza a todos, después de lo cual Skírnir comienza un monólogo que consiste en nada más que amenazas terribles, comenzando con:
Ves tú, doncella, › esta espada aguda y brillante
Que tengo aquí en mi mano?
Tu cabeza de tu cuello › ¿Debería inmediatamente cortar?
Si no haces mi voluntad.
( Skírnismál, 23)
Ella sigue resistiendo, sin embargo, su orgullo solo se rompe cuando Skírnir decora al personal con runas habilitadas para volverla loca, después de lo cual finalmente le promete a Freyr su amor. El significado más profundo de este cuento algo desconcertante a menudo se explica de la siguiente manera. Gerðr es vista como una diosa de la tierra, cuyo matrimonio con Freyr, que representa los cielos fertilizantes (o sol), hace una boda sagrada, conocida en griego como hieros. gamos - que asegura la regeneración de la primavera de la tierra. Incluso es posible ir un paso más allá y ver el mito de una manera más política, como una analogía para la conquista de la tierra.
SkÃrnir y Gerà ° r

SkÃrnir y Gerà ° r

Freyr y Gerðr son ciertamente productivos porque tienen un hijo, Fjölnir, juntos. Se dice que este Fjölnir fue un legendario rey sueco, siguiendo la conexión Yngvi-Freyr de Yngling, y dio un muy buen ejemplo: un cuento que es al menos tan antiguo como el siglo IX dC cuenta de su muerte que ocurrió como desafortunado. consecuencia de que se cayó en una tinaja de hidromiel mientras estaba en un estado de ebriedad en una fiesta.

ATRIBUTOS

Freyr no está solo en sus actividades piadosas, sino que tiene atributos que lo acompañan, sobre todo el jabalí y el barco Skíðblaðnir (nórdico antiguo para "ensamblado a partir de trozos de madera delgada"). Según el mitógrafo islandés Snorri Sturluson (1179-1241 CE), nuestra fuente más completa con respecto a la mitología nórdica, el compañero de jabalí de Freyr se llamaba Gullinborsti, "el de las cerdas doradas", que sacó su carro y fue capaz de
... correr por el aire y el agua mejor que cualquier caballo, y nunca podría oscurecerse tanto con la noche o la penumbra de las Regiones Murky que no debería haber suficiente luz a donde iba, tal era el resplandor de su crin y sus cerdas. ( Skáldskaparmál, 35)
Según Snorri, Freyr incluso monta directamente a este jabalí en la cremación del dios Baldr. Aunque los rasgos del superboar mencionados son probablemente cortesía de la imaginación de Snorri, es probable que el enlace del verraco sea viejo. Los jabalíes fueron sacrificados en el sonarblót, o sacrificio del jabalí, que se celebró como una bendición de cosecha desde el principio, y, como signos de fertilidad, los jabalíes encajan muy bien con los Vanir en general. Además, ya en el año 986 EC, el poeta islandés Úlfr Uggason conectó al jabalí directamente con Freyr en el poema Hávamál, mencionando incluso sus cerdas de oro. En Suecia, el jabalí fue adoptado por sus reyes Ynglinga en la medida en que incluso tienen una joya de la corona conectada a ella: el anillo Svíagríss, "jabalí de los suecos". El compañero de jabalí de Freyr no aparece muy a menudo en fuentes literarias, sin embargo.
La misericordia de Freyr

La misericordia de Freyr

También se cree que el barco Skíðblaðnir tiene un origen antiguo, ya que el marinero también era parte del dominio Vanir, especialmente el de Njord. Fue construido por enanos y construido bien, está imbuido de ingeniosos poderes: se supone que todos los Æsir más sus armas encajan en él, siempre está acompañado por un viento favorable que lo impulsa hacia adelante, e incluso puede ser plegado convenientemente como un servilleta y metida dentro del bolsillo.
Una de las potencias de la mitología germánica, HR Ellis Davidson, también agrega al caballo como un atributo de Freyr y su hermana Freyja. Por último, nuestras fuentes literarias disponibles sugieren que la hoz es otro de los posibles atributos de Freyr, ya que a veces se encuentran unidos a anillos o colgantes y están obviamente vinculados a la agricultura.

FUNCIÓN EN LA SOCIEDAD

La principal función de Freyr como dios nórdico se encuentra en su influencia sobre la fertilidad. Snorri Sturluson lo describe de la siguiente manera:
Freyr es el más noble de los dioses; él gobierna sobre la lluvia y el sol y así sobre el producto de la tierra; es bueno pedirle buenas cosechas y paz; Él vela por la prosperidad de la humanidad. ( Gylfaginning, 23)
Durante la era vikinga, Escandinavia y otras áreas bajo la influencia de los vikingos se basaron en gran parte en la agricultura, por lo que la devoción a los dioses de la fertilidad como Freyr para empujar los rendimientos de la agricultura en la dirección correcta constituye un elemento nada sorprendente dentro de estas sociedades. Los altos rendimientos habrían llevado a una mayor riqueza, que es otro de los dominios de Freyr. Además del lado agrícola de la fertilidad, Freyr también está conectado con el lado humano, se invoca cuando se celebran las bodas, así como tener una mano en cuestiones de virilidad. Al representar esta faceta específica de la sociedad, mientras que Odin, por ejemplo, se consideró importante para los gobernantes, guerreros y poetas, Freyr fue sin duda un dios muy importante en Viking-Age Scandinavia.

CON UNA FUNCIÓN CERCANA CONECTADA A LAS NECESIDADES BÁSICAS DE LA SOCIEDAD, NO ES SORPRENDENTE QUE HAY UNA GRAN EVIDENCIA DE UN CULTO DE FREYR.

Sin embargo, Freyr poseía otras cualidades, también, que aportan cierta versatilidad a su personaje y quizás incluso a su función. No contento con simplemente descansar en sus campos abundantes, tampoco está en contra de ensuciarse las manos en la batalla: la Prosa Edda (compuesta hacia 1220 EC por Snorri Sturluson) retransmite cómo Freyr mata al gigante Beli con una cornamenta de ciervo, su espada todavía en posesión de su sirviente Skírnir, y cómo en el Ragnarök lucha contra el gigante Surtr y pierde en lo que quizás no fue la movida más inteligente considerando que todavía no tenía su espada.
Sin embargo, otros textos atestiguan su destreza militar, llamándolo el "mariscal de campo de los dioses" ( Skírnismál 3), "experto en batalla" y gobernante de ejércitos ( Húsdrapa ), "protector del Æsir" ( Lokasenna 35), atribuyéndole un caballo llamado "Bloodyhoof" y describiéndolo como el "más atrevido de los jinetes" ( Lokasenna 37). Aunque esto no es tan directo de una asociación con la guerra como se encontró con los dioses Odin y Thor, WP Reaves argumenta que Freyr "no es simplemente el dios de la fertilidad de una población agrícola, sino que posee todos los requisitos de un rey ideal: virilidad, destreza militar y riqueza, los atributos requeridos para obtener y mantener un trono "(6). Teniendo en cuenta el estado de Freyr como el antepasado mítico de la dinastía Yngling sueco, esto podría no ser demasiado exagerado.

CULT OF FREYR

Con una función estrechamente relacionada con las necesidades básicas de la sociedad, no es sorprendente que haya una amplia evidencia de un culto a Freyr. Una forma de desenterrar el culto potencial de ciertas deidades es mirando los nombres de lugares que contienen el nombre del dios, que a menudo indican dónde se han practicado los cultos. Para Freyr, lugares como Fröslunda ("la arboleda dedicada al dios Freyr"), Freysaker, Freysland, Freyshof y Freyslundr (todos contienen palabras que se refieren a campos, prados, etc.) muestran una distribución concentrada principalmente en Noruega y Suecia, aunque Franeker en los Países Bajos traiciona las raíces germánicas más amplias de Freyr.
Los sacrificios a Freyr son conocidos de la literatura. Por ejemplo, estaba el previamente mencionado sonarblót ("Sonar-sacrifice") en el que un jabalí conocido como el sonargöltr ("jabalí sacrificial") fue sacrificado a Freyr para asegurar buenas cosechas. El poema Helgakviða Hjörvarðssonar y la saga Hervarar saga ok Heiðreks describen cómo en la noche de Yule, las manos fueron colocadas en la parte posterior de este jabalí mientras se juraba un juramento, después de lo cual fue asesinado. El Heimskringla se vuelve un poco más esencial en su descripción de una fiesta de sacrificio en Trøndelag, Noruega, en el siglo 10 CE. Se decía que los animales, principalmente caballos y cerdos, habían sido asesinados y cocinados mientras su sangre era rociada a través de muros e ídolos, y los participantes bebían cerveza sagrada y comían la carne, brindando a Odin, Njord y Freyr para ganarse el favor de ellos.
Imagen escandinava de lámina de oro

Imagen escandinava de lámina de oro

Otro sacrificio relacionado con Freyr es el Frøsblot ("Frø-sacrifice", con Frø es otro nombre para Freyr) según lo registrado por Saxo Grammaticus, un erudito danés que vivió c. 1150-1220 CE. En Uppsala, Suecia, se dice que cierto Hadding instituyó un sacrificio anual para Freyr, el Frøsblot, como una forma de expiación al dios, algo aparentemente relacionado con el gran sacrificio en Uppsala que se supone que sucedió cada nueve años.
De hecho, puede haber habido un templo en Uppsala, como una cuenta famosa, basada en rumores, pero generalmente considerada razonable o moderadamente auténtica, escrita por Adam de Bremen c. 1070 CE argumenta. Adán escribe sobre un templo grande y dorado con estatuas de Thor, Odín y Fricco (sinónimo de Freyr), este último adornado con un "inmenso falo" (4). Cada nueve años, hombres, caballos y perros fueron supuestamente sacrificados, sus cuerpos balanceándose desde los árboles en el bosquecillo sagrado. El registro arqueológico no admite la existencia de un templo, aunque hay otros edificios entre los cuales se encuentra una gran sala que data del siglo III al X d. C. Como explica A. Hultgård,
Lo que no se puede cuestionar... es la importancia del festival de Uppsala como una manifestación religiosa y política, la existencia de un bosquecillo sagrado y un edificio para comidas comunitarias rituales, probablemente un salón ( triclinium ). Algunos detalles adicionales reportados por Adam parecen derivar de la tradición genuina.Era costumbre realizar varias canciones durante las ofrendas rituales y algunas de ellas probablemente fueron dirigidas al dios Freyr quien, según Adán, fue invocado para casamientos y fertilidad. (Brink y Price, 216)
La devoción a Freyr también se extendió por el mar, a medida que las fuentes históricas islandesas salpican no solo los juramentos que lo involucran ("así que ayúdame Freyr y Njord y hinn almáttki áss ", que significa el dios todopoderoso), sino incluso menciona repetidamente a hombres conocidos como Freysgoði o sacerdotes de Freyr.
Las insinuaciones dadas por los nombres de lugares y la literatura de la actividad de culto generalizada y visible y la devoción a Freyr reciben un pequeño impulso por el registro arqueológico; Se han encontrado artefactos que a menudo están relacionados con Freyr. El más difícil de ignorar es una estatuilla de bronce de Rällinge, Suecia, que tiene la forma de un hombre barbudo sentado con las piernas cruzadas y un falo erecto. Otros artefactos son pequeños dibujos en forma de oroencontrados en Escandinavia que pueden representar el matrimonio sagrado entre Freyr y Gerðr, así como también miniaturas de hoces (un posible atributo de Freyr) y colgantes o anillos en forma de herramientas para hacer fuego que se cree están conectados a los cultos de la fertilidad Con todo, Freyr definitivamente parece un dios útil para tener una conexión de línea directa establecida.

Eslavos » Orígenes antiguos

Definición y orígenes

por Cristian Violatti
publicado el 10 de septiembre de 2014
El obispo Absalon derriba al dios Svantevit en Arkona (Laurits Tuxen)

El término " eslavos " designa a un grupo étnico de personas que comparten una continuidad cultural a largo plazo y que hablan un conjunto de lenguas relacionadas conocidas como lenguas eslavas (todas las cuales pertenecen a la familia de lenguas indoeuropeas). Poco se sabe acerca de los eslavos antes de que se mencionen en los registros bizantinos del siglo VI EC, y la mayoría de lo que sabemos sobre ellos antes de esta época se deriva principalmente de estudios arqueológicos y lingüísticos. Los autores bizantinos se refieren a los eslavos como "Sclaveni".

EL ORIGEN DE LOS ESCLAVOS

Los eslavos son el grupo menos documentado entre los llamados enemigos "bárbaros" de Roma durante la Antigüedad tardía, por lo que no existe un consenso académico con respecto a su origen. Los autores que escribieron sobre los eslavos no están de acuerdo: algunos dicen que los eslavos eran nómadas, y otros afirman que vivían en asentamientos permanentes ubicados en bosques y pantanos; algunos relatos dicen que vivieron bajo el gobierno de un rey, mientras que otros dicen que adoptaron una forma de democracia. Además de estas discrepancias, debemos tener en cuenta que la mayoría de estos relatos están llenos del sesgo de los romanos, que consideraban a todos los pueblos bárbaros como primitivos, incivilizados y violentos.

EN BASE A LA EVIDENCIA ARQUEOLÓGICA, SABEMOS QUE LAS PERSONAS PROTO-SLAVIC YA ESTABAN ACTIVAS EN 1500 a. EC DE POLONIA A BIELORRUSIA.

Algunos autores han rastreado el origen de los eslavos a tribus indígenas de la Edad del Hierro que vivían en los valles de los ríos Oder y Vístula (en la actual Polonia y la República Checa) alrededor del siglo I d. Esto es, sin embargo, todavía una cuestión de debate. Con base en la evidencia arqueológica, sabemos que la gente proto-eslava ya estaba activa en 1.500 a. C. en un área que se extendía aproximadamente desde el oeste de Polonia hasta el río Dnieper en Bielorrusia. En lugar de tener un centro de origen de la cultura eslava, parece más razonable considerar un amplio territorio en el que sus habitantes comparten un rasgo cultural común.
La evidencia lingüística sugiere que en algún momento durante sus primeros tiempos, el territorio de los eslavos llegó a la región occidental de Rusia y las estepas rusas del sur, donde entraron en contacto con grupos de habla iraní. Esto se basa en las lenguas eslavas que comparten un sorprendente número de palabras con las lenguas iraníes, que solo pueden explicarse a través de la difusión del iraní al eslavo. Más tarde, cuando se movieron hacia el oeste, entraron en contacto con las tribus alemanas y nuevamente tomaron prestados varios términos adicionales de las lenguas germánicas. Curiosamente, un pensador polaco llamado Józef Rostafiński había notado que en todas las lenguas eslavas las palabras para el haya, el alerce y el tejo son tomadas de idiomas extranjeros, lo que implica que durante los primeros tiempos este tipo de árboles eran desconocidos para los eslavos, una sugerencia que podría ser utilizado como una pista para determinar dónde se originó la cultura eslava.

MITOLOGÍA SLAVIC

Tenemos muy poco material mitológico eslavo; la escritura no se introdujo en la cultura eslava hasta los siglos IX y X EC, durante el proceso de cristianización.
Un dios importante de los eslavos era Perun, que estaba emparentado con el dios báltico Perkuno. Al igual que el dios nórdico Thor, Perun era un dios del trueno, considerado como un dios supremo por algunos eslavos, al igual que Thor fue considerado el dios más importante por algunos pueblos germánicos. El dios masculino de la juventud y la primavera, llamado Jarilo (o Iarilo), y su contraparte femenina, Lada, la diosa del amor, también ocuparon un lugar destacado en el panteóneslavo. Tanto Jarilo como Lada eran dioses que morían y resucitaban cada año, y Jarilo, en particular, podría haber tenido una conexión con motivos de fertilidad. Durante el ascenso del cristianismo, Jarilo jugó un papel importante, ya que tenía algunos atributos en común con Jesucristo.
Varios dioses con múltiples cabezas también se incluyeron en la mitología eslava, como Svantovit (o Svantevit), el dios de la guerra, que tenía cuatro cabezas, dos de ellos machos y las otras dos hembras; Porevit, con cinco cabezas, representando el verano; Rujevit, con siete caras, la encarnación del otoño; y Triglav, que mostró tres cabezas y simultáneamente estaba mirando hacia el cielo, la tierra y el inframundo.

LOS ESCLAVOS DURANTE EL SIGUIENTE IMPERIO ROMANO

A mediados del siglo V dC, un vacío político afectó a toda la región de los Balcanes como resultado de la caída del Imperiohuno. Las campañas de Atila dejaron grandes áreas al sur del Danubio inadecuadas para vivir y, por lo tanto, vacías. Las fronteras del Imperio Romano que limitan con los Balcanes se mantuvieron con dificultad, ya que nuevos grupos se movían dentro de la región devastada. Entre estos nuevos grupos estaban los eslavos.
Entre 531 y 534 EC las fuerzas romanas se involucraron en una serie de campañas militares contra los eslavos y otros grupos. Durante el 550 dC, los eslavos avanzaron hacia Tesalónica, entrando en la región del río Hebrus y la costa tracia, destruyendo varios asentamientos fortificados y (según fuentes romanas) convirtiendo a mujeres y niños en esclavos y matando a los machos adultos. Sin embargo, no pudieron alcanzar su objetivo: Thessalonica se salvó del desastre debido a la presencia de un ejército romano bajo el mando de Germanus. Más tarde durante los primeros años 580s CE, los eslavos se combinaron con los avaros para abrumar a Grecia, Tracia y Tesalia.
Los romanos hicieron un pacto con los avaros, que recibieron un pago anual de 100.000 oro solidi a cambio de dejar las fronteras romanas intactas. Los eslavos, por otro lado, no tomaron parte en el acuerdo, y marcharon a Constantinopla en 585 CE, pero fueron expulsados por la defensa romana. Los eslavos continuaron atacando otros asentamientos, y finalmente establecieron los primeros asentamientos eslavos permanentes en Grecia.
A principios de la década de 600 CE, Roma organizó una campaña contra los eslavos sin resultados positivos. Los eslavos y los avaros se unieron una vez más, formando una fuerza masiva en 626 CE y, ayudado por los búlgaros, sitiaron Constantinopla. La coalición bárbara casi logró su objetivo, pero los romanos lograron repeler el ataque. Después de este evento, la alianza Avar-Slav llegó a su fin. La ocupación eslava de Grecia duró hasta el siglo IX EC, cuando los bizantinos finalmente los expulsaron. En ese momento, los eslavos tenían una sólida presencia en los Balcanes y otras regiones de Europa central y oriental.

DIVERGENCIA CULTURAL DE LOS ESCLAVOS

A principios de la Edad Media, los eslavos ocuparon una gran región, lo que alentó el surgimiento de varios estados eslavos independientes. Desde el siglo 10 dC en adelante, los eslavos experimentaron un proceso de divergencia cultural gradual que produjo un conjunto de lenguas estrechamente relacionadas pero mutuamente ininteligibles clasificadas como parte de la rama eslava de la familia de lenguas indoeuropeas.
Hoy en día, todavía se hablan un gran número de idiomas eslavos, incluyendo búlgaro, checo, croata, polaco, serbio, eslovaco, ruso y muchos otros, desde Europa central y oriental hasta Rusia.

LICENCIA:

Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:
con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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