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Popol Vuh › Historia antigua

Definición y orígenes

por Joshua J. Mark
publicado el 21 de marzo de 2014
Seven Macaw o Vucub-Caquix (Usuario de Flickr: Urban Sea Star)
El Popol Vuh es la historia de la creación según los mayas quiches de la región conocida hoy como Guatemala. Traducido como 'El Libro del Consejo', El Libro del Pueblo 'o, literalmente,' El Libro de la Estera ', el trabajo ha sido referido como "La Biblia Maya" aunque esta comparación es imprecisa. El Popol Vuh no es considerado por los mayas como "la palabra de Dios" ni como una escritura sagrada, sino más bien como un relato de "la palabra antigua" y el entendimiento que tenían los Quiché de la cosmología y la creación antes de la llegada del cristianismo. El Quiché se refirió al libro como Ilb'al, un instrumento de la vista, y se lo conocía como "El Libro de la Estera" debido a las esteras tejidas en las que la gente se sentaba para escuchar el trabajo recitado en la casa del consejo. Uno de estos edificios, en Copán, presenta dinteles de piedra 'tejidos' para que parezcan tales esteras.
Al comienzo del Libro I, el autor desconocido afirma:
Este es el comienzo de la palabra antigua, aquí en este lugar llamado Quiche. Aquí inscribiremos, implantaremos la Palabra Antigua, el potencial y la fuente de todo lo que se hace en la ciudadela de Quiché, en la nación de los quichés... Escribiremos sobre esto ahora en medio de la predicación de Dios, ahora en la cristiandad. Lo sacaremos porque ya no hay lugar para verlo, un Libro del Consejo, un lugar para ver "La luz que viene de al lado del mar", el relato de "Nuestro lugar en las sombras", un lugar para ver "El amanecer de la vida", como se llama (63).
Con respecto a estas frases que describen el Popol Vuh, el mayista Dennis Tedlock escribe:
Debido a que obtuvieron el libro (o alguna sección) en una peregrinación que los llevó desde las tierras altas a la costa atlántica, lo llamaron "La luz que viene de al lado del mar", porque el libro contaba de los acontecimientos que sucedieron antes el primer verdadero amanecer, y de un tiempo cuando sus antepasados se escondieron y las piedras que contenían los espíritus familiares de sus dioses en los bosques, también lo llamaron "Nuestro lugar en las sombras". Y debido a que hablaba del ascenso de la estrella de la mañana y del sol y la luna y predijo el ascenso y el radiante esplendor de los señores Quiché, lo llamaron "El Amanecer de la Vida" (21).

EL TRABAJO REPITA LA CREACIÓN, LAS EXPLOTACIONES DE LOS GEMELOS GEMELOS HUNAHPU Y XBALANQUE, Y LA HISTORIA TEMPRANA DE LA MIGRACIÓN DE QUICHE.

La obra relata la creación del mundo, las hazañas de los héroes gemelos Hunahpu y Xbalanque en el inframundo y su triunfosobre los Señores de la Muerte, la creación de los humanos y la historia temprana de la migración y asentamiento Quiché hasta la conquista española en el siglo XVI CE. El obispo español Diego de Landa quemó tantos libros de Yucatán maya como pudo encontrar el 12 de julio de 1562 EC en la ciudad de Mani pero, como no tenía jurisdicción en la región sur del Quiché, el Popol Vuh se salvó.. Aún así, parece desde el trabajo mismo que la práctica continua de la religión indígena fue reprimida en la tierra de los quichés como en otras partes y el autor anónimo de la obra sintió la necesidad de establecer los mitos de su pueblo antes de que se perdieran..

ORIGEN E HISTORIA

El Popol Vuh probablemente fue escrito c. 1554-1558 CE en un momento en que había quedado muy claro que las antiguas creencias y prácticas de los mayas ya no serían toleradas por sus conquistadores cristianos. Dennis Tedlock determina esta fecha basándose en evidencia textual hacia el final del trabajo en el cual el autor detalla migraciones, genealogías y asentamientos. Llegó a la atención de un sacerdote español a principios del siglo XVIII CE. Tedlock escribe:
Entre 1701 y 1703, un fraile llamado Francisco Ximenez echó un vistazo a este manuscrito mientras servía como párroco. Hizo la única copia sobreviviente del texto quiché del Popol Vuh y agregó una traducción al español. Su obra permaneció en posesión de la orden dominicana hasta después de la independencia guatemalteca, pero cuando las reformas liberales obligaron al cierre de todos los monasterios en 1830, fue adquirida por la biblioteca de la Universidad de San Carlos en la ciudad de Guatemala. Carl Scherzer, un médico austríaco, lo vio allí en 1854, y Charles Etienne Brasseur de Bourbourg, un sacerdote francés, tuvo la misma suerte unos meses después. En 1857, Scherzer publicó la traducción al español de Ximénez bajo el patrocinio de los Habsburgo en Viena, miembros del mismo linaje real que había gobernado España en la época de la conquista del reino quiché, y en 1861 Brasseur publicó el texto quiché y una traducción al francés en París. El manuscrito en sí, que Brasseur expulsó de Guatemala, finalmente encontró su camino de regreso a través del Atlántico desde París, llegando a descansar en la Biblioteca Newberry en 1911 (27).
El manuscrito, que actualmente está dividido en cuatro libros, originalmente no tenía divisiones y era una narración fluida registrada a partir de la tradición oral. El trabajo mismo, sin embargo, menciona un "libro original y escritura antigua" que sugiere que el autor del Popol Vuh estaba trabajando de una fuente anterior escrita. El autor también afirma que este trabajo anterior está en posesión de alguien que "tiene una identidad oculta", lo que indica que las obras religiosas de los mayas debían ocultarse a los cristianos que las destruirían; como de Landa lo hizo en Mani en 1562 CE. De Landa registra quemando más de cuarenta libros y escribe: "Encontramos una gran cantidad de libros y, como no contenían nada que no fueran supersticiones y mentiras del diablo, los quemamos a todos, lo que [los mayas] lamentaron con un asombroso grado y que les causó mucha aflicción "(Christenson, 11). Los mayas habían confiado en Landa y voluntariamente le mostraron sus libros; un honor no otorgado a cada misionero cristiano. Quemó más de cuarenta obras mayas y miles de estatuas y pinturas en una sola noche. En la actualidad, solo sobreviven cuatro obras de los mayas de Yucatán (los Códices de Dresde, Madrid y París, llamados así por las ciudades a las que fueron traídos, y el Chilam Balam) y solo uno de los quichés: el Popol Vuh.
The Lost Gods: The Maya (Planet Knowledge)
The Lost Gods: The Maya (Conocimiento del planeta)

LA ESTRUCTURA DEL POPOL VUH

El trabajo está dividido en un breve preámbulo y cuatro libros. El preámbulo establece la intención del autor al escribir el trabajo, establece el período de tiempo como post-conquista, y señala que la obra original "toma un largo rendimiento y cuenta para completar la iluminación de todo el cielo-tierra" (63). ) Esto ha sugerido a algunos estudiosos que el trabajo original fue mucho más largo que el presente Popol Vuh pero, para otros, simplemente significa que uno debe tomarse su tiempo al escuchar el trabajo para apreciar la historia. El manuscrito existente no parece contener ninguna laguna en la narración pero, como no hay registro de la obra anterior -y no hay evidencia fuera de la línea en el preámbulo aludiendo a ella y otra al final- no hay forma de saber lo que el autor de la obra puede haber omitido o si omitió algo en absoluto. El mayista Allen J. Christenson, quien tradujo la obra, la considera completa y el último trabajo maya precolombino del pueblo quiché.
Christenson cita al misionero español Bartholome de las Casas, del siglo XVI, uno de la minoría de sacerdotes compasivos que lamentó la destrucción de los libros mayas. Las Casas vio una serie de obras mayas en Quiche en 1540 CE. Christenson escribe:
Escribió que contenían la historia de los orígenes y las creencias religiosas de la gente, escritos con `figuras y personajes con los cuales podían significar todo lo que deseaban; y que estos grandes libros son de una astucia y una técnica tan sutil que podríamos decir que nuestra escritura no ofrece muchas ventajas ". Las Casas estaba particularmente impresionado por el hecho de que los mayas podían escribir "todo lo que deseaban". Los mayas eran, de hecho, las únicas personas en el Nuevo Mundo que tenían un sistema de escritura en el momento de la conquista española que tenía esta capacidad (23).
Se presume que todos estos libros que, en el momento de Las Casas, estaban cuidadosamente ocultos a los misioneros cristianos y sus fuegos, fueron encontrados por ellos y destruidos. Si todavía existen, todavía no han salido a la luz.
Jugadores mesoamericanos del juego de pelota

Jugadores mesoamericanos del juego de pelota

Originalmente, el trabajo era un solo poema largo. Solo se dividió en libros separados una vez que se tradujo a idiomas europeos. La intención del autor original parece haber sido preservar la experiencia de escuchar el poema recitado y, a través de la magia del arte del narrador, vivir personalmente los acontecimientos a medida que se desarrollaba la historia. Esta práctica está en consonancia con las tradiciones orales en otras culturas, como las de la antigua Grecia y Mesopotamia, entre otras. Notas de Christenson:
El Popol Vuh está escrito en tiempo progresivo, lo que sugiere que el narrador lo ve ante él mientras escribe.Esto es consistente con la forma en que se cuentan las historias en los hogares quiché contemporáneos. El narrador invita al oyente a imaginar el escenario de su cuento, y casi siempre cuenta la historia como si estuviera sucediendo en ese momento, incluso si sucedió en el pasado distante o mítico (12).
Los cuatro libros cuentan la historia de la creación de la vida, los intentos de los dioses por crear seres humanos, el triunfo sobre la muerte de los héroes gemelos celestiales, el éxito de los dioses en la creación humana y las genealogías de la gente de Quiché. Robert J. Sharer de la Universidad de Pensilvania escribe: "El mundo de los antiguos mayas estaba gobernado por un orden cosmológico que trascendía nuestra distinción entre los reinos naturales y sobrenaturales. Todas las cosas, animadas o inanimadas, estaban imbuidas de un poder invisible". Stuart, 47) y el Popol Vuh articula completamente esta visión.

LIBRO I

El primer libro comienza:
Esta es la Cuenta, aquí está: Ahora todavía se riza, ahora todavía murmura, se ondula, todavía suspira, todavía zumba, y está vacía bajo el cielo... Todavía no hay una persona, un animal, un pájaro, pescado, cangrejo, árbol, roca, hueco, cañón, prado, bosque. Solo el cielo solo está allí; la faz de la tierra no está clara. Solo el mar solo se agrupa bajo el cielo; no hay nada que se junte.
De esta nada silenciosa, los dioses crearon el mundo y todos los seres vivos, excepto los humanos. Sin embargo, los animales no podían hablar ni alabar a sus dioses, por lo que los dioses declararon: "debemos ser proveedores y cuidadores. ¿De qué otra forma podemos ser invocados y recordados en la faz de la tierra?" Intentan crear seres humanos pero fracasan porque las criaturas "no tienen corazón" y no recuerdan a sus creadores. Lo intentan de nuevo, esta vez haciendo que la gente no tenga madera, pero esto también falla y las criaturas son destruidas por una gran inundación. Aquellos que no fueron destruidos por el diluvio son atacados por sus perros, sus ollas de cocina y sus molinillos de tortilla, por todas las cosas de la tierra que han maltratado y maltratado. Los dioses, al final, se quedan solos para glorificarse a sí mismos; esto conduce al ascenso de la deidad Siete guacamayo que se considera demasiado alto.

LIBRO II

Cuando se abre el segundo libro, dos niños celestiales llamados Hunahpu y Xbalanque (los Héroes Gemelos) planean la destrucción de Siete Guacamayos y sus dos hijos, Zipacna y Cabracan. Todavía no hay humanos en la tierra y los niños están molestos de que Seven Macaw se enseñoreará de sí mismo sin nadie que lo desafíe o señale sus defectos. Parece que, sin seres humanos para dar un valor particular a los dioses, cualquier dios puede reclamar cualquier valor que desee. Seven Macaw se niega a reconocer a los otros dioses o sus obras y, por lo tanto, a través de una serie de trucos y artimañas ingeniosas, los Hero Twins lo matan a él y a sus hijos, restaurando así el orden y el equilibrio del mundo.
Ball Court, Copán

Ball Court, Copán

LIBRO III

El tercer libro narra las aventuras del padre y tío de los Héroes Gemelos, Hun-Hunahpu y Vucub Hunahpu, que fueron los hijos de Xpiyacoc y Xmucane, los primeros adivinadores que intentaron crear humanos. Por lo tanto, están vinculados a la creación y la adivinación. Engañados por los Señores de la Muerte para aceptar una invitación a un juego de pelota en Xibalba, los dos son asesinados y la cabeza de Huh-Hunahpu es colocada en un árbol de Calabash en el inframundo. La princesa virgen Xquiq, (también conocida como Diosa de la Luna de Sangre), es atraída por la cabeza, a pesar de que le han dicho que se mantenga alejada de ella. Se acerca al árbol y la cabeza le escupe en la mano, impregnandola así. Luego debe abandonar el inframundo e ir al reino superior de la tierra para vivir con su nueva suegra, Xumucane. Debido a la tragedia que le sucedió a sus hijos, Xumucane desconfía de Xquiq y le asigna una serie de tareas para demostrar su valía. Cuando nacen los gemelos, también desconfía de ellos y ellos también deben demostrar que son dignos. Xumucane esconde el engranaje de sus hijos porque no quiere que sus nietos sepan lo que le sucedió a su padre y su tío, y trate de vengarlos. Sin embargo, los gemelos encuentran el equipo y desafían a los Señores de la Muerte a una nueva coincidencia. Después de numerosas aventuras en el inframundo en las que engañan a los Señores de Xibalba repetidamente, los Héroes Gemelos los destruyen y ascienden al Árbol del Mundo en el cielo donde se convierten en el sol y la luna.

LIBRO IV

En el Libro IV, los seres humanos se crean con éxito a partir del maíz. Al principio, los dioses hacen cuatro hombres que:
... eran buenas personas, apuestos, con una apariencia masculina. Los pensamientos surgieron y miraron; su visión vino de una vez. Perfectamente vieron, perfectamente sabían todo bajo el cielo, en el cielo, en la tierra, todo se veía sin ninguna obstrucción... Mientras miraban, su conocimiento se volvió intenso. Su vista pasó a través de los árboles, a través de las rocas, a través de los lagos, a través de los mares, a través de las montañas, a través de las llanuras.
Esto molesta a los dioses que entienden que los humanos no deberían tener los mismos dones que sus creadores. Conferirán entre ellos, diciendo: "¿No son simplemente 'obras' y 'diseños' en sus propios nombres? Sin embargo, llegarán a ser tan grandes como dioses a menos que procreen, proliferen en la siembra, el amanecer, a menos que aumenten. Deja que sea así: ahora los separaremos un poco ". Los dioses introducen la mortalidad a la humanidad y:
... cambió la naturaleza de sus obras, sus diseños, fue suficiente para que los ojos se estropeen. Estaban cegados mientras se respiraba la cara de un espejo. Su visión parpadeó. Ahora era solo de cerca que podían ver lo que estaba allí con claridad. Y tal fue la pérdida de los medios de comprensión, junto con los medios para conocer todo.
Luego, los dioses les dieron esposa a los hombres y "enseguida volvieron a estar felices de corazón, debido a sus esposas", y se olvidan de que una vez que supieron todo y fueron como los dioses. Los hombres y mujeres se contentan con tener hijos y plantar cosechas y apreciar los regalos que los dioses les han dado. El libro concluye con la historia de la migración de los Quiché y su genealogía. En esta sección se incluye la introducción del dios Gucumatz, el sirviente emplumado, conocido por los mayas de Yucatán como Kukulkan y para los aztecas como Quetzalcoatl. El libro IV termina con las líneas:
Esto es suficiente sobre el ser de Quiché, dado que ya no hay lugar para verlo. Existe el libro original y la escritura antigua propiedad de los señores, ahora perdidos, pero aun así, todo se ha completado aquí con respecto a Quiché, que ahora se llama Santa Cruz.

Tiwanaku » Orígenes antiguos

Definición y orígenes

por Mark Cartwright
publicado el 17 de marzo de 2014
Entrada Kalasasaya, Tiwanaku (Flickruser: mishmoshimoshi)
Tiwanaku (o Tiahuanaco) fue la capital del imperio Tiwanaku entre c. 200 - 1000 CE y está situado en la cuenca del Titicaca.A una altitud de 3,850 metros (12,600 pies) era la ciudad más alta en el mundo antiguo y tenía una población máxima de entre 30,000 y 70,000 residentes. El imperio Tiwanaku, en su mayor extensión, dominaba las llanuras del altiplano y se extendía desde la costa peruana hasta el norte de Bolivia e incluía partes del norte de Chile. Tiwanaku está ubicado cerca de las costas meridionales (bolivianas) del sagrado Lago Titicaca y se convertiría en el centro de una de las culturas andinas más importantes. La arquitectura, la escultura, las carreteras y el manejo del imperio de Tiwanaku ejercerían una influencia significativa en la posterior civilización inca.

DISEÑO

Tiwanaku se fundó en algún momento del Período Intermedio Temprano (200 a. C. - 600 d. C.). Los primeros ejemplos de arquitectura monumental datan de alrededor del año 200 EC, pero fue en el año 375 EC cuando la ciudad se hizo más grande en su arquitectura y alcance. Estas nuevas estructuras incluyen grandes edificios religiosos, portales y esculturas. El diseño del centro de la ciudad se construyó sobre un eje este-oeste, construido en un diseño de cuadrícula, y el conjunto estaba rodeado por un foso (quizás solo simbólico) en tres lados que unían con el lago Titicaca en el cuarto lado de la ciudad.
En la mitología, el lago Titicaca era considerado el centro del mundo, dos islas en él se convirtieron en el sol y la luna, y fue el lugar donde se produjo la primera raza de gigantes de piedra y, posteriormente, la raza humana. Se ha sugerido que muchos de los monumentos en el sitio se alinearon con la salida del sol y / o el sol del mediodía. Sin embargo, el hecho de que muchos de los monumentos de Tiwanaku hayan cambiado a lo largo de los siglos hace que el descubrimiento de sus posiciones originales sea extremadamente difícil.
Fuera del foso había edificios residenciales dispuestos en compuestos y construidos con ladrillos de barro. El riego también se proporcionó para los cultivos a través de canales, acueductos y diques que trajeron agua del lago. Tales medidas permitieron un rendimiento agrícola exitoso y confiable (especialmente papas) y un crecimiento sostenido de la población, de modo que en su apogeo la ciudad cubrió hasta 10 kilómetros cuadrados.

TIWANAKU FUE LA CAPITAL DE UNA DE LAS CULTURAS PANAMERICANAS MÁS INFLUENCIALES.

EL CENTRO SAGRADO

Una de las características más llamativas de Tiwanaku son los grandes espacios abiertos para actividades ceremoniales y religiosas que emplean finas piedras monumentales, trabajos que han sido admirados durante mucho tiempo, incluidos los incas. Hay dos tipos principales de muros: los que tienen grandes bloques irregulares y los que tienen bloques finos y de bordes rectos. Muchos bloques en Tiwanaku muestran ranuras cortadas en ellos para la colocación de cuerdas lo que facilita su transporte y colocación. Los bloques se pueden mantener unidos utilizando abrazaderas de bronce o grapas, por lo general, se moldean directamente en T y en I en la piedra. La precisión de algunos de los bloques cortados sugiere el uso de herramientas e instrumentos de medición relativamente sofisticados. Una indicación de estas habilidades es que los Incasmucho más tarde importaron deliberadamente a sus canteros de la cuenca del Lago Titicaca en homenaje directo a los talentosos constructores de Tiwanaku.
El punto focal del recinto sagrado era el Templo de Akapana , que era una colina artificial de más de 15 metros de altura y tenía siete niveles. Se cortaron los escalones en los lados este y oeste. La parte superior del montículo se convirtió en un área plana de 50 metros cuadrados y se utilizó para crear una pista hundida en forma de T. La cancha está pavimentada con andesita y losas de piedra arenisca y el drenaje fue proporcionado por canales de piedra que cayeron en cascada de agua por cada una de las terrazas. El sitio pudo haber sido utilizado en rituales chamánicos y un Sumo Sacerdote fue enterrado allí con un quemador de incienso de efigie de puma y la iconografía humana con cabeza de puma también cubre la piedra del templo.
Kalasasaya, Tiwanaku

Kalasasaya, Tiwanaku

El Kalasasaya es otra estructura sagrada, esta vez rectangular y mide 130 por 120 metros. Su corte hundida sagrada proporcionó el espacio para ceremonias públicas y religiosas y, como un recordatorio de esto, tiene cabezas de piedra cortadas que sobresalen del interior de sus paredes del perímetro de la piedra arenisca que también incluyen columnas altas regularmente colocadas. Se accede al recinto a través de una única escalera que nuevamente tiene columnas de piedra a cada lado. De pie en el recinto se encuentra el Monolito de Ponce, una piedra de 3,5 metros de altura que tal vez representa una regla, un Sumo Sacerdote o un dios de Tiwanaku. La figura sostiene un kero ( qero ) o vaso de precipitados alto en una mano y un objeto similar a un bastón, tal vez un cetro o tableta de rap de coca, en la otra.
En la esquina noroeste (no su posición original) de la Kalasasaya es quizás la estructura más famosa de Tiwanaku, la monumental Puerta del Sol. Tallado en un solo bloque macizo de piedra de andesita, el Gateway tiene 2,8 metros de alto y 3,8 metros de ancho. La abertura en la puerta, con su distintiva jamba doble, tiene 1,4 metros de ancho. La parte superior tiene tallas en relieve de 48 demonios o ángeles alados, cada uno con una cabeza humana o de pájaro y con una toca de plumas.Estas figuras están ubicadas en tres filas y en el centro hay una deidad que ha sido identificada como la Deidad del personal de la cultura Chavín, precursora del dios creador andino Viracocha. El dios sostiene un bastón con cabezas de cóndor en cada mano (identificado por algunos como lanzavenablos y flechas), tiene una máscara como cara, tiene 19 rayos saliendo de su cabeza que terminan en un círculo o cabeza de puma, y está llorando, probablemente para significar lluvia. Debajo de estas figuras hay una hilera de diseños geométricos. Cada lado de la puerta tiene un único nicho rectangular.
Sin embargo, otro templo, conocido como el Templo Semisubterráneo, también tiene un patio hundido que mide 28.5 metros por 26 metros y se accede a través de una única escalera que conduce al patio desde el lado sur. La pared interior de esta cancha también tiene cabezas de piedra que sobresalen de ella. En el centro de la corte se encontraron estelas o esculturas como la 'Bennett Stela', que tiene una altura de 7,3 metros y representa posiblemente a un gobernante o sumo sacerdote de Tiwanaku. Es la escultura de piedra más alta que sobrevive de cualquier cultura andina antigua. La figura está llorando y sostiene un vaso de precipitados en una mano y un báculo en la otra. La figura también está cubierta en 30 pequeñas representaciones de animales y criaturas míticas.
Puerta del Sol, Tiwanaku

Puerta del Sol, Tiwanaku

El Pumapunku era otro montículo del templo, una vez más con una pista hundida en forma de T, pero esta vez el montículo tiene solo tres niveles y está situado a 1 km al suroeste del complejo principal. El Pumpapunku tiene 150 metros cuadrados de superficie y 5 metros de altura. A diferencia del montículo de Akapana, hay portales de piedra con enormes dinteles monolíticos que funcionaban como puerta de entrada a todo el complejo sagrado.

EDIFICIOS RESIDENCIALES

No se han encontrado almacenes o edificios administrativos en el sitio, pero había grandes áreas residenciales que rodeaban el centro sagrado, que ahora se encuentran debajo de los campos utilizados para la agricultura. Estas estructuras más humildes se hicieron con ladrillos de barro seco (adobe) y se construyeron sobre cimientos de adoquines. También había edificios más finos en esta área, residencias de élite con altos muros de adobe que rodeaban un patio y edificios construidos con bloques de piedra finamente tallados. Uno de estos edificios, conocido como el "Palacio de las habitaciones multicolores", tiene paredes que fueron pintadas en muchos abrigos con el tiempo en colores como el azul, verde, rojo, naranja y amarillo.También hay canales, canales de drenaje, hogares, nichos de pared y patios empedrados. En la entrada del edificio se excavaron objetos funerarios dedicados: joyas de oro, plata y turquesa, restos humanos, un feto de llama, cerámica y herramientas de hueso.

ESCULTURA, CERÁMICA Y TEXTILES

Gran parte de la imaginación sagrada en Tiwanaku se puede encontrar en otras culturas andinas. La cultura en Tiwanaku fue influenciada por sus predecesores en la cuenca del Titicaca, por ejemplo, la imaginación de Chavín y la arquitectura en Chiripa y Pukará. Las imágenes repetidas en el sitio incluyen la deidad del personal, cabezas de trofeos cortadas y criaturas aladas (generalmente representadas en perfil y corriendo) con cabezas de aves como el cóndor y el halcón. La Deidad del Personal aparece en la famosa Puerta del Sol y tiene una pose típica: un frontal con un bastón en cada mano, rayos que salen de su cabeza, una cara similar a una máscara y una túnica con falda escocesa y cinturón. La imagen también aparece en la cerámica y en otros lugares de la arquitectura y fue probablemente la inspiración para el dios creador adorado más tarde, Viracocha.
Monolito de Ponce, Tiwanaku

Monolito de Ponce, Tiwanaku

También hay varios ejemplos de grandes esculturas de piedra que la gente de Tiwanaku puede haber tenido la intención de representar la primera raza de gigantes en la mitología panandina o antiguos gobernantes y sacerdotes Tiwanaku. Algunas esculturas todavía tienen alfileres de oro incrustados que sugieren que se usó tela para vestirlas. También pueden mostrar trazas de pintura, lo que indica que alguna vez fueron decorados brillantemente. Otras esculturas interesantes del sitio incluyen una enorme roca esculpida en un modelo de un recinto sagrado y los chachapumas, esculturas de guerreros con cabeza de puma que sostienen un cuchillo en una mano y una cabeza humana cortada en la otra. Estos, junto con las cabezas de las paredes de piedra y los hallazgos de cráneos humanos pulidos, sugestionan fuertemente un culto al dios decapitador panandino. Otros rituales son sugeridos por entierros masivos en el sitio, como una tumba con 40 hombres, todos con signos de ser cortados en pedazos. El hecho de que los restos estén enterrados en un área de sedimento depositado por la lluvia sugiere que fueron sacrificados después de un evento climático catastrófico.
Los hallazgos de cerámica incluyen tazas, cuencos y jarrones con diseños antropomórficos, todos con la distintiva base naranja de la cerámica Tiwanaku. Las formas distintivas son los vasos de precipitados altos y los grandes recipientes de almacenamiento que estaban parcialmente enterrados en pozos. Muchos buques muestran evidencia de algún grado de producción en masa usando moldes. La mayoría están pintadas de vivos colores y los dioses, los animales y los diseños geométricos son un tema popular. De particular interés son los buques en forma de cabezas humanas, algunos capturan características idiosincrásicas precisas y son, por lo tanto, retratos genuinos de una persona o modelo específico. La cerámica de Tiwanaku se exportaba a todo el imperio y más allá a través de las grandes caravanas de llamas utilizadas para conectar Tiwanaku con su imperio.
Como con otras culturas andinas, los residentes de Tiwanaku eran hábiles tejedores. Los textiles rara vez sobreviven en las cantidades de otros artefactos más duraderos, pero hay suficientes ejemplos disponibles para ilustrar la habilidad y la innovación de los productores textiles en el sitio. Por ejemplo, una túnica de lana tiene adornos florales establecidos en líneas diagonales difíciles de alcanzar. Los sombreros de lana de Tiwanaku tienen una forma de caja distintiva y se componen de cinco paneles tejidos por separado cosidos, a veces con borlas añadidas en las esquinas. Los textiles Tiwanaku usan colores brillantes y los motivos decorativos familiares de la cerámica (animales, pájaros, dioses y figuras humanas) pero pueden aparecer en forma más abstracta y aplastarse o estirarse para adaptarse a la forma del objeto, especialmente en tapices y ropa.. Las formas geométricas también se utilizaron ampliamente en los patrones textiles, particularmente el motivo de diamante escalonado que también se ve en la escultura arquitectónica de Tiwanaku.

COLAPSO

El imperio Tiwanaku colapsó alrededor de c. 1000 EC al enfrentar los ataques de los Reinos Aymará, un grupo colectivo de estados que incluía a Colla, Lupaka, Cana, Canchi, Umasuyo y Pacaje. Tiwanaku la ciudad fue abandonada, posiblemente tan tarde como c. 1100 EC, probablemente debido a la sequía excesiva provocada por el cambio climático regional, pero su monumental arte de piedra y arquitectura sobrevivieron para inspirar a los reverendos Incas a hazañas artísticas similares y continúan impresionando al visitante moderno con su atractivo eterno.

MAPA

LICENCIA:

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con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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