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Marduk › Quien fue
Definición y orígenes
Marduk era el dios patrono de Babilonia, el rey de los dioses babilónico, que presidía la justicia, la compasión, la curación, la regeneración, la magia y la justicia, aunque a veces también se lo menciona como dios de la tormenta y deidad agrícola. Su templo, el famoso ziggurat descrito por Herodoto, se considera el modelo para la Torre de Babel bíblica. Los griegos lo asociaron con Zeus y los romanos con Júpiter. Él es representado como un humano en túnicas reales, llevando un dragón de serpiente y una espada. Marduk parece haberse originado a partir de una deidad local conocida como Asarluhi, un dios agricultor simbolizado por la espada, conocido como marru, que continuó como parte de su iconografía. Sin embargo, el nombre de Marduk, aunque vinculado al marru, se traduce como 'toro-ternero', aunque comúnmente se lo llamaba simplemente Bel (Señor). Lejos de la deidad local de la que surgió, Marduk se convertiría en el dios más prestigioso del panteón de Mesopotamia.
Él era el hijo del dios de la sabiduría Enki (también conocido como Ea, considerado un dios creador en algunos mitos) que también estaba asociado con agua fresca y vivificante. La asociación de Marduk con Enki está sin duda vinculada a la deidad regional anterior, Asarluhi, quien tenía la misma relación y compartía muchas de las características de Marduk. La esposa de Marduk era la diosa de la fertilidad Sarpanitu (aunque en algunos mitos su esposa es Nanaya), y su hijo era Nabu, el dios patrono de los escribas, la alfabetización y la sabiduría.
De una deidad agrícola regional, Marduk adquirió cada vez más importancia para la ciudad de Babilonia (y más tarde para el Imperio Asirio y Neoasirio ) convirtiéndose finalmente en el dios más importante y poderoso del panteón babilónico y más amplio de Mesopotamia y alcanzando un nivel de adoración que raya en monoteísmo. Fue considerado como el creador de los cielos y la tierra, cocreador con Enki de los seres humanos y originador del orden divino después de su victoria sobre las fuerzas del caos liderado por la diosa Tiamat. Una vez que legitimó su gobierno, confirió a los otros dioses sus diversos deberes y responsabilidades y organizó tanto el mundo como el inframundo.
MARDUK EN EL ENUMA ELISH
El mito de la creación babilónica, Enuma Elish, cuenta la historia del ascenso al poder de Marduk. En el comienzo de los tiempos, el universo era un caos en espiral indiferenciado que se separaba en dulce agua dulce, conocido como Apsu (el principio masculino) y agua salada y amarga conocida como Tiamat (el principio femenino). Estas dos deidades entonces dieron a luz a los otros dioses.
DE UNA DEIDAD AGRÍCOLA REGIONAL, MARDUK SE CONVIRTIÓ EN EL DIOS MÁS IMPORTANTE Y PODEROSO DEL PANTEÓN BABILÓNICO, ALCANZANDO UN NIVEL DE BENDICIÓN DE ADORACIÓN EN MONOTEISMO.
Tiamat amaba a sus hijos, pero Apsu se quejaba porque eran demasiado ruidosos y lo mantenían despierto por la noche mientras lo distraía de su trabajo durante el día. Eventualmente, decidió matarlos y Tiamat, horrorizada, le contó a su hijo mayor Enki sobre el plan. Luego, Enki consideró el mejor curso de acción posible, sumió a su padre en un sueño profundo y lo mató. De los restos de Apsu creó su hogar, la tierra, en la región pantanosa de Eridu. Tiamat nunca esperó que su hijo matara a su padre y por eso le declaró la guerra a sus hijos, levantando un ejército de caos para ayudarla. A la cabeza de sus fuerzas colocó al dios Quingu, su nueva consorte, que vence a los dioses más jóvenes en cada batalla.
Enki y sus hermanos comienzan a desesperarse cuando el joven dios Marduk da un paso al frente y dice que los llevará a la victoria si primero lo proclaman su rey. Una vez que esto se logra, Marduk derrota a Quingu en combate singular y luego mata a Tiamat disparándole con una flecha que la divide en dos; de sus ojos fluyen los ríos Tigris y Éufrates y, de su cadáver, Marduk forma los cielos y completa la creación iniciada por Enki de la tierra (en algunos mitos, Enki no se menciona y Marduk es el único creador del mundo). En consulta con Enki, Marduk creó a los seres humanos a partir de los restos de los dioses derrotados que habían alentado a Tiamat a hacer la guerra a sus hijos. El Quingu derrotado es ejecutado, y sus restos se utilizan para crear el primer hombre, Lullu.
Mesopotamian Epic of Creation Tablet
Marduk luego regula el funcionamiento del mundo que incluye a la humanidad como colaboradores con los dioses en contra de las fuerzas del caos. De ahora en adelante, los decretos de Marduk, los humanos harán el trabajo para el cual los dioses no tienen tiempo, liberando lo divino para concentrarse en propósitos más elevados y cuidar las necesidades humanas. Como los dioses se preocuparán por los humanos y proveerán todas sus necesidades, los humanos respetarán y prestarán atención a la voluntad de los dioses, y Marduk reinará sobre todos en benevolencia.
EL REINADO DE MARDUK EN BABILONIA
Este reino estaba centrado, no en los cielos, sino en el templo, el Esagila, en Babilonia. Se pensaba que las deidades de la antigua Mesopotamia, Egipto y otros lugares residían literalmente en el templo construido para ellos, y esto era tan cierto para Marduk como cualquier otra deidad. Marduk saltó a la fama en Babilonia durante el reinado de Hammurabi (1792-1750 aC). Antes de la elevación de Marduk, Inanna, diosa de la sexualidad y la guerra, era la principal deidad adorada en Babilonia y en otras partes de Mesopotamia; después, aunque Inanna continuó siendo ampliamente venerada, Marduk era la deidad suprema de la ciudad y su adoración se extendió cuando Babilonia conquistó otras regiones. Scholar Jeremy Black escribe:
El ascenso del culto a Marduk está estrechamente relacionado con el ascenso político de Babilonia desde la ciudad-estado a la capital de un imperio. Desde el Período Kassite, Marduk se hizo más y más importante hasta que fue posible para el autor de la Épica de la Creación de Babilonia mantener que no solo Marduk era el rey de todos los dioses, sino que muchos de los últimos no eran más que aspectos de su persona. (128)
La estatua de oro de Marduk, ubicada en el santuario interior de su templo, se consideraba un aspecto vital de la coronación de los reyes. Un nuevo rey necesitaba 'tomar las manos de Marduk' para legitimar su gobierno, una práctica que parece haberse iniciado durante el Período Kassite (1595-1155 a. C.) cuando los kasitas convirtieron a Babilonia en su capital después de expulsar a los hititas. Algunos estudiosos sostienen que el nuevo rey tuvo que tomar literalmente las manos de la estatua, y esto parece corroborarse con textos antiguos sobre el tema, mientras que otros afirman que "tomar las manos de Marduk" era una declaración simbólica que se refería a someterse a la guía del dios Sin embargo, parece probable, basado en la evidencia escrita antigua, que la estatua debía estar presente en la sucesión de un nuevo gobernante y que el rey necesitaba tocar realmente las manos de la estatua.
Placa votiva dedicando una propiedad al templo de Nabu
PROFECÍA DE MARDUK
La importancia de la estatua está atestiguada por la antigua obra conocida como The Akitu Chronicle, que relata una época de guerra civil en la que no se pudo observar el Festival Akitu (celebración de Año Nuevo) porque la estatua de Marduk había abandonado la ciudad. El día de Año Nuevo, era costumbre que la gente llevara la estatua de Marduk a través de la ciudad y fuera a una pequeña casa más allá de las paredes, donde podía relajarse y disfrutar de un paisaje diferente. En aquellos tiempos en que la estatua era llevada por naciones hostiles, no se podía observar el festival Akitu porque el dios patrono de la ciudad no estaba presente. Además, el desastre se pensó inminente cuando el dios no estaba en la ciudad ya que no había nadie para interponerse entre la gente y las fuerzas del caos. Esta situación se representa claramente en el documento conocido como The Marduk Prophecy (hacia 713-612 aC, aunque la historia es probablemente más antigua) que relata los "viajes" de Marduk cuando su estatua es robada de la ciudad durante varias eras. El académico Marc van de Mieroop comenta:
La ausencia de la deidad patrona de su ciudad causó una gran interrupción en el culto [de esa deidad y ciudad en general]. La ausencia de la divinidad no siempre fue metafórica, pero a menudo fue el resultado del robo de la estatua de culto atacando enemigos. Las estatuas divinas eran comúnmente llevadas en guerras por los vencedores para debilitar el poder de las ciudades derrotadas. Las consecuencias fueron tan graves que la pérdida de la estatua mereció ser registrada en los textos historiográficos. Cuando la estatua de Marduk no estaba presente en Babilonia, el festival de Año Nuevo, crucial para todo el año cúltico, no podía celebrarse.(48)
La Profecía de Marduk relata cómo los hititas, los asirios y los elamitas capturaron la estatua de Marduk en algún momento y cómo finalmente fue devuelta a la ciudad cuando el rey Nabucodonosor I (1125-1104 a. C.) derrotó a los elamitas. El documento está escrito como si el mismísimo Marduk decidiera visitar esas tierras extranjeras, excepto Elam, y cómo se profetizó que un gran rey babilonio se levantaría y devolvería el dios a los elamitas. La Profecía Marduk probablemente fue escrita como una pieza de propaganda durante el reinado de Nabucodonosor I, aunque la única copia existente es una copia asiria mucho más tardía. Este trabajo, así como Akitu Chronicle y otros, dejan en claro cuán vital era para la gente la presencia de Marduk en la ciudad. Sin su divino protector, la gente se sentía impotente, sabiendo que ellos y su ciudad se habían visto vulnerables a ataques generalizados y también personales.
MARDUK EL PROTECTOR
Aunque se hace referencia a Marduk en varias obras de la literatura mesopotámica, dos de ellas dejan en claro cuán peligrosa era la vida para una persona o ciudad una vez que el dios de uno estaba ausente. El Ludlul-Bel-Nimeqi (hacia 1700 aC) y La ira de Erra (hacia el 800 aC) tratan el problema del individuo y el sufrimiento de una ciudad respectivamente, dejando en claro la necesidad de una deidad protectora.
El Ludlul-Bel-Nemeqi es un tratado sobre el sufrimiento, sobre por qué una buena persona aparentemente debería ser castigada sin motivo, enmarcada como una larga queja por Tabu-utu-bel, un funcionario de la ciudad de Nippur, otra ciudad en la que Marduk fue adorado El orador relata cómo ha pedido ayuda a su diosa, pero no ha recibido noticias suyas. Marduk, desde lejos, intenta enviarle ayuda pero nada puede aliviar el sufrimiento. El orador enumera todos los buenos regalos con los que Marduk intenta ayudarlo, pero ninguno de ellos sirve para nada y, posiblemente, esto se deba a que Marduk no está cerca. El Ludlul-Bel-Nemeqi a menudo ha sido comparado con el Libro bíblico de Job al examinar el problema del sufrimiento y la aparente ausencia del propio dios. El trabajo nunca afirma explícitamente que Marduk haya abandonado a la persona, pero ciertamente implica que Marduk está "muy lejos" y solo puede enviar la escasa ayuda disponible.
Estela del templo babilónico de Marduk
The Wrath of Erra es una obra muy diferente en la que el dios de la guerra Erra (también conocido como Irra o Nergal ) se aburre y cae en un letargo que cree que solo se puede curar atacando a Babilonia. Él es impulsado a abandonar su plan por otros dioses, pero los ignora. Viaja a Babilonia donde distrae a Marduk diciéndole que sus ropas se han vuelto raídas y que realmente debería ocuparse de su guardarropa. Marduk protesta porque está demasiado ocupado, pero Erra le asegura que todo estará bien y que él, Erra, cuidará de la ciudad. Una vez que Marduk se va para hacer una nueva ropa, Erra destruye la ciudad, matando a la gente indiscriminadamente hasta que es detenido por los otros dioses y llamado a rendir cuentas (en algunas versiones es detenido por el regreso de Marduk). La pieza termina con elogios para Erra, dios de la guerra, que decidió ahorrar un resto de la ciudad para que pudiera ser repoblada.
Marduk, el protector, era tan importante para el sentido de seguridad e identidad personal de Babilonia que cuando la ciudad se rebeló contra el dominio persa c. 485 AEC, el rey persa Xerxes hizo destruir la estatua cuando saqueó la ciudad. Después de que Alejandro Magno derrotó a los persas en 331 a. C., convirtió a Babilonia en su capital e inició los esfuerzos para restaurar la ciudad a su antigua gloria, pero murió antes de que esto pudiera lograrse. Para cuando los partos gobernaron la región en 141 aC, Babilonia era una ruina abandonada y Marduk había sido olvidada.
Apis › Quien fue
Definición y orígenes
Apis era la deidad toro más importante y altamente respetada del antiguo Egipto. Su nombre original en egipcio era Api, Hapi o Hep; Apis es el nombre griego. Sin embargo, no está asociado con el dios Hapi / Hep, que estaba vinculado a la inundación y se representa como el dios del río.
La adoración del toro Apis se registró ya en la Primera Dinastía (c.3150 - c.2890 a. C.) en ceremonias conocidas como El Correr de Apis, pero la veneración del toro en Egipto precede a esta época, por lo que se cree que Apis puede ser el primer dios de Egipto o, al menos, uno de los primeros animales asociados con la divinidad y la eternidad. Originalmente era un dios de la fertilidad, luego el heraldo del dios Ptah pero, con el tiempo, se consideró a Ptah encarnado. Él también fue, en algunas épocas, representado como el hijo de Hathor y estaba estrechamente asociado con su bondad y generosidad.
Había muchas deidades bovinas en el antiguo Egipto, Hathor simplemente era el más conocido, pero Apis era el más significativo porque representaba los valores culturales básicos y la comprensión de todos los egipcios. Cada deidad individual tenía su propia esfera de influencia y poder, pero Apis representaba la eternidad misma y el equilibrio armonioso del universo. Otras deidades boinas como Bat, Buchis, Hesat, Mnevis y el Toro de Occidente, sin importar cuán poderosas sean, nunca tendrían la misma resonancia que la deidad encarnada del toro Apis.
Apis se representa a lo largo de la historia de Egipto como un toro a grandes zancadas, generalmente con un disco solar y uraeus (la serpiente sagrada que simbolizaba el poder del rey) entre sus cuernos. En el Período Tardío del Antiguo Egipto(525-332 a. C.) a veces se lo representa como un hombre con cabeza de toro y, en el Egipto romano, se convierte en la representación más popular del dios. Durante el Período Ptolemaico (323-30 BCE), que se interpone entre estos dos, fue representado en forma antropomórfica como un hombre barbudo con túnicas, muy a la manera de los dioses griegos como Zeus, bajo el nombre de Serapis. El toro Apis siempre se asoció con el rey de Egipto y, entre sus muchos significados, representó la fuerza y la vitalidad del monarca reinante.
ORIGEN Y SELECCIÓN
No hay mitos relacionados con el origen de Apis, pero está atestiguado a través de grabados del período predinástico (alrededor de 6000-3150 aC). Apis era un dios de la fertilidad y el poder primordial que luego se asoció con el dios creador Ptah. No está claro en qué punto se vinculó por primera vez con Hathor, pero esta asociación se estableció firmemente en la época del Período Dinástico Temprano en Egipto (c.3150 - c.2613 aEC), tiempo durante el cual el toro también estaba vinculado al poder. del rey (como se evidencia en la Paleta Narmer ). El toro Apis fue adorado ceremonialmente desde esta época hasta el Período Ptolemaico y hasta el Período Romano consistentemente sin importar qué otras deidades estaban de moda en un momento dado. Durante diferentes épocas de la historia de Egipto, varios dioses asumieron la supremacía en diferentes regiones, o incluso a nivel nacional, como Osiris, Isis, Amun, Atum, Ra, pero la adoración de Apis nunca cambió drásticamente.
Pies de ataúd pintado con Apis Bull
En el Período Dinástico temprano, el ritual conocido como El Correr de Apis se realizó para fertilizar la tierra. El toro se muestra en grabados con el collar, collar / collar sagrado para Hathor. Donde el toro corrió durante esta ceremonia no está claro, pero lo más probable es que fuera en el recinto del templo en Memphis, la capital de Egipto en ese momento, que simbólicamente fertilizaría toda la tierra.
El toro fue seleccionado, después de una búsqueda cuidadosa, en función de su apariencia: tenía que ser negro con una marca triangular blanca en la frente, otra marca blanca en su parte posterior en forma de alas de halcón o buitre, una media luna blanca en su lado, una separación de los pelos en el extremo de su cola, (conocido como los "pelos dobles") y un bulto debajo de su lengua en la forma de un escarabajo. Si se encontrara un toro con todas estas características, se reconocería instantáneamente como Apis, por supuesto, pero incluso unas pocas o una serían suficientes. Una marca blanca en forma de triángulo en la frente y un bulto en forma de escarabajo debajo de la lengua a menudo eran suficientes para elegir al toro.
RENDIR CULTO
Una vez seleccionado, el toro fue llevado a Memphis y alojado en el recinto del templo junto con su madre. La gente viajaba a la ciudad desde todas partes para adorar a los animales. El egiptólogo Richard H. Wilkinson describe la vida del toro en la ciudad:
En Memphis, el toro Apis se mantuvo en cuartos especiales justo al sur del Templo de Ptah, donde era adorado por los fieles y entretenido por su propio harén de vacas. Además de su participación en procesiones especiales y otros rituales religiosos, el animal fue utilizado en la entrega de oráculos y fue considerado como una de las fuentes oraculares más importantes en Egipto. (172)
En las fiestas, festivales y otros eventos especiales como la coronación de un rey, el toro se soltó en una cámara especial con diferentes puertas que salen de allí. Los símbolos y los alimentos se colocaron al otro lado de las puertas de la cámara, y la gente haría preguntas sobre el futuro mientras el toro entraba a la sala. Cualquiera que sea la puerta por la que el toro eligió pasar responderá a las preguntas de la gente.
Una vez que los sacerdotes habían dado e interpretado el oráculo, al toro se le permitió vagar a voluntad dentro del recinto mientras la gente se arrodillaba ante él en adoración. Para los antiguos egipcios, todo tipo de vida era una extensión de lo divino y toda la vida era sagrada. Aunque la dieta egipcia incluía carne, era en gran parte vegetariana, y cuando se comían animales, se agradecía el sacrificio.
Apis
Aunque las personas hubieran sabido que este toro en particular que estaban viendo moriría, también sabían que el espíritu que habitaba ese toro era eterno; el cuerpo de un toro en particular podría morir, pero no el toro en sí, ni el alma que animaba al animal. Fue este aspecto eterno de la bula de Apis lo que lo hizo tan significativo en festivales religiosos y otras reuniones públicas.
Uno de los eventos más importantes en los que participó el toro fue el Festival Heb-Sed, que se celebra cada treinta años del reinado de un rey para rejuvenecerlo. El Festival Heb-Sed incluyó una serie de actos físicos que el rey tuvo que realizar para demostrar que aún era apto para servir a los dioses y las personas. El toro, desde los tiempos más remotos, se había asociado con el rey y el poder monárquico, por lo que el toro Apis caminaba junto al rey como muestra de aprobación divina.Al final del festival, cuando las personas fueron invitadas a una fiesta comunal en honor del rey, el toro Apis permanecería en presencia del rey como un continuo recordatorio de poder y virilidad.
MUERTE Y REEMPLAZO
Después de un período de 25 años, si el toro no sufrió ninguna enfermedad o accidente, fue asesinado ceremonialmente.Ciertas partes del animal fueron comidas por los sacerdotes, y luego el cadáver fue llevado a una parte especial del recinto del templo en Memphis para ser embalsamado. Se decretó un estado de luto durante el cual el cuerpo del toro fue momificado con el mismo cuidado dado a un rey o noble, y al mismo tiempo, se envió a los sacerdotes a buscar un reemplazo. Una vez que se completó el embalsamamiento, el toro momificado fue transportado a lo largo del camino sagrado desde Memphis hasta la necrópolis de Saqqara, donde fue enterrado en el Serapeum, una serie de cámaras subterráneas cavadas para este fin por el cuarto hijo de Ramsés II (1279- 1213 aC), Khaemweset. También fue Khaemweset, que se dedicó a preservar la historia, quien aseguró el registro cuidadoso de la muerte de los toros Apis y la fecha del entierro.Como sumo sacerdote de Ptah en Memphis, Khaemweset habría presidido las ceremonias fúnebres de los toros.
Los toros fueron enterrados en sarcófagos de granito, algunos de los cuales estaban ornamentados, mientras que la madre del toro, que también había sido ritualmente asesinada y embalsamada, fue enterrada en un estilo similar en las catacumbas de Iseum dedicadas a Isis. Todos los terneros que el toro había producido fueron igualmente asesinados y embalsamados, aunque se desconoce su lugar de enterramiento.
LA MUERTE DEL TORO NO FUE EL FINAL DE SU VIDA, SINO UN MOMENTO DE TRANSICIÓN DE UN ESTADO A OTRO Y LA CEREMONIA QUE IMPLICO SU MATA NO FUE CONSIDERADA SACRIFICIO PERO TRANSFORMACIÓN.
La razón de la muerte del toro fue unirlo a Osiris y ritualmente reconstruir el ciclo de la vida, la muerte y la resurrección. El toro había representado al creador viviente Ptah mientras vivía y se convirtió en Osiris cuando murió y luego se lo refirió como el dios Osirapis. Osiris fue el primer rey de Egipto y el primero en morir y volver a la vida entre todos los seres sintientes, y por lo tanto el acto ritual de matar al animal que estaba tan estrechamente asociado con la monarquía y lo divino fusionó la monarquía con la resurrección. La muerte del toro Apis simboliza la naturaleza eterna de la vida. En lugar de esperar a que el toro muera de viejo o de enfermedad, fue enviado a Osiris cuando todavía estaba en forma, y después de ser sepultado, un toro que se parecía mucho al último tomó su lugar. Este nuevo toro, de hecho, albergaría el mismo espíritu eterno que el anterior, ya que se creía que el alma del viejo toro había renacido en la que se elegiría para reemplazarla.
Fue por esta razón que, al comienzo del Período Ptolemaico, Ptolomeo elegí unir a Apis con el dios griego Zeus y otros para crear su nuevo dios Serapis para la sociedad multicultural que estaba tratando de formar en Egipto. Ptolomeo construí su gran Serapeum en Alejandría, cerca de la famosa biblioteca, para elevar a su nuevo dios como una deidad que abrazó y dio la bienvenida a todos. Apis no era solo otro dios en el panteón egipcio sino la encarnación de los valores egipcios, y una vez Ptolomeo I lo fusionó con las divinidades griegas, se convirtió en el dios preeminente de la nación que murió solo para vivir eternamente. La muerte del toro no fue el final de su vida, sino un momento de transición de un estado a otro, y la ceremonia que involucró su asesinato no se consideró matanza, sino transformación.
Serapis
Este ritual parece contradecir el valor que los antiguos egipcios le daban a la individualidad y a una vida larga y plena, pero, de hecho, ilustraba ese mismo concepto. El toro nunca envejecería y moriría, era un ser eterno, y permanecería eternamente en forma y saludable pasando de un cuerpo a otro en una progresión sin fin. La razón por la que la adoración del toro Apis nunca se alteró significativamente en más de 3.000 años es porque encarnaba los valores egipcios más profundos con respecto a la vida, el tiempo y la eternidad. El tiempo que pasó en la tierra fue solo una breve estadía en un viaje eterno que lo llevaría a uno fuera del tiempo pero no fuera de lugar. La vida después de la muerte en Egipto fue una continuación de la vida en la tierra, solo en un plano diferente; uno todavía podría disfrutar de su hogar, mascotas, tierra y seres queridos en el paraíso. El toro Apis aseguró a la gente de esto por su constancia; no importa la época en la que uno vivió, antes había habido esta manifestación divina, había una en el presente, y habría una en el futuro, y todas serían la misma entidad eternamente.
CAMBYSES II Y EL CRISTIANISMO
En 525 a. C., los persas bajo Cambises II invadieron Egipto, y Herodoto informa que el mismo Cambises II mató al toro Apis antes del tiempo asignado (una historia también contada por Diodoro Sículo) e hizo que el cadáver fuera arrojado a la calle donde los perros lo comieron. Estos relatos han sido cuestionados porque Cambises II conocía y respetaba la cultura egipcia, por lo que a algunos estudiosos les parece fuera de lugar que incurriría a sabiendas en tal sacrilegio.
En realidad, sin embargo, la historia no es tan difícil de creer. Cambises II había conquistado Egipto recientemente en la Batalla de Pelusium usando las propias creencias egipcias contra ellos. Conociendo su veneración por los animales en general, y el gato en particular, hizo que sus soldados recogieran la mayor cantidad posible de animales callejeros y pintaran la imagen de la diosa del gato egipcio Bastet en sus escudos. Luego marchó sobre Pelusium, conduciendo a los animales antes que sus fuerzas y exigiendo la rendición inmediata de la ciudad. Los egipcios cumplieron en lugar de arriesgarse a herir a los animales y enfurecer a Bastet. Parece poca diferencia entre las acciones de Cambyses II aquí y su posterior asesinato del toro Apis. En ambos casos, él estaba haciendo uso de la creencia egipcia para sus propios fines: al matar al toro Apis antes de su tiempo se anunciaba a sí mismo como el nuevo rey de Egipto y descartaba la antigua monarquía egipcia, y los rituales relacionados con ella, para resaltar su triunfo y el amanecer de un nuevo régimen.
Herodoto prosigue explicando cómo Cambyses II pagó su crimen con su vida; mientras montaba su caballo, accidentalmente se apuñaló en el muslo, en el mismo lugar donde había atravesado al toro por primera vez, y murió a causa de una infección.También se informa que los perros fueron vistos como animales impuros a partir de este momento porque se habían comido al toro divino. Los perros siempre fueron considerados altamente en Egipto, según la historia, pero ahora eran vistos como viles. Sin embargo, no parece haber ninguna evidencia que respalde esta afirmación, ya que los perros continúan siendo mantenidos para cazar, como guardianes y acompañantes durante el resto de la historia de Egipto, sin ningún deterioro notable en el estado.
El culto a Apis continuó hasta el surgimiento del cristianismo en el siglo IV EC. El toro eterno que simbolizaba los valores egipcios era incompatible con la nueva visión cristiana, y los rituales que rodeaban al toro declinaron. El Serapeum de Ptolomeo I fue destruido por celosos cristianos c. 385 CE en sus esfuerzos por erradicar las creencias precristianas en Alejandría. Este mismo celo también puede haber resultado en la destrucción de la gran biblioteca, ubicada cerca del Serapeum, al mismo tiempo o un poco más tarde. En el siglo V dC, el culto Apis fue prohibido junto con otras sectas paganas y rituales a medida que la comprensión cristiana del universo y la divinidad se volvieron dominantes.
LICENCIA:
Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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