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Mahabharata » Orígenes antiguos
Definición y orígenes
El Mahabharata es una antigua epopeya india donde la historia principal gira en torno a dos ramas de una familia: los Pandavas y los Kauravas, quienes, en la Guerra de Kurukshetra, luchan por el trono de Hastinapura. Entretejidos en esta narrativa hay varias historias más pequeñas sobre personas muertas o que viven, y discursos filosóficos. Krishna -Dwaipayan Vyasa, él mismo un personaje en la épica, lo compuso; como, según la tradición, dictó los versos y Ganesha los anotó. Con 100,000 versos, es el poema épico más largo que se haya escrito, generalmente se cree que fue compuesto en el siglo IV aC o antes. Los eventos en el juego épico en el subcontinente indio y las áreas circundantes. Primero fue narrado por un estudiante de Vyasa en un sacrificio de serpiente del bisnieto de uno de los personajes principales de la historia.Incluyendo dentro de él el Bhagavad Gita, el Mahabharata es uno de los textos más importantes de la literatura india antigua, de hecho, mundial.
EL PRELUDIO
Shantanu, el rey de Hastinapur, estaba casado con Ganga (personificación del Ganges ) con quien tuvo un hijo llamado Devavrat. Varios años después, cuando Devavrat se había convertido en un príncipe consumado, Shantanu se enamoró de Satyavati. Su padre se negó a dejarla casarse con el rey a menos que el rey prometiera que el hijo y los descendientes de Satyavati heredarían el trono. No dispuesto a negarle sus derechos a Devavrat, Shantanu rehusó hacerlo, pero el príncipe, al enterarse del asunto, se dirigió a la casa de Satyavati, juró renunciar al trono y permanecer célibe durante toda su vida. El príncipe llevó a Satyavati a su casa en el palacio para que el rey, su padre, pudiera casarse con ella. Debido a la terrible promesa que había hecho ese día, Devavrat llegó a ser conocido como Bheeshm. Shantanu estaba tan contento con su hijo que concedió a Devavrat la bendición de elegir el momento de su propia muerte.
Con el tiempo, Shantanu y Satyavati tuvieron dos hijos. Poco después, Shantanu murió. Los hijos de Satyavati siguen siendo menores, los asuntos del reino fueron gestionados por Bheeshm y Satyavati. Para cuando estos hijos alcanzaron la edad adulta, el mayor había muerto en una escaramuza con algunos gandharvas (seres celestiales), por lo que el hijo menor, Vichitravirya, fue entronizado. Bheeshm luego secuestró a las tres princesas de un reino vecino y las trajo a Hastinapur para casarse con Vichitravirya. La mayor de estas princesas declaró que estaba enamorada de otra persona, por lo que la dejaron ir; las otras dos princesas estaban casadas con Vichitravirya, que murió poco después, sin hijos.
DHRITARASHTRA FUE EL MÁS FUERTE DE TODOS LOS PRÍNCIPES DEL PAÍS, PANDU SE FACILITÓ EN WARFARE & ARCHERY, Y VIDUR CONOCÍA TODAS LAS SUCURSALES DE APRENDIZAJE, POLÍTICA Y ESTATUS.
DHRITARASHTRA, PANDU Y VIDUR
Para que la línea familiar no desapareciera, Satyavati convocó a su hijo Vyasa para que impregnara a las dos reinas. Vyasa había nacido para Satyavati de un gran sabio llamado Parashar antes de su matrimonio con Shantanu. De acuerdo con las leyes del día, un niño nacido de una madre soltera se consideraba un hijastro del esposo de la madre; con esa muestra, Vyasa podría considerarse el hijo de Shantanu y podría ser utilizado para perpetuar el clan Kuru que gobernó Hastinapur. Por lo tanto, según la costumbre Niyog, las dos reinas tenían un hijo de Vyasa: a la anciana reina un hijo ciego llamado Dhritarashtra, y al más joven le nació un hijo por lo demás sano pero extremadamente pálido llamado Pandu. A una criada de estas reinas nació un hijo de Vyasa llamado Vidur. Bheeshm crió a estos tres muchachos con gran cuidado. Dhritarashtra creció para ser el más fuerte de todos los príncipes del país, Pandu era extremadamente hábil en la guerra y el tiro con arco, y Vidur conocía todas las ramas del aprendizaje, la política y el arte de gobernar.
Con los niños crecidos, llegó el momento de llenar el trono vacío de Hastinapur. Dhritarashtra, el mayor, fue pasado por alto porque las leyes prohibían a una persona discapacitada ser el rey. Pandu, en cambio, fue coronado. Bheeshm negoció el matrimonio de Dhritarashtra con Gandhari, y Pandu con Kunti y Madri. Pandu expandió el reino al conquistar las áreas circundantes y trajo un considerable botín de guerra. Con las cosas funcionando sin problemas en el país, y con sus arcas llenas, Pandu le pidió a su hermano mayor que cuidara de los asuntos del estado, y se retiró a los bosques con sus dos esposas para tomarse un descanso.
KAURAVAS & PANDAVAS
Unos años más tarde, Kunti regresó a Hastinapur. Con ella había cinco niños pequeños y los cuerpos de Pandu y Madri. Los cinco muchachos eran los hijos de Pandu, nacido de sus dos esposas a través de la costumbre Niyog de los dioses: el mayor nació de Dharma, el segundo de Vayu, el tercero de Indra, y el más joven - gemelos - de los Ashvins. Mientras tanto, Dhritarashtra y Gandhari también habían tenido sus propios hijos: 100 hijos y una hija. Los ancianos Kuru realizaron los últimos ritos por Pandu y Madri, y Kunti y los niños fueron recibidos en el palacio.
Pandavas
Todos los 105 príncipes se confiaron posteriormente al cuidado de un maestro: Kripa al principio y, adicionalmente, Drona más tarde. La escuela de Drona en Hastinapur atrajo a otros muchachos; Karna, del clan Suta era uno de esos chicos. Fue aquí donde rápidamente se desarrollaron las hostilidades entre los hijos de Dhritarashtra (colectivamente llamados Kauravas, patronímico de su ancestro Kuru) y los hijos de Pandu (colectivamente llamados los Pandavas, patronímico de su padre).
Duryodhana, el mayor Kaurava, intentó, y fracasó, envenenar a Bheem, el segundo Pandava. Karna, debido a su rivalidad en tiro con arco con el tercer Pandava, Arjuna, se alió con Duryodhan. Con el tiempo, los príncipes aprendieron todo lo que pudieron de sus maestros, y los ancianos Kuru decidieron organizar una exhibición de habilidades públicas para los príncipes.Fue durante esta exhibición que los ciudadanos tomaron conciencia de las hostilidades entre las dos ramas de la familia real: Duryodhan y Bheem tuvieron una pelea de mazas que tuvo que ser detenida antes de que las cosas se tornaran feas, Karna - no invitada ya que no era un príncipe Kuru - desafió a Arjuna, fue insultado a causa de su nacimiento no real, y fue coronado rey de un estado vasallo en el acto por Duryodhan. También fue alrededor de este momento que comenzaron a surgir preguntas acerca de que Dhritarashtra ocupaba el trono, ya que se suponía que debía mantenerlo solo en fideicomiso para Pandu, el rey coronado. Para mantener la paz en el reino, Dhritarashtra declaró al mayor Pandava, Yudhishthir, como el príncipe heredero y el heredero aparente.
El árbol genealógico de Kuru
EL PRIMER EXILIO
Yudhishthir era el príncipe heredero y su creciente popularidad entre los ciudadanos era extremadamente desagradable para Duryodhan, quien se veía a sí mismo como el legítimo heredero ya que su padre era el rey de facto. Él conspiró para deshacerse de los Pandavas. Lo hizo haciendo que su padre enviara a los Pandavas y Kunti a un pueblo cercano con el pretexto de una feria que se celebraba allí. El palacio en el que los Pandavas iban a permanecer en esa ciudad fue construido por un agente de Duryodhan; el palacio estaba hecho completamente de materiales inflamables ya que el plan era incendiar el palacio -junto con los Pandavas y Kunti- una vez que se habían establecido. Los Pandavas, sin embargo, fueron alertados de este hecho por su otro tío, Vidur, y tenía un plan contador listo; cavaron un túnel de escape debajo de sus cámaras. Una noche, los Pandavas repartieron una gran fiesta a la que acudieron todos los habitantes del pueblo. En esa fiesta, una mujer del bosque y sus cinco hijos se encontraron tan bien alimentados y bien bebidos que ya no podían caminar erguidos; se desmayaron en el piso del pasillo. Esa misma noche, los Pandavas incendiaron el palacio y escaparon por el túnel. Cuando las llamas se apagaron, la gente del pueblo descubrió los huesos de la mujer del bosque y sus niños, y los confundió con Kunti y los Pandavas. Duryodhan pensó que su plan había tenido éxito y que el mundo estaba libre de los Pandavas.
ARJUNA & DRAUPADI
Mientras tanto, los Pandavas y Kunti se ocultaron, se mudaron de un lugar a otro y se hicieron pasar por una familia de brahmanes pobres. Buscarían refugio con un aldeano por unas semanas, los príncipes saldrían todos los días a pedir comida, regresarían por la noche y entregarían las ganancias del día a Kunti, que dividiría la comida en dos: la mitad era para el hombre fuerte Bheem. y la otra mitad fue compartida por los demás. Durante estas peregrinaciones, Bheem mató a dos demonios, se casó con un demonio y tuvo un niño demonio llamado Ghatotkach. Luego escucharon acerca de un swayamvar(una ceremonia para elegir un pretendiente) que se organizó para la princesa de Panchal, y fueron a Panchal para ver las festividades. De acuerdo con su práctica, dejaron a su madre en casa y partieron en busca de limosnas: llegaron a la sala de swayamvar donde el rey estaba regalando las cosas más lujosamente a los solicitantes de limosnas. Los hermanos se sentaron en el pasillo para ver la diversión: la princesa Draupadi, nacida del fuego, era famosa por su belleza y todos los príncipes de todos los países a kilómetros de distancia habían llegado al swayamvar, esperando ganar su mano. Las condiciones del swayamvar eran difíciles: un poste largo en el suelo tenía un artilugio circular girando en su parte superior. En este disco en movimiento se adjuntó un pez. En la parte inferior del poste había una pequeña urna de agua. Una persona tenía que mirar hacia abajo en este espejo de agua, usar el arco y las cinco flechas que se les proporcionaban, y perforar el pez que giraba hacia arriba. Cinco intentos fueron permitidos. Era evidente que solo un arquero extremadamente habilidoso, como Arjuna, ahora presumiblemente muerto, podría pasar la prueba.
Arjuna en el Draupadi Swayamvar
Uno por uno, los reyes y los príncipes intentaron dispararle al pez y fallaron. Algunos ni siquiera podían levantar el arco;algunos no pudieron encadenarlo. Los Kauravas y Karna también estuvieron presentes. Karna tomó el arco y lo enganchó en un momento, pero se le impidió apuntar cuando Draupadi declaró que no se casaría con nadie del clan Suta. Después de que todos los miembros de la realeza habían fallado, Arjuna, el tercer Pandava, se subió al poste, tomó el arco, lo colocó, lo ató con las cinco flechas, miró hacia el agua, apuntó, disparó y perforó el ojo del pez con todas las cinco flechas en un solo intento. Arjuna había ganado la mano de Draupadi.
Los hermanos Pandava, aún disfrazados de pobres brahmines, llevaron a Draupadi de vuelta a la cabaña en la que se hospedaban y le gritaron a Kunti: "Ma, mamá, ven a ver lo que hemos traído hoy". Kunti, diciendo: "Sea lo que sea, compártelo entre ustedes mismos", salió de la cabaña, vio que no era una limosna, sino la mujer más hermosa en la que había puesto sus ojos, y se mantuvo en pie como la importación de ella. las palabras se hundieron en todos los presentes.
Mientras tanto, el gemelo Dhrishtadyumna de Draupadi, infeliz porque su hermana real debería casarse con un pobre plebeyo, había seguido secretamente a los Pandavas hasta su choza. También los siguió secretamente un príncipe oscuro y su hermoso hermano -Krishna y Balaram del clan Yadava- que habían sospechado que el arquero desconocido no podía ser otro que Arjuna, que había sido presuntamente muerto en el incidente de quema del palacio hace varios meses. Estos príncipes estaban relacionados con los Pandavas, su padre era el hermano de Kunti, pero nunca se habían visto antes. Por diseño o casualidad, Vyasa también llegó a la escena en este punto y la cabaña Pandava estuvo viva por un tiempo con felices gritos de reuniones y reuniones. Para mantener las palabras de Kunti, se decidió que Draupadi sería la esposa común de los cinco Pandavas. Su hermano, Dhrishtadyumna, y su padre, el rey Drupad, se mostraron reacios a este arreglo inusual, pero Vyasa y Yudhishthir se lo contaron.
Lugares en el Mahabharata
INDRAPRASTHA Y EL JUEGO DE DADOS
Una vez terminadas las ceremonias de boda en Panchal, el palacio de Hastinapur invitó a los Pandavas y a su novia a volver.Dhritarashtra hizo una gran demostración de felicidad al descubrir que los Pandavas estaban vivos después de todo, y dividió el reino, dándoles una gran extensión de tierra estéril para asentarse y gobernar. Los Pandavas transformaron esta tierra en un paraíso. Yudhishthir fue coronado allí, y realizó un sacrificio que involucró a todos los reyes de la tierra para aceptar -ya sea voluntariamente o por la fuerza- su soberanía. El nuevo reino, Indraprastha, prosperó.
Mientras tanto, los Pandavas habían llegado a un acuerdo entre ellos respecto a Draupadi: ella iba a ser la esposa de cada Pandava, por turno, durante un año. Si algún Pandava entraba a la habitación donde estaba presente con su esposo de ese año, ese Pandava debía ser exiliado durante 12 años. Sucedió que una vez Draupadi y Yudhishthir, su esposo de ese año, estuvieron presentes en la armería cuando Arjuna entró para tomar su arco y flechas. En consecuencia, se fue en el exilio durante el cual recorrió todo el país, hasta su extremo más al sur, y se casó con tres princesas que conoció en el camino.
La prosperidad de Indraprastha y el poder de los Pandavas no era algo que le gustara a Duryodhan. Invitó a Yudhisthir a un juego de dados y consiguió que su tío, Shakuni, jugara en nombre de su (Duryodhan). Shakuni fue un jugador consumado;Yudhishthir estacó y perdió, paso a paso, toda su riqueza, su reino, sus hermanos, él mismo y Draupadi. Draupadi fue arrastrado a la sala de dados e insultado. Hubo un intento de desvestirla, y Bheem perdió los estribos y juró matar a todos y cada uno de los Kauravas. Las cosas llegaron a tal punto de ebullición que Dhritarashtra intervino de mala gana, devolvió el reino y su libertad a los Pandavas y a Draupadi, y los llevó de regreso a Indraprastha. Esto enfureció a Duryodhan, quien habló con su padre e invitó a Yudhishthir a otro juego de dados. Esta vez, la condición era que el perdedor iría en un exilio de 12 años seguido de un año de vida de incógnito. Si se descubrieran durante este período de incógnito, el perdedor tendría que repetir el ciclo 12 + 1. El juego de dados se jugó. Yudhishthir perdió de nuevo.
Draupadi humillado, Mahabharata
EL SEGUNDO EXILIO
Para este exilio, los Pandavas dejaron atrás a su anciana madre Kunti en Hastinapur, en lugar de Vidur. Vivían en bosques, cazaban juegos y visitaban lugares sagrados. Aproximadamente en esta época, Yudhishthir le pidió a Arjuna que fuera al cielo en busca de armas celestiales porque, ahora, era evidente que su reino no les sería devuelto pacíficamente después del exilio y que tendrían que luchar por él. Arjuna lo hizo, y no solo aprendió las técnicas de varias armas divinas de los dioses, también aprendió a cantar y bailar de los gandharvas.
Después de 12 años, los Pandavas se fueron de incógnito durante un año. Durante este período de un año, vivieron en el reino de Virat. Yudhishthir tomó empleo como consejero de un rey, Bheem trabajó en las cocinas reales, Arjuna se convirtió en eunuco y enseñó a las doncellas del palacio a cantar y bailar, los gemelos trabajaron en los establos reales, y Draupadi se hizo siervo de la reina. Al final del período de incógnito, durante el cual no fueron descubiertos a pesar de los mejores esfuerzos de Duryodhan, los Pandavas se revelaron a sí mismos. El rey Virat estaba abrumado; él le ofreció a su hija en matrimonio a Arjuna, pero él declinó porque él había sido su maestro de baile el año anterior y los estudiantes eran parecidos a los niños. La princesa estaba casada, en cambio, con el hijo de Arjuna, Abhimanyu.
En esta ceremonia de boda, un gran número de aliados de Pandava se reunieron para diseñar una estrategia de guerra.Mientras tanto, los emisarios habían sido enviados a Hastinapur para exigir a Indraprastha que regresara, pero las misiones habían fallado. Krishna mismo fue a una misión de paz y falló. Duryodhan se negó a regalar tanta tierra como estaba cubierta por una aguja, y menos las cinco aldeas propuestas por las misiones de paz. Los Kauravas también reunieron a sus aliados e incluso separaron a un aliado clave de Pandava, el tío materno de los gemelos Pandava, mediante engaños. La guerra se hizo inevitable.
Arjuna durante la batalla de Kurukshetra
LA GUERRA DE KURUKSHETRA Y DESPUÉS
Justo antes de que sonara la bocina de guerra, Arjuna vio frente a él a sus parientes: su bisabuelo Bheeshm que prácticamente lo había criado, sus maestros Kripa y Drona, sus hermanos los Kauravas, y, por un momento, su resolución se tambaleó. Krishna, el guerrero por excelencia, había abandonado las armas para esta guerra y había elegido ser el auriga de Arjuna. Arjuna le dijo: "Llévame de vuelta, Krishna. No puedo matar a esta gente. Son mi padre, mis hermanos, mis maestros, mis tíos, mis hijos. Qué bien es un reino que se gana a costa de su ¿vive?" Luego siguió un discurso filosófico que hoy se ha convertido en un libro aparte en sí mismo: el Bhagavad Gita. Krishna explicó la impermanencia de la vida a Arjuna, y la importancia de cumplir con el deber y de seguir el camino correcto. Arjuna recogió su arco de nuevo.
सुखदुखे व व्वा लाभालाभौ भौाजयौ. ततो ध्धाय य्यस्व प पमवापमवाप्स्यप्ति्ति.. Si pasas a la guerra tratando por igual la alegría y el dolor, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota, no pecas. [2.38]
कर्मण्येवाधिकारस्ते सा फलेषु चनाचन. मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते गोस्गोस्त्वकर्मणि. Tienes derecho a trabajar solo; usted no tiene derecho a los frutos de eso. No permita que un resultado esperado dicte sus acciones; no te quedes inactivo tampoco. [2.47]
La batalla se prolongó durante 18 días. El ejército totalizó 18 akshauhinis, 7 en el lado de Panadava y 11 en el Kaurava (1 akshauhini = 21,870 carros + 21,870 elefantes + 65,610 caballos + 109,350 soldados a pie). Las bajas en ambos lados fueron altas. Cuando todo terminó, los Pandavas habían ganado la guerra pero perdieron a casi todos a quienes apreciaban.Duryodhan y todos los Kauravas habían muerto, al igual que todos los hombres de la familia de Draupadi, incluidos todos sus hijos por los Pandavas. La ahora muerta Karna se reveló como un hijo de Kunti antes de su matrimonio con Pandu, y por lo tanto, el Pandava mayor y el heredero legítimo del trono. El gran anciano, Bheeshm, yacía moribundo; su maestra Drona estaba muerta, al igual que varios parientes relacionados con ellos, ya sea por sangre o por matrimonio. En aproximadamente 18 días, todo el país perdió casi tres generaciones de sus hombres. Era una guerra antes no vista en una escala, era la Gran Guerra India, el Maha-bharat.
Después de la guerra, Yudhishthir se convirtió en rey de Hastinapur e Indraprastha. Los Pandavas gobernaron durante 36 años, después de lo cual abdicaron a favor del hijo de Abhimanyu, Parikshit. Los Pandavas y Draupadi se dirigieron a pie a los Himalayas, con la intención de vivir sus últimos días escalando las laderas hacia el cielo. Uno a uno, cayeron en este último viaje y sus espíritus ascendieron a los cielos. Años más tarde, el hijo de Parikshit sucedió a su padre como rey. Hizo un gran sacrificio, en el cual esta historia completa fue recitada por primera vez por un discípulo de Vyasa llamado Vaishampayan.
LEGADO
Desde ese momento, esta historia ha sido contada innumerables veces, expandida y recontada nuevamente. El Mahabharatasigue siendo popular hasta nuestros días en la India. Ha sido adaptado y refundido en modo contemporáneo en varias películas y obras de teatro. Los niños siguen recibiendo el nombre de los personajes de la epopeya. El Bhagvad Gita es una de las escrituras hindúes más sagradas. Más allá de India, la historia de Mahabharata es popular en el sudeste de Asia en culturas que fueron influenciadas por el hinduismo como Indonesia y Malasia.
Budismo Mahayana » Orígenes antiguos
Definición y orígenes
El budismo Mahayana (o Mahayanas) se puede definir como un movimiento importante en la historia del budismo que tiene sus orígenes en el norte de la India. Está compuesto por muchas escuelas y reinterpretaciones de creencias, valores e ideales humanos fundamentales, no solo los de las enseñanzas budistas. El punto de partida registrado para Mahayana, también conocido como el "Gran Vehículo" porque abarca tanto, es el siglo II EC, pero se supone que esta oleada de cambios comenzó a crecer antes de esa fecha, construyendo sobre escuelas y sistemas existentes. y continúa hoy Todavía no se conocen por completo sus orígenes exactos, pero a diferencia de las aspiraciones budistas anteriores, se puso gran énfasis en las doctrinas de la compasión (Skt: karunã ) y la comprensión (Skt: prajñã ). Además, el Bodhisattva, el ser humano que se dedica al servicio de los demás, se convirtió en el nuevo modelo de práctica religiosa en comparación con el Arhat (Hīnayãna-Hearer o Buscador) que solo se preocupa por la búsqueda egoísta de liberación.
Esta edad también representa un cambio social masivo en la forma en que los budistas practicaron porque los dueños de casa, los practicantes laicos, es decir, aquellos que no han renunciado a la vida para convertirse en monjes o monjas, llegaron a ser tan importantes como el clero, es decir. practicantes monásticos dedicando sus vidas enteras a Buda. Además, un nuevo cuerpo de literatura se asocia con este movimiento conocido como los textos de la Perfección de la Percepción ( Prajñã-pãramitã Sutras ) en el que Buda Sakyamuni (el Buda histórico) se ve bajo una nueva luz como un ser sobrenatural (formalizado posteriormente como el trikaya - tres cuerpos) y el concepto y la doctrina de la vacuidad (Skt: sunyata ) se convirtió en de gran importancia. Hoy en día, el budismo Mahayana es predominante en el norte de Aisa y ha sido fuertemente influenciado culturalmente y por las religiones existentes allí como el taoísmo y el confucianismo.
CLASIFICACIÓN
Para aclarar este complejo movimiento del pensamiento espiritual y religioso y la práctica religiosa, puede ayudar a comprender las tres principales clasificaciones del budismo hasta la fecha: Theravada (también conocido como Hinayana, el vehículo de los oyentes), Mahayana y Vajrayana. Estos son reconocidos por los practicantes como las tres rutas principales hacia la iluminación (Skt: bodhi, que significa despertar), el estado que marca la culminación de todos los caminos religiosos budistas. Las diferencias entre ellos son las siguientes:
Theravada es la única escuela que queda del período budista temprano, sus textos centrales están en Pali ( Canon Pāli ), el idioma hablado del Buda; y sus devotos exclusivamente monásticos se esfuerzan por iluminarse para su propia liberación.
Mahayana usa el sánscrito como su idioma principal, y los seguidores monásticos y laicos trabajan para la liberación de todos los seres sintientes, haciendo de la compasión y la perspicacia (sabiduría) sus doctrinas centrales.
Vajrayana, la Escuela Diamante, originalmente exclusiva del Tíbet (en el siglo XX CE la ocupación china del Tíbet lo obligó a abandonar el país), enfatiza la permanencia de las enseñanzas del Buda simbolizadas por el vajra (rayo), un instrumento ritual usado para ceremonias, emplea el Tantra (técnicas para alcanzar la iluminación rápidamente) y se enfoca principalmente en practicantes laicos.
Las principales escuelas de budismo practicadas hoy en día son Pure Land, Zen, Nichiren, Shingon y Tendai (todas Mahayanas); y el budismo tibetano (Vajrayana). Es significativo que los textos Theravada se refieren exclusivamente a la vida del Buda y las primeras enseñanzas; mientras que, debido a la propagación generalizada (difusión de las enseñanzas), los textos Mahayana y Vajrayana aparecen en al menos seis idiomas. Los textos mahayanas contienen una mezcla de ideas, los primeros textos probablemente escritos en el sur de la India y confinados al estricto budismo monástico, los textos posteriores escritos en el norte de la India y que ya no se limitan al monasticismo sino que también al pensamiento laico.
ESCUELAS Y CIFRAS NOTABLES
El término Mahayana se mencionó por primera vez en el Sutra del loto (entre las enseñanzas finales de Buda Sakyamuni) en una fecha indeterminada entre el siglo quinto y el siglo primero EC. Sin embargo, de acuerdo con una beca reciente, puede haber sido un término equivocado porque en lugar de 'yana' significa 'vehículo' o 'carro', podría haber sido 'mahajãna', 'jãna' significa 'conocer', por lo tanto 'grande (maha ) saber ". En esta era, el Dharma, (Pali: Dhamma), la ley natural de toda existencia según el budismo, ya no se consideraba como un elemento doctrinal, sino como una medicina que curaría todos los sufrimientos mundanos.
En los Mahayanas, comenzaron a aparecer nuevas escuelas como Madhyamaka (la "Escuela Media", siglo II EC), Yogacara o Yogachara (basada en la práctica del yoga, siglo IV EC), la tradición de la Tierra Pura en China (fechas y orígenes inciertos pero ejemplos son T'ien-t'ai y Ch'an), y el Vajrayana (budismo tibetano fundado en el siglo 5 EC por Padmasambhava).
Manuscrito Iluminado Budista, Período Goryeo
El budismo mahayana prevalece en el norte de Asia y se ha extendido desde el norte de la India, luego hasta el Tíbet y Asia central, China, Corea y, por último, Japón. Debido a las influencias culturales y la diversidad de países, el alcance de la práctica budista se ha ampliado aún más para incluir las prácticas tántricas (técnicas de Tantra para alcanzar la Iluminación más rápidamente) y el chamanismo (un chamán es un intermediario que tiene acceso al mundo de los espíritus y curación) de Asia central; El taoísmo y el confucianismo dieron lugar a la escuela de contemplación Ch'an en China y Corea, que eventualmente se convirtió en el Zen japonés, y así sucesivamente.
Figuras notables de este movimiento son Asvaghosa quien escribió El despertar de la fe en el Mahayana traducido al chino c.550 CE; Maitreyanatha que compiló el camino del Mahayana desde la perspectiva Yogacara compuesta de 800 versos;Nagarjuna, fundador de la escuela Madhyamaka, nacido c. Siglo 2 dC en el sur de la India; Aryadeva, el principal discípulo de Nagarjuna; Dogen, conocido por sus enseñanzas sobre la naturaleza de Buda en Japón; Kukai, fundador del budismo Shingon; y Hua-yen para la tradición de 'Guirnalda de flores' en China, Corea y Japón.
DOCTRINAS
Como se mencionó, los principios principales de este Budismo Mahayana son la compasión ( karuna ) y la comprensión o sabiduría ( prajna ). La perfección de estos valores humanos culmina en el Bodhisattva, un ser modelo que se dedica altruistamente al servicio de los demás, dejando de lado todas las nociones egoístas; en cambio, es la búsqueda precedente de liberación interesada ( Hinayana o Sravakayana ). Bodhisattva (Skt; Pali: Bodhisatta) significa un ser iluminado o uno que está orientado a la iluminación. Este ser humano ideal está inspirado en la historia de la vida de Buda Sakyamuni, quien comenzó generando el deseo de alcanzar la iluminación por el bien de todos los seres en forma de un voto. Luego se embarcó en una vida religiosa cultivando los Seis Perfecciones (paramitas).
Un Bodhisattva, Gandhara
Los primeros textos Mahayana estipulan que un Bodhisattva solo puede ser masculino, pero los textos posteriores permiten a las mujeres Bodhisattvas. El término Bodhicitta se usa para describir el estado mental de un Bodhisattva, y hay dos aspectos: el relativo, una mente dirigida hacia la iluminación, el cese de todos los anhelos y apegos, y el absoluto, una mente cuya naturaleza es la iluminación. Un Bodhisattva debe colocarse en la posición de los demás para ser desinteresado y encarnar la compasión: en otras palabras, para intercambiarse por el otro.
Con este nuevo enfoque en la vida de Buda, practicantes laicos o cabezas de familia que estaban en una posición mucho mejor que los monjes o monjas para cumplir el voto de un Bodhisattva emergieron y se convirtieron en un elemento clave del budismo Mahayana. El primer Budista Cunda laico fue iluminado en el Parinirvana del Buda (muerte de un Buda) ante la indignación de los monjes iluminados y los Reyes que asistieron para traer ofrendas finales. En su partida del mundo como un anciano, el Buda reveló que todos los seres, incluidas las mujeres, podían llegar a ser iluminados no solo como devotos monásticos. Desde este punto en adelante, la iluminación adquirió un nuevo significado.
ESCRITURAS
La literatura biográfica del Buda apareció por primera vez durante esta era Mahayana y ayudó a la rápida expansión del budismo a través de la Ruta de la Seda al este de la India y al norte en Nepal y el Tíbet. Además, los poetas budistas expresaron su fe utilizando expresiones literarias que trascendieron las líneas doctrinales entre las diferentes escuelas.
LA NUEVA EPOCHA DE MAHAYANA FUE ACOMPAÑADA POR UN CANON DE ESCRITURAS, CONOCIDO COMO "PERFECCIÓN DE LA PERSPECTIVA", CARACTERIZADO POR LA DOCTRINA DEL VACÍO, QUE CONSISTE EN VER A BUDDHA COMO UN SER SOBRENATURAL.
La nueva época mahayana, mucho después del Parinirvana de Buda, estuvo acompañada por un canon de escrituras o sutras, conocidos como los Sutras Prajñã-pãramitã ( Perfección de la percepción ). Se caracterizan por la doctrina de la vacuidad ( sunyata ) que implica ver a Buda por primera vez como un ser sobrenatural digno de devoción. Esto condujo luego a la doctrina de su naturaleza como el trikaya o cuerpos de tres ruedas (el Dharmakaya (el cuerpo de la iluminación o la verdad), el Sambhogakaya (la dicha o cuerpo claro de la luz) y el Nirmanakaya (el cuerpo de la forma manifestándose en el tiempo) y espacio).
El Bodhicaryavatara, 'Entrando en el Camino de la Iluminación', compuesto por Santideva (685-763), un monje budista, poeta y erudito basado en la Universidad de Nalanda, es uno de los textos principales para los aspirantes a Bodhisattvas. Describe varios pasos tomados por un Bodhisattva para alcanzar la iluminación. Una famosa cita de esto es:
Quien desee rescatarse rápidamente a sí mismo y a otro, debe practicar el misterio supremo: el intercambio de sí mismo y del otro. (8.120).
Los practicantes del Mahayana pueden usar la compasión tangiblemente en la transferencia de mérito a todos los seres sintientes, que se acumula a través de la práctica devocional. La sabiduría puede usarse para trascender la condición humana a través de la convicción de que todos los seres contienen la semilla de Buda, por lo que pueden convertirse en un Buda. La base del voto del Bodhisattva son los seis paramitas (perfecciones):
- generosidad ( dana )
- moralidad (s ila )
- paciencia ( ksanti )
- valor ( virya )
- conocimiento ( jhana o dhyana )
- e intuición intuitiva ( prajna ).
En el budismo primitivo, había diez paramitas, y más tarde en el Mahayana, se volvieron a aumentar a diez para unir las diez etapas ( bhumi ) del progreso espiritual del Bodhisattva. Liberar o salvar a los que se perdieron o sufrieron se convierte en el único propósito de vida de aquellos que toman este voto de Bodhisattva, incluso hoy en día.
LUGARES DE ADORACIÓN
Otra característica del budismo Mahayana es la presencia de stupas, torres o cúpulas religiosas que evolucionaron de túmulos funerarios prehistóricos y, finalmente, tenían altas agujas conocidas como pagodas, estructuras comunes que se encuentran en toda Asia. El Buda instruyó que a su muerte se construya una estupa sobre sus reliquias. Hoy en día, las estupas sobrevivientes a menudo contienen objetos sagrados, como textos, así como reliquias o restos de seres reverenciados. Su popularidad como marca de un lugar de culto aumentó a medida que el budismo se extendió a las masas que eran en su mayoría laicos analfabetos. En las paredes interiores de las estupas, se inscribieron imágenes y se hicieron esculturas que representan la vida de Buda y sus vidas anteriores como bodhisattva.
La 'gran estupa' en Sanchi
PROFESIONALES LAICOS Y MONÁSTICOS
Muchos eruditos afirman que el budismo laico fue responsable del florecimiento de los Mahayanas. El centro del movimiento en Buda como el primer Bodhisattva y la revelación de que todos los seres podían alcanzar la Iluminación promovieron el budismo en la vida cotidiana en lugar de estar detrás de las puertas cerradas de los monasterios. También hay evidencia para mostrar que los privilegios excesivos y la arrogancia de los monjes eran detestados por los jefes de familia, especialmente en Japón, y que el clero despreciaba a los practicantes laicos como en otras religiones, especialmente el cristianismo. El Sutra Asokadattavyakarana abogó por la sabiduría de las mujeres y las niñas: la protagonista, una princesa de 12 años, se niega a saludar a los monjes que se refieren a ellos como "chacales Hinayana". Al mismo tiempo, el Sutra Vimalakirtinrdusa aboga por el budismo laico en las hazañas de su héroe, Vimalakirti.
Las stupas fueron administradas por devotos laicos, por lo que la importancia de la vida de Buda se volvió cada vez más significativa como resultado. Proporcionaron no solo una oportunidad para un tipo diferente de adoración sino también para la interacción social. Finalmente hubo una tradición religiosa alternativa para los propietarios, algunos de los cuales se convirtieron en fundadores de nuevas escuelas, por ejemplo Prince Shotoku de Japón, que nunca tomó los votos monásticos aunque vivió las enseñanzas budistas en la vida cotidiana y también se convirtió en el primer estadista budista en reordenar Japón con una constitución de 17 artículos. La ampliación de las doctrinas Mahayana y el atractivo universal de alcanzar la Budeidad significó que muchas escuelas florecieron fuera de los monasterios y con frecuencia se centraron en ciertos textos Mahayana. Se podría decir que durante un largo período de tiempo los monjes permanecieron enclaustrados escuchando el Dharma, mientras que los laicos estaban trabajando activamente como Bodhisattvas en la vida diaria.
Stupa en Ajanta
El significado de la muerte física del Buda como solo una apariencia es primordial en el budismo Mahayana. Debido a su compasión, se volvió omnipresente para ayudar a los seres sintientes atrapados en el samsara, el ciclo de repetidos nacimientos y muertes que los individuos deben atravesar hasta que alcanzan el ' Nirvana ' (iluminación), en el que quedan cegados por las tres raíces de el mal, es decir, la codicia, el odio y el engaño. Samsara, aunque no se menciona por su nombre, se caracteriza como sufrimiento (Skt: duhka ) en la primera de las Cuatro Nobles Verdades. Es una noción antigua común a todas las religiones indias dominantes que data de alrededor del año 800 a.
Este cambio sorprendente en las actitudes hacia el Buda y sus enseñanzas representa su reabsorción en la sociedad a la que había renunciado y se había distanciado en los monasterios. Esto fundamentalmente creó un nuevo sistema religioso y una autoconciencia que es evidente en el cuerpo de los Sutras Mahayana y que hizo que tales doctrinas fueran respetables.
BUDISMO HOY
En el siglo XXI, se estima que 488 millones (9-10% de la población mundial) practican el budismo. Aproximadamente la mitad son profesionales de las escuelas Mahayana en China y continúa floreciendo. Los principales países que practican el budismo actualmente son China, Japón, Corea y Vietnam. El budismo tibetano, debido a la ocupación china del Tíbet, ha sido adoptado por practicantes internacionales, especialmente occidentales, en una variedad de países diferentes.
El "Budismo socialmente comprometido", que se originó en 1963 en la guerra de Vietnam, un término acuñado por Tchich Nhat Hanh, el activista por la paz internacional, es un movimiento contemporáneo dedicado a desarrollar soluciones budistas a los problemas globales sociales, políticos y ecológicos. Este movimiento no está dividido entre miembros monásticos y laicos, e incluye budistas de países budistas y conversos occidentales. Camboya, Tailandia, Myanmar, Bhután y Sri Lanka son los principales países budistas (más del 70% de la población practica) mientras que Japón, Laos, Taiwán, Singapur, Corea del Sur y Vietnam tienen un estatus de minoría más pequeño pero fuerte.
Nuevos movimientos continúan desarrollándose para adaptarse al mundo moderno. Tal vez los más notables sean los Dalit Buddhist Movement (los dalits son un grupo de indios conocidos como los "intocables" porque caen fuera del rígido sistema de castas pero que ahora están ganando respeto y estatus apoyados por la ONU); Nueva tradición Kadampa, dirigida por el monje tibetano Gyatso Kelsang, que pretende ser el budismo moderno centrado en los practicantes laicos; y el Movimiento Vipassana, que consiste en una serie de ramas del budismo Theravada moderno que se han movido fuera de los monasterios, centrándose en la meditación de la perspicacia.
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Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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