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Definición y orígenes
Irlanda es un país insular ubicado en el Atlántico Norte, delimitado por el Canal del Norte, el Mar de Irlanda y el Canal de San Jorge. Se lo conoce como Eire en el idioma gaélico, que proviene del antiguo irlandés Eriu, el nombre de una hija de la diosa madre Ernmas del Tuatha De Danaan, la mística raza precolta de Irlanda. Cuenta la leyenda que cuando los milesios invadieron Irlanda para conquistar Tuatha De Danaan, Eriu y sus hermanas, Banba y Fodla, les pidieron que pusieran nombre a la isla. Eriu se convirtió en el nombre más comúnmente utilizado, mientras que Banba y Fodla se usaron poéticamente como uno podría llamarse un apodo.
El nombre Eire también se cree que deriva del Erainn (cuyo nombre deriva de la misma raíz), la tribu principal de la región de Munster en el sudoeste mencionado en la geografía del historiador griego Ptolomeo (siglo II EC). Los Erainn también fueron llamados Iverni por Ptolemy, que daría a los romanos posteriores el nombre de Irlanda: Hibernia. Irlanda es la tercera isla más grande de Europa (después de Gran Bretaña e Islandia) y actualmente está dividida políticamente entre la República de Irlanda, un estado soberano, y la Isla del Norte, que es parte de Gran Bretaña.
La República de Irlanda se conoce generalmente como simplemente 'Irlanda'. Eire generalmente se traduce como "tierra abundante" o "tierra abundante", ya sea en referencia a la diosa que se pensaba habitaba la región y la bendecía con la fertilidad o la tribu que Ptolomeo afirmó que poseía tierras ricas.
HABITACIÓN HUMANA TEMPRANA
Irlanda estuvo deshabitada por la gente durante mucho más tiempo que muchos otros países. El historiador Jonathan Bardon comenta: "Es una idea fascinante que los seres humanos hayan estado viviendo en Australia durante 40,000 años antes de que las primeras personas vinieran a vivir a Irlanda" (1). Bardon y otros atribuyen esto a la Edad de Hielo de Midland , cuyas grandes capas de hielo solo comenzaron a derretirse en Irlanda c. 15,000 aC
La tierra era entonces hogar solo de plantas y animales que habían cruzado desde el continente europeo en masas de tierra que se sumergieron cuando las capas de hielo glacial se derritieron. Irlanda y Gran Bretaña estaban separadas del continente europeo aproximadamente en este momento (alrededor de 12,000 aC). Las primeras personas llegaron a Irlanda entre 7.000 y 6.500 a. C. en Coleraine, en el extremo norte. El sitio del Monte Sandel Mesolítico, descubierto en Coleraine en 1973 CE, es el sitio arqueológico más antiguo de Irlanda.
Los habitantes mesolíticos de Irlanda eran cazadores-recolectores que viajaban en pequeñas bandas de región en región, construyendo aldeas de chozas de madera con techo abovedado de corteza y piel de animal. Estas cabañas eran cabañas comunales para familias extendidas con una sola hoguera en forma de cuenca en el centro y una abertura redonda en el techo para la ventilación del humo. Usaron pedernal para formar hachas, cuchillos, raspadores, cuchillas de arpón y puntas de flecha.
Con base en la evidencia arqueológica, parece que también han participado en rituales relacionados con la pintura tanto de ellos mismos como de objetos ceremoniales. Con el tiempo, estos cazadores-recolectores gradualmente cambiaron a un estilo de vida agrícola agrario. Bardon escribe: "Desde alrededor de 4000 aC comenzó una transformación dramática de la economía irlandesa. Hasta entonces, una pequeña población dispersa había vivido exclusivamente de la búsqueda de alimento, la captura y la caza. Ahora comenzaron a despejar la tierra de árboles para crear pastos para el ganado nacional y crestas de cultivo para el cultivo de cereales "(4).
LAS PRIMERAS PERSONAS LLEGARON EN IRLANDA ENTRE 7,000-6,500 AC, MUCHO MÁS TARDE QUE OTRAS TIERRAS.
Los campos de Ceide en el condado de Mayo cerca de Ballycastle datan de esta época y son los campos agrícolas más antiguos conocidos (conocidos como un sistema de campo) en el mundo. Los campos de Ceide fueron descubiertos por el maestro local Patrick Caulfield que estaba cosechando turba de un pantano para su hogar. Observó configuraciones de piedras cuidadosamente colocadas debajo de la capa de turbera, que parecían deliberadamente diseñadas.
Su descubrimiento llevó a la excavación del sitio muchos años más tarde que descubrió un asentamiento neolítico de casas, sistemas de campo, paredes y tumbas. Los agricultores neolíticos despejaron más y más tierras, despejaron los bosques y construyeron casas y pueblos más importantes. Bardon observa cómo, basándose en evidencia arqueológica, es cierto que "un denso dosel del bosque [una vez] cubrió la isla tan completamente que una ardilla roja podría viajar desde el punto más al norte de Irlanda, Malin Head, a Mizen Head en Co. Cork [el punto más al sur] sin tener que tocar el suelo ", pero ahora esto cambió drásticamente a medida que florecían las comunidades agrícolas y se despejó más tierra para cultivos.
Las cabañas de madera de la era Mesolítica dieron paso a casas de tejado de paja con techos de paja, como la que se encuentra en Ballynagilly, Condado de Tyrone, en 1969 CE, una casa considerada la casa neolítica más antigua de Gran Bretaña o Irlanda, fechado a c. 3700 aC Se han descubierto casas aún más elaboradas a partir de esta fecha, incluida una en County Limerick, en Tankardstown, "construidas completamente con tablas de roble con postes esquineros y soportes externos para el techo" (Bardon, 5). El historiador Roger Chauvire escribe: "Al principio, Irlanda era una tierra virgen y vacía" y se mantuvo así durante los 3.000 años que los cazadores-recolectores habían vagado por los bosques, pero ese momento ya había pasado (20). La tierra fue domesticada y la gente se estableció en comunidades estables.
LOS ORÍGENES MÍTICOS
Si bien este recuento del pasado de Irlanda es actualmente la historia temprana aceptada de Irlanda, no siempre fue así.'Historia' es una palabra cuyo significado cambia según las creencias aceptadas de quienes lo escriben. Durante cientos de años, una serie diferente de eventos fue aceptada como historia, que ahora se conoce como 'orígenes míticos'. Esta historia se desarrolló en el libro conocido como Lebor Gabala Erenn ( El libro de la Toma de Irlanda o El Libro de las Invasiones ), escrito a fines del siglo XI / principios del siglo XII EC.
Esta historia cuenta que la historia temprana de Irlanda comenzó antes del Gran Diluvio cuando Cessair, hija de uno de los hijos de Noé (Bith, que no se menciona en el relato bíblico en Génesis), se ve privada de un lugar en el Arca y huye a Irlanda.Llega con tres hombres y 49 mujeres que se ahogaron con ella en el diluvio, salvo un hombre, Fintan, que se transforma en varios animales hasta volverse un hombre y contar su historia. El segundo grupo de inmigrantes fue dirigido por Partholan, hijo de Sera, hijo de Jafet (uno de los hijos de Noé en la Biblia ), después del Gran Diluvio.
Vinieron de algún lugar del este y establecieron una colonia que fue destruida por la enfermedad, todos murieron en el transcurso de una semana. Partholan fue seguido por Nemed, hijo de Agnoman, quien también rastreó su ascendencia a través de Japheth de regreso a Noah. Vinieron de Escitia y se establecieron en Irlanda, pero fueron atacados por los Fomorianos, salvajes piratas del mar, bajo su rey Balor el Cíclope y huyeron del país.
Pasaron doscientos años en los que Irlanda estaba deshabitada, y luego el Fir Bolg, un grupo de nemedianos de Grecia, tomó la tierra y construyó casas y fuertes. Fueron atacados por los Tuatha De Danann (hijos de la diosa Dana) que eran maestros de las artes mágicas y formidables adversarios. El Fir Bolg fue derrotado por el Tuatha De Danann en la Batalla de Moytura y obligado a servirlos. Luego vino otro hijo de Jafet, hijo de Noé, Fenius, que vino de la Torre de Babel, donde combinó solo los mejores elementos de todos los idiomas que había escuchado allí para crear el habla irlandesa, y fue su descendiente, Goidil (pronunciado 'Gaydel') que dio su nombre a los Gaels y su lenguaje: gaélico.
La madre de Goidil era Scotta, hija de un faraón de Egipto, que encontraría Escocia (aunque el fundador podría haber sido otra mujer del mismo nombre, su hermana), y su nieto fue Eber Scott, quien conquistó toda España. El hijo de Scott fue Miledh (también conocido como Milesius), que gobernó después de él. Alrededor de la época del nacimiento de Alejandro Magno (un evento ya famoso por las señales y maravillas en el cielo), Miledh miró desde la torre de su castillo y vio a Irlanda flotando en el horizonte. Él envió a sus tres hijos, Meremon, Heber e Ir, de España y conquistaron Tuatha De Danann, llevándolos a un lugar entre los mundos donde permanecen hasta el día de hoy.
Las tres hijas de la diosa Ernmas de los Tuatha De Danaan - Eriu, Banba y Fodla - pidieron a los milesios que nombraran la tierra después de ellos, y así fue. La invasión de Milesian se consideró la colonización final de Irlanda, que sometió la tierra y estableció la civilización y la cultura como lo sabían los escritores posteriores de estos cuentos.
Al comentar sobre esta historia, Roger Chauvire escribe:
Estos cuentos infantiles tienen más que un valor folclórico. Fueron hechos para sincronizarse con la computación bíblica e integrados en la llamada ronda de la historia universal alrededor del siglo XII por los autores del Libro de las Invasiones ; fueron aceptados como verdaderos durante toda la Edad Media, e incluso más tarde, y aquí es donde radica su importancia. No había una gran casa principesca que no alegara, mediante algunos malabares por parte de sus genealogías, que se remontaba a los tiempos de los milesios, y sobre esto basaría sus pretensiones [para gobernar] (20-21).
No se sabe cómo la gente de la edad neolítica veía su historia o cuál podría haber sido su mitología ya que no dejaron ningún registro escrito. La historia de "orígenes mitológicos" de Irlanda fue escrita mucho después por los escribas cristianos que se basaban en historias bíblicas para crear una historia nacional. Ya en el Neolítico, la gente de Irlanda podría haber estado demasiado ocupada estableciendo granjas y aldeas y ganándose la vida para preocuparse por su historia pasada, o tal vez no. Si bien no escribieron nada, dejaron una historia atrás en las grandes estructuras megalíticas que se encuentran en todo el país en formas más grandes o modestas, y pocas son tan dramáticas como las del complejo neolítico Bru na Boinne en el condado de Meath.
LOS MEGALITOS
La evidencia de una cultura pre-alfabetizada que contó sus historias a través de la piedra se puede ver en toda Irlanda. Sin embargo, lo que son estas historias sigue siendo un misterio. El gran monumento megalítico conocido como Newgrange fue construido c. 3200 a. C., y las tumbas de paso megalíticas de Knowth y luego Dowth siguieron poco después. La tumba depaso de Loughcrew, también en Meath, data de entre 3500-3300 a. Las tumbas de paso de Carrowkeel en el condado de Sligo datan de c. 3400 aC, mientras que las tumbas megalíticas de Carrowmore (también en Sligo) datan de incluso antes (3700 aC), y el dolmen de Poulnabrone (una tumba de paso megalítico en el condado de Clare) para incluso antes (4200 aC).
Todos estos megalitos y montículos majestuosos (cada uno más antiguo que Stonehenge o las pirámides de Giza ) evidencian un sistema de creencias profundamente arraigado que puede haber honrado a ancestros, grandes hazañas, héroes, jefes y deidades, pero no hay manera de saberlo porque nada fue registrado. Los diseños arremolinados y otros grabados en piedras en sitios como Newgrange, si significan algo más que decoración, no han arrojado ninguna luz sobre el tema.
No hay duda de que Newgrange fue construido con un propósito ritual muy específico. Cada diciembre, en los días previos y posteriores al solsticio de invierno, el sol naciente envía un solo rayo directamente a través de un portal sobre la entrada del pasaje delantero que ilumina la cámara interior, centrándose en un único nicho en la pared posterior. Al igual que con los otros monumentos mencionados, ha habido muchas teorías avanzadas sobre el propósito de Newgrange, pero ninguna es concluyente ni puede serlo.
El dolmen de Poulnabrone, con su piedra angular inclinada masiva, parece haber sido construido en un ángulo para un propósito específico, posiblemente para aliviar las almas de los difuntos en su paso al inframundo o proteger a los visitantes no deseados del otro lado, pero nadie realmente sabe por qué la tapa estaba inclinada. El Dr. Carleton Jones, quien excavó el sitio, afirma que pudo haber sido una "valla publicitaria prehistórica", así como una tumba, y escribió : "Cuando un viajero ingresaba al Burren desde el norte, el impresionante volumen de Poulnabrone no dejaría dudas en su cuenta que estaban entrando en el territorio de la tribu Burren "(1).
Aún así, esta teoría de 'cartelera' no parece aplicarse a todos los dolmen en el país. Hay casi 200 dólmenes en toda Irlanda, todos con capiteles oblicuos, y todos parecen haber sido utilizados como tumbas, pero no como "vallas publicitarias". Entre los más grandes se encuentra el dolmen de Kilclooney en el condado de Donegal (hacia el año 3500 aC), que mide seis pies de alto con una piedra angular de 13 pies de largo y 20 pies de ancho. Todos estos, por supuesto, se construyeron sin cemento, grúas o herramientas de metal.
LA EDAD DE BRONCE Y LOS CELOS
El trabajo del metal se desarrolló mucho después de que se construyeran los megalitos. Ya era una nave practicada en el 2000 aC, probablemente introducida o descubierta c. 2500 aC El bronce y el cobre reemplazaron los adornos de piedra y el armamento de la época anterior, y los avances en la tecnología aumentaron rápidamente. La rueda se introdujo aproximadamente al mismo tiempo que las técnicas para preparar alcohol c. 2200 aC Los aperos agrícolas se mejoraron y se limpiaron y cultivaron más tierras.
El Anillo de los Gigantes, un monumento de Henge en Ballynahatty actual, cerca de Belfast, fue construido alrededor de esta época (hacia 2700 aC) y regularmente usado para rituales (probablemente religiosos, y sin duda astronómicos, aunque los detalles son desconocidos). Al igual que en Escocia, más o menos al mismo tiempo (2500 a. C.), una nueva ola de inmigrantes introdujo vasos de precipitados de fondo plano y cerámica de loza sofisticada. Estos vasos se han encontrado en toda Irlanda en una cantidad tan grande que estos arqueólogos conocen a estos inmigrantes desconocidos como "Gente del Cubilete" (como también lo son en Escocia).
Los Beaker People pueden ser los misteriosos constructores de fortalezas circulares que se encuentran en toda Irlanda, como el Mooghaun Hill Fort en el condado de Clare, donde, en 1854 CE, se descubrió el tesoro de oro más grande encontrado fuera del Mediterráneo. El "Great Clare Find", como se llamaba, data del año 800 a. C., y su creación a menudo se atribuye a los celtas en lugar de a la gente de Beaker, pero esto está en disputa.
La Edad de Bronce se fusionó con la Edad del Hierro con la llegada de los celtas en algún momento entre 500-300 a. C., posiblemente antes. Esta afluencia solía considerarse como "la invasión celta", pero esa teoría ha sido descartada, ya que parece mucho más probable que los celtas y los pueblos indígenas de Irlanda se dedicaran al comercio, lo que condujo a la difusión cultural y la asimilación celta. Bardon escribe:
¿Cuándo llegaron los celtas a Irlanda? No se puede dar una respuesta clara porque no parecen haber formado una raza distinta. La civilización celta puede haber sido creada por un pueblo de Europa central, pero fue principalmente una cultura, un idioma y una forma de vida, que se extendió de un pueblo a otro. Los arqueólogos han buscado en vano pruebas de invasiones dramáticas de Irlanda, y ahora prefieren pensar en una infiltración constante de Gran Bretaña y el continente europeo a lo largo de los siglos (12).
Según la historiadora Helen Litton, los celtas se originaron en el centro y este de Europa central en la Edad de Hierro temprana, y "parecen representar una reunión de varios grupos, durante la Edad del Bronce, que gradualmente desarrollaron una sola cultura en torno al descubrimiento y uso de hierro "(19-20). Cuando los celtas llegaron a Irlanda, aunque de forma gradual o rápida, trajeron el conocimiento del hierro trabajando con ellos. También trajeron la conquista cuando llegaron en sus carros de guerra completamente armados con sus "espadas tan largas como las jabalinas de otros pueblos y sus jabalinas con puntas más largas que espadas", en palabras del historiador griego Diodoro Sículo. Rápidamente sometieron y asimilaron a los habitantes de la tierra para formar la cultura gaélica.
S T. PATRICK Y EL SURGIMIENTO DE LA ALFABETIZACIÓN
Los celtas ordenaron a su sociedad en Irlanda una jerarquía de guerreros y druidas en la cima y todos los demás debajo de ellos. Construyeron grandes fortalezas, se adornaron con broches y capas de oro y contaron historias épicas que no se escribirían hasta cientos de años después, como The Cattleraid of Cooley, la gran epopeya irlandesa, con el héroe Cuchulainn y la gran reina Maeve., el Ciclo de Fenian, las hazañas de grandes reyes como Cormac MacArt, los caballeros de la Rama Roja del Ciclo del Ulster, y leyendas épicas como The Pursuit of Diarmund y Grainne.
La alfabetización llegó a Irlanda con el misionero cristiano Palladius y otros como Ailbe, Declan, Ibar y Ciaran que lo siguieron, así como con el mejor conocido San Patricio en el siglo V de nuestra era. Palladius y los otros establecieron comunidades cristianas que otorgaron un gran valor a la alfabetización y se convirtieron en centros de aprendizaje, pero no tuvieron tanto éxito como el antiguo esclavo que escapó del cautiverio en Irlanda para devolver un obispo y cambiar la nación: San Patricio.
Estatua de San Patricio, Cerro de Tara
Patrick (hacia el siglo V dC) era un ciudadano romano que fue capturado por piratas de la Britania romana y vendido como esclavo en Irlanda. Después de seis años escapó, siguiendo una visión en un sueño en el que Dios le indicó que se fuera en barco. Regresó a Gran Bretaña y su familia, pero nuevamente fue convocado en un sueño para que dejara su tierra y regresara a Irlanda para predicar el evangelio. Patrick hizo mucho más que convertir la Irlanda pagana al cristianismo ;popularizó la fe, integrándola cuidadosamente con lo que sabía de la mitología celta y el saber irlandés para que se asimilara más fácilmente.
Se dice que anunció la llegada del cristianismo al país con una gran hoguera en la colina de Slane, justo enfrente de la colina de Tara, en 432 o 433 dC, desafiando el edicto del Gran Rey Laoghaire que había prohibido cualquier incendio que la noche guarda la llama sagrada de los druidas en Tara para celebrar el festival de Ostara. La fe que St. Patrick anunció esa noche cambiaría a Irlanda de muchas maneras, tal vez lo más importante en el área de la alfabetización. Al difundir el mensaje cristiano a través de la tierra, San Patricio plantó las semillas de las comunidades cristianas, que se convirtieron en lugares de aprendizaje y centros de conocimiento.
LOS ALTOS REYES Y LA LEY
El cerro de Tara en el condado de Meath se encuentra a una altitud de 646 pies (197 metros) y, en la cima, se alza Lia Fail, la piedra del destino donde se inauguraron los altos reyes de Irlanda. La leyenda cuenta cómo, después de que los milesios derrotaron a los Tuatha De Danaan, Irlanda se dividió entre los dos hermanos victoriosos Eber y Eremon; Eremon tomando el norte y Eber el sur. Vivieron en paz hasta que la esposa de Eber deseó la colina más hermosa de la tierra, Tara, que estaba en territorio de Eremon y la esposa de Eremon, Tea, la rechazó.
Las dos mujeres llevaron a sus maridos a la discusión y se fueron a la guerra. Eber fue asesinado y Eremon tomó sus tierras.Tea también murió en este momento y dio su nombre a la colina que había defendido y donde fue enterrada. Una interpretación de 'Tara' es una corrupción de Tea-Mur, Tea's Tomb. El cerro de Tara fue desde entonces considerado con gran respeto por esta razón, así como también por la creencia de que estaba imbuido de magia por los Tuatha De Danaan, que vivían en el suelo y los huecos de la colina y que habían traído el Lia Fail a la tierra siglos antes.
Estas creencias continuaron siendo observadas después de que los celtas llegaron y sus reyes fueron coronados en Lia Failde acuerdo con la costumbre. Entre los primeros reyes prehistóricos se encontraba el legendario Conn Cetchathatch (Conn de las Cien Batallas), cuyo nieto era Cormac MacArt, el legislador. Las Leyes Brehon (también conocidas como Códigos Brehon y Fenechas) son las leyes más antiguas de Irlanda y fueron escritas por MacArt en algún momento durante su reinado (c.227-266 CE). El nombre deriva de Brehon, que significa legislador, y estas leyes fueron interpretadas por los Brithem(jueces). Se consideran entre las leyes más avanzadas y equitativas jamás escritas (incluidos códigos de leyes antiguas como el Código de Ur-Nammu o el Código de Hammurabi de la antigua Mesopotamia ) y, según la historiadora Loretta Wilson, "abarcaron casi todas las relaciones y todas las multas". sombra de relación, social y moral, entre el hombre y el hombre "(1).
Las leyes proporcionaban justicia para todos, independientemente de la posición social de cada uno, y mantenían la independencia y la dignidad de las mujeres, que se habían observado durante mucho tiempo en Irlanda. El historiador Lloyd Duhaime, escribiendo sobre las leyes Brehon, señala que "las mujeres eran mantenidas en igualdad de condiciones que los hombres y elegibles para las más altas profesiones, incluso como guerreras, sacerdotisas y juezas... En el matrimonio, las mujeres eran socias de sus maridos, y no la propiedad de este último "(2). Cormac MacArt era considerado uno de los más grandes, si no el más grande, rey de la antigua Irlanda y, además de ser conocido por sus leyes, inició proyectos de construcción tan grandes como las salas y los fuertes de Tara y tan modestos como los molinos ribereños. Sus Leyes Brehon serían luego revisadas y codificadas por San Patricio, quien mantuvo el aspecto humano de ellas y defendió los derechos de las mujeres en la sociedad.
Los logros de San Patricio y Cormac MacArt, como gran parte de la historia temprana de Irlanda, se mezclan con el mito, y lo mismo ocurre con los descendientes de MacArt, el Ui Neill, la dinastía más prominente en Irlanda durante siglos. Los Ui Neill descendían de Niall Noigiallach (mejor conocido como Niall de los Nueve Rehenes) quien, como su nombre indica, era un rey lo suficientemente poderoso como para haber tenido un rehén de las cinco provincias de Irlanda y uno de los británicos, el Franks, los sajones y los escoceses. El monumento más antiguo en el Cerro de Tara es el Montículo de los Rehenes, una tumba de paso que data de c. 3000 aC El nombre proviene de la práctica posterior de reyes y jefes intercambiando rehenes en el sitio. Cuantos más rehenes se tengan para garantizar el buen comportamiento de los aspirantes a rivales, más poderosa y segura será la regla.
LA EDAD VIKINGA EN IRLANDA
Al igual que los legendarios Eber y Eremon, el Ui Neill dividió el país entre ellos con el norte de Ui Neill y el sur de Ui Neill. El Ui Neill defendió la tierra contra las crecientes incursiones vikingas a lo largo de las costas, construyó fuertes y torres, y desarrolló la tierra. La Era Vikinga en Irlanda comenzó con la primera redada registrada en 795 CE frente a la costa de Antrim y terminó en 1014 CE con la derrota vikinga por el gran Rey Supremo de Irlanda Brian Boru (941-1014 CE) en La Batalla de Clontarf. Aunque Boru es famoso por ser el rey que expulsó a los vikingos de Irlanda, no es así. Los vikingos habían establecido una serie de asentamientos permanentes, especialmente Dublín, y continuaron desempeñando un papel en la historia de Irlanda después de Clontarf.
La leyenda de Boru expulsando a los vikingos de la tierra está enraizada en su victoria sobre las fuerzas combinadas de los vikingos y los enemigos irlandeses de Boru en Clontarf, después de lo cual se violó el poder vikingo y las monarquías irlandesas, como la Ui Neill, crecieron en fuerza. Habían reinado antes de que Boru llegara al poder y, después de su muerte en La Batalla de Clontarf, el Ui Neill retomó el control de la tierra, pero su poder se vio disminuido. Tras la invasión normanda de 1169 CE y el dominio del rey Enrique II de Irlanda en Irlanda en 1171 EC, su poder, como el de los otros nobles de Irlanda, se debilitó aún más.
S T. PATRICK PROBABLEMENTE COMENZÓ TRABAJO MISIONERO EN IRLANDA C. 432 CE; NO MUCHO DESPUÉS, LOS MONJES ESTABAN COPIANDO CUALQUIER LIBRO QUE PODRÍAN ENCONTRAR.
El dominio inglés en Irlanda creció constantemente más opresivo para la década, si no para el año, y hacia 1368 CE, las Leyes Brehon fueron proscritas bajo el Estatuto de Kilkenny. Los clanes una vez prestigiosos como el Ui Neill se mantuvieron firmes como pudieron hasta que fueron eliminados en gran medida en el siglo XVII a través de la política inglesa conocida como Plantation of Ulster.
Bajo esta política, medio millón de acres de algunas de las mejores tierras fueron tomados de los jefes católicos gaélicos y sus familias después de la derrota de Hugh O'Neill en la Batalla de Kinsale en 1601 CE y el Vuelo de los Condes en 1607 EC.La política de Plantación buscó reemplazar a los católicos irlandeses en la tierra con protestantes ingleses, y tuvo éxito. Junto con las otras reglas, leyes y restricciones impuestas a los irlandeses, no sería hasta después de 1921 CE que el pueblo de Irlanda recuperaría una medida de la libertad y la autonomía que habían conocido antes de la invasión normanda.
EL LEGADO DE IRLANDA
A pesar de la severidad de las medidas inglesas, los irlandeses continuaron resistiendo y prosperando a través de los siglos.Encontraron formas de preservar su lenguaje, ley y cultura, que habían sido prohibidos y conducidos a la clandestinidad, y debieron este éxito al fundamento establecido siglos antes por San Patricio y los primeros misioneros cristianos.
La alfabetización floreció en los centros monásticos de Irlanda, produciendo obras maestras del arte sagrado, como el manuscrito iluminado, el Libro de Kells de c. 800 CE. Grandes monasterios y comunidades como Clanmacnoise y Glendalough se establecieron a mediados del siglo VI EC, solo un poco más de cien años después de la llegada de San Patricio. Los monasterios de Irlanda harían algo más que alentar la alfabetización en el país; salvarían la herencia de la civilización occidental.
El Imperio Romano de Occidente cayó el 4 de septiembre de 476 dC cuando el emperador Romulus Augustus fue depuesto por el rey germánico Odoacro. El imperio había estado en crisis, en mayor o menor grado, desde la Crisis del siglo III (235-284 EC) y se dividió en imperios orientales y occidentales en 285 EC. La estabilidad que Roma había ofrecido durante siglos había desaparecido y las facciones religiosas se sumaron al caos de las invasiones bárbaras para amenazar a las grandes bibliotecas del mundo antiguo. Se cree que San Patricio comenzó su trabajo misionero en Irlanda c. 432 CE y, no mucho después, los monjes estaban copiando cualquier libro que pudieron encontrar. Thomas Cahill, autor de How The Irish Saved Civilization, escribe:
Los irlandeses, que acababan de aprender a leer y escribir, asumieron el gran trabajo de copiar toda la literatura occidental: todo lo que pudieron conseguir. Estos escribas sirvieron entonces como conductos a través de los cuales las culturas grecorromana y judeocristiana se transmitieron a las tribus de Europa, recién establecidas entre los escombros y los viñedos en ruinas de la civilización que habían abrumado. Sin este Servicio de los Escribas, todo lo que sucedió posteriormente hubiera sido impensable. Sin la Misión de los Monjes Irlandeses, que por sí solo refundaron la civilización europea en todo el continente en las bahías y valles de su exilio, el mundo que les siguió habría sido completamente diferente: un mundo sin libros (4).
La afirmación de que los monjes irlandeses salvaron la civilización puede parecer una exageración, pero el registro histórico demuestra lo contrario. Aunque Agricola inició planes para invadir Irlanda, y los hallazgos arqueológicos han descubierto evidencia de la habitación romana (en monedas romanas, tumbas y herramientas), la invasión nunca tuvo lugar. Irlanda fue dejada sola por el imperio y en gran parte no se vio afectada por su caída. En la seguridad de la isla, dentro de las paredes de sus comunidades, los monjes reunieron y salvaguardaron los libros que fueron abandonados o destruidos en tierra firme, preservando el pasado para el futuro.
El Panteón Maya: Los muchos dioses de los mayas » Orígenes antiguos
Civilizaciones antiguas
El panteón de los mayas es una vasta colección de deidades que fueron veneradas en toda la región que, hoy en día, comprende Yucatán, Quintana Roo, Campeche, Tabasco y Chiapas en México y hacia el sur a través de Guatemala, Belice, El Salvador y Honduras. No todos los dioses fueron venerados en toda la ciudad -estados de los mayas (al menos, no por el mismo nombre), sino el tipo de dios, y lo que ese dios simbolizó a la gente, parece haber sido universalmente reconocido.
Un ejemplo de esto se puede ver en los diferentes nombres dados al inframundo por los mayas yucatecos del norte y los mayas quichés del sur. Los quiché llamaban a su mundo subterráneo 'Metnal', mientras que los yucatecos se referían al mismo lugar que ' Xibalba '. Aunque los nombres eran diferentes, las características de la oscura "tierra del susto", a través de la cual un alma tenía que viajar después de la muerte, eran las mismas. Otro ejemplo de esto se puede ver en los mitos de la creación donde, para los quichés, trece dioses estuvieron involucrados en la creación de seres humanos a partir del maíz, mientras que, para el yucateco, solo fueron dos. Aún así, el mensaje de los mitos es el mismo: los dioses lucharon para crear seres humanos al igual que los humanos luchan con sus propios intentos de creación y supervivencia y, también, que la vida proviene de la tierra (aquí, en forma de maíz, el alimento básico de la dieta maya) y por eso la tierra debe ser honrada y respetada.
Pakal el Grande y Xibalba
Los dioses estuvieron involucrados en todos los aspectos de la vida de los mayas. Controlaban el clima, la cosecha, dictaron la pareja, presidieron cada nacimiento y estuvieron presentes en la muerte. Como los dioses fueron representados con ojos bizcos, las madres colgaban una cuenta de la frente de sus hijos para que sus ojos se cruzaran. De manera similar, las cabezas de los niños estaban atadas, especialmente los varones, para alargar la frente emulando a los dioses, especialmente la muy popular figura del Dios del Maíz. La ropa usada por la nobleza, y especialmente el gobernante de una ciudad, imitaba el vestido de los dioses. La forma en que se planificó una ciudad y la precisión con que se construyeron los templos centrales, todo siguió desde una comprensión del camino de los dioses. El gran Templo de Kukulcán en Chichén Itzá es una encarnación del calendario secular (el Haab) de 365 días, pero también está diseñado específicamente para hacer que el dios conocido como la Serpiente Emplumada regrese a la tierra dos veces al año. En los dos equinoccios, cada año, la gente todavía se reúne para este evento. Los escalones del Templo de Kukulcán (también conocido como El Castillo) descienden abruptamente desde el templo en la cima de la pirámide hasta las cabezas de serpientes de piedra en la base de las escaleras. En los equinoccios gemelos cada año, el sol arroja la sombra de una serpiente que baja lentamente las escaleras desde el templo a las cabezas de piedra y crea la imagen de una serpiente que desciende a la tierra. Kukulcan (también conocido como Gucamatz y, más famoso, Quetzalcoatl ) era el dios más popular entre los mayas y no es de extrañar que, incluso hoy en día, muchos de los mayas, y personas no mayas, se congregan en el templo dos veces al año para recibe las bendiciones de su visita a la tierra.
HUBO MÁS DE 250 DEIDADES EN EL PANTEÓN DE LOS MAYAS.
Había más de 250 deidades en el panteón de los mayas y, debido a la quema masiva de sus libros por el obispo Diego de Landa en 1562, mucha información sobre los dioses (y la cultura maya) se perdió irremediablemente. El texto religioso maya quiché, el Popol Vuh, da un conjunto de nombres para los dioses que los mayas yucatecos conocían por otros nombres.Algunos dioses permanecen sin identificar mientras que la procedencia de otros no está clara o se ha confundido con otras deidades o con conceptos cristianos. Los eruditos difícilmente están de acuerdo con la edad y el prestigio del "rey" de los dioses, Hunab Ku, por ejemplo, que algunos afirman tener un linaje antiguo mientras que otros mantienen un estado posterior a la conquista. Algunos estudiosos defienden firmemente su definición de un cierto dios, mientras que otros estudiosos mantienen una oposición y hay una fuerte evidencia de la verdad de ambos lados. La siguiente lista, de ninguna manera es exhaustiva en cuanto a la definición de cada dios que los antiguos mayas adoraron en cada región, aldea o ciudad, pero intenta ser exhaustivo al detallar tanto como se conoce actualmente sobre los dioses y espera hacerlo concisamente.
`A '
Un dios maya de la muerte cuyo nombre aún no se conoce. Él es representado gobernando una parte del inframundo rodeado por los huesos de sus súbditos. Sus símbolos son un cráneo y un cuchillo de obsidiana, ambos relacionados con la práctica del sacrificio humano.
Un dios maya de la muerte cuyo nombre aún no se conoce. Él es representado gobernando una parte del inframundo rodeado por los huesos de sus súbditos. Sus símbolos son un cráneo y un cuchillo de obsidiana, ambos relacionados con la práctica del sacrificio humano.
Una lata
El dios de la intoxicación, el vino y el arte de preparar Balche (una especie de hidromiel fuerte). Su nombre significa "eructar" o "gemir" y está asociado con el dios lacandón Maya de la embriaguez Bohr (también conocido como Bol).
El dios de la intoxicación, el vino y el arte de preparar Balche (una especie de hidromiel fuerte). Su nombre significa "eructar" o "gemir" y está asociado con el dios lacandón Maya de la embriaguez Bohr (también conocido como Bol).
Un gato
El dios del arte del tatuaje y mecenas de los artistas del tatuaje, Acat también se asocia con el crecimiento y el desarrollo de fetos. Él es designado además con los nombres Acat-Cib y Ah-Kat.
El dios del arte del tatuaje y mecenas de los artistas del tatuaje, Acat también se asocia con el crecimiento y el desarrollo de fetos. Él es designado además con los nombres Acat-Cib y Ah-Kat.
Ah-Bolom-Tzacab
El dios nariz de hoja de la agricultura (también conocido como Ah-Bolon-Dz'acab).
El dios nariz de hoja de la agricultura (también conocido como Ah-Bolon-Dz'acab).
Ah-Cancum
Un dios de la caza
Un dios de la caza
Ah-Chun-Caan
Una deidad tutelar, proporcionó protección al amanecer y al atardecer.
Una deidad tutelar, proporcionó protección al amanecer y al atardecer.
Ah-Chuy-Kat
Un dios menor de guerra cuyo nombre significa Destructor de Fuego.
Un dios menor de guerra cuyo nombre significa Destructor de Fuego.
Ah-Ciliz
El dios de los eclipses solares.
El dios de los eclipses solares.
Ah-Cun-Can
Un dios de la guerra conocido como el Encantador de serpientes.
Un dios de la guerra conocido como el Encantador de serpientes.
Ah-Cuxtal
El dios del nacimiento Su nombre significa "Viene a la vida" y fue responsable de la entrega segura de los bebés en el ámbito terrenal, tanto física como espiritualmente. Después de un nacimiento, se lavaba las manos y luego pasaba a la siguiente.
El dios del nacimiento Su nombre significa "Viene a la vida" y fue responsable de la entrega segura de los bebés en el ámbito terrenal, tanto física como espiritualmente. Después de un nacimiento, se lavaba las manos y luego pasaba a la siguiente.
Ahau-Chamahez
Uno de los dos grandes dioses de la medicina y la curación (con Cit-Bolon-Tun) conocido como el Señor del Diente Mágico.
Uno de los dos grandes dioses de la medicina y la curación (con Cit-Bolon-Tun) conocido como el Señor del Diente Mágico.
Ahluic
El dios de los mercaderes y la riqueza material a menudo se representa como un miembro de una tríada, con las deidades Chac y Hobnil.
El dios de los mercaderes y la riqueza material a menudo se representa como un miembro de una tríada, con las deidades Chac y Hobnil.
Ahmucen-Cab
Un dios creador que, de acuerdo con la historia de creación de Chilam Balam, cubrió las caras de los trece dioses del día y permitió que fueran capturados por los nueve dioses de la noche. Durante este cautiverio, él sembró semillas y colocó rocas en la tierra que surgió de la oscuridad. Este acto de creación fue luego deshecho y reelaborado por los Becab.
Un dios creador que, de acuerdo con la historia de creación de Chilam Balam, cubrió las caras de los trece dioses del día y permitió que fueran capturados por los nueve dioses de la noche. Durante este cautiverio, él sembró semillas y colocó rocas en la tierra que surgió de la oscuridad. Este acto de creación fue luego deshecho y reelaborado por los Becab.
Ah-Hulneb
Un dios menor de agua
Un dios menor de agua
Ah-Kin
Una deidad que es un aspecto del dios del sol (Kinich Ahau) y controla la sequía y la enfermedad (también conocida como Ah-Kinchil).
Una deidad que es un aspecto del dios del sol (Kinich Ahau) y controla la sequía y la enfermedad (también conocida como Ah-Kinchil).
Ah-Kumix-Unicob
Estos fueron dioses de agua menores que asistieron a cenotes y estanques.
Estos fueron dioses de agua menores que asistieron a cenotes y estanques.
Ah-Mun
Un dios de la fertilidad y la protección que también era una personificación del maíz.
Un dios de la fertilidad y la protección que también era una personificación del maíz.
Ah-Muzencab
Las deidades que presidieron y cuidaron las abejas. También están asociados con espíritus elementales del aire.
Las deidades que presidieron y cuidaron las abejas. También están asociados con espíritus elementales del aire.
Ah-Patnar-Unicob
Estas deidades eran dioses elementales del agua. Ellos fueron los señores de la Ceremonia de Lluvia de Ocho Días durante la cual se celebraron.
Estas deidades eran dioses elementales del agua. Ellos fueron los señores de la Ceremonia de Lluvia de Ocho Días durante la cual se celebraron.
Ah-Pekku
Un dios del trueno
Un dios del trueno
Ah-Puch
Un dios de la muerte, la oscuridad y el desastre, pero también de la regeneración, el parto y los comienzos. Según los mayas quichés, gobernó a Metnal (Xibalba) mientras que según los mayas yucatecos fue uno de los muchos señores de Xibalba.Está asociado con Cizen, Yom Cimil / Yum Cimil (aunque Cizen parece ser constantemente imaginado más oscuramente).
Un dios de la muerte, la oscuridad y el desastre, pero también de la regeneración, el parto y los comienzos. Según los mayas quichés, gobernó a Metnal (Xibalba) mientras que según los mayas yucatecos fue uno de los muchos señores de Xibalba.Está asociado con Cizen, Yom Cimil / Yum Cimil (aunque Cizen parece ser constantemente imaginado más oscuramente).
Ah-Tabai
El dios de la caza y protector de los animales.
El dios de la caza y protector de los animales.
Ah-Uaynih
La diosa del sueño Ella fue especialmente útil para poner a los hombres a dormir.
La diosa del sueño Ella fue especialmente útil para poner a los hombres a dormir.
Ah-Uncir-Dz'acab
El dios de la curación natural.
El dios de la curación natural.
Ah-Uuc-Ticab
Una deidad Chthonic.
Una deidad Chthonic.
Ah-Wink-Ir-Masa
Una diosa de la naturaleza que protegía a los animales salvajes, ella está asociada con los ciervos.
Una diosa de la naturaleza que protegía a los animales salvajes, ella está asociada con los ciervos.
Ah-Xoc-Xin
El dios de la poesía y la música, él era un aspecto del dios del sol Kinich Ahau.
El dios de la poesía y la música, él era un aspecto del dios del sol Kinich Ahau.
Ahau-Chamahez
Un dios de la medicina y la curación.
Un dios de la medicina y la curación.
Ahau-Kin
Un aspecto del dios del sol también conocido como Jaguar Lord y Lord of the Underworld.
Un aspecto del dios del sol también conocido como Jaguar Lord y Lord of the Underworld.
Ahmakiq
Un dios de la agricultura y cultivos cultivados.
Un dios de la agricultura y cultivos cultivados.
Ahulane
Un dios de la guerra asociado con el tiro con arco y conocido como The Archer.
Un dios de la guerra asociado con el tiro con arco y conocido como The Archer.
Ajbit
Uno de los trece dioses que ayudó en la creación de seres humanos a partir del maíz después de dos intentos fallidos anteriores.
Uno de los trece dioses que ayudó en la creación de seres humanos a partir del maíz después de dos intentos fallidos anteriores.
Ajtzak
Uno de los trece dioses involucrados en los intentos de crear seres humanos.
Uno de los trece dioses involucrados en los intentos de crear seres humanos.
Akhushtal
La diosa del parto.
La diosa del parto.
Akna
Un título aplicado a Akhushtal, entre otras diosas, que significa `Nuestra Madre ', y estuvo estrechamente asociado con aquellas deidades relacionadas con la fertilidad y el parto.
Un título aplicado a Akhushtal, entre otras diosas, que significa `Nuestra Madre ', y estuvo estrechamente asociado con aquellas deidades relacionadas con la fertilidad y el parto.
Alaghom-Naom-Tzentel
La diosa del pensamiento y el intelecto También era conocida como Ixtat-Ix.
La diosa del pensamiento y el intelecto También era conocida como Ixtat-Ix.
Alom
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos. Después del tercer intento exitoso, se hizo conocido como Hunahpu-Guch.
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos. Después del tercer intento exitoso, se hizo conocido como Hunahpu-Guch.
Bacabs
Los cuatro dioses de los vientos y las direcciones que sostienen las cuatro esquinas del mundo. En los mayas yucatecos se les conoce como Muluc (del este) Kan (del sur) Ix (del norte) y Cauac (del oeste). Muluc y Kan generaron energías positivas, mientras que Ix y Cauac trajeron fuerzas negativas. Esta confluencia de energía negativa y positiva permitió a los dioses primitivos crear seres humanos y mundos físicos y no físicos. Están asociados con las deidades Acat, Akna, Backlum Chamm y Chin.
Los cuatro dioses de los vientos y las direcciones que sostienen las cuatro esquinas del mundo. En los mayas yucatecos se les conoce como Muluc (del este) Kan (del sur) Ix (del norte) y Cauac (del oeste). Muluc y Kan generaron energías positivas, mientras que Ix y Cauac trajeron fuerzas negativas. Esta confluencia de energía negativa y positiva permitió a los dioses primitivos crear seres humanos y mundos físicos y no físicos. Están asociados con las deidades Acat, Akna, Backlum Chamm y Chin.
Backlum Chaam
Uno de los Bacabs o un aspecto de Bacabs, él es el dios de la sexualidad masculina.
Uno de los Bacabs o un aspecto de Bacabs, él es el dios de la sexualidad masculina.
B'alam
Las deidades de Jaguar que protegen a las comunidades individuales contra amenazas externas. También protegen y protegen a las personas en la vida diaria.
Las deidades de Jaguar que protegen a las comunidades individuales contra amenazas externas. También protegen y protegen a las personas en la vida diaria.
Los B'alams
En la tradición maya quiche, los Balams fueron los cuatro dioses que hicieron posible la creación del hombre después de dos intentos fallidos anteriores. Eran conocidos como B'alam Agab (Jaguar Nocturno) B'alam Quitze (Jaguar Sonriente) Iqi B'alam (Jaguar Oscuro) y Mahucatah (No Ahora). Según un mito, sus conciudadanos crecieron celosos de sus habilidades y les nublaron la vista, haciéndolos mortales.
En la tradición maya quiche, los Balams fueron los cuatro dioses que hicieron posible la creación del hombre después de dos intentos fallidos anteriores. Eran conocidos como B'alam Agab (Jaguar Nocturno) B'alam Quitze (Jaguar Sonriente) Iqi B'alam (Jaguar Oscuro) y Mahucatah (No Ahora). Según un mito, sus conciudadanos crecieron celosos de sus habilidades y les nublaron la vista, haciéndolos mortales.
Bitol
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos. Después del tercer intento exitoso, se hizo conocido como Ixmacane.
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos. Después del tercer intento exitoso, se hizo conocido como Ixmacane.
Bolon-D'zacab
El dios del rayo y patrón de la cosecha.
El dios del rayo y patrón de la cosecha.
Bolontiku
Un grupo de nueve seres ctónicos del inframundo, se asociaron con la regeneración.
Un grupo de nueve seres ctónicos del inframundo, se asociaron con la regeneración.
Buluc-Chabtan
También conocida como "Dios F", esta deidad es el dios de la guerra, la violencia y la muerte a quienes los seres humanos fueron sacrificados regularmente. En los códices de Dresde, se lo representa devorado por gusanos. Además, se lo describe quemando casas, matando gente y asándolas en pinchos sobre un fuego.
También conocida como "Dios F", esta deidad es el dios de la guerra, la violencia y la muerte a quienes los seres humanos fueron sacrificados regularmente. En los códices de Dresde, se lo representa devorado por gusanos. Además, se lo describe quemando casas, matando gente y asándolas en pinchos sobre un fuego.
Cabaguil
Uno de los trece dioses que ayudó en la creación de los seres humanos. Su nombre significa `Corazón del Cielo '.
Uno de los trece dioses que ayudó en la creación de los seres humanos. Su nombre significa `Corazón del Cielo '.
Cabrakan
También conocido como Caprakan, era el dios de los terremotos y las montañas. Él era el hijo de los dioses Vucub Caquix y Chimalmat y juega un papel importante temprano en el Popol Vuh donde es derrotado por los Héroes Gemelos como es su hermano Zipacna.
También conocido como Caprakan, era el dios de los terremotos y las montañas. Él era el hijo de los dioses Vucub Caquix y Chimalmat y juega un papel importante temprano en el Popol Vuh donde es derrotado por los Héroes Gemelos como es su hermano Zipacna.
Cacoch
Un dios creador que preside la creatividad y la comunicación (especialmente en relación con las comunicaciones divinas).
Un dios creador que preside la creatividad y la comunicación (especialmente en relación con las comunicaciones divinas).
Cakulha
Un dios menor de relámpagos que, junto con su hermano Coyopa, ayudan al dios supremo del rayo, Yaluk, a crear las tormentas enviadas por el dios de la lluvia Chac.
Un dios menor de relámpagos que, junto con su hermano Coyopa, ayudan al dios supremo del rayo, Yaluk, a crear las tormentas enviadas por el dios de la lluvia Chac.
Camalotz
El sirviente de Alom que, después del segundo intento de creación, decapitó a la mayoría de las personas en el mundo para que los dioses pudieran comenzar de nuevo. Su nombre significa `Carta de Sangre Súbita '.
El sirviente de Alom que, después del segundo intento de creación, decapitó a la mayoría de las personas en el mundo para que los dioses pudieran comenzar de nuevo. Su nombre significa `Carta de Sangre Súbita '.
Camazotz
El dios murciélago de Xibalba que se alimenta de sangre. En el Popol Vuh le arranca la cabeza a uno de los Héroes Gemelos, Hun Hunahpu, quien luego es revivido por su hermano. Camazotz fue derrotado y expulsado de la creación.
El dios murciélago de Xibalba que se alimenta de sangre. En el Popol Vuh le arranca la cabeza a uno de los Héroes Gemelos, Hun Hunahpu, quien luego es revivido por su hermano. Camazotz fue derrotado y expulsado de la creación.
Camaxtli
El dios maya del destino, conocido por los aztecas como Mixcoatl o Mixcoatl-Camaxtli. Se le asoció con la guerra, la caza y la creación, y se le atribuyó el fuego de la tierra.
El dios maya del destino, conocido por los aztecas como Mixcoatl o Mixcoatl-Camaxtli. Se le asoció con la guerra, la caza y la creación, y se le atribuyó el fuego de la tierra.
Caprakan
Ver Cabrakan
Ver Cabrakan
Cauac
Uno de los cuatro Bacabs, Cauac controla la dirección del oeste y el viento del oeste. También conocido como Zac-Cimi.
Uno de los cuatro Bacabs, Cauac controla la dirección del oeste y el viento del oeste. También conocido como Zac-Cimi.
Chac
El dios supremo de las tormentas y la lluvia y asociado con la agricultura y la fertilidad. Era conocido como el Señor de las Lluvias y los Vientos y mantenía importantes fuentes de agua como cenotes, pozos, arroyos y manantiales. Era muy popular y frecuentemente se ofrecían oraciones y sacrificios para cortejar su favor y el de los cuatro, menores, chacs. Un señor del cielo, era el enemigo jurado de Camazotz de Xibalba y se pensaba que era una deidad cariñosa, aunque impredecible.
El dios supremo de las tormentas y la lluvia y asociado con la agricultura y la fertilidad. Era conocido como el Señor de las Lluvias y los Vientos y mantenía importantes fuentes de agua como cenotes, pozos, arroyos y manantiales. Era muy popular y frecuentemente se ofrecían oraciones y sacrificios para cortejar su favor y el de los cuatro, menores, chacs. Un señor del cielo, era el enemigo jurado de Camazotz de Xibalba y se pensaba que era una deidad cariñosa, aunque impredecible.
Chacs
Estos eran cuatro espíritus del tiempo, ubicados en cada uno de los rincones del mundo, que estaban bajo el mando del gran dios Chac e hicieron su voluntad.
Estos eran cuatro espíritus del tiempo, ubicados en cada uno de los rincones del mundo, que estaban bajo el mando del gran dios Chac e hicieron su voluntad.
Chac-Uayab-Xoc
El protector de los peces y patrón de los pescadores.
El protector de los peces y patrón de los pescadores.
Chamer
Uno de los dioses de la muerte y la regeneración de Xibalba.
Uno de los dioses de la muerte y la regeneración de Xibalba.
Chen
También conocida como Chin, era la diosa del maíz, la magia y consejera de los reyes. Ella también estaba estrechamente asociada con las relaciones homoeróticas y la homosexualidad. Según el sacerdote Las Cassas, introdujo la homosexualidad a los nobles mayas que alentaron a sus hijos a contraer matrimonios homosexuales. Ella está asociada con la luna y, a veces, se representa como una deidad masculina.
También conocida como Chin, era la diosa del maíz, la magia y consejera de los reyes. Ella también estaba estrechamente asociada con las relaciones homoeróticas y la homosexualidad. Según el sacerdote Las Cassas, introdujo la homosexualidad a los nobles mayas que alentaron a sus hijos a contraer matrimonios homosexuales. Ella está asociada con la luna y, a veces, se representa como una deidad masculina.
Chicchan
Estos eran cuatro dioses de la lluvia, de los cuatro rincones del mundo, que estaban asociados con los Bacabs.
Estos eran cuatro dioses de la lluvia, de los cuatro rincones del mundo, que estaban asociados con los Bacabs.
Barbilla
Ampliamente conocida como la diosa maya de la homosexualidad. Ver a Chen.
Ampliamente conocida como la diosa maya de la homosexualidad. Ver a Chen.
Chirakan-Ixmucane
Una diosa creadora que se formó a partir de cuatro creadores anteriores y figuraba entre las trece divinidades que primero se dedicaron a la creación de seres humanos.
Una diosa creadora que se formó a partir de cuatro creadores anteriores y figuraba entre las trece divinidades que primero se dedicaron a la creación de seres humanos.
Cit-Bolon-Tum
Uno de los dos grandes dioses sanadores (con Ahau-Chamahez).
Uno de los dos grandes dioses sanadores (con Ahau-Chamahez).
Cizin
También conocido como, o asociado con, los nombres Kisen, Yom Cimil, Yum Cimil y Ah Puch, era un dios de la muerte que vivió en Xibalba (Metnal al maya quiché) y a menudo se lo representa como un esqueleto humano que baila fumando un cigarrillo. Además, se identifica por su "collar de muerte" de ojos humanos que cuelgan de las terminaciones nerviosas. Cizin se encontró con uno de repente y sin previo aviso, pero fue acompañado por un olor nauseabundo y por eso se lo llamó "El Apestoso". A diferencia de los otros aspectos del dios de la muerte con los que está asociado, Cizin no está asociado con la regeneración o el renacimiento. Mantiene las almas de las personas malvadas en el inframundo donde están sujetos a sus tormentos y engaños. Después de la conquista, se identificó estrechamente con el demonio cristiano.
También conocido como, o asociado con, los nombres Kisen, Yom Cimil, Yum Cimil y Ah Puch, era un dios de la muerte que vivió en Xibalba (Metnal al maya quiché) y a menudo se lo representa como un esqueleto humano que baila fumando un cigarrillo. Además, se identifica por su "collar de muerte" de ojos humanos que cuelgan de las terminaciones nerviosas. Cizin se encontró con uno de repente y sin previo aviso, pero fue acompañado por un olor nauseabundo y por eso se lo llamó "El Apestoso". A diferencia de los otros aspectos del dios de la muerte con los que está asociado, Cizin no está asociado con la regeneración o el renacimiento. Mantiene las almas de las personas malvadas en el inframundo donde están sujetos a sus tormentos y engaños. Después de la conquista, se identificó estrechamente con el demonio cristiano.
Colel Cab
Una diosa de la tierra que se preocupa especialmente por las abejas. Todavía la invocan los mayordomos mayas de hoy en día en cantos para evitar los ataques a los nidos, remediar los problemas con los nidos y ayudar a los guardianes de las colmenas con sus abejas.
Una diosa de la tierra que se preocupa especialmente por las abejas. Todavía la invocan los mayordomos mayas de hoy en día en cantos para evitar los ataques a los nidos, remediar los problemas con los nidos y ayudar a los guardianes de las colmenas con sus abejas.
Colop-U-Uichikin
Dios del cielo y particularmente de los eclipses.
Dios del cielo y particularmente de los eclipses.
Cotzbalam
A servant of Alom who followed after Camalotz after the failed second attempt at creation and devoured the bodies of the people who were beheaded. His name means`Crunching Jaguar'.
A servant of Alom who followed after Camalotz after the failed second attempt at creation and devoured the bodies of the people who were beheaded. His name means`Crunching Jaguar'.
Coyopa
A lesser god of sound and of thunder who works with his brother Cakulha under the guidance of the supreme god lightning, Yaluk, to create the storms sent by the rain god Chac.
A lesser god of sound and of thunder who works with his brother Cakulha under the guidance of the supreme god lightning, Yaluk, to create the storms sent by the rain god Chac.
Cuchumaquic
A lord of Xibalba whose name means `Blood Gatherer'. He is the father of Xquic, the mother of the Hero Twins Hunahpu and Xbalanque.
A lord of Xibalba whose name means `Blood Gatherer'. He is the father of Xquic, the mother of the Hero Twins Hunahpu and Xbalanque.
Cum Hau
A god of death and regeneration who lived in Xibalba.
A god of death and regeneration who lived in Xibalba.
`E'
An agricultural god whose name is not yet known.
An agricultural god whose name is not yet known.
Ekchuah
A god also known as Ek Ahau and, earlier, as only `God M'. He presides over and protects travelers, merchants, and warriors and is depicted as a dark-skinned male carrying a bag over his shoulder. He is also recognized as the patron and protector of cacao and cacao products.
A god also known as Ek Ahau and, earlier, as only `God M'. He presides over and protects travelers, merchants, and warriors and is depicted as a dark-skinned male carrying a bag over his shoulder. He is also recognized as the patron and protector of cacao and cacao products.
El Gran Dios
`The Great God' who was the god of the Christians and dwelled in the seventh level above the earth. In some stories he is associated with Hunab Ku. This figure is a late, post-conquest, addition to the Maya pantheon
`The Great God' who was the god of the Christians and dwelled in the seventh level above the earth. In some stories he is associated with Hunab Ku. This figure is a late, post-conquest, addition to the Maya pantheon
`F'
A god of war associated with human sacrifice and repeated victories over Ekchuah. He is also known as Buluc-Chabtan. See Buluc-Chabtan.
A god of war associated with human sacrifice and repeated victories over Ekchuah. He is also known as Buluc-Chabtan. See Buluc-Chabtan.
Four Hundred Boys
Considered to be patron deities of alcohol and, later, the Pleiades. In the Popol Vuh, the Four Hundred Boys were youths who wished to build a hut on the beach but could not lift the massive tree they had cut down to use as the main support column. They asked the giant Zipacna, who was reclining nearby, for help. Zipacna agreed to use his great strength to move the tree but mocked the boys for their weakness and their inability to do so themselves. The boys agreed together that Zipacna should be killed but he overheard their plan, tricked them into thinking he was dead, and killed them. They ascended into the heavens and may be seen today as the star cluster known as the Pleiades. Zipacna was later killed by the Hero Twins.
Considered to be patron deities of alcohol and, later, the Pleiades. In the Popol Vuh, the Four Hundred Boys were youths who wished to build a hut on the beach but could not lift the massive tree they had cut down to use as the main support column. They asked the giant Zipacna, who was reclining nearby, for help. Zipacna agreed to use his great strength to move the tree but mocked the boys for their weakness and their inability to do so themselves. The boys agreed together that Zipacna should be killed but he overheard their plan, tricked them into thinking he was dead, and killed them. They ascended into the heavens and may be seen today as the star cluster known as the Pleiades. Zipacna was later killed by the Hero Twins.
Gucumatz
This god is one of the most important, if not the most important, in the pantheon of the Maya. The name Gucumatz (also Gukumatz) is the Quiche Maya designation for the god known to the Yucatec Maya as Kukulcan and most famously, in the Nahuatl language, as Quetzalcoatl (`the plumed serpent' or `the quetzal-featherd serpent') who was worshipped as early as the first century BCE at the great city of Teotihuacan. Gucumatz is identified as one of thirteen deities who shaped the world and created human beings. From Gucumatz, humans learned the rules of law, agriculture, literacy, the arts, medicine, architecture, construction, hunting, fishing, and all other aspects of civilization. He is said to have come from the sea, conveyed to the people his gifts and ruled wisely over them, and then returned to the sea, promising to come back one day. The god of all four elements, he was also the representation of the co-mingling of good and evil, light and darkness, and so became a central figure in many of the myths of the Maya and popularly depicted, in various forms, in virtually every city-state. As Kukulcan, he is the great plumed serpent who glides down the steps of El Castillo at Chichen Itza on the spring and autumn equinoxes and is thought to bring positive energy to the earth and to those present at his descent.
This god is one of the most important, if not the most important, in the pantheon of the Maya. The name Gucumatz (also Gukumatz) is the Quiche Maya designation for the god known to the Yucatec Maya as Kukulcan and most famously, in the Nahuatl language, as Quetzalcoatl (`the plumed serpent' or `the quetzal-featherd serpent') who was worshipped as early as the first century BCE at the great city of Teotihuacan. Gucumatz is identified as one of thirteen deities who shaped the world and created human beings. From Gucumatz, humans learned the rules of law, agriculture, literacy, the arts, medicine, architecture, construction, hunting, fishing, and all other aspects of civilization. He is said to have come from the sea, conveyed to the people his gifts and ruled wisely over them, and then returned to the sea, promising to come back one day. The god of all four elements, he was also the representation of the co-mingling of good and evil, light and darkness, and so became a central figure in many of the myths of the Maya and popularly depicted, in various forms, in virtually every city-state. As Kukulcan, he is the great plumed serpent who glides down the steps of El Castillo at Chichen Itza on the spring and autumn equinoxes and is thought to bring positive energy to the earth and to those present at his descent.
Gucup Cakix
This deity, also known as Vucub-Caquix (which means `Seven Macaw') is depicted in the Popol Vuh as an arrogant bird demon who pretended to be both the sun and the moon and thus threw life out of balance until he was defeated by Hunahpu and Xbalanque, the Hero Twins. He was the father of Cabrakan and Zipacna who were also overthrown by the famous twins.
This deity, also known as Vucub-Caquix (which means `Seven Macaw') is depicted in the Popol Vuh as an arrogant bird demon who pretended to be both the sun and the moon and thus threw life out of balance until he was defeated by Hunahpu and Xbalanque, the Hero Twins. He was the father of Cabrakan and Zipacna who were also overthrown by the famous twins.
Hacha'kyum
An astral god who created the stars by scattering sand into the sky. He was the patron deity of the Lacandon Maya.
An astral god who created the stars by scattering sand into the sky. He was the patron deity of the Lacandon Maya.
Hapikern
An adversarial deity, Hapikern is the world-girdling serpent who is perpetually at war with his brother, Nohochacyum, the great god of creation and protection, and is fated to be destroyed by that god in a final battle. His other brothers are Usukun, Uyitzin, and Yantho, all three of whom are haters of humanity, and also the brother of Xamaniqinqu, the god of merchants and travelers.
An adversarial deity, Hapikern is the world-girdling serpent who is perpetually at war with his brother, Nohochacyum, the great god of creation and protection, and is fated to be destroyed by that god in a final battle. His other brothers are Usukun, Uyitzin, and Yantho, all three of whom are haters of humanity, and also the brother of Xamaniqinqu, the god of merchants and travelers.
Hero Twins
Hunahpu and Xbalanque (also given as Ixbalanque) are the two great mythical heroes of the Maya whose story is preserved in the Quiche Maya work `The Popol Vuh'. They were born of the virgin goddess Xquic after the severed head of their father, Hun Hunahpu, spit into her hand from a calabash tree in the underworld of Xibalba. Raised by their mother and grandmother the twins became great ball players, excelling at `the game of the gods', Poc-a-Toc. Once attaining manhood, they avenged themselves on the Lords of Xibalba, who had murdered their father and uncle, by accepting their invitation to the underworld where a series of traps and tests awaited them. They escaped the traps and snares set for them and defeated the forces of chaos and darkness. They then attempted to bring Hun Hunahpu back to life and, though they succeeded in putting his body back together and reanimating him, he could not return to the earth above. The twins promised him, however, that humans would pray to him for hope and comfort and he would be remembered and honored. The promise was kept as Hun Hunahpu became the Maize god, a dying-and-reviving god figure, who appears on earth as corn. Ascending from Xibalba, they meant to stop in the middle world of the earth but continued climbing up the World Tree and into paradise where, even then, they desired to climb higher and so became the sun and the moon (in another version the gods reward them for their victory by turning them into the sun and the moon). The Hero Twins have been thought to represent the legitimacy of the Maya ruling class, though this theory has been disputed. There is no doubt that their story was very popular among the Maya as the twins are depicted in art work throughout the region, often playing their famous game. Based upon these paintings, it seems clear there were many tales concerning the hero twins which have been lost and the Popol Vuh is the only surviving text of their story.
Hunahpu and Xbalanque (also given as Ixbalanque) are the two great mythical heroes of the Maya whose story is preserved in the Quiche Maya work `The Popol Vuh'. They were born of the virgin goddess Xquic after the severed head of their father, Hun Hunahpu, spit into her hand from a calabash tree in the underworld of Xibalba. Raised by their mother and grandmother the twins became great ball players, excelling at `the game of the gods', Poc-a-Toc. Once attaining manhood, they avenged themselves on the Lords of Xibalba, who had murdered their father and uncle, by accepting their invitation to the underworld where a series of traps and tests awaited them. They escaped the traps and snares set for them and defeated the forces of chaos and darkness. They then attempted to bring Hun Hunahpu back to life and, though they succeeded in putting his body back together and reanimating him, he could not return to the earth above. The twins promised him, however, that humans would pray to him for hope and comfort and he would be remembered and honored. The promise was kept as Hun Hunahpu became the Maize god, a dying-and-reviving god figure, who appears on earth as corn. Ascending from Xibalba, they meant to stop in the middle world of the earth but continued climbing up the World Tree and into paradise where, even then, they desired to climb higher and so became the sun and the moon (in another version the gods reward them for their victory by turning them into the sun and the moon). The Hero Twins have been thought to represent the legitimacy of the Maya ruling class, though this theory has been disputed. There is no doubt that their story was very popular among the Maya as the twins are depicted in art work throughout the region, often playing their famous game. Based upon these paintings, it seems clear there were many tales concerning the hero twins which have been lost and the Popol Vuh is the only surviving text of their story.
Hobnil
A god of agriculture and prosperity and a member of a triad with the deities Ahluic and Chac.
A god of agriculture and prosperity and a member of a triad with the deities Ahluic and Chac.
Hozanek
A god of the south, associated with the Bacab Cauac and the color yellow. He is a son of the
great couple Itzamna and Ixchel.
A god of the south, associated with the Bacab Cauac and the color yellow. He is a son of the
great couple Itzamna and Ixchel.
Hun-Batz
One of the two stepbrothers of the Hero Twins (the other being Hun-Chowen) also known as `One Howler Monkey' and depicted as a howler monkey. Along with his brother, he is the patron god of artists and writers.
One of the two stepbrothers of the Hero Twins (the other being Hun-Chowen) also known as `One Howler Monkey' and depicted as a howler monkey. Along with his brother, he is the patron god of artists and writers.
Hun-Came
Also known as Hun-Cane, he is a lord of the underworld who, along with Gucup Cakix, kill Hun Hunahpu, the father of the Hero Twins. He is later killed by them.
Also known as Hun-Cane, he is a lord of the underworld who, along with Gucup Cakix, kill Hun Hunahpu, the father of the Hero Twins. He is later killed by them.
Hun-Chowen
One of the two stepbrothers of the Hero Twins (the other being Hun-Batz) he is depicted as a howler monkey. Along with his brother, he is the patron god of artists and writers.
One of the two stepbrothers of the Hero Twins (the other being Hun-Batz) he is depicted as a howler monkey. Along with his brother, he is the patron god of artists and writers.
Hunab-Ku
While Gucumatz was the most popular god, Hunab-Ku is considered the supreme deity of the pantheon of the Maya, known as `Sole God'. While some scholars have asserted his antiquity, he seems most likely a concept which arose following the Christianization of the Maya during the Spanish Conquest and closely resembles the Christian god. He is invisible and without form but can be apprehended through his aspect in the god Itzamna, referred to as his son. Hunab-Ku is the husband of Ixazalvoh, the divine mother, associated with water, life, and weaving. Some inscriptions refer to him as `The Eyes and Ears of the Sun' in substantiating the claim that, like the Christian god, he is ubiquitous and knows all.
While Gucumatz was the most popular god, Hunab-Ku is considered the supreme deity of the pantheon of the Maya, known as `Sole God'. While some scholars have asserted his antiquity, he seems most likely a concept which arose following the Christianization of the Maya during the Spanish Conquest and closely resembles the Christian god. He is invisible and without form but can be apprehended through his aspect in the god Itzamna, referred to as his son. Hunab-Ku is the husband of Ixazalvoh, the divine mother, associated with water, life, and weaving. Some inscriptions refer to him as `The Eyes and Ears of the Sun' in substantiating the claim that, like the Christian god, he is ubiquitous and knows all.
Hun-Hunahpu
Also known as The Maize God, Huh Hunahpu died but was regenerated by his sons, and returns to life as maize (corn) and so is identified as a dying-and-reviving god figure. The father of the great Hero Twins Hunahpu and Xbalanque. Hun-Hunahpu and his twin brother, Vucub Hunahpu, were demi-gods who, after the creation of the world, became proficient in the `ball game of the gods', Poc-a-Toc. The lords of Xibalba, beneath the earth, became enraged by the noise of the twins and so devised a plan to get rid of them. They invited the young men to the underworld to play a game of Poc-a Toc. Before the game could begin, however, the twins were tricked by the Xibalbans and killed. Hun-Hunahpu's head was placed in the axis of a calabash tree which grew heavy with strange fruit. The young virgin Xquiq came upon the tree and, reaching for the fruit, was asked by the head to open her palm. Hun Hunahpu's head spat into the maiden's hand and she became pregnant with Hunahpu and Xbalanque. The head then sent the girl to live with his mother, Xumucane.
Also known as The Maize God, Huh Hunahpu died but was regenerated by his sons, and returns to life as maize (corn) and so is identified as a dying-and-reviving god figure. The father of the great Hero Twins Hunahpu and Xbalanque. Hun-Hunahpu and his twin brother, Vucub Hunahpu, were demi-gods who, after the creation of the world, became proficient in the `ball game of the gods', Poc-a-Toc. The lords of Xibalba, beneath the earth, became enraged by the noise of the twins and so devised a plan to get rid of them. They invited the young men to the underworld to play a game of Poc-a Toc. Before the game could begin, however, the twins were tricked by the Xibalbans and killed. Hun-Hunahpu's head was placed in the axis of a calabash tree which grew heavy with strange fruit. The young virgin Xquiq came upon the tree and, reaching for the fruit, was asked by the head to open her palm. Hun Hunahpu's head spat into the maiden's hand and she became pregnant with Hunahpu and Xbalanque. The head then sent the girl to live with his mother, Xumucane.
Hunahpu
One of the great Hero Twins who feature prominently in the myths of the Maya and in the text of the Quiche work, the Popol Vuh. Son of Hun Hunahpu amd Xquiq, Hunahpu is the god of the evening who restores the stars to the sky and, with his brother, Xbalanque, defeated the lords of Xibalba and created order on the earth. He is associated with the sun and, in some myths, is the sun himself.
One of the great Hero Twins who feature prominently in the myths of the Maya and in the text of the Quiche work, the Popol Vuh. Son of Hun Hunahpu amd Xquiq, Hunahpu is the god of the evening who restores the stars to the sky and, with his brother, Xbalanque, defeated the lords of Xibalba and created order on the earth. He is associated with the sun and, in some myths, is the sun himself.
Hunahpu-Gutch
The name which the god Alom took after the successful third attempt at creating human beings.
The name which the god Alom took after the successful third attempt at creating human beings.
Hunahpu-Utiu
A deity among the original thirteen who assisted in the creation of human beings.
Hun-Nal-Ye
A god of salt water and the sea who was the patron of sharks.
A deity among the original thirteen who assisted in the creation of human beings.
Hun-Nal-Ye
A god of salt water and the sea who was the patron of sharks.
Huracan
Also known as `Heart of the Sky' and `One-Leg', Huracan is a storm god. In the Popol Vuh he is the supreme creator of earth who thinks existence into being, participates in the creation of human beings, and sends the great flood to destroy his inferior creations. He is further referred to as Lord of the Whirlwind and credited as one of the gods (sometimes the sole god) to give fire to humans.
Also known as `Heart of the Sky' and `One-Leg', Huracan is a storm god. In the Popol Vuh he is the supreme creator of earth who thinks existence into being, participates in the creation of human beings, and sends the great flood to destroy his inferior creations. He is further referred to as Lord of the Whirlwind and credited as one of the gods (sometimes the sole god) to give fire to humans.
`I'
An early goddess of water presiding over the sea, springs, and wells whose name is unknown but is thought possibly to be `Ixik'.
An early goddess of water presiding over the sea, springs, and wells whose name is unknown but is thought possibly to be `Ixik'.
Itzamna
Considered the founder of the Maya culture, patron and protector of priests and scribes, Itzamna is an extremely important and popular god. Like Gucumatz, he taught the people the arts of literacy, medicine, science, art, sculpture, and agriculture. He created and ordered the calendar and instructed humans in the proper cultivation of maize and cacao. He is a creator and healer who can resurrect the dead. In later, post-Colombian writings, he is referred to as the son of Hunab-Ku and takes on many of the characteristics associated with the Christ figure. He is associated with the prophet Zamna, who brought the sacred writings to the city of Izamal on the command of the great goddess and also with Kinich Ahau, the sun god. In one myth he is the father of the Bacabs.
Considered the founder of the Maya culture, patron and protector of priests and scribes, Itzamna is an extremely important and popular god. Like Gucumatz, he taught the people the arts of literacy, medicine, science, art, sculpture, and agriculture. He created and ordered the calendar and instructed humans in the proper cultivation of maize and cacao. He is a creator and healer who can resurrect the dead. In later, post-Colombian writings, he is referred to as the son of Hunab-Ku and takes on many of the characteristics associated with the Christ figure. He is associated with the prophet Zamna, who brought the sacred writings to the city of Izamal on the command of the great goddess and also with Kinich Ahau, the sun god. In one myth he is the father of the Bacabs.
Itzam-Ye
También conocido como Itzam-Yeh, El Pájaro Serpiente, El Pájaro Celestial y El Camino de Itzamna, Itzam-Ye era una deidad en forma de pájaro que anidaba en el eje del gran árbol Ceiba, el Árbol del Mundo, que conectaba el inframundo con el mundo medio (tierra) y el mundo superior. Desde su posición, Itzam-Ye podía ver toda la creación y conocer todos los secretos de los tres planos de existencia. Se han encontrado imágenes del dios del pájaro en el árbol sagrado en muchos sitios mayas y, por lo general, grabadas en templos y santuarios donde los Guardianes del Día cantaban y lanzaban los hechizos que protegían al mundo del caos y mantenían el orden. Itzam-Ye era considerado un maestro del mundo espiritual y muy versado en lo que, hoy en día, sería considerado brujería y artes mágicas.
También conocido como Itzam-Yeh, El Pájaro Serpiente, El Pájaro Celestial y El Camino de Itzamna, Itzam-Ye era una deidad en forma de pájaro que anidaba en el eje del gran árbol Ceiba, el Árbol del Mundo, que conectaba el inframundo con el mundo medio (tierra) y el mundo superior. Desde su posición, Itzam-Ye podía ver toda la creación y conocer todos los secretos de los tres planos de existencia. Se han encontrado imágenes del dios del pájaro en el árbol sagrado en muchos sitios mayas y, por lo general, grabadas en templos y santuarios donde los Guardianes del Día cantaban y lanzaban los hechizos que protegían al mundo del caos y mantenían el orden. Itzam-Ye era considerado un maestro del mundo espiritual y muy versado en lo que, hoy en día, sería considerado brujería y artes mágicas.
Ixazaluoh
Una diosa asociada con el agua y el tejido.
Una diosa asociada con el agua y el tejido.
Ixazalvoh
La Divina madre y consorte de Hunab-Ku, Ixazalvoh es la diosa del agua, la vida y el tejido. También preside la sexualidad femenina y el parto y es conocida por sus poderes en la curación. Sus oráculos fueron considerados conductos importantes para los mensajes divinos para la gente.
La Divina madre y consorte de Hunab-Ku, Ixazalvoh es la diosa del agua, la vida y el tejido. También preside la sexualidad femenina y el parto y es conocida por sus poderes en la curación. Sus oráculos fueron considerados conductos importantes para los mensajes divinos para la gente.
Ixbalanque
Uno de los grandes héroes gemelos cuyas aventuras se cuentan en el Popol Vuh. Ver Xbalanque.
Uno de los grandes héroes gemelos cuyas aventuras se cuentan en el Popol Vuh. Ver Xbalanque.
Ixchel
Conocida hoy en día como "la diosa del arco iris" porque su nombre podría traducirse como "Lady Rainbow", Ixchel se asocia con muchos aspectos diferentes de la vida y la cosmología. Aunque las imágenes de ella en los tiempos modernos la representan casi universalmente como una mujer joven y atractiva con cabello largo y oscuro sentado sobre un arcoiris, las antiguas imágenes mayas constantemente la representan como una mujer vieja y regordeta con rasgos afilados y orejas de jaguar, a menudo usando un tocado con una serpiente viva que brota y lleva una jarra de agua. Ixchel ha sido asociado con la llamada 'diosa O' del Códice de Dresde, obviamente una deidad de lluvia, y se cree que es una diosa de la lluvia, tal vez una consorte de Chac. Ella, sin embargo, también está asociada con la guerra ya que a veces se la representa en imágenes antiguas con garras y está rodeada o adornada con huesos. Diego de Landa informó que ella era la "diosa de los niños" y también de la medicina. La evidencia sugiere que los cuidadores de día y los médicos consultaron con Ixchel en sus artes, pero, al mismo tiempo, ella se asoció a través de otras pruebas con la luna y la mutabilidad y, además, con el tejido y las artes. Según un mito de Verapaz, ella era la consorte de Itzamna y le dio trece hijos. Sea cual sea su procedencia principal, es cierto que fue muy venerada por las mujeres y, especialmente, por las que estaban embarazadas o deseaban serlo. Su santuario en la isla de Cozumel fue extremadamente popular y se convirtió en uno de los sitios de peregrinación más importantes para los antiguos mayas. La isla que Cortez llamó Isla Mujeres (Isla de las mujeres) fue designada por el número de estatuas de diosas encontradas allí, Ixchel entre ellas. Todavía hoy se pueden ver santuarios en Ixchel en todo Yucatán, especialmente en Cozumel, donde su imagen se ha combinado con la de la Virgen María y ahora los dos comparten la veneración y las oraciones de las mujeres que continúan peregrinando a la isla.
Conocida hoy en día como "la diosa del arco iris" porque su nombre podría traducirse como "Lady Rainbow", Ixchel se asocia con muchos aspectos diferentes de la vida y la cosmología. Aunque las imágenes de ella en los tiempos modernos la representan casi universalmente como una mujer joven y atractiva con cabello largo y oscuro sentado sobre un arcoiris, las antiguas imágenes mayas constantemente la representan como una mujer vieja y regordeta con rasgos afilados y orejas de jaguar, a menudo usando un tocado con una serpiente viva que brota y lleva una jarra de agua. Ixchel ha sido asociado con la llamada 'diosa O' del Códice de Dresde, obviamente una deidad de lluvia, y se cree que es una diosa de la lluvia, tal vez una consorte de Chac. Ella, sin embargo, también está asociada con la guerra ya que a veces se la representa en imágenes antiguas con garras y está rodeada o adornada con huesos. Diego de Landa informó que ella era la "diosa de los niños" y también de la medicina. La evidencia sugiere que los cuidadores de día y los médicos consultaron con Ixchel en sus artes, pero, al mismo tiempo, ella se asoció a través de otras pruebas con la luna y la mutabilidad y, además, con el tejido y las artes. Según un mito de Verapaz, ella era la consorte de Itzamna y le dio trece hijos. Sea cual sea su procedencia principal, es cierto que fue muy venerada por las mujeres y, especialmente, por las que estaban embarazadas o deseaban serlo. Su santuario en la isla de Cozumel fue extremadamente popular y se convirtió en uno de los sitios de peregrinación más importantes para los antiguos mayas. La isla que Cortez llamó Isla Mujeres (Isla de las mujeres) fue designada por el número de estatuas de diosas encontradas allí, Ixchel entre ellas. Todavía hoy se pueden ver santuarios en Ixchel en todo Yucatán, especialmente en Cozumel, donde su imagen se ha combinado con la de la Virgen María y ahora los dos comparten la veneración y las oraciones de las mujeres que continúan peregrinando a la isla.
Ixcuiname
La diosa de las cuatro edades de la mujer (aunque no está claro si esto significa cuatro períodos de tiempo en los que las mujeres han existido o las cuatro etapas en la vida de una mujer como hija, doncella, madre o anciana). Su nombre se interpreta como "Cuatro hermanas" o "Cuatro caras". Ella ha sido asociada con los cuatro dioses creadores Alom, Bitol, Qaholom y Tzacol y, a través de esta relación, se hizo conocida como Chirakan-Ixmucane, una de las trece deidades que crearon seres humanos.
La diosa de las cuatro edades de la mujer (aunque no está claro si esto significa cuatro períodos de tiempo en los que las mujeres han existido o las cuatro etapas en la vida de una mujer como hija, doncella, madre o anciana). Su nombre se interpreta como "Cuatro hermanas" o "Cuatro caras". Ella ha sido asociada con los cuatro dioses creadores Alom, Bitol, Qaholom y Tzacol y, a través de esta relación, se hizo conocida como Chirakan-Ixmucane, una de las trece deidades que crearon seres humanos.
Ixmacane
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos, su nombre es la forma final de la deidad originalmente llamada Bitol (aunque el mismo nombre se ha aplicado a otros dioses en su "forma final" después de la creación).
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos, su nombre es la forma final de la deidad originalmente llamada Bitol (aunque el mismo nombre se ha aplicado a otros dioses en su "forma final" después de la creación).
Ixmucane
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos según una versión del mito. También una versión del nombre Xumucane, la abuela de los famosos héroes gemelos, quienes, junto con su esposo, Xpiayoc, crearon humanos a partir del maíz y son considerados las deidades más antiguas y sabias del panteón maya.
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos según una versión del mito. También una versión del nombre Xumucane, la abuela de los famosos héroes gemelos, quienes, junto con su esposo, Xpiayoc, crearon humanos a partir del maíz y son considerados las deidades más antiguas y sabias del panteón maya.
Ixpiyacoc
El nombre del dios creador Tzacol que, después del exitoso tercer intento de crear seres humanos se dividió en dos entidades separadas y se convirtió en Tzacol e Ixpiyacoc. También una ortografía variante de Xpiayoc, el esposo de Xumucane, quien ayudó a crear humanos a partir del maíz.
El nombre del dios creador Tzacol que, después del exitoso tercer intento de crear seres humanos se dividió en dos entidades separadas y se convirtió en Tzacol e Ixpiyacoc. También una ortografía variante de Xpiayoc, el esposo de Xumucane, quien ayudó a crear humanos a partir del maíz.
Ixtab
También conocida como "Rope Woman", Ixtab era la diosa de los suicidios y, en particular, de los que murieron ahorcados.Ella es representada como el cadáver podrido de una mujer colgando de una soga en el cielo que aparece en el Códice de Dresde. Como el suicidio se consideraba una alternativa honorable para vivir entre los mayas, la muerte autoinfligida le garantizaba a uno un pasaje instantáneo al paraíso, evitando el submundo oscuro y peligroso de Xibalba. Ixtab acompañaría a las almas de los suicidas al paraíso donde disfrutarían del placer eterno rodeado de otras almas benditas, como las que murieron en la batalla, en el parto, como víctimas de sacrificios o en la cancha de juego de Poc-a-Toc.
También conocida como "Rope Woman", Ixtab era la diosa de los suicidios y, en particular, de los que murieron ahorcados.Ella es representada como el cadáver podrido de una mujer colgando de una soga en el cielo que aparece en el Códice de Dresde. Como el suicidio se consideraba una alternativa honorable para vivir entre los mayas, la muerte autoinfligida le garantizaba a uno un pasaje instantáneo al paraíso, evitando el submundo oscuro y peligroso de Xibalba. Ixtab acompañaría a las almas de los suicidas al paraíso donde disfrutarían del placer eterno rodeado de otras almas benditas, como las que murieron en la batalla, en el parto, como víctimas de sacrificios o en la cancha de juego de Poc-a-Toc.
Ix-Tub-Tun
Una deidad de serpiente que escupe piedras preciosas y está asociada con la lluvia.
Una deidad de serpiente que escupe piedras preciosas y está asociada con la lluvia.
`K '
El nombre por el cual el dios K'awi (o K'awiil) era conocido anteriormente. K'awai es el dios patrono de la realeza, la realeza y la nobleza.
El nombre por el cual el dios K'awi (o K'awiil) era conocido anteriormente. K'awai es el dios patrono de la realeza, la realeza y la nobleza.
Kan
Uno de los principales Becabs, Kan conocido como el Upholder del Sur.
Uno de los principales Becabs, Kan conocido como el Upholder del Sur.
Kan-U-Uayeyab
Un dios patrono de las ciudades, guardián de las comunidades urbanas.
Un dios patrono de las ciudades, guardián de las comunidades urbanas.
Kan-Xib-Yui
Uno de los dioses creadores, a veces mencionado como uno de los trece originales que creó a los seres humanos.
Uno de los dioses creadores, a veces mencionado como uno de los trece originales que creó a los seres humanos.
Kianto
También conocido como Kiant, es el dios de las influencias no deseadas que fueron designadas principalmente como enfermedades y extranjeros.
También conocido como Kiant, es el dios de las influencias no deseadas que fueron designadas principalmente como enfermedades y extranjeros.
Kichigonai
En la tradición maya quiché, Kichigonai es el creador del día y el dios de la luz.
En la tradición maya quiché, Kichigonai es el creador del día y el dios de la luz.
Kinich Ahau
El dios del sol conocido como 'Cara del Sol' y algunas veces conocido como Kinich Ajaw. Él era un dios de curación y medicina. Se cree que el dios posterior, Hunab Ku, es una combinación de Kinich Ahau y el Dios cristiano. En algunos mitos antiguos, Kinich Ahau es la consorte de la diosa Ixazalvoh, mientras que las historias posteriores a la conquista ubican a la madre divina con Hunab Ku.
El dios del sol conocido como 'Cara del Sol' y algunas veces conocido como Kinich Ajaw. Él era un dios de curación y medicina. Se cree que el dios posterior, Hunab Ku, es una combinación de Kinich Ahau y el Dios cristiano. En algunos mitos antiguos, Kinich Ahau es la consorte de la diosa Ixazalvoh, mientras que las historias posteriores a la conquista ubican a la madre divina con Hunab Ku.
Kinich Kakmo
El dios patrono de la ciudad de Izamal, una deidad solar que fue representada por un guacamayo.
El dios patrono de la ciudad de Izamal, una deidad solar que fue representada por un guacamayo.
Kisin
Otro nombre para Cisin, el dios de la muerte más comúnmente representado, pero también el nombre de un dios del terremoto asociado con la enemistad en curso entre Nohochacyum y Hapikern y la Tríada Yantho.
Otro nombre para Cisin, el dios de la muerte más comúnmente representado, pero también el nombre de un dios del terremoto asociado con la enemistad en curso entre Nohochacyum y Hapikern y la Tríada Yantho.
Kukulcan
Ver Gucamatz
Ver Gucamatz
`L '
Un dios de la noche, de oscuridad y noche cuyo nombre aún no se conoce.
Un dios de la noche, de oscuridad y noche cuyo nombre aún no se conoce.
Dios del maíz
Una figura de Dios moribundo y revitalizador en la forma de Hun Hunahpu que fue asesinado por los Señores de Xibalba, devuelto a la vida por sus hijos, los Héroes Gemelos, y emerge del inframundo como el maíz. El dios del maíz "Tonsured" o el dios del maíz "Foliated" son imágenes comunes que se encuentran en toda la región. Él siempre es representado como eternamente joven y apuesto con una cabeza alargada como una mazorca de maíz, cabello largo y ondulado como la seda de maíz, y adornado con jade para simbolizar el tallo de maíz.
Una figura de Dios moribundo y revitalizador en la forma de Hun Hunahpu que fue asesinado por los Señores de Xibalba, devuelto a la vida por sus hijos, los Héroes Gemelos, y emerge del inframundo como el maíz. El dios del maíz "Tonsured" o el dios del maíz "Foliated" son imágenes comunes que se encuentran en toda la región. Él siempre es representado como eternamente joven y apuesto con una cabeza alargada como una mazorca de maíz, cabello largo y ondulado como la seda de maíz, y adornado con jade para simbolizar el tallo de maíz.
Yum Caax
Mam
Un título de respeto que significa 'Abuelo' y se aplica a una serie de deidades mayas diferentes, incluidos los espíritus de la tierra, espíritus de la montaña y los cuatro Bacabs. El dios conocido como Mam Maximon es un dios posconquista de viajeros, mercaderes, brujería y mala suerte que se combinó con la figura cristiana de Judas y en los tiempos modernos es parte de las celebraciones que rodean la Semana Santa.
Un título de respeto que significa 'Abuelo' y se aplica a una serie de deidades mayas diferentes, incluidos los espíritus de la tierra, espíritus de la montaña y los cuatro Bacabs. El dios conocido como Mam Maximon es un dios posconquista de viajeros, mercaderes, brujería y mala suerte que se combinó con la figura cristiana de Judas y en los tiempos modernos es parte de las celebraciones que rodean la Semana Santa.
Manik
El dios del sacrificio, de las víctimas sacrificiales y del sufrimiento purificador.
El dios del sacrificio, de las víctimas sacrificiales y del sufrimiento purificador.
Mitnal
También conocido como 'Metnal', esta es la palabra maya quiché para el inframundo y corresponde con la visión maya yucateca conocida como Xibalba. Según el Popl Vuh, Mitnal era una tierra oscura que fluía con ríos de sangre y pus y poblada por deidades con nombres como Bloody Teeth, Bloody Claws y Flying Scab, entre otros.
También conocido como 'Metnal', esta es la palabra maya quiché para el inframundo y corresponde con la visión maya yucateca conocida como Xibalba. Según el Popl Vuh, Mitnal era una tierra oscura que fluía con ríos de sangre y pus y poblada por deidades con nombres como Bloody Teeth, Bloody Claws y Flying Scab, entre otros.
Mulac
Uno de los cuatro Bacabs y conocido como 'Upholder of the East'.
Uno de los cuatro Bacabs y conocido como 'Upholder of the East'.
Naum
El dios que creó la mente y la conciencia humana.
El dios que creó la mente y la conciencia humana.
Nacon
El Dios de la guerra.
El Dios de la guerra.
Nohochacyum
Una deidad creadora-destructora, el hermano del dios de la muerte Kisin (o posiblemente otro dios del terremoto también conocido como Kisin). Él es el enemigo jurado de la serpiente del mundo Hapikern y se dice que, al final de los días, destruirá a Hapikern envolviéndolo para sofocarlo. En algunas versiones de esta historia, la vida en la tierra se destruye en el proceso.Él está relacionado, en algunas historias, con Usukan, Uyitzin, Yantho y Hapikern, todos los cuales desean a los seres humanos enfermos. También el hermano de Xamaniqinqu, el dios patrono de los viajeros y mercaderes.
Una deidad creadora-destructora, el hermano del dios de la muerte Kisin (o posiblemente otro dios del terremoto también conocido como Kisin). Él es el enemigo jurado de la serpiente del mundo Hapikern y se dice que, al final de los días, destruirá a Hapikern envolviéndolo para sofocarlo. En algunas versiones de esta historia, la vida en la tierra se destruye en el proceso.Él está relacionado, en algunas historias, con Usukan, Uyitzin, Yantho y Hapikern, todos los cuales desean a los seres humanos enfermos. También el hermano de Xamaniqinqu, el dios patrono de los viajeros y mercaderes.
Och-Kan
También conocido como Ochan y Ahacan, él es la gran Serpiente de Visión de los Mayas. Un Daykeeper (chamán) tendría que experimentar la Serpiente de la Visión de primera mano para comprender el reino en el que estaba tratando y finalizar su iniciación en los misterios. La presencia de Och-Kan fue anunciada por un dios heraldo llamado Uc-Zip en el inframundo de Xibalba.
También conocido como Ochan y Ahacan, él es la gran Serpiente de Visión de los Mayas. Un Daykeeper (chamán) tendría que experimentar la Serpiente de la Visión de primera mano para comprender el reino en el que estaba tratando y finalizar su iniciación en los misterios. La presencia de Och-Kan fue anunciada por un dios heraldo llamado Uc-Zip en el inframundo de Xibalba.
Dioses Paddle
Dos deidades que reman en la canoa divina a través del inframundo y hacia el cielo. Reman en lados opuestos de la embarcación con Old Jaguar Paddler en la parte delantera y Old Stingray Paddler en la parte posterior. Participaron en la construcción del Hogar Cósmico de los dioses al comienzo de la creación y se cree que simbolizan la noche y el día, la luz y la oscuridad, y la danza eterna de los opuestos. También se los ve como representaciones de la Vía Láctea.
Dos deidades que reman en la canoa divina a través del inframundo y hacia el cielo. Reman en lados opuestos de la embarcación con Old Jaguar Paddler en la parte delantera y Old Stingray Paddler en la parte posterior. Participaron en la construcción del Hogar Cósmico de los dioses al comienzo de la creación y se cree que simbolizan la noche y el día, la luz y la oscuridad, y la danza eterna de los opuestos. También se los ve como representaciones de la Vía Láctea.
Pawahtuun
Una deidad del calendario asociada con los cuatro Bacabs y el final del año. Se posiciona en las cuatro esquinas del cielo y así sostiene el mundo.
Una deidad del calendario asociada con los cuatro Bacabs y el final del año. Se posiciona en las cuatro esquinas del cielo y así sostiene el mundo.
Poxlom
El dios de las enfermedades
El dios de las enfermedades
Qaholom
Uno de los dioses que participó en la creación de seres humanos junto con Alom, Bitol y Tzacol.
Uno de los dioses que participó en la creación de seres humanos junto con Alom, Bitol y Tzacol.
Q'uq'umatz
Ver Gucamatz
Ver Gucamatz
Tecumbalam
El gran pájaro envió a romper los huesos y rasgar los músculos de los seres humanos que desagradaron a los dioses y fueron destruidos en la gran inundación enviada por Hurakan.
El gran pájaro envió a romper los huesos y rasgar los músculos de los seres humanos que desagradaron a los dioses y fueron destruidos en la gran inundación enviada por Hurakan.
Tepeu
Uno de los dioses creadores que participó, a veces con Gucumatz y Huracan, en la creación de seres humanos.
Uno de los dioses creadores que participó, a veces con Gucumatz y Huracan, en la creación de seres humanos.
Tlacolotl
El dios del mal, de los que practican el mal y de los lugares oscuros donde se hacen los planes del mal. Los mayas también le atribuyeron los terremotos.
El dios del mal, de los que practican el mal y de los lugares oscuros donde se hacen los planes del mal. Los mayas también le atribuyeron los terremotos.
Tohil
El dios del fuego que era la deidad patrona de la ciudad maya quiché de Q'umarka.
El dios del fuego que era la deidad patrona de la ciudad maya quiché de Q'umarka.
Tzacol
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos. Después del tercer intento exitoso, se dividió en dos deidades separadas, Tzacol e Ixpiyacoc.
Uno de los trece dioses que participaron en la creación de los seres humanos. Después del tercer intento exitoso, se dividió en dos deidades separadas, Tzacol e Ixpiyacoc.
Tzultacaj
También conocido como Tzuultaq'ah, era el dios de las montañas y los valles.
También conocido como Tzuultaq'ah, era el dios de las montañas y los valles.
Uc-Zip
Un heraldo de los Señores de Xibalba que anunció la llegada de la gran Visión Serpiente Och-Kan.
Un heraldo de los Señores de Xibalba que anunció la llegada de la gran Visión Serpiente Och-Kan.
Usukan
Un dios temible que odia a los seres humanos y tiene el terremoto como su sirviente en su intento de destruir la vida humana.Su hermano es Hapikern, la serpiente anilladora del mundo, que también es hostil a la humanidad. Casi siempre aparece en la lista junto con Uyitzin y Yantho en lo que se conoce como la "Tríada Yantho" de "villanos" sobrenaturales. Xamaniqinqu, el dios de los viajeros y mercaderes, es otro hermano.
Un dios temible que odia a los seres humanos y tiene el terremoto como su sirviente en su intento de destruir la vida humana.Su hermano es Hapikern, la serpiente anilladora del mundo, que también es hostil a la humanidad. Casi siempre aparece en la lista junto con Uyitzin y Yantho en lo que se conoce como la "Tríada Yantho" de "villanos" sobrenaturales. Xamaniqinqu, el dios de los viajeros y mercaderes, es otro hermano.
Uyitzin
Uno de la tríada fraternal con Usukan y Yantho, tres hermanos que odian a la humanidad y son los enemigos del dios Nohochacyum, quien a veces también es representado como su hermano como es Xamaniqinqu.
Uno de la tríada fraternal con Usukan y Yantho, tres hermanos que odian a la humanidad y son los enemigos del dios Nohochacyum, quien a veces también es representado como su hermano como es Xamaniqinqu.
Serpiente Vision
Un dios serpiente místico que era de gran importancia para los mayas ya que conocía los secretos del universo y podía impartir estos secretos a un Guardián de día (chamán). Ver Och-Kan.
Un dios serpiente místico que era de gran importancia para los mayas ya que conocía los secretos del universo y podía impartir estos secretos a un Guardián de día (chamán). Ver Och-Kan.
Voltan
Una deidad ctónica que era señor de los tambores. No debe confundirse con Votan, que es un dios invocado a menudo en el movimiento moderno de la "Nueva Era", pero que de hecho no tiene ninguna base en el antiguo panteón maya. Voltan parece haber sido un mortal que fue deificado por sus grandes hazañas y estaba casado con la diosa Ixchel.
Una deidad ctónica que era señor de los tambores. No debe confundirse con Votan, que es un dios invocado a menudo en el movimiento moderno de la "Nueva Era", pero que de hecho no tiene ninguna base en el antiguo panteón maya. Voltan parece haber sido un mortal que fue deificado por sus grandes hazañas y estaba casado con la diosa Ixchel.
Vukub-Cakix
Un dios pájaro gigante con dientes de esmeralda con el que batallaron, y finalmente fue derrotado por Hun Hunahpu y Vukub Hunahpu, el padre y tío de los Héroes Gemelos. También conocido como Vucub-Caquix.
Un dios pájaro gigante con dientes de esmeralda con el que batallaron, y finalmente fue derrotado por Hun Hunahpu y Vukub Hunahpu, el padre y tío de los Héroes Gemelos. También conocido como Vucub-Caquix.
Vukubcane
Un señor del mundo subterráneo Metnal (Xibalba) en el trabajo del Quiche Maya El Popol Vuh.
Un señor del mundo subterráneo Metnal (Xibalba) en el trabajo del Quiche Maya El Popol Vuh.
Formas
En la creencia maya, cada día tiene su propia energía y esta energía ayudará o impedirá el camino de uno en un día determinado. Los Ways (Wayobs) son cualquiera de una clase de espíritus protectores cuya energía ayuda y dirige a uno en el transcurso de un día y, así, en la vida. Cada persona tiene un Camino que tiende a ese individuo espiritualmente. Un Camino puede manifestarse físicamente como un animal para ayudar a guiar a alguien y, en este aspecto, se los reconocería como Tótems o Guías totémicas. Los Ways también pueden comunicarse a través de sueños en los que un soñador es llevado al Wayib (el Lugar de los Sueños) donde el alma individual puede comunicarse directamente con su Camino. Incluso los dioses de los mayas tienen un camino unido a ellos que guía y dirige la energía de la deidad si ese dios está abierto a tal guía.
En la creencia maya, cada día tiene su propia energía y esta energía ayudará o impedirá el camino de uno en un día determinado. Los Ways (Wayobs) son cualquiera de una clase de espíritus protectores cuya energía ayuda y dirige a uno en el transcurso de un día y, así, en la vida. Cada persona tiene un Camino que tiende a ese individuo espiritualmente. Un Camino puede manifestarse físicamente como un animal para ayudar a guiar a alguien y, en este aspecto, se los reconocería como Tótems o Guías totémicas. Los Ways también pueden comunicarse a través de sueños en los que un soñador es llevado al Wayib (el Lugar de los Sueños) donde el alma individual puede comunicarse directamente con su Camino. Incluso los dioses de los mayas tienen un camino unido a ellos que guía y dirige la energía de la deidad si ese dios está abierto a tal guía.
Árbol del mundo
El gran árbol de la vida Ceiba (también conocido como Yaxche) que tiene sus raíces en el inframundo, crece a través del medio mundo (tierra) y tiene sus ramas en el paraíso. El árbol del mundo crece a través de los nueve niveles de Xibalba, pasa a través de la tierra y continúa en los trece niveles hasta Tamoanchan (paraíso). La base del árbol del mundo crece a partir de la caparazón agrietada de la Tortuga Cósmica y los miembros se pueden ver como la Vía Láctea en una orientación norte-sur.En el eje del Árbol del Mundo se encuentra el dios-pájaro Itzam-Ye, que conoce todos los secretos de los tres planos de la existencia.
El gran árbol de la vida Ceiba (también conocido como Yaxche) que tiene sus raíces en el inframundo, crece a través del medio mundo (tierra) y tiene sus ramas en el paraíso. El árbol del mundo crece a través de los nueve niveles de Xibalba, pasa a través de la tierra y continúa en los trece niveles hasta Tamoanchan (paraíso). La base del árbol del mundo crece a partir de la caparazón agrietada de la Tortuga Cósmica y los miembros se pueden ver como la Vía Láctea en una orientación norte-sur.En el eje del Árbol del Mundo se encuentra el dios-pájaro Itzam-Ye, que conoce todos los secretos de los tres planos de la existencia.
Witzob
Los mayas creían que los dioses vivían en las montañas y Witzob significa "montaña" y significa la montaña sagrada de los dioses en Tamoanchan. Sin embargo, la montaña no se consideraba simplemente como una masa de roca inerte, sino como un ser vivo imbuido de la misma energía espiritual que corría a través de un ser humano y de todos los seres vivos. Las montañas, debido a su altura, se convirtieron en manifestaciones de poder e influencia espiritual. Los famosos templos de los mayas, en toda la región, desde Chichén Itzá hasta Altun Ha, son montañas artificiales construidas específicamente para hacer que el dios patrono de esa ciudad en particular, y sus amigos y asistentes, se sientan como en casa.
Los mayas creían que los dioses vivían en las montañas y Witzob significa "montaña" y significa la montaña sagrada de los dioses en Tamoanchan. Sin embargo, la montaña no se consideraba simplemente como una masa de roca inerte, sino como un ser vivo imbuido de la misma energía espiritual que corría a través de un ser humano y de todos los seres vivos. Las montañas, debido a su altura, se convirtieron en manifestaciones de poder e influencia espiritual. Los famosos templos de los mayas, en toda la región, desde Chichén Itzá hasta Altun Ha, son montañas artificiales construidas específicamente para hacer que el dios patrono de esa ciudad en particular, y sus amigos y asistentes, se sientan como en casa.
Xamaniqinqu
El dios patrón de mercaderes y viajeros, dios del norte y las energías del norte, y hermano de Nohochacyum, Yantho, Usukun y Uyitzin. Él también es conocido como Xaman Ek.
El dios patrón de mercaderes y viajeros, dios del norte y las energías del norte, y hermano de Nohochacyum, Yantho, Usukun y Uyitzin. Él también es conocido como Xaman Ek.
Xbalanque
Uno de los grandes Héroes Gemelos que figura prominentemente en los mitos de los Mayas y en el texto de la obra Maya Quiché, el Popol Vuh. Hijo de Hun Hunahpu y Xquiq, Xbalanque es considerado el gemelo guerrero que lidera el camino a través del inframundo y, con su hermano Hunahpu, derrota a los señores de Xibalba para crear orden en la tierra. Él está asociado con la luna y, en algunas historias, es la luna.
Uno de los grandes Héroes Gemelos que figura prominentemente en los mitos de los Mayas y en el texto de la obra Maya Quiché, el Popol Vuh. Hijo de Hun Hunahpu y Xquiq, Xbalanque es considerado el gemelo guerrero que lidera el camino a través del inframundo y, con su hermano Hunahpu, derrota a los señores de Xibalba para crear orden en la tierra. Él está asociado con la luna y, en algunas historias, es la luna.
Xecotcovach
Un pájaro sirviente del dios Alom. Su nombre significa "Face Gouger" y participó en la destrucción de los seres humanos inferiores del segundo intento de creación al arrancarles los ojos.
Un pájaro sirviente del dios Alom. Su nombre significa "Face Gouger" y participó en la destrucción de los seres humanos inferiores del segundo intento de creación al arrancarles los ojos.
Xibalba
El término maya yucateco para el inframundo que corresponde a la palabra maya quiché 'Metnal'. El nombre significa `Lugar de miedo 'y se pensó que estaba poblado por Xibalbans que eran oscuros, reservados, peligrosos y hostiles a los seres humanos. Al morir, el alma del individuo tenía que pasar por Xibalba antes de llegar al paraíso y, si ese alma fuera particularmente incapaz, permanecería en Xibalba a la merced de varias deidades como Cizen por una eternidad. Al mismo tiempo, sin embargo, debe notarse que varios Señores de Xibalba están asociados con la regeneración y el renacimiento y de ninguna manera debe equipararse a Xibalba con el concepto cristiano del infierno.
El término maya yucateco para el inframundo que corresponde a la palabra maya quiché 'Metnal'. El nombre significa `Lugar de miedo 'y se pensó que estaba poblado por Xibalbans que eran oscuros, reservados, peligrosos y hostiles a los seres humanos. Al morir, el alma del individuo tenía que pasar por Xibalba antes de llegar al paraíso y, si ese alma fuera particularmente incapaz, permanecería en Xibalba a la merced de varias deidades como Cizen por una eternidad. Al mismo tiempo, sin embargo, debe notarse que varios Señores de Xibalba están asociados con la regeneración y el renacimiento y de ninguna manera debe equipararse a Xibalba con el concepto cristiano del infierno.
Urna Maya con Figura de Jaguar y Calaveras
Xumucane y Xpiayoc
Los padres de Hun Hunahpu y Vucub Hunahpu, abuelos de los Héroes Gemelos, el dios más antiguo de los dioses del panteón maya, y la pareja divina y los primeros guardianes del día que ayudaron a crear seres humanos. Según los mayas quichés, después de que los trece dioses creadores fracasaron en su intento de crear seres humanos, consultaron con los dioses mucho más antiguos, Xumucane y Xpiayoc, para averiguar qué estaban haciendo mal. Le preguntaron a la pareja de ancianos si la madera podría ser un medio adecuado para la formación de los humanos. Los dos Guardianes del Día consultaron el calendario sagrado y dijeron que la madera parecía un material viable, pero que cuando se hicieron los humanos de madera, eran inaceptables. Podían caminar y hablar, pero no respetaban a los dioses y no podían consultar el calendario; entonces los dioses los destruyeron en una gran inundación. Xumucane luego molió maíz blanco y amarillo (maíz) y se lavó las manos, guardando el agua para preparar un caldo sagrado que dio vida a los humanos que fueron creados a partir del maíz, comenzando así la vida humana en la tierra. Xumucane es la bisabuela y Xpiayoc el bisabuelo de todos los seres humanos. Ella es conocida como la mitad de la esposa divina responsable de todos los nacimientos y él es el emparejador divino a cargo de organizar todos los matrimonios. Como los primeros dos Daykeepers están estrechamente asociados con el calendario sagrado.
Los padres de Hun Hunahpu y Vucub Hunahpu, abuelos de los Héroes Gemelos, el dios más antiguo de los dioses del panteón maya, y la pareja divina y los primeros guardianes del día que ayudaron a crear seres humanos. Según los mayas quichés, después de que los trece dioses creadores fracasaron en su intento de crear seres humanos, consultaron con los dioses mucho más antiguos, Xumucane y Xpiayoc, para averiguar qué estaban haciendo mal. Le preguntaron a la pareja de ancianos si la madera podría ser un medio adecuado para la formación de los humanos. Los dos Guardianes del Día consultaron el calendario sagrado y dijeron que la madera parecía un material viable, pero que cuando se hicieron los humanos de madera, eran inaceptables. Podían caminar y hablar, pero no respetaban a los dioses y no podían consultar el calendario; entonces los dioses los destruyeron en una gran inundación. Xumucane luego molió maíz blanco y amarillo (maíz) y se lavó las manos, guardando el agua para preparar un caldo sagrado que dio vida a los humanos que fueron creados a partir del maíz, comenzando así la vida humana en la tierra. Xumucane es la bisabuela y Xpiayoc el bisabuelo de todos los seres humanos. Ella es conocida como la mitad de la esposa divina responsable de todos los nacimientos y él es el emparejador divino a cargo de organizar todos los matrimonios. Como los primeros dos Daykeepers están estrechamente asociados con el calendario sagrado.
Xquiq
También conocida como Xquic, Blood Moon Goddess y Blood Maiden, es la hija de Cuchumaquic, uno de los Señores de Xibalba, y la madre virgen de los Héroes Gemelos, Hunahpu y Xbalanque. Después de que los Señores de Xibalba asesinaran a Hun Hunahpu y Vucub Hunahpu, colocaron la cabeza cortada de Hun Hunahpu en el eje de un árbol de calabaza en el inframundo como una señal de advertencia para otros de que no se les debía jugar. Xquiq fue atraído por el extraño fruto del árbol y, al acercarse, fue dirigido por el jefe de Hun Hunahpu quien luego escupió en su palma abierta. Ella quedó embarazada de los héroes gemelos y, siguiendo las órdenes de Hun Hunahpu, abandonó Xibalba y se presentó a su madre, Xumucane. Después de pasar una prueba para autenticar su identidad, dio a luz a los gemelos que luego fueron criados principalmente por su abuela. Ella se identifica con la luna menguante como Xumucane con la luna creciente, también se identifica con Venus, y se representa como una diosa de la fertilidad y la maternidad.
También conocida como Xquic, Blood Moon Goddess y Blood Maiden, es la hija de Cuchumaquic, uno de los Señores de Xibalba, y la madre virgen de los Héroes Gemelos, Hunahpu y Xbalanque. Después de que los Señores de Xibalba asesinaran a Hun Hunahpu y Vucub Hunahpu, colocaron la cabeza cortada de Hun Hunahpu en el eje de un árbol de calabaza en el inframundo como una señal de advertencia para otros de que no se les debía jugar. Xquiq fue atraído por el extraño fruto del árbol y, al acercarse, fue dirigido por el jefe de Hun Hunahpu quien luego escupió en su palma abierta. Ella quedó embarazada de los héroes gemelos y, siguiendo las órdenes de Hun Hunahpu, abandonó Xibalba y se presentó a su madre, Xumucane. Después de pasar una prueba para autenticar su identidad, dio a luz a los gemelos que luego fueron criados principalmente por su abuela. Ella se identifica con la luna menguante como Xumucane con la luna creciente, también se identifica con Venus, y se representa como una diosa de la fertilidad y la maternidad.
Yaluk
El dios supremo del rayo que crea las tormentas enviadas por el dios de la lluvia Chac. Es asistido por las dos deidades fraternales, Coyopa y Cakulha.
El dios supremo del rayo que crea las tormentas enviadas por el dios de la lluvia Chac. Es asistido por las dos deidades fraternales, Coyopa y Cakulha.
Yantho
Una deidad hostil a la humanidad y vinculada a sus hermanos, Usukun y Uyitzin, en una tríada, generalmente mencionados juntos, que desprecian a los seres humanos y disfrutan de la angustia humana. Están asociados con los terremotos y la destrucción y son hermanos del benévolo Nohochacyum, el dios de los mercaderes y viajeros, Xamaniqinqu, y la serpiente anilladora del mundo, Hapikern.
Una deidad hostil a la humanidad y vinculada a sus hermanos, Usukun y Uyitzin, en una tríada, generalmente mencionados juntos, que desprecian a los seres humanos y disfrutan de la angustia humana. Están asociados con los terremotos y la destrucción y son hermanos del benévolo Nohochacyum, el dios de los mercaderes y viajeros, Xamaniqinqu, y la serpiente anilladora del mundo, Hapikern.
Yaxche
El Árbol del Mundo también conocido como El Árbol de la Vida. Ver el árbol del mundo.
El Árbol del Mundo también conocido como El Árbol de la Vida. Ver el árbol del mundo.
Yumbalamob
Proteger a los espíritus que habitan en el primer nivel justo sobre la tierra y son los guardianes y protectores de los cristianos.En la luz del día son invisibles, pero, por la noche, se colocan en las cruces que los fieles han erigido fuera de sus casas y hacen guardia. Blandiendo cuchillos de obsidiana, cortan los vientos que dañarían a una aldea cristiana y, también con estos cuchillos, se protegen de los peligros de la jungla circundante y se envían mensajes entre ellos.
Proteger a los espíritus que habitan en el primer nivel justo sobre la tierra y son los guardianes y protectores de los cristianos.En la luz del día son invisibles, pero, por la noche, se colocan en las cruces que los fieles han erigido fuera de sus casas y hacen guardia. Blandiendo cuchillos de obsidiana, cortan los vientos que dañarían a una aldea cristiana y, también con estos cuchillos, se protegen de los peligros de la jungla circundante y se envían mensajes entre ellos.
Yum Caax
El dios del bosque, de la naturaleza, del cacao, de las plantas y de la caza. También conocido como Yom Caax, Yum Kaax, Yum Ka'ax, fue invocado regularmente por los agricultores antes de limpiar la tierra para el cultivo. Él es considerado como un dios benevolente que protege las plantas y los animales para el uso humano y el sustento. Él es capaz de guiar la flecha de un cazador a una gran matanza o devolverle la flecha al cazador si no se le han dado las debidas reverencias y respeto.
El dios del bosque, de la naturaleza, del cacao, de las plantas y de la caza. También conocido como Yom Caax, Yum Kaax, Yum Ka'ax, fue invocado regularmente por los agricultores antes de limpiar la tierra para el cultivo. Él es considerado como un dios benevolente que protege las plantas y los animales para el uso humano y el sustento. Él es capaz de guiar la flecha de un cazador a una gran matanza o devolverle la flecha al cazador si no se le han dado las debidas reverencias y respeto.
Yum Cimil
Uno de los Señores de Xibalba y estrechamente asociado con Ah Puch y Cizin. Al igual que Cizin, usa un collar de ojos colgantes y se lo representa esquelético con huesos que adornan su escasa vestimenta.
Uno de los Señores de Xibalba y estrechamente asociado con Ah Puch y Cizin. Al igual que Cizin, usa un collar de ojos colgantes y se lo representa esquelético con huesos que adornan su escasa vestimenta.
Yumchakob
También conocido como Nukuchyumchakob, se trata de deidades de pelo blanco y ancianos a cargo de la lluvia. Los Yumchakob están amablemente dispuestos hacia los seres humanos y les encanta fumar cigarros. Están asociados con Kukulkan y, según algunos estudiosos, el gran dios fue una vez uno de ellos antes de descender a la tierra. En Yucatán posterior a la conquista, se los representó como morando en el sexto nivel sobre la tierra, justo debajo de El Gran Dios, el dios cristiano.
También conocido como Nukuchyumchakob, se trata de deidades de pelo blanco y ancianos a cargo de la lluvia. Los Yumchakob están amablemente dispuestos hacia los seres humanos y les encanta fumar cigarros. Están asociados con Kukulkan y, según algunos estudiosos, el gran dios fue una vez uno de ellos antes de descender a la tierra. En Yucatán posterior a la conquista, se los representó como morando en el sexto nivel sobre la tierra, justo debajo de El Gran Dios, el dios cristiano.
Zac-Cimi
Uno de los cuatro Bacabs. Ver Cauac.
Uno de los cuatro Bacabs. Ver Cauac.
Zipacna
Un gigante arrogante cuya historia se cuenta en el Popol Vuh. Era el hijo de Vucub Caquix y Chimalmat y el hermano de Cabrakan y, como el resto de su familia, era conocido por su arrogancia. Es famoso por dos eventos: la historia de los Cuatrocientos Muchachos y su muerte a manos de los Héroes Gemelos, Hunahpu y Xbalanque, que lograron al dejar caer una montaña sobre él. Ver cuatrocientos chicos.
Un gigante arrogante cuya historia se cuenta en el Popol Vuh. Era el hijo de Vucub Caquix y Chimalmat y el hermano de Cabrakan y, como el resto de su familia, era conocido por su arrogancia. Es famoso por dos eventos: la historia de los Cuatrocientos Muchachos y su muerte a manos de los Héroes Gemelos, Hunahpu y Xbalanque, que lograron al dejar caer una montaña sobre él. Ver cuatrocientos chicos.
Zotz
El dios de los murciélagos, cuevas y patrón de la tribu Tzotzil. También conocido como Zotzilaha y Sotz.
El dios de los murciélagos, cuevas y patrón de la tribu Tzotzil. También conocido como Zotzilaha y Sotz.
LICENCIA:
Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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