Mesopotámia antigua y las creencias en el más allá | Su Origen e Historia

Los mesopotámicos no veían la muerte física como el fin último de la vida. Los muertos continuaron una existencia animada en forma de un espíritu, designado por el término de sumeria gidim y su equivalente acadio, eṭemmu.
A diferencia del rico corpus de textos funerarios egipcios antiguos, no hay tales "guías" de Mesopotamia detallan la vida y el destino del alma después de la muerte. En cambio, vistas antiguas Mesopotamia de la vida deben ser reconstruidos de una variedad de fuentes a través de diferentes géneros.
Muchos textos literarios, el más famoso es la Epopeya de Gilgamesh, contemplar el significado de la muerte, narran el destino de los muertos en el inframundo y describir los ritos de luto. Otros textos probablemente fueron compuestos para ser recitados durante ritos religiosos que involucran a fantasmas o muriendo dioses. De estos textos rituales, las más notables son el Gilgamesh, Enkidu y el inframundo; Descenso de Ishtar a las tinieblas; y Nergal y Ereshkigal. Otras fuentes de creencias mesopotámicas más allá incluyen entierros, inscripciones graves, textos económicos grabando los desembolsos para los funerales o cultos de los muertos, las referencias a la muerte en las inscripciones reales y edictos, crónicas, cartas reales y privadas, textos léxicos, comentarios sectarios, magico-medical textos, presagios y fórmulas de maldición.
Además pertenecientes a diferentes géneros, las fuentes de las creencias mesopotámicas en la otra vida provienen de distintos períodos en la historia de Mesopotamia y abarcan las culturas sumerias, acadias, babilónicas y asirias. Por lo tanto, deberíamos estar cuidadosos de no ver las creencias más allá mesopotámica como estática o uniforme. Como todos los sistemas culturales, ideas mesopotámicas de la vida transformada a través del tiempo. Las creencias y prácticas relativas a la vida eterna también variaban con la situación socio-económica y difirieron dentro de paradigmas religiosas oficiales y populares. Con esto en mente, sin embargo, la continuidad cultural entre la civilización sumeria y sus sucesores permite una síntesis de diversas fuentes para proporcionar una funcionamiento Introducción a conceptos mesopotámica de la vida.

El inframundo

Antiguos mesopotámicos conceptualizan el inframundo como lo contrario cósmica de los cielos y como una versión oscura de la vida en la tierra. Metafísicamente, se pensó que se encuentran una gran distancia del Reino de los vivos. Físicamente, sin embargo, se pone bajo tierra y poéticamente se describe como situado a poca distancia de la superficie terrestre.
Cuentas literarias del inframundo son generalmente deprimentes. Es descrito como un oscuro "tierra sin retorno" y la "casa que ninguno hojas que entra," con polvo en su puerta y el perno (Dalley 155). Sin embargo otras cuentas moderan este cuadro sombrío. Por ejemplo, una obra de sumeria se refiere como la muerte de Urnamma describe los espíritus de los muertos regocijándose y festejando la llegada de la regla Urnamma en el inframundo. Shamash, el Dios del sol de justicia, también visitó el inframundo cada noche en su circuito diario a través del cosmos. Del mismo modo, erudito Caitlín Barrett ha propuesto esa iconografía grave – simbolismo específicamente relacionada con la diosa Inanna/Ishtar, que descendió y regresó desde el inframundo — indica una creencia en una existencia de otra vida más deseable que el descrito en muchos textos literarios. Aunque los seres humanos no podían aspirar a volver a la vida en la imitación exacta de Inanna/Ishtar, Barrett argumenta, mediante la utilización de iconografía funeraria representando a Ishtar, podría buscan evitar los aspectos desagradables de las tinieblas desde que Inanna/Ishtar se había escapado. El inframundo mesopotámica, por tanto, se entiende mejor como ni un lugar de gran miseria ni alegría, sino como una versión rasgunõs de la vida en la tierra.
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Reina de la noche
Una de las representaciones más vívidas del inframundo describe una "gran ciudad" subterránea (sumeria "iri.gal") protegida por siete murallas y puertas donde los espíritus de los muertos habite. En el acadio Descenso de Ishtar a los infiernos, Ishtar pasa a través de estas siete puertas en su viaje al más allá. En cada puerta es despojada de su ropa y joyería hasta que entra en la ciudad de los muertos desnudos. A la luz de tales descripciones, es notable que ritos funerarios mesopotámica de la élite podían durar hasta siete días.
La comunidad de los espíritus que viven en la "gran ciudad" fue llamada a veces Arallu en acadio o Ganzer en sumerio, términos de significado incierto. Sumerio Ganzer es también un nombre para el inframundo y una entrada al inframundo. Paralelo a la idea mesopotámica de la autoridad divina en el cielo y la tierra, el Reino de los muertos fue gobernado por deidades particulares que fueron clasificadas en orden jerárquico con un jefe supremo a su cabeza. En más viejos textos la diosa Ereshkigal ("amante de la gran tierra") era la reina del inframundo. Más tarde fue reemplazada por el Dios Guerrero masculino Nergal ("el jefe de la gran ciudad"). Un mito acadio que en últimas a mediados del segundo milenio AEC intenta resolver las tradiciones contradictorias haciendo Ereshkigal la esposa de Nergal. Como las deidades en el cielo que se reunieron regularmente en un consejo divino para representar las sentencias para el universo, los gobernantes divinos del hampa fueron asistidos en sus decisiones por un cuerpo élite de divinidades llamados los Anunnaki.
Hay que destacar que el inframundo mesopotámica no era un "infierno". Aunque se entendía como el contrario geográfico de los cielos, y aunque su entorno fue en gran medida una inversión de reinos celestiales (por ejemplo, se caracterizó por la oscuridad en lugar de luz), no estaba parado enfrente el cielo como un posible lugar para espíritus muertos basados en el comportamiento durante la vida de vivienda. El inframundo mesopotámica era un lugar de castigo ni recompensa. Por el contrario, fue el destino sólo mística para espíritus muertos cuyos cuerpos y tumbas o estatuas de culto habían recibido el cuidado apropiado ritual.

La naturaleza humana y destino después de la muerte

En la epopeya babilónica Atrahasis viejo, los humanos de dioses creados mezclando arcilla con la sangre de una deidad rebelde llamado nos-ilu que masacraron especialmente para la ocasión. Los seres humanos por lo tanto, contienen una terrenal y un componente divino. Sin embargo el elemento divino no significa que los humanos eran inmortales. Los mesopotámicos no tenían concepto de resurrección física o metempsicosis. [4] por el contrario, Enki (acadio Ea), la Deidad sumeria de la sabiduría y magia, ordenó la muerte de los seres humanos desde su concepción. Mortalidad define la condición humana fundamental y ni siquiera se describe como el destino (Akk. Šimtu) de la humanidad. El eufemismo más comunes para morir en los textos mesopotámicos es "ir a su destino" (Cooper 21). La búsqueda de la inmortalidad física, sugiere la Epopeya de Gilgamesh, era por consiguiente inútil. Los mejores seres humanos podrían esforzarse para fue perdurable fama a través de sus acciones y logros en la tierra. La inmortalidad, en la medida en que era posible metafóricamente, fue actualizada en la memoria de las generaciones futuras.
Los seres humanos eran considerados vivo (Akk. awilu) Mientras tenían sangre en sus venas y aliento en sus fosas nasales. En este momento cuando los seres humanos se vaciaron de sangre o exhaló su último aliento, sus cuerpos eran considerados a cadáveres vacíos (Akk. pagaru. La condición de este cuerpo vacío es comparada con un sueño profundo y, al entierro en la tierra, el cuerpo hecho de arcilla "regresado a la arcilla" (Bottéro, "Religión" 107). El eufemismo bíblico para la muerte como el (New Revised Standard Version, 1 kgs. 2:10; 2 Rey. 24:6; 15:38; 10:35, 2 cron. 9:31) y la declaración, "eres polvo y al polvo volverá" (3:19; cf. Ecc. 3:20), señalar el medio cultural común subyacente paradigmas antiguos mesopotámicos e israelita.
Los mesopotámicos no ver la muerte física como el fin último de la vida. Los muertos continuaron una existencia animada en forma de un espíritu, designado por el término de sumeria gidim y su equivalente acadio, eṭemmu. El eṭemmu se entiende mejor como un fantasma. Su etiología se describe en la vieja epopeya babilónica Atrahasis I 206-230, que relata la creación de los seres humanos de la sangre de los muertos Dios nos-ilu. El texto utiliza un juego de palabras para conectar la etemmu a una cualidad divina: nos-ilu se caracteriza como el que tiene ṭemu, la "comprensión" o "inteligencia". Así, los seres humanos se pensaron que se compone de un cuerpo carnal y algún tipo de visión divina.
Debe destacarse que las nociones de Mesopotamia del cuerpo físico y el eṭemmu no representan un dualismo cuerpo/alma estricta. A diferencia del concepto de la psique en griego clásico pensado, la eṭemmu estaba estrechamente asociado con el cuerpo físico. Algunos textos que hablan incluso de la eṭemmu como si fuese idéntico al cuerpo. Por ejemplo, el eṭemmu es a veces descrito como "durmiendo" en la tumba (Scurlock, "La muerte" 1892) – una descripción que se hace eco de las cuentas del cadáver o pagaru. Además, el eṭemmu retuvo necesidades corporales como el hambre y sed, una característica que será discutida en más detalle a continuación. Es también confuso si el eṭemmu existió dentro del cuerpo de vida antes de la muerte (y por lo tanto era una entidad separados del cuerpo), o si sólo entró en existencia en el momento de la muerte física (y así fue una entidad creada por la transformación de una fuerza de vida física). En cualquier caso, en el estado de los difuntos cambiados de awilu a eṭemmula muerte física. La muerte fue por lo tanto una etapa de transición durante el cual los seres humanos se transformaron de un estado de existencia a otro.
El eṭemmu fue había transportado al más allá después de la muerte corporal no inmediatamente, pero tuvo que someterse a un arduo viaje para alcanzarlo. Entierro y duelo del cadáver era esencial para la transición del eṭemmu al otro mundo. Siempre que se realizaron los ritos funerarios necesarios, el fantasma estaba obligado a cruzar una estepa infestado de demonio, paso sobre el río Khuber con la ayuda de un individuo llamado Silushi/Silulim o Khumut-tabal (este último significa "Rápido, tomar [me] allí!") y serán admitidos a través de las siete puertas de la ciudad de otro mundo con el permiso de la cuidadora, Bidu ("abre!").
A su llegada en el inframundo, el eṭemmu era "juzgado" por el Tribunal de los Annunaki y había asignado un lugar en su nueva comunidad subterránea. Este juicio y colocación no era de carácter ético y no tenía nada que ver con los méritos del difunto durante toda su vida. En cambio, había más bien una función clerical y confirmado, según las reglas de las tinieblas, el etemmu'entrada s en su nuevo hogar.
Sin embargo el juicio y la colocación de la eṭemmu en el inframundo no era enteramente arbitraria o neutral. Así como las jerarquías sociales existieron dentro de comunidades vivas, así que también existía una jerarquía entre los fantasmas en la "gran ciudad" de los muertos. El estado de un eṭemmu en el inframundo fue determinado por dos factores: la condición social de los difuntos mientras viva y los cuidados post mortem recibió su estatua de cuerpo y tumba o culto de la vida en la tierra. Reyes como Urnamma y Gilgamesh permaneció gobernantes y jueces de los muertos en el inframundo, y los sacerdotes seguían siendo los sacerdotes. En este sentido el orden social metro mímico por encima. Algunos textos como Gilgamesh y Enkidu y el inframundo indican que muchos de los fallecidos en el mundo terrenal dependían del número de niños que uno tenía. Los descendientes más, la más privilegiada la existencia de eṭemmu en el inframundo, porque había más familiares para asegurar el funcionamiento de los rituales necesarios post mortem.
En el submundo del eṭemmu podría reunirse con familiares que les habían precedido en la muerte. Cabe señalar, sin embargo, que aunque el eṭemmu era capaz de reconocer y ser reconocido por los fantasmas de los difuntos habían conocido durante la vida de personas, estos fantasmas parecen no conservan rasgos de personalidad del fallecido en el inframundo.
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Coronilla de la tumba en su
Además de los eṭemmu, los seres vivos también se pensaron que se compone de una emanación de viento-como llamada en acadio el zaqiqu (o ziqiqu). Este espíritu era asexuado, probablemente birdlike y se asoció con soñando, porque podría salir el cuerpo mientras dormía el individuo. Tanto el eṭemmu y el zaqiqu descendieron al inframundo después de la muerte física. Aparte de descripciones de sueños, sin embargo, la eṭemmu se menciona mucho más prominente que la zaqiqu en la literatura mesopotámica. Esto puede ser debido a que, a diferencia de la eṭemmu, el zaqiqu era considerado relativamente inofensivo e incapaz de interferir positivamente o negativamente en los asuntos de la vida. Por lo tanto, era natural que un mayor número de textos mesopotámicos se centrará en cuidado apropiado ritual para el eṭemmu, puesto que estos ritos tenían la intención de apaciguar al espíritu de los muertos para que no perseguiría a los vivos.

La relación entre los muertos y los vivos

Como se indicó anteriormente, el destino de la eṭemmu después de la muerte corpórea dependía de rendimiento de los rituales apropiados post mortem por la vida. Los ritos funerarios, primeros — específicamente entierro del cadáver y duelo ritual — en el momento de la muerte eran necesarios para el viaje exitoso de eṭemmu a y la integración en el inframundo. En segundo lugar, continuó la tumba de ofertas de cultista a los difuntos o (al menos en el periodo pre-Sargonic) estatua de culto eran necesarias para asegurar la existencia cómoda de eṭemmu en el inframundo. Hemos visto que la eṭemmu retuvo las necesidades de un ser vivo. Lo más importante, es preciso sustento. Sin embargo el inframundo carecía de cualquier alimento palatable. Como se articula la Muerte de Urnamma , "el alimento del Inframundo es amargo y el agua es salobre" (Cohen 103). El fantasma estaba por lo tanto, dependen de los vivos para su subsistencia, que fue proporcionado a través de ofrendas de alimentos y bebidas. Ausencia de ofrendas reduce el eṭemmu a la existencia de un mendigo en el inframundo. La responsabilidad principal para llevar a cabo estas ofertas cayó ante el hijo mayor del difunto. Scurlock conecta post mortem deberes con las leyes de propiedad mesopotámica por postulación que esto "es presumiblemente por [el primogénito] recibido también habitualmente una parte extra de la herencia" ("muerte" de 1888).
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Mesopotamia adorador masculina figura votiva
Tanto no las élites y las elites exige estos rituales, pero particularmente se destacó la necesidad de cultos de la muerte de la élite. La diferencia principal entre la elite y cultos de la muerte para la elite no parece haber sido, para la gente común, sólo el difunto personalmente conocido por sus descendientes – como familia inmediata — requiere cultos individual eṭemmu . Parientes lejanos parecen haber "a fusionarse en una especie de antepasado corporativo" (Scurlock, "Muerte" de 1889). En contraste, las ofertas de culto real fueron hechas individualmente a los antepasados del rey reinante.
Mientras ofrendas continuaron con regularidad, el eṭemmu se mantenían en paz en el inframundo. Pacificado fantasmas eran amistosos y podrían ser inducidos a ayudar a los vivos o al menos se les impidió dañándolos. Una persona que no recibió adecuados ritos funerarios o sectas ofrendas, sin embargo, se convirtió en un espíritu inquieto o demonio feroz. Algunos casos donde esto podría ocurrir incluyeron a personas que se quedaron sin enterrar, sufrió una muerte violenta u otro extremo antinatural, o murió soltero. Viciosos fantasmas persiguieron, agarraron, enlazado, o incluso físicamente abusaron de sus víctimas y también podrían poseer a víctimas introduciendo en ellos a través de sus oídos. Podría también frecuentan los sueños de los vivos. Enfermedad, tanto física como psicológica y la desgracia eran a menudo se cree para ser causado por la ira de un inquieto eṭemmu . Por ejemplo, el siervo sufriente del poema babilónico Ludlul Bel nemeqi deplora su destino:
Enfermedad debilitante se deja suelto sobre mí:
Un mal viento ha soplado [de los] horizonte,
Dolor de cabeza ha surgido desde la superficie del inframundo...
El irresistible Ekur izquierda [fantasma]
[El demonio Lamastu vino] abajo de la montaña. (Líneas de 50-55, poema de la víctima justa)
Los mesopotámicos desarrollaron muchos medios mágicos de lidiar con los fantasmas vengativos. Algunos métodos incluyen el atar de nudos mágicos, la fabricación de amuletos, untando en ungüentos mágicos, beber pociones mágicas, el entierro de una estatuilla sustituta representando el fantasma y los verter libaciones mientras recitan encantamientos.
Conclusiones
En conceptos de la Mesopotamia, la vida no cesaron después de la muerte física pero continuó en la forma de una vivienda eṭemmu, un espíritu o fantasma en el inframundo. Muerte física más no cortar la relación entre vivos y difuntos pero reforzó su vínculo a través de un nuevo conjunto de obligaciones mutuas. Así como el bienestar del espíritu en el inframundo estaba supeditado a las ofertas de la vida, así también era el bienestar de la vida depende en la propiciación adecuada y el favor de los muertos. A un grado notable, estas creencias más allá reflejaban y reforzaron la estructura social de lazos de parentesco en las comunidades de Mesopotamia.
Publicado con fines educativos