Cuidado de la salud en la antigua Mesopotamia | Su Origen e Historia.

por Joshua J. Mark
En la antigua Mesopotamia, los dioses infundieron cada aspecto de la vida cotidiana y, por supuesto, extendido a servicios de salud. La diosa Gula (también conocido como Ninkarrak y Ninisinna) presidió salud y curación ayudada por su marido Pabilsag (que también era un juez divino) y sus hijos Damu y Ninazu y su hija Gunurra. Gula era la deidad principal de la curación y la salud y fue conocido como el "gran médico de los cabezas negras" (es decir, los sumerios). Todavía, la varilla entrelazado con las serpientes, que hoy es el emblema de la profesión médica, originó no con ella sino con su hijo, Ninazu, quien se asoció con las serpientes, el inframundo, y la curación. Su nombre significa 'Señor curandero' y fue administrador del inframundo. Las inscripciones se diferencian en cuanto a si él era el hijo de Gula o Ereshkigal pero son uniformes en su presentación de Ninazu y sus serpientes, asociadas a la salud y la curación (la continuación de la vida mortal) sólo como fue parte de la muerte y morir (la vida que vinieron después). La serpiente simboliza la regeneración y transformación porque vierte su piel. Ninazu se asoció con la serpiente porque le ayudaba a las personas que pasan a la otra vida o habilitado para recuperarse de lo que mal les aqueja. Médicos en Mesopotamia eran simplemente los agentes a través del cual estas deidades trabajaron con el fin de mantener la salud del pueblo de Mesopotamia.
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Medicina y los dioses

La función primaria del médico entonces, como ahora, era curar a la gente de las enfermedades y mantenerlas en buen estado de salud. El primer paso en el tratamiento de una persona enferma fue diagnosticar la causa de la enfermedad (como sigue siendo hoy), y que causa siempre era atribuible a un pecado había confiado el paciente, ya sea consciente o inconscientemente. El estudioso Jean Bottero escribe:
Cada incumplimiento de cualquier norma – inmemorial 'prohibición'; imperativos consuetudinarios; instrucciones implícitas de la ley o instrucciones explícitas de las autoridades – se convirtió en una ofensa contra la regla de los dioses, una 'fechoría' contra ellos, un 'pecado'. Y como soberanos castigan algo que desafía su autoridad, ahora dependiera de los dioses para suprimir tal alboroto con castigos adecuados. Estos castigos eran los males y las desgracias de la vida, ya no infligidos por los 'demonios' por un capricho [como se pensaba anteriormente] pero de ahora en adelante bajo las órdenes de los dioses (168).
Los mesopotámicos estampadas a sus dioses en sus propias comunidades, sin embargo, y también, al igual que un rey podría optar a perdonar la ofensa, los dioses. A fin de que lo hagan, una persona que sufría simplemente tuvo que confesar el pecado y someterse al tratamiento adecuado para eliminar la mano de cualquier demonio había sido enviado por los dioses para infligir el castigo en el paciente. Enfermedad, de hecho, fue referido a menudo como ' la mano de...', como en "el paciente está tocado por la mano del Dios Shamash" o "La mano del demonio Lamashtu está sobre ella" o la mano de este o aquel fantasma infeliz. Cualquier enfermedad el paciente presentó con, y lo que la final de la curación, el diagnóstico siempre hace referencia a la voluntad de los dioses y su intervención en los asuntos humanos. Enfermedad, entonces, igualó el pecado y una cura para esa enfermedad requiere alguna forma de confesión de ese pecado, un reconocimiento que había hecho mal y una afirmación que hacer en el futuro.
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Todavía, los dioses reinaban, era posible para una persona enferma a hacer todo bien y para los médicos a realizar correctamente cada conjuro y aplicar los medicamentos adecuados y sin embargo el paciente moriría. Incluso si un Dios destinado sólo lo mejor para la persona enferma, otro Dios pueden haber ofendido y se negarían a ser aplacados, sin importar qué ofertas fueron hechas. Para complicar aún más la situación, uno también debía tener en cuenta que no era los dioses causando un problema, sino un fantasma que los dioses permitieron a causar los problemas rectificar algunas mal. El erudito Robert D. Biggs escribe: "los parientes muertos – especialmente muerto – también podría problemas la vida, particularmente si se descuidaban las obligaciones familiares para suministrar las ofrendas a los muertos. Especialmente probable volver a problemas de la vida era fantasmas de las personas que han muerto las muertes no naturales o que no fueron debidamente enterrada - por ejemplo, la muerte por ahogamiento o la muerte en un campo de batalla"(4). Médicos libros de la biblioteca de Asurbanipal aclarar, sin embargo, que los médicos tenían una cantidad impresionante de conocimientos médicos y aplicado este regularmente en cuidar a sus pacientes y apaciguar a los dioses y los espíritus de los muertos. Antes del descubrimiento de antiguas inscripciones mesopotámicas como las encontradas en Nínive y Mari, eruditos no creen que los mesopotámicos doctores en absoluto debido a la cuenta dada por el historiador griego Herodoto. En sus historias que escribe sobre salud en Mesopotamia:
Sacan todos sus enfermos a las calles, porque no tienen médicos regulares. Gente que viene a lo largo de ofrece el Consejo del hombre enfermo, de lo que personalmente han encontrado para curar tal queja, o lo que han conocido a otro para ser curados por. No se puede pasar por una persona enferma sin pedirle lo que aqueja a lo (Nemet-Nejat, 77).

Médicos de la antigua Mesopotamia

Mientras que esta costumbre puede haber prevalecido en partes de la Mesopotamia, y en diferentes momentos, la afirmación de que mesopotámicos no tenían ningún médico es incorrecta. Había dos clases principales de los médicos a lo largo de la historia de Mesopotamia: la Asu (un médico que trata enfermedades empíricamente) y el Asipu (un curador que confiar en lo que llamaría 'magia' sensibilidades modernas). Había también cirujanos (que parecen provenir de cualquiera de estos antecedentes médicos) y veterinarios (que también podrían ser Asu o Asipu). Odontología fue practicado por ambas clases de médicos y ambos pueden haber también presidió nacimientos aunque su papel no está claro en este. Es cierto que esposas-(sabsutu) entregan al niño, no el médico, y aún el doctor pagaron una cuota para proporcionar algún tipo de servicio en los nacimientos, desde registros dejan claro que les pagaron más por el nacimiento de un hijo varón que una hembra. Es posible que la Asipu podría haber recitado oraciones a los dioses o cantos para espantar a los demonios (en particular el demonio Lamashtu que mataron o llevaron los bebés) o que la Asu podría haber aliviado dolores de parto con hierbas pero no asistida con el nacimiento real. Como no hay mención de qué propósito preciso sirvieron en un parto, sin embargo, esto debe seguir siendo la especulación.
Es sabido que una mujer embarazada y uno que estaba de parto, usaban amuletos especiales para proteger a su hijo nonato de Lamashtu e invocar la protección de otro demonio llamado Pazuzu, quien era un demonio protector (cabe recordar que 'demonio' no siempre llevaba la connotación de mal que lo hace en la actualidad. Un 'demonio' puede ser un espíritu benevolente). Aunque beca moderna a veces se refiere a la Asipu como un 'brujo' y la Asu como un 'médico', los mesopotámicos miran los dos con igual respeto. Biggs señala que "no es ningún indicio en los textos antiguos que un enfoque era más legítimo que el otro. De hecho, los dos tipos de curanderos parecen haber tenido igual legitimidad, a juzgar por esas frases como, 'si ni medicina ni magia provoca una cura', que ocurren varias veces en los textos médicos "(1). La diferencia significativa entre los dos tipos fue que el Asipu confiado más explícitamente en lo sobrenatural, mientras la Asu tratados más directamente con los síntomas físicos del paciente presentada con. Sin embargo, ambos tipos de curanderos habría aceptado la fuente sobrenatural de la enfermedad, y no debe considerarse la Asu más 'moderno' o 'científica' de la Asipu.

El médico en el trabajo

Ambos tipos de médico había operado fuera de los templos y los pacientes trataron allí, pero también, más frecuentemente, hacen visitas a domicilio. Mayoría de los pacientes fueron tratada en sus casas. La ciudad de Isin fue el centro de culto de la diosa Gula, y se piensa (aunque no totalmente seguro) que Isin sirvió como centro de formación para los médicos que luego fueron enviados a los templos en varias ciudades como sea necesario. Hay evidencia de la práctica privada propiamente aunque Reyes y los más pudientes tenían sus propios médicos. El médico siempre se asoció con un complejo de templos. Hombres y mujeres podrían ser doctores, sin embargo, como señala Bottero, "escribas mujeres o copistas, exorcistas o expertos en adivinación deductivo [Asipu y Asu] podrían contarse con los dedos de una mano" (117). Parece como si había más mujeres médicos en Sumer que en otras partes, y mujeres desempeñaron un papel más grande en la medicina antes de la llegada del Imperio acadio y la difusión de la visión Acadia de las mujeres como subordinadas a los hombres. De los textos antiguos se sabe que el doctor afeitó su cabeza con el fin de ser fácilmente identificables, y ha habido algunas especulaciones que quizás había pocas doctoras porque las mujeres no eran tan inclinan como hombres para hacerlo. Esto es poco probable, sin embargo, como hombres y mujeres rutinariamente afeitaron sus cabezas y usaban pelucas (una costumbre ampliamente practicada posteriormente en Egipto). Desde el himno de Gula (c. 1400 A.C.) sabemos que los médicos viajaban diariamente sobre su ciudad y llevaron consigo las herramientas de su comercio. Parte del himno dice:
Soy médico, me puedo curar,
Llevo alrededor de todas las hierbas curativas, conduzco enfermedad lejos,
Yo me ciñe con la bolsa de cuero que contenía encantamientos de salubridad,
Llevo alrededor de los textos que traen la recuperación,
Doy curas a la humanidad.
Mi preparación puro alivia la herida,
Mi vendaje suave alivia los enfermos (Biggs, 10).
El médico, de ambos tipos, pero principalmente la Asu, también puede haber hecho uso de una cama portátil. El erudito Emily K. Teall señala que, "una lista clasificada de equipamiento médico de Ugarit detalles una cama y cobijas, entre instrumentos quirúrgicos y demás parafernalia médica... pacientes gravemente afectados fueron examinados y tratados en la cama, que en este caso también fue la mesa de operaciones. Una colcha bien podría ser utilizada en la recuperación postoperatoria"(2). Si esta lista significa que llevaron a los médicos una cama portátil con ellos o simplemente hicieron uso de camas de pacientes es confuso. Los mesopotámicos tenían una comprensión de la enfermedad asociada a la bajeza (aunque no reconocen "gérmenes" como uno haría hoy) y, desde las personas más pobres de las ciudades dormidas en colchonetas en el piso de tierra, tendría sentido una cama para elevar a una persona enferma para tratamiento. ¿Cómo el médico solitario esto habría llevado a través de la ciudad, con todo lo demás, presenta un problema, sin embargo.

Tratamientos y recetas

Honorarios por servicios fueron en una escala móvil dependiendo de su estatus social. Un médico preside el nacimiento de un noble fue pagado más que para un nacimiento común. Las recetas fueron en esta misma escala y, considerando que un médico puede ser pagado en oro para mezclar una receta para un príncipe, el pago por hacer lo mismo para una persona común podría ser un plato de sopa o una taza de arcilla. No existe evidencia, sin embargo, que los médicos se negaron a tratar a los pobres y las mismas prescripciones fueron dados, con los mismos ingredientes, sin tener en cuenta la condición social del paciente. Las recetas fueron tierra por el médico, generalmente, en presencia del paciente, mientras que algún conjuro fue recitado. Una receta de Babilonia por una lesión en la cara de Lee: "Si un hombre está enfermo con un golpe en la mejilla, libra juntos abeto-aguarrás, pino-aguarrás, tamariscos, daisy, harina de Inninnu; la mezcla de leche y cerveza en una olla pequeña de cobre; extender sobre la piel, se unen en él, y él recuperará "(Teall, 4-5). Antisépticos fueron hechos de una mezcla de alcohol, miel y mirra, y cirugía era más avanzada que en otras regiones de la época (Teall, 5). Teall escribe: "en el tratamiento de las heridas, hay tres pasos críticos: lavado, aplicar un yeso y vinculante la herida" (6). Los mesopotámicos reconocieron que lavar una herida con agua limpia y asegurándose de que las manos del doctor también estaban limpias, prevenir la infección y apresuró a sanar. Las manos y las heridas fueron limpiadas con una mezcla de cerveza y agua caliente, como señala Teall, "ya estaba disponible un jabón líquido" (6). Teall continúa: "mientras que algunos aspectos del antiguo vestidor mesopotámica de la herida están careciendo completamente como se ve a través del lente de las prácticas biomédicas modernas... otros fueron sorprendentemente avanzados, tales como el lavado y la preparación de cataplasmas para heridas" (6).
Además de estas cataplasmas, por supuesto, fueron siempre las recitaciones de oraciones a los dioses y conjuros para alejar a los demonios. Biggs señala que "los textos médicos terapéuticos con frecuencia combinan los dos tipos de tratamiento, el médico (Asu) y el mágico (Asipu)... Los textos terapéuticos estándar normalmente describen una queja, dar una lista de ingredientes con instrucciones para su preparación y dar instrucciones para administrar el medicamento"(4). Sin embargo, estos textos no dan las cantidades específicas de ingredientes para ser mezclado. Los eruditos creen que esto es ya sea porque los médicos no han querido revelar secretos comerciales por tenerlos anotado, o porque dicha información no se consideró necesario que un médico ya lo sabría cuánto de que hierba de formación temprana. Muchas de las plantas y hierbas mencionadas en los textos no pueden ser identificados hoy, y "no estamos en una posición para reproducir la mayoría de las recetas que tenemos o para entender los efectos de medicamentos específicos" (Biggs, 6). Que los tratamientos son eficaces, sin embargo, es cierto como los textos médicos que se han descubrieron tratamientos lista en un lapso considerable de siglos junto con su eficacia.

El médico como terapeuta sexual y procedimientos

Biggs señala que "tenemos poca evidencia para la práctica de la odontología como tal" (7). Aún así, hay evidencia de curanderos que, hoy en día, se llamaría a 'dentistas', expertos en sacar dientes o aliviar el dolor de muelas. Un dolor de muelas fue pensado para ser causado por un 'gusano diente' que, después de su creación por los dioses, rechazó toda forma de alimento excepto la sangre de los dientes. El gusano clamó a los dioses, "Déjame vivir entre los dientes y la mandíbula. Chupará la sangre de los dientes. Se mastica sobre la comida en la mandíbula". (Biggs, 7). Un dentista que recitar el conjuro del gusano del diente y luego administrar un procedimiento, si las hierbas o tirar el diente, como los dioses fueron llamados para aplastar el gusano del diente y conducirlo al paciente. Esto parece haber sido un estándar y procedimiento eficaz como él, al igual que muchos de los otros, fue practicado constantemente.
Los médicos también trataron problemas gastrointestinales, infecciones del tracto urinario, problemas de la piel, enfermedades del corazón, enfermedad mental, y hubo incluso ojo, oído, nariz y garganta especialistas. Biggs señala que,
Hay un texto que aparentemente da recetas para abortar un feto. La línea Lee, ' para 'hacer que una mujer embarazada a su feto. Las prescripciones consisten en ocho ingredientes para ser administrada a la mujer en el vino y borracho con el estómago vacío. La sección termina con las palabras: ' esa mujer caerá su fetus'(9).
También señala que "Además de lidiar con la enfermedad de varias fuentes mencionadas, el Asipu fue una especie de terapeuta sexual. Hubo una colección especial de textos conocidos por su nombre sumerio, ZI SA GA... literalmente 'elevación del corazón', donde 'corazón' parece ser un eufemismo para el pene "(15). Estos textos también lidiar con problemas de fertilidad en las mujeres pero parecen principalmente concentrados en la potencia sexual en machos y excitación en las mujeres. Biggs escribe:
Un ejemplo es el siguiente pasaje de un texto babilónico medio: ' si un hombre pierde su potencia, se seca y aplasta a un hombre murciélago que está listo para aparearse, lo pones en agua que se ha sentado en el techo, puedes darle lo de beber; que el hombre entonces recuperará su potencia. " Un enfoque muy diferente está involucrado cuando los órganos sexuales del hombre y la mujer deben ser frotada con un aceite especialmente preparado, a veces mezclado con el mineral de hierro magnético (15).
Este procedimiento se pretende mejorar la vida sexual de la pareja. Incluso hay una prueba de embarazo mencionada en los textos médicos, por el que ciertas hierbas fueron usados por una mujer en ropa interior que absorben las secreciones vaginales y cambian de color si la mujer estaba embarazada. También hubo prácticas para asegurar la fertilidad, óptima días durante el cual una mujer tenía más probabilidad de concebir y otros para aumentar el deseo sexual de la mujer después del parto.

La cirugía y el progreso del conocimiento médico

Médicos no se hace responsables si estos procedimientos no funcionó. Como los dioses eran las causas directas y agentes curativos de la enfermedad, un médico podría sólo ser responsables de lo que él o ella hizo o no hizo en la administración de un procedimiento. Si una receta fue seguida exactamente como está escrito, incluso si el paciente no fue curado, el doctor había actuado correctamente. La única excepción a esta regla refirió a cirugía donde, si el error en la operación, el médico tendría una mano amputada. La cirugía fue realizada en el año 5000 A.C. aunque "los mesopotámicos sabían poco sobre anatomía y fisiología; ellos fueron restringidos por el tabú religioso contra la disección de un cadáver. Anatomía animal pudo haber ayudado, pero los mesopotámicos disecaron sólo el hígado y los pulmones de los animales perfectamente sanos propósitos adivinatorios"(Nemet-Nejat, 82).
Aunque médicos comprenden la importancia de tomar el pulso del paciente para determinar su estado de salud y reconocieron la importancia de los antisépticos y limpieza, nunca equipara el pulso con un sistema circulatorio que bombea sangre a través del cuerpo ni lo reconocen completamente la bajeza como alentadores los gérmenes o infección. Nemet-Nejat escribe, "dentro de sus 2 mil años de existencia, la medicina mesopotámica avanzado poco. Los médicos todavía recurrieron a la superstición y mágicas explicaciones. Aunque poder ofrecer explicaciones racionales para muchos síntomas y enfermedades, nunca intentaron recoger datos y teorizar"(79). Prueba de ello es visto a través de ciertos textos médicos, conocidos como el presagio serie, anotada por muchos siglos que aclarar cómo es acertado será un Asipu con un paciente basándose en qué lugares al doctor ve mientras que en el camino a la casa del paciente:
Si el exorcista ve un perro negro o un cerdo negro, ese hombre enfermo morirá. Si el exorcista ve un cerdo blanco, ese hombre enfermo vivirá. Si el exorcista ve cerdos que sigue levantando la cola, en cuanto a que el hombre enfermo, ansiedad no vendrá cerca de él (Nemet-Nejat, 79-80).
Siguiendo estas predicciones es otros que describen ciertas enfermedades y los síntomas y del estado, basado en lo que se observa, el paciente será vivir o morir. Sueños y visiones del paciente también se tienen en cuenta: "Si, cuando sufría de una enfermedad larga, vio un perro, su enfermedad volverá a él; se va a morir. Si, cuando sufría de una enfermedad larga, vio una gacela, que el paciente se recuperará. Si, cuando sufría de una enfermedad larga, vio un cerdo salvaje, cuando ha recitado un encantamiento para él, se recuperará"(Nemet-Nejat, 81).
Al mismo tiempo como estas prácticas 'mágicas' en su lugar, sin embargo, hubo la práctica continuada de diagnósticos basados en la observación empírica y lo que hoy podría denominarse 'explicación'. El caso más famoso de esto es una carta de Zimri-Lim, rey de Mari, a su esposa con respecto a una mujer de la corte llamada Nanna que sufría de una enfermedad contagiosa. El rey manda a su esposa para mantener Nanna de los demás en la corte porque ella tiene la enfermedad es contagiosa. Este concepto de contagio nunca fue comparado con la propagación de gérmenes, sin embargo; en su lugar se concluyó que Nanna había cometido algún pecado que hizo mal y que, por proximidad a la persona enferma, los dioses permitiría que la enfermedad de que se propague a otros.

El legado de Mesopotamia salud

Caería a los egipcios para enfatizar la observación empírica y aplicar lo que uno llamaría más procedimientos 'racional' en medicina. Desde Egipto, práctica médica llegó a Grecia y fue codificado por Hipócrates (c.460-370 A.C.), quien es conocido como "el padre de la medicina occidental". Biggs afirma que "existen ciertos paralelismos entre la medicina mesopotámica y medicina como atestiguados en Grecia antigua, pero no parece que la medicina griega (en contraste con los campos tales como las matemáticas y la astronomía) era en alguna forma derivada de la medicina mesopotámica" (17).
Aun así, las prácticas de los mesopotámicos influyó sin duda los egipcios de quienes los griegos recibieron su comprensión de la práctica médica y general de salud. Teall escribe: "más de 1 mil años antes de la vida y las enseñanzas de Hipócrates, antes de la descripción de la adquisición y tratamiento de las heridas en la Ilíada.. .medicine en pre-1000 A.C. Mesopotamia era una profesión bien establecida que incluyen diagnóstico, aplicaciones farmacéuticas y el adecuado tratamiento de las heridas" (7). Es notable que el personal con entrelazadas serpientes, símbolo de la profesión médica en la actualidad, se asocia con Hipócrates y los griegos cuando, en realidad, como la práctica médica, que se originó en Mesopotamia.
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