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Hades › Historia antigua
Definición y orígenes
Hades era el nombre del antiguo dios griego del inframundo (nombre romano : Plutón) y el nombre del lugar sombrío debajo de la tierra que se consideraba el destino final de las almas de los muertos. Tal vez el más temido de los dioses, tanto Homero como Hesíodo lo describen como "despiadado", "repugnante" y "monstruoso" Hades.
HADES EL DIOS
Tras el derrocamiento de los primeros Titanes y luego de los Gigantes por parte de los dioses olímpicos, Hades sorteó con sus hermanos Zeus y Poseidón para decidir qué parte del mundo gobernaría cada uno. Zeus recibió el cielo, Poseidón los mares y Hades el inframundo. Tal vez un protagonista menos prominente en los cuentos de la mitología que los otros dioses olímpicos, Hades, sin embargo, debe haber sido celebrado con temor supersticioso por muchos griegos ordinarios. De hecho, incluso para hablar su nombre fue evitado; en su lugar se usaron epítetos como Eubuleus (dando buenos consejos). También hay relatos de prácticas sacrificiales hechas en honor al Hades, llevadas a cabo de noche y donde la sangre de las víctimas se dejó filtrar a la tierra para alcanzar al dios del inframundo.
Hades era el único dios que no residía en el Monte Olimpo, sino que vivía en un oscuro palacio debajo de la tierra. El dios también tenía un casco hecho por Hephaistos que hacía al usuario invisible, y este casco fue usado por Atenea cuando luchó contra Ares en el relato de Homero de la Guerra de Troya en la Ilíada y por Perseo en su búsqueda del jefe de Medusa.
HADES ERA EL ÚNICO DIOS GRIEGO QUE NO RESIDIRÍA EN EL MONTE OLYMPUS, VIVIENDO EN LUGAR DE UN OSCURO PALACIO DEBAJO DE LA TIERRA.
En la mitología, Hades se enamoró de Perséfone, hija de Zeus y Deméter, y la secuestró para vivir con él. Cuando Hermesdescubrió esto, exigió que Persephone fuera devuelta a Demeter y se decidió que si ella no había comido nada de Hades, podría regresar al mundo superior. Sin embargo, Hades engañó a la niña para que comiera una semilla de granada y, por lo tanto, solo pudo volver a vivir la mitad del año. Este mito era quizás simbólico del ciclo de la vida y la muerte, la siembra y la cosecha. La celebración del regreso de Perséfone al mundo superior fue probablemente parte de los famosos misterios eleusianos realizados en el santuario de Deméter en Eleusis.
En el arte arcaico y griego clásico, Hades se representa con mayor frecuencia como un hombre más maduro, barbudo y con un cetro, una lanza de dos puntas, un jarrón de libación o una cornucopia, símbolo de la riqueza mineral y vegetal que proviene de la tierra.. En ocasiones está sentado en un trono de ébano o monta un carro tirado por caballos negros, a menudo con Perséfone a su lado.
Mosaico de Perséfone, Anfípolis
HADES THE UNDERWORLD
Se creía que el dios Hermes llevaba almas al río Estigia en el inframundo, momento en el que Charon, el anciano barquero, los llevó a las puertas del Hades donde Kerberos - el feroz perro de tres cabezas (o de cincuenta cabezas según Hesíodo) con serpientes saliendo de su cuerpo - hizo guardia para mantener a las almas en lugar de alejar a los demás. Fue para el pago a Charon que los familiares en duelo pusieron una moneda en la boca del difunto (para los griegos, la moneda tradicional era el obol de bajo valor). Los no enterrados o aquellos sin los medios para pagar al barquero fueron condenados a vagar por la Tierra como fantasmas. Esta creencia insinúa la naturaleza ambigua de Hades. No era necesariamente un lugar de tormento y sufrimiento, sino en la mayoría de los casos, simplemente el lugar de descanso final del alma.
Al llegar a las puertas del Hades, el destino final de las almas estaba determinado por una evaluación de sus acciones mientras estaban vivos. Tradicionalmente, los tres jueces de almas eran Minos, Rhadamanthys y Aiakos, que se destacaban por sus vidas honorables. Las almas que se juzga que han llevado vidas especialmente buenas fueron primero tomadas para beber las aguas del río Leteo, lo que les hizo olvidar todas las cosas malas, y luego fueron llevadas a los idílicos Campos Elíseos. Aquellas almas que se considera que han llevado malas vidas fueron puestas en manos de las Furias y llevadas al Tártaro, el nivel más bajo de Hades, para recibir castigo por sus fechorías. Las almas más ofensivas, aquellas que habían ofendido a los dioses con su impiedad, fueron condenadas al tormento eterno. Ejemplos de aquellos tan castigados fueron Sísifo que tuvo que rodar siempre una montaña colina arriba, Tantalos que nunca pudo saciar su sed, Oknos que trenza un extremo de una cuerda mientras un burro se come el otro extremo, las hijas de Danaus que tuvieron que probar y llene un tamiz con agua, e Ixion que estaba atado a una rueda que gira constantemente.
Perséfone y Hades
Aunque un lugar temeroso para los vivos, Hades fue visitado por varios héroes en el transcurso de sus diversas aventuras, incluido Hércules para capturar a Kerberos en el último de sus doce trabajos, por Odiseo para buscar el consejo del sabio Tiresias, por Orfeo para encontrar Eurídice, y por Theseus y Peirithoos para capturar a Perséfone para que ella pueda casarse con el último. Estos dos últimos héroes fueron, sin embargo, menos afortunados que los otros en que Hades los aprisionó en dos tronos (o atados a dos rocas en otros relatos) y solo Teseo escaparía más tarde del inframundo cuando Hércules lo liberara.
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Civilizaciones antiguas
En la antigua Mesopotamia, los dioses infundían todos los aspectos de la vida cotidiana y esto, por supuesto, se extendía a la atención médica. La diosa Gula (también conocida como Ninkarrak y Ninisinna) presidió la salud y la curación con la ayuda de su esposo Pabilsag (que también era un juez divino) y sus hijos Damu y Ninazu y su hija Gunurra. Gula era la deidad principal de la curación y la salud y era conocido como el "gran médico de los de cabeza negra" (es decir, los sumerios ). Aún así, la vara entrelazada con serpientes, que hoy es la insignia de la profesión médica, se originó no con ella, sino con su hijo, Ninazu, que estaba asociado con las serpientes, el inframundo y la curación. Su nombre significa `Lord Healer 'y fue mayordomo del inframundo. Las inscripciones difieren en cuanto a si él era el hijo de Gula o Ereshkigal, pero son uniformes en su presentación de Ninazu y sus serpientes, asociadas con la salud y la curación (la continuación de la vida mortal) así como él era parte de la muerte y la muerte (el vida que vino después). La serpiente simboliza la regeneración y la transformación porque arroja su piel. Ninazu se asoció con la serpiente porque ayudó a las personas a pasar al más allá o les permitió recuperarse de lo que les aquejaba. Los doctores en Mesopotamia eran simplemente los agentes a través de los cuales estas deidades trabajaban para mantener la salud de la gente de Mesopotamia.
El antiguo farmacéutico de Mesopotamia prepara el elixir
MEDICINA Y LOS DIOSES
La función principal del médico entonces, como ahora, era sanar a las personas de enfermedades y mantenerlas en buen estado de salud. El primer paso para tratar a una persona enferma fue diagnosticar la causa de la enfermedad (como sigue siéndolo hoy), y esa causa siempre fue atribuible a un pecado que el paciente había cometido, ya sea consciente o inconscientemente. El erudito Jean Bottero escribe:
Toda violación de cualquier norma: "prohibiciones" inmemoriales; imperativos consuetudinarios; las instrucciones implícitas de la ley, o las instrucciones explícitas de las autoridades, se convirtieron en una ofensa contra el gobierno de los dioses, una 'fechoría' contra ellos, un 'pecado'. Y como los soberanos castigan cualquier cosa que desafíe su autoridad, ahora correspondía a los dioses suprimir tal ingobernabilidad con los castigos adecuados. Estos castigos fueron los males y las desgracias de la vida, ya no fueron infligidos por "demonios" por capricho [como se pensaba anteriormente] sino de ahora en adelante por orden de los dioses (168).
Sin embargo, los mesopotámicos modelaron sus dioses sobre sí mismos y sus propias comunidades, y así, así como un rey puede elegir perdonar la ofensa, también lo podrían hacer los dioses. Para que lo hicieran, una persona que estaba sufriendo simplemente tenía que confesar el pecado y someterse al tratamiento adecuado para quitar la mano del demonio que los dioses le habían enviado para infligir el castigo al paciente. La enfermedad, de hecho, a menudo se refería como "la mano de...", como en "El paciente es tocado por la mano del dios Shamash " o "La mano del demonio Lamashtu está sobre ella" o la mano de esto o ese infeliz fantasma Independientemente de la enfermedad que presentara el paciente y de la cura final, el diagnóstico siempre hacía referencia a la voluntad de los dioses y a su intervención en los asuntos humanos. La enfermedad, entonces, equivalía al pecado, y una cura para esa enfermedad requería alguna forma de confesión de ese pecado, un reconocimiento de que uno había hecho algo malo y una afirmación para hacer lo correcto en el futuro.
Placa de Lamashtu
Aún así, los dioses reinaban supremamente, y era completamente posible que una persona enferma hiciera todo bien, y que los médicos realizaran correctamente cada conjuro y aplicaran los medicamentos adecuados, y sin embargo, el paciente moriría. Incluso si un dios intentara lo mejor para la persona enferma, otro dios podría haberse ofendido y se rehusaría a ser aplacado, sin importar qué ofrendas se hicieran. Para complicar aún más la situación, uno también tenía que considerar que no eran los dioses los que causaban un problema sino, en cambio, un fantasma al que los dioses permitieron causar el problema de rectificar algún error. El erudito Robert D. Biggs escribe: "Los muertos, especialmente los parientes muertos, también pueden molestar a los vivos, sobre todo si se desatienden las obligaciones familiares de ofrecer ofrendas a los muertos. Especialmente para volver a tener problemas, los vivos eran fantasmas de personas que murieron de forma no natural o que no fueron enterradas adecuadamente, por ejemplo, la muerte por ahogamiento o la muerte en el campo de batalla "(4). Los libros de medicina de la biblioteca de Ashurbanipal dejan claro, sin embargo, que los médicos tenían una cantidad impresionante de conocimiento médico y lo aplicaban regularmente en el cuidado de sus pacientes y apaciguando a los dioses y espíritus de los muertos. Antes del descubrimiento de las antiguas inscripciones de Mesopotamia, como las encontradas en Nínive y Mari, los eruditos creían que los mesopotámicos no tenían médicos en absoluto debido a la narración dada por el historiador griego Herodoto. En sus Historias, escribe sobre la asistencia médica en Mesopotamia:
Sacan a todos sus enfermos a las calles, ya que no tienen médicos regulares. Las personas que vienen ofrecen el consejo del enfermo, ya sea de lo que personalmente han encontrado para curar tal queja, o de lo que han sabido de alguien más para curarse. Nadie puede pasar por una persona enferma sin preguntarle qué le aflige (Nemet-Nejat, 77).
MÉDICOS EN MESOPOTAMIA ANTIGUA
Si bien esta costumbre puede haber prevalecido en partes de Mesopotamia, y en diferentes momentos, la afirmación de que los mesopotámicos no tenían médicos es incorrecta. Hubo dos tipos principales de médicos a lo largo de la historia de Mesopotamia: el Asu (un médico que trató la enfermedad empíricamente) y el Asipu (un sanador que confiaba en lo que las sensibilidades modernas llamarían "magia"). También había cirujanos (que parecen haber provenido de estos antecedentes médicos) y veterinarios (que también podían ser Asu o Asipu). La odontología fue practicada por ambos tipos de médicos y ambos también pueden haber presidido los nacimientos, aunque su papel no está claro en esto. Es cierto que las esposas intermedias ( sabsutu ) dieron a luz al niño, no al médico, y sin embargo se le pagó al médico una tarifa por proporcionar algún tipo de servicio en los partos, ya que los registros dejan en claro que se les pagó más por el nacimiento de un bebé. niño masculino que una mujer. Es posible que el Asipu haya recitado plegarias a los dioses o cantos para alejar demonios (especialmente el demonio Lamashtu que mató o se llevó a los infantes) o que los Asu podrían haber aliviado dolores de parto con hierbas pero no asistido con el nacimiento real. Sin embargo, como no se menciona a qué propósito preciso sirvieron en un nacimiento, esto debe seguir siendo especulación.
LA MESOPOTAMIA ANTIGUA TENÍA CIRUJANOS, VETERINARIOS Y DENTISTAS.
Se sabe que una mujer embarazada y que estaba en trabajo de parto usaba amuletos especiales para proteger a su hijo no nacido de Lamashtu e invocar la protección de otro demonio llamado Pazuzu, que era un demonio protector (debe recordarse que `demonio ' no siempre tenía la connotación del mal que tiene en la actualidad. Un "demonio" podría ser un espíritu benévolo). Aunque la erudición moderna a veces se refiere a Asipu como un "médico brujo" y al Asu como un "médico practicante", los mesopotámicos los miraban con igual respeto. Biggs señala que "no hay ningún indicio en los textos antiguos de que un enfoque fuera más legítimo que el otro. De hecho, los dos tipos de curanderos parecen haber tenido la misma legitimidad, a juzgar por frases como "si ni la medicina ni la magia producen una cura", que ocurren varias veces en los textos médicos "(1). La diferencia significativa entre los dos tipos fue que el Asipu se basó más explícitamente en lo sobrenatural, mientras que los Asu trataron más directamente con los síntomas físicos que presentaba el paciente. Sin embargo, ambos tipos de curadores habrían aceptado la fuente sobrenatural de la enfermedad, y los Asu no deberían considerarse más 'modernos' o 'científicos' que los Asipu.
EL MÉDICO EN EL TRABAJO
Ambos tipos de médicos operaban desde los templos y trataban a los pacientes allí, pero también, con mayor frecuencia, realizaban visitas domiciliarias. La mayoría de los pacientes fueron tratados en sus hogares. La ciudad de Isin era el centro de culto de la diosa Gula, y se cree (aunque no del todo cierto) que Isin servía como centro de entrenamiento para médicos que luego eran enviados a templos en varias ciudades según fuera necesario. No hay evidencia de práctica privada per se, aunque los reyes y los más pudientes tenían sus propios médicos. El doctor siempre estuvo asociado con algún complejo de templo. Sin embargo, tanto las mujeres como los hombres podrían ser médicos, como señala Bottero, "Las mujeres escribas o copistas, exorcistas o expertas en adivinación deductiva [Asipu y Asu] podían contarse con los dedos de una mano" (117).Parece que había más doctoras en Sumer que en cualquier otro lugar, y que las mujeres desempeñaban un papel más importante en la medicina antes del advenimiento del Imperio acadio y la difusión de la visión acadia de que las mujeres estaban subordinadas a los hombres. De los textos antiguos se sabe que el médico se rasuró la cabeza para ser fácilmente identificable, y ha habido algunas especulaciones de que tal vez había menos doctoras porque las mujeres no estaban tan inclinadas como los hombres a hacerlo. Sin embargo, esto es improbable, ya que las mujeres y los hombres se afeitaban la cabeza y usaban pelucas (una costumbre ampliamente practicada más tarde en Egipto ). Del Himno de Gula (hacia 1400 aC) sabemos que los médicos recorrían diariamente su ciudad y llevaban con ellos las herramientas de su oficio. Parte del himno dice:
Soy un médico, puedo sanar,Llevo alrededor de todas las hierbas curativas, ahuyentó la enfermedad,Me ceñí con la bolsa de cuero que contenía conjuros saludables,Llevo textos que traen recuperación,Doy curas a la humanidad.Mi aliño puro alivia la herida,Mi vendaje suave alivia a los enfermos (Biggs, 10).
El médico, de ambos tipos pero principalmente el Asu, también puede haber hecho uso de una cama portátil. La académica Emily K. Teall señala que "una lista categorizada de equipos médicos de Ugarit detalla una cama y un cobertor, entre instrumentos quirúrgicos y otras atavíos médicos... los pacientes gravemente afectados fueron examinados y tratados en la cama, que en este caso también era el quirófano. mesa. Una colcha podría utilizarse en la recuperación postoperatoria "(2).No está claro si esta lista significa que los médicos llevaron una cama portátil con ellos o simplemente hicieron uso de las camas de los pacientes. Los mesopotámicos entendían que la enfermedad estaba asociada con la suciedad (aunque no reconocían los "gérmenes" como lo haríamos hoy) y, dado que las personas más pobres de las ciudades dormían sobre esteras en el piso de tierra, una cama para elevar a una persona enferma por el tratamiento tendría sentido. Sin embargo, la forma en que el único médico hubiera llevado esto a través de la ciudad, junto con todo lo demás, presenta un problema.
TRATAMIENTOS Y PRESCRIPCIONES
Los honorarios por los servicios fueron en una escala variable dependiendo del estado social de cada uno. Un médico que preside el nacimiento de un noble recibió más dinero que por un nacimiento común. Las recetas estaban en esta misma escala móvil y, mientras que a un médico se le puede pagar en oro por mezclar una receta para un príncipe, el pago por hacer lo mismo para una persona común puede ser un plato de sopa o una taza de arcilla. Sin embargo, no hay evidencia de que los médicos se negaran a tratar a los pobres y recibieran las mismas prescripciones, con los mismos ingredientes, sin tener en cuenta el estado social del paciente. Las recetas fueron molidas por el médico, por lo general, en presencia del paciente, mientras se recitaba un hechizo. Una receta de Babilonia para una lesión en la cara dice: "Si un hombre se enferma con un golpe en la mejilla, machaque abeto-trementina, pino-trementina, tamarisco, margarita, harina de Inninnu;mezcle la leche y la cerveza en una cacerola pequeña de cobre ; extenderse sobre la piel, atarlo, y él se recuperará "(Teall, 4-5). Los antisépticos se hicieron con una mezcla de alcohol, miel y mirra, y la cirugía fue más avanzada que en otras regiones del tiempo (Teall, 5). Teall escribe: "En el tratamiento de todas las heridas, hay tres pasos críticos: lavar, aplicar un yeso y atar la herida" (6). Los mesopotámicos reconocieron que lavando una herida con agua limpia y asegurándose de que las manos del doctor también estaban limpias, previnieron la infección y aceleraron la curación. Sin embargo, las manos y las heridas se limpiaron con una mezcla de cerveza y agua caliente, como señala Teall, "ya había jabón líquido disponible" (6).Teall continúa: "Si bien algunos aspectos del antiguo apósito de Mesopotamia carecen por completo como se ve a través del lente de las prácticas biomédicas modernas... otros estaban sorprendentemente avanzados, como el lavado y la preparación de cataplasmas para heridas" (6).
Además de estas cataplasmas, por supuesto, siempre fueron las recitaciones de oraciones a los dioses y conjuros para protegerse de los demonios. Biggs señala que "los textos médicos terapéuticos combinan con frecuencia los dos tipos de tratamiento, el médico (Asu) y el mágico (Asipu)... Los textos terapéuticos estándar normalmente describen una queja, dan una lista de ingredientes con instrucciones para su preparación, y dan instrucciones para administrar el medicamento "(4). Sin embargo, estos textos no dan las cantidades específicas de los ingredientes que se mezclarán. Los eruditos creen que esto se debe a que los médicos no quisieron divulgar secretos comerciales anotándolos, o porque dicha información no se consideró necesaria, ya que un médico ya sabría qué cantidad de hierba usar desde el entrenamiento temprano. Muchas de las plantas y hierbas mencionadas en los textos no se pueden identificar hoy, y "no estamos en posición de reproducir la mayoría de las recetas que tenemos o entender los efectos de medicamentos específicos" (Biggs, 6). Sin embargo, el hecho de que los tratamientos hayan sido efectivos es cierto, ya que los textos médicos que se han descubierto enumeran los tratamientos durante un lapso considerable de siglos junto con su eficacia.
PROCEDIMIENTOS Y EL MÉDICO COMO TERAPEUTA SEXUAL
Biggs señala que "tenemos poca evidencia de la práctica de la odontología como tal" (7). Aun así, hay evidencia de sanadores que, hoy en día, serían llamados "dentistas", hábiles para arrancar los dientes o aliviar el dolor de los dolores de muelas. Se pensaba que un dolor de muelas era causado por un "gusano de diente" que, después de su creación por los dioses, rechazaba toda forma de comida excepto la sangre de los dientes. El gusano gritó a los dioses: "¡Déjenme vivir entre los dientes y la mandíbula! ¡Voy a chupar la sangre de los dientes! ¡Voy a masticar la comida en la mandíbula! "(Biggs, 7). Un dentista recitaría el hechizo del gusano de los dientes y luego administraría un procedimiento, ya sea hierbas o extracción del diente, ya que los dioses debían golpear al gusano del diente y expulsarlo del paciente. Esto parece haber sido un procedimiento estándar y efectivo ya que, como muchos de los otros, se practicaba constantemente.
Los médicos también trataron problemas gastrointestinales, infecciones del tracto urinario, problemas de la piel, enfermedades cardíacas, enfermedades mentales, e incluso hubo especialistas en ojos, oídos, nariz y garganta. Biggs nota que,
Hay un texto que aparentemente da recetas para abortar un feto. La línea relevante dice, `para hacer que una mujer embarazada deje caer su feto '. Las recetas consisten en ocho ingredientes para administrar a la mujer en el vino y beber con el estómago vacío. La sección termina con las palabras, "esa mujer dejará caer su feto" (9).
También señala que, "además de lidiar con enfermedades de varias fuentes discutidas anteriormente, el Asipu era una especie de terapeuta sexual. Hubo una colección especial de textos conocidos por su nombre sumerio, SA ZI GA... literalmente 'levantamiento del corazón', donde 'corazón' parece ser un eufemismo para el pene "(15). Estos textos también abordan los problemas de fertilidad en las mujeres, pero parecen principalmente enfocados en la potencia sexual en los hombres y la excitación en las mujeres. Biggs escribe,
Un ejemplo es el siguiente pasaje de un texto de Babilonia media: "Si un hombre pierde su potencia, se seca y aplasta un murciélago macho que está listo para aparearse, lo pones en agua que se ha quedado en el techo, se lo das a él a beber; ese hombre recuperará su potencia ". Un enfoque bastante diferente está involucrado cuando los órganos sexuales del hombre y de la mujer deben frotarse con aceites especialmente preparados, a veces mezclados con mineral de hierro magnético (15).
Este procedimiento fue pensado para mejorar la vida sexual de la pareja. Incluso hay una prueba de embarazo mencionada en los textos médicos, según la cual una mujer en ropa interior usó ciertas hierbas que absorberían las secreciones vaginales y cambiarían de color si la mujer estaba embarazada. También hubo prácticas para garantizar la fertilidad, días óptimos durante los cuales una mujer tenía más probabilidades de concebir y otros para aumentar el deseo sexual de una mujer después de dar a luz.
CIRUGÍA Y EL PROGRESO DEL CONOCIMIENTO MÉDICO
Los médicos no fueron considerados responsables si estos procedimientos no funcionaron. Como los dioses eran las causas directas y los agentes curativos de la enfermedad, un médico solo podía ser responsable de lo que hizo o no hizo al administrar un procedimiento. Si se siguió una prescripción exactamente como está escrita, incluso si el paciente no se curó, el médico había actuado correctamente. La única excepción a esta regla se refería a la cirugía en la que, si la operación no funcionaba, se le amputaría la mano al médico. La cirugía se realizó ya en el año 5000 aC a pesar de que "los mesopotámicos sabían poco sobre anatomía y fisiología; estaban restringidos por el tabú religioso de no diseccionar un cadáver. La anatomía animal pudo haber ayudado, pero los mesopotámicos disecaron solo el hígado y los pulmones de animales perfectamente sanos con propósitos adivinatorios "(Nemet-Nejat, 82).
Aunque los médicos entendieron la importancia de tomar el pulso de un paciente para determinar su estado de salud y reconocieron la importancia de los antisépticos y la limpieza, nunca igualaron el pulso con un sistema circulatorio que bombeó sangre a través del cuerpo ni reconocieron completamente que la suciedad infección. Nemet-Nejat escribe: "en sus dos mil años más o menos de existencia, la medicina mesopotámica hizo poco progreso. Los doctores todavía recurrieron a la superstición y las explicaciones mágicas. Aunque podían ofrecer explicaciones racionales para muchos síntomas y enfermedades, nunca trataron de recopilar datos y teorizar "(79). Prueba de esto se ve a través de ciertos textos médicos, conocidos como serie de presagios, anotados durante muchos siglos que dejan en claro qué tan exitoso será un Asipu con un paciente basándose en lo que el médico ve mientras se dirige al hogar del paciente:
Si el exorcista ve un perro negro o un cerdo negro, ese hombre enfermo morirá. Si el exorcista ve un cerdo blanco, ese hombre enfermo vivirá. Si el exorcista ve cerdos que continúan levantando sus colas, como a ese hombre enfermo, la ansiedad no se acercará a él (Nemet-Nejat, 79-80).
Siguiendo estas predicciones, hay otros que describen ciertas enfermedades y síntomas y establecen cómo, en base a lo que se observa, el paciente vivirá o morirá. También se tienen en cuenta los sueños y las visiones del paciente: "Si, cuando sufría de una larga enfermedad, veía a un perro, su enfermedad volvería a él; él morirá. Si, cuando padecía una larga enfermedad, vio una gacela, ese paciente se recuperará. Si, cuando sufría de una larga enfermedad, vio un cerdo salvaje, cuando le has recitado un conjuro, se recuperará "(Nemet-Nejat, 81).
Al mismo tiempo que estas prácticas "mágicas" estaban en su lugar, sin embargo, existía la práctica continua de diagnósticos basados en la observación empírica y lo que hoy se denominaría "explicación racional". La instancia más famosa de esto es una carta de Zimri-Lim, rey de Mari, a su esposa sobre una mujer de la corte llamada Nanna que sufría de alguna enfermedad contagiosa. El rey le ordena a su esposa que mantenga a Nanna alejado de los demás en la corte porque la enfermedad que tiene es contagiosa. Sin embargo, este concepto de contagio nunca se equiparó con la propagación de gérmenes; en cambio, se concluyó que Nanna había cometido algún pecado que la había enfermado y que, por proximidad a la persona enferma, los dioses permitirían que esa enfermedad se extendiera a otros.
EL LEGADO DE MESOPOTAMIAN HEALTH CARE
Correspondería a los egipcios enfatizar la observación empírica y aplicar lo que uno llamaría procedimientos más "racionales" en medicina. Desde Egipto, la práctica médica llegó a Grecia y fue codificada por Hipócrates (c.460-370 aC), conocido como "el padre de la medicina occidental". Biggs afirma que "hay algunos paralelismos entre la medicina mesopotámica y la medicina como se atestigua en la antigua Grecia, pero no parece que la medicina griega (en contraste con campos como las matemáticas y la astronomía) fuera en modo alguno derivada de la medicina mesopotámica" (17).
Aun así, las prácticas de los mesopotámicos ciertamente influyeron en los egipcios, de quienes los griegos recibieron su comprensión de la práctica médica y la atención médica general. Teall escribe: "Más de mil años antes de la vida y la enseñanza de Hipócrates, antes de la descripción de la adquisición y el tratamiento de las heridas en la Ilíada... la medicina en la Mesopotamia anterior al año 1000 aC era una profesión bien establecida que incluía el diagnóstico, aplicaciones farmacéuticas, y el tratamiento adecuado de las heridas "(7). Es notable que el personal con serpientes entrelazadas, el símbolo de la profesión médica en la actualidad, se asocia con Hipócrates y los griegos cuando, en realidad, como la práctica médica en sí, se originó en Mesopotamia.
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