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Heka › Quien fue
Definición y orígenes
Heka es el dios de la magia y la medicina en el antiguo Egipto y también es la personificación de la magia misma. Él es probablemente el dios más importante en la mitología egipcia, pero a menudo se pasa por alto porque su presencia era tan penetrante que lo hacía casi invisible para los egiptólogos de los siglos XIX y XX. A diferencia de los conocidos Osiris e Isis, Heka no tenía seguidores de culto, ni adoración ritual, ni templos (excepto en el Período Tardío del Antiguo Egipto, 525-323 aC). Él es mencionado principalmente en textos médicos y hechizos mágicos y conjuros y, debido a esto, fue relegado al reino de la superstición en lugar de la creencia religiosa. Aunque no figura en los mitos más conocidos, los antiguos egipcios lo consideraban el poder detrás de los dioses cuyos nombres e historias se han convertido en sinónimos de la cultura egipcia.
La magia se consideraba presente en el nacimiento de la creación -era, de hecho, la fuerza operativa en el acto creativo-, por lo que Heka se encuentra entre los dioses más antiguos de Egipto, reconocidos ya en el período predinástico de Egipto(hacia 6000 - c. 3150 AEC) y que aparece en inscripciones en el Período Dinástico Temprano (c.3150 - 2613 aEC).
Fue representado en forma antropomórfica como un hombre en traje real con la barba curva real de los dioses y llevando un bastón entrelazado con dos serpientes. Este símbolo, originalmente asociado con el dios sanador Ninazu de Sumer (hijo de la diosa Gula ), fue adoptado por Heka y viajó a Grecia donde se asoció con su dios sanador, Asclepio, y hoy es el caduceo, símbolo de la profesión médica. Heka también es a veces representado como los dos dioses más estrechamente ligados a él, Sia y Hu y, comenzando en el Período Tardío (525-332 aC), es representado como un niño y, al mismo tiempo, es visto como el hijo de Menhet y Khnum como parte de la tríada de Latopolis.
Se le ve con frecuencia en textos e inscripciones funerarias que guían el alma de los difuntos hasta el más allá y a menudo se menciona en los textos y hechizos médicos. Los Textos de las Pirámides y los Textos de Ataúd afirman que Heka es su autoridad (el dios cuyo poder hace que los textos sean verdaderos) y, según el egiptólogo Richard H. Wilkinson, "fue visto como un dios de poder inestimable" que fue temido por el otro dioses (110).
AUNQUE NO ESTÉ PRESENTADO POR NOMBRE EN LOS MITOS MEJOR CONOCIDOS, LOS ANTIGUOS EGIPCIOS NOS CONSIDERARON COMO EL PODER DETRÁS DE LOS DIOSES CUYOS NOMBRES Y HISTORIAS SE HAN CONVERTIDO EN SINÓNIMO CON LA CULTURA EGIPCIA.
Heka se refirió a la deidad, el concepto y la práctica de la magia. Como la magia era un aspecto significativo de la práctica médica, un médico invocaría a Heka para practicar heka. El universo fue creado y dado forma por medios mágicos, y la magia sustentó tanto el mundo visible como el invisible. Se creía que Heka había estado presente en la creación y que era el poder generador de los dioses para crear vida.
En los Textos de Ataúd (escritos hacia 2134-2040 aC), el dios habla de esto directamente, diciendo: "Para mí, pertenecía al universo antes de que vinieran a la existencia los dioses. Has venido después porque yo soy Heka" (Spell, 261). Heka, por lo tanto, no tenía padres, no tenía origen; él siempre había existido. Para los seres humanos, encuentra expresión en el corazón y la lengua, representados por otros dos dioses, Sia y Hu. Heka, Sia y Hu fueron responsables de la creación, así como del mantenimiento del mundo y la regulación del nacimiento humano, la vida y la muerte.
CREADOR, SOSTENEDOR, PROTECTOR
Al principio de los tiempos, el dios Atum emergió de las aguas turbulentas del caos para pararse en la primera tierra seca, el ben-ben primordial, para comenzar el acto de la creación. Se cree que Heka estuvo con él en este momento y fue el poder que utilizó. Wilkinson escribe:
Para los egipcios, heka o 'magia' era una fuerza divina que existía en el universo como 'poder' o 'fuerza' y que podía personificarse en la forma del dios Heka... su nombre se explica así como 'el primero trabajo.' La magia empoderó a todos los dioses y Heka también fue un dios del poder cuyo nombre estaba ligado a este significado desde la Dinastía XX en adelante al ser escrito de manera emblemática con el jeroglífico del "poder", aunque originalmente el nombre del dios pudo haber significado "el que consagra el ka 'y él es llamado' Señor de los Kas 'en los Textos de Ataúd. (110)
El ka era una de las nueve partes del alma (el yo astral) y estaba vinculado con el ba (el aspecto de pájaro con cabeza humana del alma que podía viajar entre la tierra y el cielo) que, al morir, se transformaba en el akh (el alma inmortal). Por lo tanto, Heka fue originalmente la deidad que vigilaba el alma de uno, le daba al alma el poder, la energía y permitía que se elevara en la muerte al más allá. Debido a sus poderes protectores, se le dio un lugar prominente en la barca del dios sol mientras viajaba a través del inframundo en la noche.
Templo Esna
Todas las noches, cuando el sol se ponía, el barco del dios del sol descendía al inframundo donde estaba amenazado por la serpiente Apophis. A muchos dioses se les acredita navegar en el barco durante la noche como protectores para protegerse y tratar de matar a Apophis, y entre ellos estaba Heka. En algunos mitos, también se menciona que protege a Osiris en el inframundo y, como el poder detrás de conjuros mágicos y hechizos, también habría estado presente cuando Isis y Nephthysdevolvieron a Osiris a la vida después de su asesinato.
Heka era, por lo tanto, el protector y sustentador de la humanidad y de los dioses a los que adoraban, así como del mundo y universo en el que todos vivían. De esta manera, él era una parte del valor definitorio central de la civilización egipcia: ma'at - la armonía y el equilibrio que permitieron al universo funcionar como lo hizo.
HEKA, SIA y HU
Desde la época del Período Dinástico Temprano, y desarrollado durante el Imperio Antiguo de Egipto (hacia 2613-2181 aC), Heka estaba vinculado a los aspectos creativos del corazón y la lengua. El corazón era considerado el asiento de la personalidad individual, el pensamiento y el sentimiento, mientras que la lengua daba expresión a estos aspectos. Sia era una personificación del corazón, Hu de la lengua, y Heka el poder que infundía ambos. La egiptóloga Geraldine Pinch explica:
Los poderes intelectuales que permitieron al creador crearse a sí mismo y crear otros seres a veces se conceptualizaron como deidades. Los más importantes de ellos fueron los dioses Sia, Hu y Heka. Sia era el poder de la percepción o la percepción, lo que permitía al creador visualizar otras formas. Hu era el poder del discurso autoritario, que permitía al creador crear cosas nombrándolas. En el hechizo 335 de los Textos Ataúd, se dice que Hu y Sia están con su 'padre' Atum todos los días... el poder por el cual los pensamientos y órdenes del creador se volvieron realidad fue Heka. (62)
De la misma manera que Heka, Sia y Hu permitieron a los dioses crear primero el mundo, permitieron a los seres humanos pensar, sentir y expresarse. Una de las formas en que las personas hicieron esto fue mediante el uso de la magia. No había ningún aspecto de la vida del antiguo Egipto que no hubiera sido tocado por la magia. El egiptólogo James Henry Breasted comenta sobre esto:
La creencia en la magia penetró en toda la sustancia de la vida [del antiguo Egipto], dominando las costumbres populares y apareciendo constantemente en los actos más simples de la rutina cotidiana de la casa, tanto como el sueño o la preparación de la comida. (200)
La magia, de hecho, definió la cultura de los antiguos egipcios. No solo explicaba cómo el mundo llegó a ser y cómo funcionaba, sino que le permitía a uno interactuar con las fuerzas divinas primordiales que habían creado la vida y así influir en el propio destino. La magia, en este respecto, difería de la adoración de los dioses en los templos porque era una interacción privada entre un mago y los dioses. Esto se ve con frecuencia en los textos médicos del antiguo Egipto, ya que el médico invoca a varias deidades para curar diferentes enfermedades.
HEKA y MEDICINA
En la actualidad, la mayoría de la gente no asocia la magia con la medicina, pero para los antiguos egipcios, los dos eran casi una disciplina. El Papiro de Ebers (hacia 1550 aC), uno de los textos médicos más completos que existen, afirma que la medicina es efectiva con la magia así como la magia es efectiva con la medicina. Como se pensaba que la enfermedad tenía un origen sobrenatural, una defensa sobrenatural era el mejor curso. Las enfermedades fueron causadas por la voluntad de los dioses, un demonio malvado o un espíritu enojado, y los hechizos contra estos demonios y espíritus (o invocar la ayuda de los dioses) fueron curas comunes para la enfermedad a lo largo de la historia de Egipto.
Caduceo
Los doctores egipcios (conocidos como Sacerdotes de Heka) no intentaban engañar a un paciente con un truco de prestidigitación, sino que invocaban poderes reales para lograr una cura. Esta práctica ( heka ) invocó a la deidad que lo hizo posible (Heka), así como a otros dioses que se pensó que eran especialmente útiles en cualquier enfermedad que se presentara. El egiptólogo Jan Assman explica:
La magia en el sentido de heka significa un poder coercitivo omnipresente -comparable a las leyes de la naturaleza en su coacción y omnipresencia- mediante el cual en el principio se creó el mundo, por el cual se mantiene diariamente, y por el cual la humanidad es gobernado Se refiere al ejercicio de este mismo poder coercitivo en la esfera personal. (3)
En medicina, las leyes de la naturaleza personificadas por los dioses se invocaban para curar a un paciente, pero el hekatambién se practicaba en muchas otras áreas de la vida y, a menudo, de la misma manera.
HEKA EN LA VIDA DIARIA
El médico sacerdote que fue llamado a su casa usaría amuletos, hechizos, amuletos y conjuros para curar al paciente, y estos mismos serían utilizados por las personas todos los días en cualquier otra circunstancia. Los amuletos del djed, el ankh, el escarabajo, el tjet y muchos otros símbolos egipcios solían usarse para protegerse o para invocar la ayuda de un dios. Los tatuajes en el antiguo Egipto también se consideraban poderosas formas de protección y el dios Bes, una poderosa deidad protectora, estaba entre los más populares.
Bes velaba por mujeres embarazadas y niños, pero también era una deidad protectora general que infundía vida con alegría y espontaneidad. Este dios en particular ilustra bien cómo Heka fue entendido por los egipcios en cuanto a que definitivamente era un individuo con un carácter reconocible y una esfera de influencia, pero la fuerza, el poder con el que operaba y mediante el cual uno podía comunicarse con él era Heka.
Prácticas mágicas como el uso de un amuleto, inscripciones arriba o al lado de una puerta, colgar verduras como cebollas para alejar a los espíritus malignos, recitar un hechizo o conjuro antes de comenzar un viaje o simplemente ir a pescar, todo esto invocó el poder de Heka sin importar a qué otra deidad haya sido llamada.
Uno de los mejores ejemplos de esto, además de los textos médicos en general, es el hechizo relativamente desconocido, The Magical Lullaby, que fue recitado por las madres para proteger a sus hijos a la hora de acostarse. En este corto poema (fechado en el siglo XVI o XVI aEC), el hablante ordena a los espíritus malignos salir de la casa con una advertencia de las armas espirituales que tiene a su disposición. No se invoca ninguna deidad específica (aunque los amuletos de Bes o las imágenes se colgaban con frecuencia en la habitación de un niño), pero está claro que el hablante tiene la capacidad de mantener al niño a salvo del daño y la autoridad para emitir la advertencia; esa autoridad habría sido el poder de Heka en acción.
EL FORMULARIO SUBYACENTE
La magia permitió una relación personal con los dioses que vinculó al individuo con lo divino. De esta manera, Heka puede verse como la forma subyacente de espiritualidad en el antiguo Egipto, independientemente de la época o los dioses más populares en cualquier momento. Heka fue honrado a lo largo de la historia de Egipto desde los primeros tiempos hasta la dinastía ptolemaica (332-30 aC) y en el Egipto romano. Había una estatua de él en el templo de la ciudad de Esna, donde su nombre estaba inscrito en las paredes. Fue regularmente invocado para la cosecha, y su estatua fue sacada y llevada a través de los campos para asegurar la fertilidad y una abundante cosecha.
Templo de Esna
A medida que el cristianismo se hizo más dominante en el siglo IV EC, la creencia en un mundo mágico de los dioses disminuyó y Heka fue olvidada. Esto se debió en parte a la elevación del dios Amón durante el Nuevo Reino (c.1570-1069 aC), quien llegó a ser tan trascendente que fue considerado como espíritu puro, eclipsando a Heka y proporcionando un precursor para el dios cristiano. Aun así, el concepto de una fuerza que fomenta la trascendencia, sostiene y mantiene la vida, no lo fue.
Los estoicos griegos y romanos escribirían más tarde sobre el Logos y los neoplatónicos del Nous, una fuerza que fluía y unía todas las cosas juntas, pero era, al mismo tiempo, distinta de la creación y eterna, y así Heka vivió bajo estos diferentes nombres. La influencia de los neoplatónicos en el desarrollo de las creencias religiosas está bien establecida, por lo que Heka continuó como siempre lo hizo; la fuerza invisible detrás de los dioses visibles.
Nanna › Quien fue
Definición y orígenes
Nanna (también conocido como Nannar, Nanna-Suen, Sin, Asimbabbar, Namrasit, Inbu) es el dios mesopotámico de la luna y la sabiduría. Él es uno de los dioses más antiguos en el panteón de Mesopotamia y se menciona por primera vez en los albores de la escritura en la región c. 3500 aC Su centro de culto fue el gran templo de Ur, y se menciona con frecuencia en himnos e inscripciones del Período de Ur III (2047-1750 aC) como el principal dios del panteón con el epíteto Enzu, señor de la sabiduría. Su importancia es evidente en el número de inscripciones que se refieren a él o lo elogian y en las historias que presenta.
Él era el hijo de Enlil y Ninlil y es su primogénito después de que Enlil seduzca a Ninlil a orillas del río en el mito Enlil y Ninlil.Su esposa era Ningal (también Nikkal, la 'Gran Dama'), una diosa de la fertilidad, y sus hijos eran Utu-Shamash (el dios del sol) y, en algunas historias, su hermana gemela Inanna / Ishtar (diosa del amor y la sexualidad), Ereshkigal (Reina de los muertos) e Ishkur (también conocido como Adad, dios de las tormentas). Un aspecto interesante de este árbol genealógico es que la luna (Nanna) es el padre del sol (Utu / Shamash ). Se cree que esta creencia se originó en los primeros días de una estructura social de cazadores-recolectores cuando la luna era más importante para una comunidad para viajar de noche y decir la hora del mes; el sol solo se hizo más importante una vez que la gente se estableció y comenzó a practicar la agricultura. La creencia religiosa, entonces, reflejó el desarrollo cultural. El erudito Stephen Bertman escribe:
Los mesopotámicos concebidos de ese modo, iluminados por el sol, emanan de la oscuridad de la noche y de la luz menor de la luna. Como el tiempo de hacer el amor, la noche y la luna estaban vinculadas a la diosa de lo erótico. Como fuente de luz, la luna también fue vista como el protector de la humanidad contra los actos de criminalidad llevados a cabo bajo la cobertura de la oscuridad, incluso cuando el sol iluminador y que todo lo ve era considerado como un guardián de la justicia. (122)
Nanna se representa como una luna reclinada y se asocia con el toro y el león-dragón. Además, se lo representa como un hombre sentado con una larga barba de lapislázuli, una luna creciente encima de él, o montado en la parte posterior de un toro alado. En muchas inscripciones es representado simplemente por el número 30, refiriéndose a la cantidad de días en un mes lunar, y la luna creciente era considerada como su barcaza en la que navegaba a través del cielo nocturno.
Era un dios inmensamente popular, uno del panteón sumerio original. Su centro de culto estaba en Ur y su suma sacerdotisa más famosa era Enheduanna (2285-2250 aC), aunque también tenía un importante templo en Harran, en la actual Siria,donde su hijo era Nusku, dios del fuego y la luz. Nanna, Ningal y Nusku fueron venerados como una tríada, aunque esta veneración se centró principalmente en el padre y el hijo.
Bajo el reinado de Nabonidus (c. 556-539 aC), la madre del rey se desempeñó como gran sacerdotisa en Harran, mientras que su hija ocupó el mismo puesto en el templo de Nanna en Ur. Esta disposición consolidó el poder de Nabonidus de la misma manera que Sargón de Akkad (2334-2279 aC) había puesto a su hija Enheduanna en su posición en Ur. Nanna se ve repetidamente en textos antiguos como un dios que proporciona y unifica, y algunos de los gobernantes mesopotámicos más exitosos capitalizaron esta creencia.
NOMBRES Y SIGNIFICANCIA
Nanna aparece primero con ese nombre (cuyo significado se desconoce) c. 3500 aC Él ya es una deidad importante cuando se le menciona como Sin / Suen durante el reinado de Sargón de Akkad y se lo conoce como "el iluminador". Incluso desde este primer período, fue asociado con la sabiduría y fue honrado por el nieto de Sargón, el gran Naram-Sin (2261-2224 a. C.), quien tomó su nombre al llegar al trono. Naram-Sin, considerado el más grande de los reyes acadios, fue uno de los que entendieron cómo usar las creencias religiosas para gobernar con mayor eficacia.
NANNA SE VEA REPETIDAMENTE EN TEXTOS ANTIGUOS COMO UN DIOS QUE PROVEE Y UNIFICA Y ALGUNOS DE LOS GOBERNANTES DE MESOPOTAMIA MÁS EXITOSOS CAPITALIZADOS EN ESTA CREENCIA.
Los acadios también conocieron a Nanna / Sin por otros nombres, que en realidad son epítetos como Asimbabbar / Ashgirbabbar (que posiblemente significa "embellecedor" o "el que embellece"), Namrasit ("quien brilla") e Inbu (" The Fruit, 'posiblemente refiriéndose a la forma cambiante de la luna). Para los babilonios, Nanna era el hijo de Marduk, quien lo creó y lo colocó en el cielo. Se pensaba que los eclipses lunares eran causados, en algunas épocas, por dioses o demonios que intentaban robar la luz de la luna, y Nanna (o en algunas historias Marduk) tuvo que luchar contra ellos para restaurar el orden natural. Bertman comenta que "durante la luna nueva, cuando la luz de Nanna / Sin no era visible, se decía que el dios estaba en el inframundo, donde juzgaba a los muertos" (123). En un momento u otro a lo largo de la larga historia de Mesopotamia, Nanna fue rey de los dioses, señor de la sabiduría, guardián del tiempo, guardián del futuro (adivino), poseedor de secretos, pero siempre se lo ve como el hijo devoto de Enlil y un protector y guardián de la humanidad.
NANNA EN LA LITERATURA
Se hace referencia a Nanna / Sin en varios puntos a lo largo de The Epic of Gilgamesh, donde es mencionado como el padre de Shamash e Ishtar. Gilgamesh, en un punto, incluso compone una canción para Nanna, elogiándolo por los cambios en la vida que lo inspiran a uno a hacer grandes hazañas. Nanna es igualmente elogiada en otros trabajos y, en general, está estrechamente asociada con la fertilidad y la vida. Su papel como guardián del tiempo (guardián del futuro) es especialmente interesante ya que entiende el pasado como el futuro. Al mirar el pasado, Nanna pudo ver claramente el destino humano, colectiva e individualmente, y los que acudieron a él para adivinación podrían mejorar su futuro al aceptar su consejo.Además de su sabiduría y previsión, el dios también ofreció muchos otros dones a la humanidad.
Parte de Tablet V, la epopeya de Gilgamesh
En el poema El viaje de Nanna a Nippur, se ve al dios cargando su bote en Ur con todas las cosas buenas para presentar a su padre Enlil en la ciudad de Nippur. Nanna llena su nave con árboles, plantas y animales, y luego hace su camino río arriba, deteniéndose en cinco ciudades a lo largo del camino donde es saludado y honra al dios de cada uno. Al llegar a Nippur, es recibido por el portero de Enlil con alegría y llevado a la presencia de su padre. Nanna y Enlil se dan un festín juntos, y luego Nanna hace una serie de pedidos. Pide que el río se hinche con agua dulce, que los campos produzcan abundante cosecha, que cosechen miel y produzcan vino con éxito, y durante una larga vida disfruten de estos regalos. Enlil concede sus pedidos y Nanna regresa feliz a Ur.
Se cree que el poema representa la asociación de la luna con la fertilidad. Enlil era el Rey de los Dioses, guardián de las Tablas del Destino, que predijo el destino de los dioses y los mortales, y sus decisiones fueron definitivas. Su acto de generosidad al darle estos regalos a Nanna significaba que, a través de Nanna, serían transmitidos a la humanidad y no podrían ser revocados.
Nanna se representa de manera similar en el poema The Herds of Nanna, en el que es alabado como el "dios de las criaturas vivientes, líder de la tierra" y el gran padre de la humanidad. Aunque Enki fue el dios creador de los sumerios, Nanna parece haber asumido a veces este papel a medida que su culto se extendió por Mesopotamia. En el poema, nuevamente se lo ve como el dios que le da grandes regalos a la humanidad en abundancia.
El trabajo comienza con la imagen de Nanna tomando el cielo nocturno e iluminándolo como lo hace el sol al mediodía. Es el confidente cercano de su padre Enlil, que "habla con él día y noche", y le confiere el destino de los seres humanos. Los rebaños de Nanna son contados y su número escrito en tabletas divinas por Nisaba, diosa de la escritura y escriba de los dioses, y Nanna es alabada como el dios de la abundancia que proporciona, entre otros obsequios, bebidas alcohólicas.Ninkasi era la diosa de la cerveza, pero este papel se atribuye a Nanna en el poema para enfatizar su importancia, ya que la cerveza era la bebida más popular en Mesopotamia.
Inscripción de Ishtar en el inframundo
El dios también aparece en The Descent of Inanna, donde aparece como una de las deidades a las que Ninshubbur recurrirá si Inanna no regresa del inframundo, y en The Curse of Agade, la famosa obra del género de Literatura Naru de Mesopotamia. Naram-Sin. En The Curse of Agade, después de que Naram-Sin ha enfurecido a Enlil por su ingratitud, Nanna está entre los dioses que intentan actuar como mediadores para salvar a la humanidad (y a Naram-Sin específicamente) de la ira de Enlil. Su papel como protector y defensor de la humanidad no terminó con la muerte, sino que continuó en la otra vida.
NANNA y NINGAL
La reina de los muertos en la mitología mesopotámica era Ereshkigal, hermana mayor de Inanna, que gobernaba el inframundo pero, en general, no emitió ningún juicio sobre los muertos. Los muertos, por muy grandes o modestos que fueran sus vidas, todos pasaron al mismo oscuro y lúgubre reino bajo tierra cuando terminaron su vida, y allí todos compartieron el mismo destino ya que comían polvo y bebían de los charcos. Esta ha sido la creencia estándar entre la gente de Mesopotamia durante milenios, pero durante el Período Ur III, Nanna fue elevada al papel de juez de los muertos. El erudito Samuel Noah Kramer escribe:
El dios de la luna Nanna decretó el destino de los muertos. En el mundo inferior... se encontraban "héroes que se alimentan de pan" y "bebedores de [cerveza]" que satisfacen la sed de los muertos con agua dulce.Aprendemos, también, que los dioses del mundo inferior pueden ser llamados para pronunciar plegarias por los muertos, que el dios personal del difunto y el dios de su ciudad fueron invocados en su nombre, y que el bienestar de la familia de los difuntos de ninguna manera fue pasado por alto en las oraciones funerarias. (132)
Esto es una gran desviación de la visión tradicional de la vida futura como "la tierra de no retorno" en la que los muertos fueron todos iguales y perdieron su interés en el mundo de sus vidas anteriores. Nanna se convirtió en el puente entre los vivos y los muertos a través de su juicio sobre sus vidas y la intervención de sus familias. Aun así, como señala Kramer en otra parte, los sumerios, en su mayor parte, creían que todos eran iguales en el lúgubre mundo de la otra vida, que era solo un pobre reflejo de la existencia mortal.
Ningal también puede haber tenido una parte en el juicio de los muertos, o al menos como una señal de buen comportamiento, ya que se han encontrado una serie de artefactos que se conocen como "ojos de Ningal". Estos son modelos de ojo hechos a mano generalmente cortados de piedras preciosas o semipreciosas pero también formados de arcilla. A veces, estos son solo ojos y, a veces, una figura en la que los ojos se agrandan y se acentúan con lo que parece una lemniscata, símbolo del infinito (una figura lateral 8). No está claro cuál fue el significado de estos ojos para los antiguos mesopotámicos, pero es posible que le recordaran a un propietario que los ojos de los dioses estaban sobre ellos.
Entre los más interesantes se encuentran un par tallado en ónice y dedicado por el rey Nabonidus a Ningal. A pesar de que las tallas de los ojos se han encontrado asociadas con muchas otras deidades, éstas son únicas, y las que parecen parecerse a ellas también se cree que fueron dedicadas a Ningal. Los ojos podrían haber sido talismanes protectores o, como notado, recordatorios de que los ojos de la Gran Dama y su marido divino estaban siempre sobre los vivos. Muchos de estos artefactos han sido recuperados de las ruinas de Tell Brak (Nagar antiguo) en la actual Siria, no muy lejos al este de Harran, y eran muy probablemente objetos amuéticos que honraban a Ningal o talismanes que recordaban la protección y el juicio final. - por Nanna. En Harran, Nushku fue invocado regularmente en la ejecución (por fuego) de los condenados por practicar las artes oscuras después de que Nanna y Ningal hubieran presidido el juicio del acusado.
No es sorprendente encontrar a Nanna en una posición de juicio ya que está incluido en las listas de los primeros dioses sumerios como uno de los primeros que decretan los destinos de la humanidad. El primer grupo consistió en siete deidades: Anu, Enlil, Enki, Ninhursag, Nanna / Sin, Utu / Shamash e Inanna. Los siete cambiarían y crecerían y asumirían diferentes roles y responsabilidades a lo largo de la historia de Mesopotamia, pero Nanna permanece más o menos igual desde sus inicios. Como con muchos dioses de Mesopotamia, Nanna se incorporó al panteón asirio y, cuando el Imperio Neo-Asiriocayó en 612 BCE, un gran número de estas deidades perdió el favor. Nanna continuó siendo reconocida, sin embargo, y aún se la veneraba en la región de Siria hasta el siglo III EC.
LICENCIA:
Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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