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Wonhyo › Quien fue
Definición y orígenes
Wonhyo (617-686 EC) fue uno de los filósofos budistas más importantes de su tiempo y un erudito altamente influyente cuyas obras impactaron a una amplia gama de filósofos y escritores que vinieron después de él. Es considerado como el mejor pensador de su tiempo y un escritor prolífico, produciendo cerca de 90 obras de filosofía en su vida, muchas de las cuales existen en todo o en parte. Aunque poco conocido en el oeste, Wonhyo sigue siendo muy apreciado en el este y en su Corea natal en particular. Su escritura sigue siendo tan influyente en la época moderna como lo fue durante su vida hace siglos.
VIDA TEMPRANA E ILUMINACIÓN
Poco se sabe de la vida temprana de Wonhyo. Nació en Amnyang (en la actual Corea del Sur) en una familia budista, pero no se sabe nada de ellos. Cuando era bastante joven, decidió ir a China para estudiar budismo con los grandes maestros, y fue en este viaje que alcanzó su primera iluminación.
WONHYO ENFATIZÓ EL VACÍO REAL DEL UNIVERSO QUE NO TIENE 'OSCURIDAD' Y NO 'LUZ', SÓLO TIENE SÍ MISMO, LO QUE ES, SIN ETIQUETAS.
Según la famosa historia de Wonhyo, había recorrido un largo camino y estaba muy cansado y sediento a medida que caía la noche. Encontró lo que él pensó que era una cueva y se arrastró dentro. Mientras tanteaba la tierra, su mano tocó un cuenco que estaba lleno de agua de lluvia, y bebió antes de irse a dormir. Cuando se despertó a la mañana siguiente descubrió que el "cuenco" era un cráneo en descomposición lleno de agua vieja, hojas en descomposición y gusanos y que había dormido en una tumba. Estaba tan disgustado que vomitó y comenzó a huir de la tumba, fue cuando llegó la iluminación. Wonhyo se dio cuenta de que la horrible copa del cráneo era el mismo "cuenco" que había estado tan feliz de encontrar lleno de agua la noche anterior, y que la tumba era el mismo lugar de refugio que había estado tan agradecido de encontrar. No hubo diferencia en estas cosas ellos mismos; la única diferencia estaba en su percepción de estas cosas. Su interpretación del cráneo y la tumba los hizo 'buenos' en la oscuridad y 'malos' en la luz, pero nada había cambiado sobre esos objetos en sí mismos. Esto lo llevó a su gran revelación de que "pensar hace buenas y malas", lo que significa que la percepción individual crea valores que las personas llaman "buenos" o "malos", pero los objetos en sí mismos podrían no ser ninguno de los dos.
Al darse cuenta de la importancia de su nuevo entendimiento, Wonhyo abandonó su viaje a China y regresó a casa. Se convirtió en maestro y se dedicó a la iluminación de sus alumnos, sin dejar de ser consciente de que él mismo era un estudiante y siempre estaba aprendiendo. El historiador John M. Koller comenta:
No solo creó una filosofía budista coreana única, sino que también algunos de sus escritos llegaron a influir en los más grandes pensadores budistas de China y Japón. Su observación sobre su iluminación de que "todo es uno y éste está vacío" refleja lo que se convertiría en el fundamento de su metafísica, a saber, el principio de compenetración total de todo. Su observación de que "pensar hace buenas y malas"... refleja su punto de vista de que originalmente hay una mente, y la ilusión y la iluminación solo surgen en la mente como resultado de pensamientos y sentimientos (300).
LA FILOSOFÍA DE WONHYO
La experiencia de Wonhyo con el cráneo y la tumba lo convenció de que el mundo de la percepción sensorial es una ilusión.Todo lo que creemos que vemos está matizado por nuestras percepciones, que hemos aprendido de los demás. Cuando aprendemos a mirar verdaderamente el mundo que nos rodea, sin estas percepciones aprendidas, reconocemos que todo es Uno y que no hay distinciones ni diferencias entre personas u objetos. Todo procede de la Mente Única, y todo lo que una persona experimenta es parte de esa Mente Única. El truco es reconocer esto y despertar a la existencia de la Mente Única y todo lo que significa, pero para hacer esto, uno debe primero querer despertar.
Las personas se sienten tan cómodas con sus ilusiones de sueño que no están dispuestas a dejarlos ir y aferrarse a ellos cuando son amenazados. Wonhyo trató de aliviar los temores de las personas escribiendo un tratado sobre el trabajo del filósofo Ashvaghosa Awakening of Aspiration. Ashvaghosa sintió lástima por las personas porque estaban tan ciegos y engañados, y trató de alentarlos a buscar algo más elevado que la búsqueda de alimentos y bebidas y el placer físico. El comentario de Wonhyo sobre el trabajo de Ashvaghosa simplificó la enseñanza. Enfatizaba el vacío real del universo que no tiene 'oscuridad' y no 'luz' y no 'vida' y no 'muerte', sino que solo tiene sí mismo, lo que es, sin etiquetas.
Las personas tienden a etiquetar las cosas, y tan pronto como lo hacen, afirman saber qué son esas cosas y lo que significan, pero esas cosas que una etiqueta nunca son lo que uno cree que son. Uno piensa que uno tiene razón en las etiquetas de uno y luego encuentra a otras personas que están de acuerdo con las etiquetas de uno y la visión del mundo posterior, pero eso no significa que esas etiquetas sean correctas. Una vez que una persona ha despertado del engaño y la autosatisfacción, entonces pueden reconocer la Mente Única y el hecho de que todas las cosas son una sola. Los humanos están aquí en este mundo para lograr este único objetivo porque es solo aquí que uno se enfrenta a tantas tentaciones para desviarse, y así el resplandor de la iluminación brilla más claramente una vez reconocido.
LEGADO
La visión de Wonhyo afectó en gran medida al budismo coreano, y su influencia se sintió en China y Japón y repercutió aún más. Al enfatizar el ideal de Buda de Uno y explicarlo tan claramente, Wonhyo pudo hacer que el concepto de iluminación fuera más fácil de entender. La Ilustración ya no era la elevada meta de un asceta o incluso un ideal, sino simplemente una forma de vivir una vida mejor y más pacífica. Al reconocer que todo es Uno, una persona sería liberada del engaño de los sentidos y podría dejar de actuar y reaccionar erróneamente a las circunstancias.
En este aspecto de su filosofía, la visión de Wonhyo es muy similar a la de Platón presentada en la alegoría de la cueva del Libro VII de su República : uno debe liberarse de la creencia en la realidad de las sombras en las paredes de la cueva antes uno puede ver los verdaderos objetos que proyectan esas sombras. Las enseñanzas de Wonhyo conmovieron a muchas personas pero, curiosamente, las muchas instituciones religiosas que mantenían diferentes puntos de vista sobre el budismo se negaron a cooperar entre sí o comprometer sus prácticas. El mismo Wonhyo dijo que si hubieran entendido la realidad del Uno, habrían reconocido que las diferencias religiosas son solo una etiqueta equivocada más que causa conflictos e impide la comprensión. Es la visión universal de Wonhyo de una familia de la humanidad que a menudo resuena con los lectores en la actualidad.
Izumi Shikibu › Quien fue
Definición y orígenes
Izumi Shikibu fue escritora, poeta y miembro de la corte japonesa durante el Periodo Heian (794-1185 CE). Su fecha de nacimiento es variadamente dada como en algún momento en el 970 CE, y ella murió en el 1030 CE. En sus célebres memorias, conocidas como el Diario Izumi Shikibu, ella relata episodios de la vida de la corte y sus asuntos con dos príncipes. El diario incluye muchos de los poemas de Izumi Shikibu, que están considerados entre los mejores escritos en Japón.
DETALLES BIOGRÁFICOS
Izumi Shikibu era hija de un oficial menor de la corte, Oeo no Masamune, y ella misma se convirtió en un miembro de bajo rango de la corte imperial japonesa, específicamente en el séquito de Shoshi (también conocida como la Emperatriz Akiko), la esposa del emperador Ichijo (986- 1011 CE). El grupo de damas de la corte incluía a otro escritor famoso: Murasaki Shikibu, quien escribió el Cuento de Genji, considerado por muchos la primera novela del mundo. El propósito de reunir a un grupo tan talentoso de damas para ser tutores y entretener a Shoshi era asegurar que ella, una representante del poderoso clan Fujiwara, mantuviera el favor del emperador y salvaguardara la influencia del clan.
El nombre de Izumi Shikibu se deriva del trabajo de su padre y su esposo. Shikibu significa "secretaría", que era el papel de su padre, ya que en el Japón antiguo era común llamar a una hija por el puesto de su padre. Izumi Shikibu se casó con un hombre de rango similar al suyo, Tachibana no Michisada, la gobernadora de Izumi, con quien sabemos que tuvo una hija, Koshikibu (ella misma es una notable poeta), y por eso adoptó el nombre de Izumi.
LOS POEMAS DE IZUMI SHIKIBU ENFATIZAN LA NATURALEZA TEMPORAL DE LAS VIDAS Y AMOR DE LAS PERSONAS.
Su poesía es del estilo waka, es decir, cada poema tiene exactamente 31 sílabas en cinco líneas (5 + 7 + 5 + 7 + 7). Como los de sus contemporáneos, los poemas enfatizan la tristeza y la naturaleza temporal de las vidas y amores de las personas.Este enfoque se basó en la experiencia de cuando su amante, el príncipe Atsumichi, murió, la poetisa consideró retirarse a un monasterio, como afirmaba en el siguiente prefacio de uno de sus poemas: "Compuesto casi al mismo tiempo, cuando estaba pensando en convertirme en monja". " El poema corre:
Me siento tan miserableEstoy listo incluso paraAbandonar el mundo -Cuando pienso que fui una vezÍntimo con un hombre así!(Keene, 297)
Después de un año de luto, el escritor se encontró y se casó con el oficial militar Fujiwara no Yasumasa (958-1036 CE).Cuando Yasumasa se mudó a las provincias, Izumi lo siguió. Parece que hacia el final de su vida, en la CE de 1030, Izumi Shikibu recurrió al budismo, como lo ilustra el siguiente poema:
Viniendo de la oscuridadEntraré en un caminoDe mayor oscuridad,Brilla sobre mí desde la distancia,Luna al borde del monte.(Keene, 288)
Aquí, el "camino" es un viaje espiritual y la Luna una metáfora común para la iluminación budista. De hecho, hasta el día de hoy hay un culto menor y un santuario dedicado a Izumi Shikibu en el Joshin'in, un templo budista Shingon en Kyoto, que también es el sitio de su (supuesta) tumba. Cada año, el 21 de marzo, fecha tradicional de la muerte del poeta, se celebran servicios y se recitan sus textos.
DIARIO IZUMI SHIKIBU
El diario de Izumi Shikibu, conocido en japonés como Izumi Shikibu Nikki y quizás escrito en 1004 CE, realmente no es un diario sino una serie de recuerdos y episodios. Escrito en tercera persona, la autora se refiere a sí misma como onna o 'la mujer'. Aunque abarca un año a partir del verano de 1003 EC, no hay fechas para las entradas y, como una obra de ficción, el autor imagina los pensamientos de aquellas personas involucradas en sus recuerdos. Por esta razón, una minoría de académicos sostiene que el trabajo no fue escrito por Izumi en absoluto. En otra desviación de la forma del diario puro, aparecen 140 poemas waka entre la prosa. Los poemas hacen que el lector se detenga en la narrativa y mejore la presentación del amor como una experiencia onírica, una noción común en la literatura japonesa de la época.
El diario se refiere al año en que Izumi Shikibu y el Príncipe Atsumichi (981-1007 CE) tuvieron su escandalosa aventura, lo que provocó que la esposa del príncipe lo abandonara. También sabemos que el año anterior a Izumi había tenido una aventura con el hermano mayor de Atsumichi, el príncipe Tametaka (977-1002 EC), una relación que parece haber terminado su primer matrimonio. El asunto terminó con la muerte de Tametaka, con solo 26 años, e Izumi tampoco iba a tener mucha suerte con su hermano porque murió en 1007 EC. Aquí hay un extracto de muestra del diario, que ilustra la inserción típica de poemas que a menudo aparecen en pares, uno como respuesta al otro:
El Príncipe había venido en su manera secreta habitual. Onna, pensando que era poco probable que viniera y, cansado de las recientes ceremonias religiosas, estaba adormecido, de modo que cuando llamaron a la puerta no había nadie que notara el sonido. Su Alteza había escuchado varios rumores y, suponiendo que otro hombre podría estar adentro, retirado silenciosamente y al día siguiente había:Mientras se está de pieantes de la puerta de maderaeso no fue abiertoExperimentéun corazón cruelAsí que esto es lo que es ser miserable, ahora lo sé. Mira mi lamentable estado. "¡Parece que Su Alteza se anunció anoche! ¡Qué desalmado era para mí estar durmiendo!" pensó. Ella respondio,¿Cómo puedes 'experimentar'si o noese 'corazón es cruel'?Usted acaba de dejar intactomi 'puerta de madera'.(Wallace, 19)
La pérdida de Izumi de su primer amante, su búsqueda de consuelo con el segundo, y el temor de la pareja al chisme de la corte son los temas dominantes del diario:
... él ahora vivía en un lugar muy aislado, dijo. Ella fue con él, decidiendo que esta vez simplemente haría lo que le pidiera. Hablaron juntos al contenido de su corazón desde la mañana hasta la noche, levantándose o durmiendo a su antojo. Se sintió aliviada del amargo tedio de sus días y deseó irse a vivir con él.(Keene, 376)
EJEMPLO DE POEMAS
Mientras estoy postradoIndiferente que mi cabello negroEstá todo despeinado,Recuerdo con anhelo cómoÉl siempre lo peinaba y lo acariciaba.(Keene, 296)
Porque plantéUn cerezo en una casaQue nadie visita,Ahora uso las flores de cerezaPara embellecerme a mi mismo(Keene, 296)
El cerezoEn mi jardín ha florecido,Pero no sirve de nada:La mujer, y no un árbol,Es lo que atrae a los visitantes.(Keene, 296)
Todavía estoy vivo, sí,¿Pero puedo confiar en eso?Lo que revelaLa verdadera naturaleza del mundoSon flores de la gloria de la mañana.(Keene, 296)
Si solo el mundoEn primavera y otoñoPodríamos hacer para siempreY verano e inviernoNunca fuimos más.(Whitney Hall, 99)
Por amor estoy listoPara cambiar incluso mi forma humana;Todo lo que distingueyo de los insectos de veranoEs que mi llama está oculta.(Keene, 297)
He oído que hayUna noche cuando los muertos regresan;Pero él ya no está,Y la casa en la que vivo esUna habitación desalmada.(Keene, 297)
Ahora solo puedo pensar -Sí, eso sucedió y eso tambiénRecordando el pasado.Ojalá tuviera algunos recuerdosTan triste que me gustaría olvidarlos.(Keene, 297)
Pronto estaré muerto.Como recuerdo finalPara tomar de este mundo,Ven al presente una vez más -Eso es lo que más anhelo.(Keene, 298)
LEGADO
Los poemas de Izumi Shikibu fueron muy apreciados en su propia vida. Uno de los poemas de Izumi apareció en la antología del poema encargada por el imperio, el Shuishu, que se completó en 1005 CE. Le fue mejor en el Goshuishu, otra antología imperial, publicada en 1087 CE, esta vez con 68 de sus poemas incluidos. Izumi tenía 16 poemas en la colección imperial 1152 CE, el Shikashu, y 21 en la colección Senzaishu de 1188 CE. Sin embargo, la fama de Izumi Shikibu duró mucho más.En el período de Muromachi (1333-1568 CE), su celebridad como dama de la corte y escritora del Siglo de Oro de Japón la convirtió en el tema de una de las populares obras cortas de ficción conocidas como otogi - zoshi. Izumi Shikibu ahora es ampliamente considerado como uno de los poetas más destacados del Período Heian (794-1185 CE). El siguiente extracto de un diccionario japonés de biografías del CE del siglo XX resume el estilo del poeta y su reputación continua:
Sus poemas son apasionados y libres, explotando con brillantez; la riqueza de su imaginación es como cargadores celestiales que recorren el vacío; y su libertad de expresión es rara. Ella debe ser considerada la primera poetisa de nuestra tierra. (Cranston, 1)
Este artículo fue posible gracias al generoso apoyo de la Fundación Sasakawa de Gran Bretaña.
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Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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